Где больше всего необходима связь с Аллахом?
Первое: Внимание к делам сердца – таким как:
а) – Страх перед Аллахом: Аллах обещал рай тому, кто наполнил своё сердце страхом перед ним.
"Тем же, которые боялись предстать перед своим Господом, уготовано два сада". (Сура Милосердный, аят 46).
Человек боящийся Господа своего, если даже согрешит, то вспоминает об Аллахе и оставляет грехи, если намеревается совершить какой-то грех то вспомнив об Аллахе, тотчас отказывается от него. Пока в сердце человека есть страх перед Аллахом, он будет оберегать его от соблазнов этой жизни.
Как сказал Уахб ибн Мунаббих: «
Ничто не сравнится со страхом в поклонении Аллаху».
Абу Сулейман ад-Дарани сказал: «
Основа счастья в этой и загробной жизни - в страхе перед Аллахом. Сердце, лишённое страха перед Аллахом, – пустое сердце».
Аль-Фудайл, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «
Если человек здоров, то для него страх перед Аллахом лучше, чем надежда на Его милость и милосердие, но если он болен, то пусть надежда на Его милость и милосердие превалирует над страхом перед Ним».
Ибрахим ат-Таймий сказал: «
Тот, кто не печалился, ему следует бояться ада, потому что Аллах говорит об обитателях рая:
"Хвала Аллаху, который удалил от нас печаль!". (Сура Ангелы, аят 34)
и тот, кто не беспокоился, должен страшиться геенны, так как Аллах сказал:
"
Мы ведь раньше беспокоились о нашей семье, и оказал нам милость Аллах, и избавил нас от мучений знойного ветра (или мучений в Аду)".
(Сура Гора, аяты 26-27).
Ибн Умар (да будет Аллах доволен им), когда читал намаз, всегда вздыхал так, что те, кто не знал его, думали, что он одержим, особенно когда он читал следующий аят:
"Когда их скованными бросят в тесное место, там они будут призывать погибель". (Сура Различение, аят 13).
Имам Ахмад в своей книге «Зухд» упоминает историю от Абду-Рахмана ибн Йазида ибн Джабира, который сказал однажды Йазиду ибн Мурсиду: «
Почему я вижу все время твои глаза влажными?», он ответил ему: «
А зачем ты спрашиваешь?». Он сказал: «
Может, Аллах даст мне в этом какую-то пользу». И он сказал: «
О брат, Аллах обещал, если я не буду слушаться Его, то он запрет меня в Ад. Клянусь Аллахом, если бы Он обещал запереть меня всего лишь в бане, всё равно бы я не перестал плакать».
Однажды, когда Али ибн Фудайл был у Суфьяна, тот читал хадис про ад. У Али в руках был лист бумаги, и когда он услышал этот хадис, лист бумаги выпал из его рук, а сам он потерял сознание и упал. Суфьян тогда сказал: «
И ты здесь?». [
Т.е. он знал, что подобные хадисы вводили его в сильный страх перед Аллахом, после чего тот терял сознание. Суфьян своими словами, как бы имел ввиду, что если бы он заметил его раньше то не рассказал бы этот хадис. От редактора.]
Однако, несмотря на все, что мы привели выше, нельзя всё время поклоняться Аллаху только со страхом. Необходимо, чтобы была и надежда на милосердие Аллаха. Возможно, что Аллах увидит в сердце Своего раба эту надежду и оправдает её, и поможет ему.
Абу Талиб сказал: «
Когда-то я часто навещал Абу Умаму Аль-Бахили (да будет Аллах доволен им) в Шаме. [Шам – Нынешняя Сирия и Иордания] В один из дней я навестил одного больного мальчика из соседей Абу Умамы. Рядом с мальчиком был его дядя и говорил ему: «О враг Аллаха, разве ты слушался меня, когда я тебе что-то приказывал или запрещал?». Мальчик ответил: «О дядя, если бы Аллах предоставил меня моей маме, что бы она со мной сделала?». Он ответил: «Ввела бы в рай». Мальчик сказал: «Аллах более милосерден ко мне, чем моя мама» и умер. Когда мы хоронили этого мальчика, я спустился в его могилу вместе с его дядей. После того, как дядя закрыл его в "ляхде" [Брешь в могиле, где покойник укладывается на правый бок лицом к Мекке], он вдруг вскрикнул и выскочил из неё. Я спросил его: «Что случилось?». Он ответил: «Его могила расширилась и наполнилась светом».
Учёные говорят: «
Кто поклоняется Аллаху только с надеждой, тот – мурджиит, кто поклоняется только со страхом, то он харурит [Харурит – представитель общины, считающей людей, совершающих грехи, неверующими], кто же поклоняется только с любовью, тот безбожник, а тот, кто поклоняется с надеждой, страхом, любовью и есть верующий единобожник».
Поэтому необходимо поклоняться Аллаху этими тремя чувствами: страхом, надеждой и любовью. Если лишиться хотя бы одного из них, то вера будет не полной.
б) – Любовь к Аллаху: Это наполнение сердца любовью к Всевышнему, Пророку и Его законам, с которыми он послал Своего посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Также это предпочтение того, что любит, над тем, что любят душа и дьявол.
Любовь к Аллаху бывает двух степеней:
1) Обязательная: Это любовь, которая заставляет человека любить то, что любит Аллах, и ненавидеть то, что ненавидит Аллах. Полная любовь требует согласия с любимым во всем, что он любит и ненавидит. Любовь считается неполной, если не делать того, что хочет любимый от тебя.
Ослушаешься Аллаха и утверждаешь, что любишь Его.
Это, клянусь Аллахом, не похоже на правду.
Если бы любовь твоя была истинной, ты бы повиновался Ему.
Поистине, любящий повинуется возлюбленному.
Когда же человек делает упущения в своих обязанностях по отношению к Аллаху и совершает грехи, то это означает, что его любовь к Аллаху неполная. Ему срочно надо раскаяться и стараться восполнить пробелы в своей любви, которая заставила бы его правильно выполнять свои обязанности и избегать грехов. Именно это подразумевает хадис Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «
Не прелюбодействует прелюбодей когда он делает это дело, будучи верующим, и не ворует вор когда он это делает, будучи верующим, и не пьет вина когда он это делает, будучи верующим».
(передал аль-Бухари и Муслим).
2) Это степень любви приближённых к Аллаху, когда сердце наполняется такой любовью, что человек сверх обязательных выполняет и дополнительные (нафила) виды поклонения, отказываясь от совершения не только грехов, но и всего того, что не является благопристойным или является возвышающим человека.
Люди с такой любовью всегда довольны своей судьбой, даже если она полна боли и горестей.
Как сказал Амир ибн Абду Кайс: «
Я люблю Аллаха такой любовью, что мне всё равно, какое бы несчастье меня не постигло, я доволен любым испытанием и не задумываюсь, что меня ожидает утром или вечером».
Когда у Умара ибн Абдуль-Азиза умер праведный сын, он сказал: «
Больше всего на свете я люблю Аллаха и прошу его уберечь меня от любви к тому, что противоречит любви Аллаха».
Условия, соблюдение которых, вызывает любовь к Аллаху:
Ибн аль-Кайим привел некоторые из них в своей книге «Пути идущих» (2/813):
1. Внимательное чтение Корана с размышлением над смыслом.
2. Приближение к Аллаху дополнительными видами поклонения (нафила) после обязательных (фард), что в конечном итоге приведёт к любви Аллаха по отношению к самому человеку.
3. Постоянное восхваление Аллаха языком, сердцем и поступками в любой ситуации. Чем больше он восхваляет Аллаха, тем больше Его любовь к нему.
4. Предпочтение тому, что любит Аллах, а не тому, чего хочет и любит твоя душа. Стремиться делать эти вещи, несмотря на все трудности.
5. Стремление познать имена и атрибуты Аллаха, размышлять над ними. Чем больше человек познаёт Аллаха, тем скорее и сильнее Он полюбит его.
6. Размышления над Его милостью к рабам, над Его благодеяниями по отношению к ним, над Его скрытыми и явными дарами, что вызовет любовь к нему.
7. Одна из самых удивительных причин, вызывающих любовь к Аллаху,- это полное смирение и покорность Ему.
8. Уединение с Аллахом во время Его Снисхождения к ближайшему небу, незадолго перед рассветом. В это время нужно читать Коран, быть сердцем с Аллахом, просить у Него прощения, раскаиваться перед Ним.
9. Находиться рядом с искренне любящими Аллаха людьми, прислушиваться к их самым прекрасным словам и главное, говорить только те слова, которые принесут пользу тебе и другим.
10. Избегать всего, что может стоять между Аллахом и твоим сердцем.
Чтобы добиться всего вышеизложенного, нужны две вещи: готовность духа к этой любви, а так же открытость и проницательность разума.
Как можно узнать о любви Аллаха к человеку?
Есть несколько признаков любви Аллаха к человеку, которые вкратце мы приводим ниже:
1. "Презрение" к мирской жизни – как сказано в хадисе, приведённом в книге Аль-Хакима «Мустадрак», который подтвердил аз-Захаби. Этот хадис передается с достоверной цепочкой передатчиков. Его достоверность подтвердил ат-Тирмизи и Ибн Хиббан от Абу Са’ида Аль-Худри, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «
Поистине Аллах удерживает Своего верующего раба от мирской жизни. [От соблазнов мирской жизни. От того чтоб эта жизнь была единственной целью человека. От редактора]. Он удерживает его, как вы удерживаете больного человека, боясь за его здоровье от еды и питья».
2. Помощь от Аллаха в правильном руководстве по жизни. Он идёт только по самой прямой и правильной дороге. Аллах освещает его разум, заставляет его язык восхвалять Всевышнего, а тело его служить только Ему. Он следует всему, что приближает его к Аллаху, и сторонится всего, что отдаляет его от Аллаха.
3. Мягкость в поведении и в общении с людьми.
4. Хорошее отношение людей к нему: т.е. его всегда принимают люди с любовью и симпатией. Им всегда довольны и он слышит от людей только хорошее. В хадисе от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) посланник Аллаха сказал: "
Если Аллах полюбит одного из Своих рабов, Он, призвав Джибриля [Джибриль – приближённый к Аллаху ангел, его основная миссия передавать пророкам послания Аллаха], говорит ему: «
Аллах любит такого-то человека. И ты возлюби его».
И этого человека полюбит Джибриль, и призовёт всех обитателей неба словами: «Истинно Аллах любит такого-то человека, возлюбите и вы его». Затем полюбят этого человека все обитатели неба, и не будет этому человеку отказа на земле".
Приводит Бухари и Муслим.
5. Испытание: если Аллах полюбит какой-то народ, то обязательно пошлёт ему испытание.
6. Наступление смерти во время исполнения хорошего дела: в хадисе, переданном от Ахмада, ибн Хиббана и аль-Хакима, который назвал его достоверным и это подтвердил аз-Захаби с достоверной цепочкой передатчиков, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «
Если Аллах захочет человеку добра, то он его сделает красивым и прекрасным». Его спросили: «
Как это?». И он ответил: «
Перед смертью Аллах предопределит ему благое дело и возьмёт его душу во время исполнения им этого дела».
в) – Упование на Аллаха: Это великое достоинство для человека.
Аллах во многих местах священного Корана приказал Своим рабам уповать только на Него:
"И на Аллаха полагайтесь, если вы верующие". (Сура Трапеза, аят 23).
В этом аяте Он сделал упование одним из условий веры:
"И пусть на Аллаха уповают уповающие". (Сура Йусуф, аят 67),
"Уповай же на Аллаха, ибо ты придерживаешься очевидной истины". (Сура Муравьи, аят 79),
"Уповай на Аллаха, и довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!". (Сура Сонмы, аят 3).
Также в хадисе, где говорится о семидесяти тысячах людей, которые зайдут в рай без отчета говорится что они,- "
не просили заговорить их (т.е. вылечить заклинаниями), не верили в приметы и в предзнаменования, не лечились прижиганием тела и всегда уповали только на своего Господа".
Приводит аль-Бухари и Муслим.
Одним словом, упование на Аллаха – это половина религии, а другая половина – это раскаяние. Истинно, религия состоит из молитв к Аллаху о помощи и поклонению ему. Упование на Аллаха – это моление Аллаха о помощи [
Т.е. упование "тауваккуль",- это мольба сердцем, проявляющаяся в постоянной связи с Аллахом, надеждой на Его помощь. От редактора], а раскаяние – это поклонение ему.
Даже, можно сказать, что упование на Аллаха, если оно искренне, – это и есть полное поклонение ему и чистое Единобожие.
Как сказал Сахл ат-Тастари: «
Знание – это вид поклонения, поклонение – это вид богобоязненности, богобоязненность – это вид благочестия».
Вот некоторые высказывания ученых об уповании на Аллаха:
Имам Ахмад сказал: "
Упование на Аллаха исходит только от сердца. Его невозможно достигнуть словами, поступками или обогащением знаниями".
Некоторые учёные сказали: «
Упование на Аллаха – это смирение сердца перед Аллахом, предоставление себя Его воле и предопределению». «
Это удовлетворение своей судьбой».
Ибн аль-Кайим сказал: «
В действительности упование на Аллаха состоит из нескольких вещей, и невозможна без них:
1)
Познание Бога из Его атрибутов, - таких как Его всемогущество, всесилие, вечность, всезнание и полное господство. Зная эти вещи, человек делает первый шаг в уповании на Аллаха. Шейх Ибн Таймия сказал: "Невозможно представить уповающим на Аллаха философов, кадаритов, которые говорят, что иногда случаются вещи помимо воли Аллаха; джахмитов, отрицающих качества и атрибуты Аллаха. Упование на Аллаха – это качество только тех, кто верит во все качества и атрибуты Аллаха".
2)
Признание причин и того, что необходимо для их создания. Упование на Аллаха – одна из самых важных причин в достижении желаемого и избавление от неприятного. У людей, отрицающих эту причину упование неполное. Самое полное упование на Аллаха наступает тогда, когда человек не всецело полагается на причины, а лишь действует в соответствии с ними, тогда как сердце опирается только лишь на Аллаха.
Условия – это сфера приказов Аллаха, тогда как упование связано с божественностью Аллаха, Его предопределением. Поклонение и упование на Аллаха – это две неразрывные вещи. Самый первый из уповающих на Аллаха, наш Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, при битве Ухуд надел две кольчуги, во время хиджры нанял язычника – путеводителя, делал запас еды для семьи на год вперёд, а если выходил на джихад, хадж или умру, то кроме необходимого провианта брал еще дополнительный.
3)
Стойкость сердца в уповании на одного Аллаха. Упование на Аллаха невозможно без единобожия. Сущность упования – это когда в твоём сердце только один Аллах, если же в сердце помимо Него существуют какие-то привязанности, то упование будет слабым и неполным.
4)
Полагаться только на одного Аллаха так, чтобы ни оставалось волнений из-за каких-либо расстройств. Нельзя опираться на причины и условия. Нужно опираться на Того, Кто их создаёт.
5)
Вера в Аллаха и надежда на Него. Какими у вас будут вера и надежда на Аллаха, таким будет и ваше упование. Вера в Аллаха и надежда на Него вызывают упование на Него, так как невозможно представить себе уповающим того, кто не надеется и не желает Его милости и милосердия.
6)
Смирение сердца перед Аллахом и направление всех своих побуждений к Нему. Это вызывает у человека уверенность в том, что если Аллах не даст ему возможность и силы, то он не сможет ничего сделать.
7)
Предоставление всех своих проблем Аллаху. Это является сущностью и основой упования на Аллаха. Необходимо отдать все дела Аллаху добровольно, всем сердцем желая этого, а не вынужденно.
8)
Вера в помощь Аллаха и в то, что победа за богобоязненными. Это то, что Аллах внушил матери Мусы:
"Мы внушили матери Мусы (Моисея): «Корми его грудью. Когда же станешь опасаться за него, то брось его в реку. Не бойся и не печалься, ибо Мы вернем его тебе и сделаем одним из посланников»". (Сура Рассказ, аят 7).
И если бы не её вера в Аллаха, то она не смогла бы бросить своего сына в морские волны, которые несли его, пока не привели туда, где было угодно Аллаху. Точно такой же была и вера матери Исмаила (да Аллах доволен ею), когда она сказала Ибрахиму (мир ему): «
А Аллах приказал тебе оставить нас здесь?». Он ответил: «
Да». Тогда она сказала: «
В таком случае Аллах не оставит нас без Своей милости».