Слова "Рабб аль-‘алямин" после слов "Амин" у аш-Шафи'и

[Iz Cholpon]

Ассаламу алейкум.
Мне сегодня сказали что в мазхабе имама Шафии после прочтения "Аль Фатиха" и произношения "Аминь" следует сказать "Раббиль-Ааламин". Насколько это достоверно и если имам аш-Шафии действительно это говорил на чем он основывал свое высказывание.
Есть ли этому подтверждение из Корана и Сунны?

[A'mash]

Уа алейкум салам брат.

На самом деле у имама аш-Шафи'и есть такие слова, и он об этом упоминает в своей книге "аль-Умм" в главе "О произнесении слова "Амин" после прочтения Матери Писания (т.е. аль-Фатихи)".
Он говорит: "И если он вместе со словами "Амин" скажет "Рабб аль-'алямин" и другие слова поминания Аллах, то это хорошо, поскольку не нарушают молитву ничего из слов поминания Аллаха". См "аль-Умм" 2/250.
Таким образом, эти слова есть у имама аш-Шафи'и, однако, это для нас не довод, так как на правомочность подобного нужен довод из Сунны!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не дозволено, чтобы какая-либо вещь была обязательной или же желательной, кроме как при наличии шариатского довода, указывающего на обязательность или желательность!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/265.
Имам аш-Шаукани сказал: “Желательность – это шариатское законоположение, на которое также должно быть доказательство”. См. “Сайлюль-джарар” 4/70.
По этому нам нужен довод на желательность произнесения этих слов после слова "Амин".

А что касается того, почему имам аш-Шафи'и так считал, то смысл этого не в том, как некоторые невежды заявляют, опираясь на это, что он считал дозволенным хорошее нововведение (бид'а хасана) даже в обрядах поклонения. Имам аш-Шафи'и самый далекий из людей, чтобы вносить в религию Аллаха нововведения, считая это хорошим. И если прочитать также предыдущие слова имама, которые он до этого говорит, то становится ясным, почему он так считал. Он говорит: "Слово "Амин" (после чтения аль-Фатихи) указывает на то, что нет проблем в том, чтобы раб Аллаха просил Его на протяжении всей молитвы из благ мира этого и религии".
Т.е. имам аш-Шафи'и считал, что слова "Рабб аль-'алямин" и другие виды поминания Аллаха дозволено произносить в молитве, так как считал, что это не портит молитву, а в качестве довода провёл аналогию с дозволенностью произнесения слова "Амин" в молвите после "аль-Фатиха", что содержит в себе смысл мольбы: "О Аллах, ответь".
А Аллаху ведомо обо всём лучше.

Как бы то ни было, лучше этого не делать, поскольку нет у нас указания на то, что бы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) или кто-либо из его сподвижников такое говорили. И другие имамы считали это нежелательным. Например, хафиз Ибн Раджаб сказал: "И не является желательным вместе со словами "амин" говорить какой-либо другой зирк, наподобие слов: "Амин Раббаль-'алямин", поскольку такое не пришло в Сунне. И это мнение наших сторонников (ханбалитов)". См. "Фатхуль-Бари" 4/495.
К тому же ясные хадисы указывают на то, что место для мольбы в намазе - это не после чтения аль-Фатихи и слова "Амин", а именно во время суджуда и ташаххуда:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ближе всего к своему Господу раб оказывается во время совершения земного поклона, так почаще же обращайтесь к Нему с мольбами в этом состоянии». Муслим 482.
Также от Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне было запрещено читать Коран в поясном и земном поклонах. Что касается поясного поклона, то возвеличивайте Всевышнего Господа в нем, что же касается земного поклона, то почаще обращайтесь к Аллаху с мольбами в таком состоянии». Муслим 479.
Кстати этот хадис указывает на то, что у молитвы есть свои условия и правила и что нет в ней места иджтихаду и аналогии. Ведь в хадисе ясно запрещается читать Коран в поясных и земных поклонах. И опираясь на это имам Малик считал порицаемым делать дуа именно в поясном поклоне, как это передал Къады 'Ийяд.
Это что касается довода на мольбу в суджуде.
А вот довод на правомочность обращения с мольбами к Аллаху, как в первом, так и в последнем ташаххуде:
От Ибн Мас'уда сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-либо из вас усаживается после каждых двух рак‘атов, то пусть произносит "ат-тахийят", а затем может выбрать ту мольбу, которая ему нравится больше!» Ахмад 1/437, ан-Насаи 1/174. Хадис достоверный. См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" № 878.

Следует знать, что молитву следует совершать именно так, братья мои, как совершал это пророк (мир ему и благословение Аллаха), а не кто-либо из имамов, даже если это самый признанный и великий имам в этой общине! Однако если это новичок, не обладающий знаниями и начавший только молиться и т.п., то нет на нем греха за то, что он будет молиться так, как его научили, ибо ничего другого ему не остается делать.
Однако тот, кто понимает что такое "довод" и желает поклоняться Аллаху именно так, как это узаконил Он, то пусть следует тому, что является более сильным и что будет соответствовать словам посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который говорил: «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим ее!» аль-Бухари 631, 6008.
Имам Ибн Хазм сказал: “Поистине, эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) обязывают нас совершать любую молитву, будь это молитва страха или иная молитва, так, как совершал ее пророк (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Ахкам” 7/219.
Имам аш-Шаукани сказал: “Этот хадис является доказательством на обязательность совершения всего, что достоверно установлено пророком (мир ему и благословение Аллаха) в молитве, из деяний и слов!” См. “Найлюль-аутар” 2/172.
Имам ас-Сан’ани сказал: “В этом хадисе повеление для молящегося совершать молитву именно так, как совершал ее посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и это касается как имама, так и совершающих молитву индивидуально!” См. “Субулю-Ссалям” 1/179.
Имам аль-Мунауи говорил: “Когда имам читает пятничную проповедь (хутбу), он обязан сесть и разделить ее на две части, исходя из хадиса: «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим ее!»” См. “Файдуль-Къадир” 7015.
Таким образом, хадис «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим ее» является обобщенным и относится к любой молитве, будь она обязательная или добровольная, праздничная или погребальная (джаназа) и т.д., относится как к правилу ее совершения, так и к количеству рак’атов установленных пророком (мир ему и благословение Аллаха).
Уа-Ллаху а'лям.

[Абу 'АбдуЛлагь]

ас-Саламу 'алайкум!

К тому же ясные хадисы указывают на то, что место для мольбы в намазе - это не после чтения Фатихи и слова "Амин", а именно во время суджуда и ташаххуда:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ближе всего к своему Господу раб оказывается во время совершения земного поклона, так почаще же обращайтесь к Нему с мольбами в этом состоянии». Муслим 482.
Также от Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне было запрещено читать Коран в поясном и земном поклонах. Что касается поясного поклона, то возвеличивайте Всевышнего Господа в нем, что же касается земного поклона, то почаще обращайтесь к Аллаху с мольбами в таком состоянии». Муслим 479.
Кстати этот хадис указывает на то, что у молитвы есть свои условия и правила и что нет в ней места иджтихаду и аналогии. Ведь в хадисе ясно запрещается читать Коран в поясных и земных поклонах. И опираясь на это имам Малик считал порицаемым делать дуа именно в поясном поклоне, как это передал Къады 'Ийяд.
Это что касается довода на мольбу в суджуде.
А вот довод на правомочность обращения с мольбами к Аллаху, как в первом, так и в последнем ташаххуде:
От Ибн Мас'уда сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда кто-либо из вас усаживается после каждых двух рак‘атов, то пусть произносит "ат-тахийят", а затем может выбрать ту мольбу, которая ему нравится больше!» Ахмад 1/437, ан-Насаи 1/174. Хадис достоверный. См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" № 878.

маша-Аллах брат,я в другой ветке спрашивал далиль на то,что можно просить в суджуде,а ответ на свой вопрос по милости Аллаха нашел тут.
баракаЛлаху фик уа джазакаЛлаху хайран ахи!!

[Айдар Абу Али]

Ас Саляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатуху!!!)

Также от Ибн ‘Аббаса сообщается, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне было запрещено читать Коран в поясном и земном поклонах! Что касается поясного поклона, то возвеличивайте Всевышнего Господа в нем, что же касается земного поклона, то почаще обращайтесь к Аллаху с мольбами в таком состоянии». Муслим 479.

А дуа из корана можно читать?Например те которые являются аятами??)

[A'mash]

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух брат

А дуа из корана можно читать? Например те которые являются аятами??)

Нет в этом проблем брат, так как ты читаешь эти аяты в качестве дуа, а не как аяты Корана. Когда шейху Салиху аль-Фаузану задали этот вопрос, он так и сказал, что зависит от намерения, что если ты читаешь их как дуа, то проблем нет, а если как Коран, то ни в суджуд, ни руку' нельзя читать:
http://alfawzan.ws/sites/default/files/2414.mp3

[Just muslim]

قال ابن رجب: ولا يستجب أن يصل آمين بذكر آخر ، مثل أن يقول : آمين رب العالمين ؛ لأنه لم تأت به السنة ، هذا قول أصحابنا .

شرح البخاري 4 / 389

Сказал Хафиз Ибн Раджаб: «И не является желательным говорить наряду со словами "Амин" какой-либо другой зикр, как слова: "амин Раббаль-'алямин", поскольку это не пришло в Сунне, и это мнение наших сторонников (ханбалитов)».

См. «Фатхуль-Бари шарх Сахих аль-Бухари», 4/389

[Адиль2]

Ассаляму алейкум ва рахматуЛлахи ва баракятух.

Братья, а что вы можете сказать про это?
Как я понял, это косвенное опровержение упомянутому в этой ветке от Али Ми )

Мнение имама аш-Шафии о произнесении «Амин Раббаль-алямин» после фатихи в намазе

Вначале полная цитата имама Ибн Раджаба по этому вопросу, из которой среди относящих себя к современной саляфии распространяется лишь отрывок с первым предложением.
Пишет хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали: «Не является желательным, чтобы он (т.е. молящийся) продолжил «амин» другим зикром, например, если скажет: «Амин Раббаль-алямин», — потому что не пришло сунны с этим. — Таково мнение наших товарищей (т.е. ханбалитов).
И сказал аш-Шафии: «Это (продолжение «амин» другим зикром) — хорошо».
Также не является желательным делать дуа перед «амин», потому что «амин» произносится к дуа аль-фатихи, к просьбе о ведении по прямому пути, а это важнейшее и величайшее дуа. И среди саляфов (ранних имамов) были те, кто счел это желательным для молящегося за имамом. Из них ар-Раби’ ибн Хусейм и ас-Саури«.
См. «Фатх аль-Бари» 5/260.
Затем имам Ибн Раджаб привел несколько хадисов и асар от Ибрахима ан-Нахаи о дуа перед «амин» и указал на слабость их иснадов.
Здесь стоит обратить внимание на следующее в научной методологии имама Ибн Раджаба:
1. Слова «не является желательным». Хафиз не сказал, ни то, что это нововведение, ни то, что это запрещено, ни то, что это нежелательно или порицаемо, ни то, что это не является дозволенным (мубах), он только указал, что это дело не относится к категории желательных.
2. Он отнес это постановление к пониманию ученых-ханбалитов, а не выдал его за абсолютную однозначную истину, противоречие которой непременно будет отклонением от норм Ислама. Имам показал, что в понимании ученых именно его мазхаба этот вопрос и его решение выглядят таким образом, но есть и другие не менее достойные имамы, которые поняли его иначе и пришли к иным заключениям.
3. Он не стал опровергать ни одного из имамов-муджтахидов, высказавших иные мнения по этому вопросу. Не стал обвинять их в противоречии сунне, оставлении доводов, не стал называть их мнения слабыми. Он всего лишь указал свое мнение и то, на чем оно основывается.
Такова работа со словами имамов-муджтахидов у имама-хафиза. Подобно ли его поведению то, что мы наблюдаем сегодня у основного количества активистов, заявляющих о своей саляфии? Если нет — а в данном случае «нет» по всем трем пунктам — то это свидетельство о больших упущениях в формировании у этой категории людей понимания каким должно быть отношение к положениям религиозных наук и фикха в частности.

Подробнее о мнении имама аш-Шафии
Сказал имам аш-Шафии: «Произнесение «амин» (пер.: «о Аллах, ответь») указывает на то, что нет проблем в том, чтобы раб просил своего Господа во всем намазе о том, что касается религии и быта — (произнесение «амин» само по себе указывает на это) вместе с тем из переданного в сунне, что указывает на это так же. И если вместе с «амин» скажет «Раббаль-алямин» и другое из поминаний Аллаха, то будет хорошо. Не прерывает намаз ничего из поминаний Аллаха«. См. «Аль-Умм» 1/131.
Здесь важно обратить внимание на три момента:
1. Это слова и мнение самого имама аш-Шафии. Не особенность какого-то тариката, не плод ашаритского мазхаба в убеждениях, не «отклонение» поздних ученых-шафиитов.
2. Имам аш-Шафии не назвал это дело желательным (мустахабб), а сказал, что в целом это хорошо, положительный момент.
3. Имам аш-Шафии указал две из причин для такого вывода: «разрешенность просить Аллаха во всем намазе» и «ничего из поминаний Аллаха не нарушает намаз», а в данном случае поминание Аллаха является продолжением обращения с просьбой: «Амин Раббаль-алямин» — «Ответь, Господь миров».

Пишет шейх Абдуллах ибн Ибрахим аз-Захим:
«В пользу того, к чему склонились сторонники первого мнения (речь идет о шафиитах) свидетельствуют некоторые сообщения от табиинов. Из них:
1. От Муджахида: «Когда скажет (имам): «Магдуби алейхим уа ля ддаллин», — скажи: «Аллаху, инни ас-алюкаль-джанна уа аузу бика мина-ннар». («О Аллах, я прошу Тебя о рае и прибегаю к Тебе от огня») Ибн Аби Шейба 2/188.
2. Ибрахим ан-Нахаи любил, когда скажет (имам): «Магдуби алейхим уа ля ддаллин», — чтобы было сказано: «Аллахумма, гфир ли, амин». («О Аллах, прости мне, амин») Ибн Аби Шейба 2/187.
3. Когда ар-Раби’ ибн Хусейм говорил: «Магдуби алейхим уа ля ддаллин», — то говорил: «Аллахумма, гфир ли, амин». («О Аллах, прости мне, амин») Ибн Аби Шейба 2/187″.
Далее пишет: «Этот вопрос является аналогией вопроса о добавке в такбире, как обратил на это внимание автор «аль-Мубди'».
И в сноске к этим словам: »
«Сказал ан-Навави (шафиит) в «аль-Маджму'» 3/292: «И если добавит: «Аллаху акбару кабиран», — или: «Аллаху акбару уа аджаллю уа а’зам», — то это будет засчитано (как такбир), без разногласий».
И сказал Муваффак Ибн Кудама (ханбалит) в «аль-Мугни» 2/129: «Если скажет «Аллаху акбару уа а’заму уа аджалль», — это не будет желательным. Сказал это (Ахмад ибн Ханбаль)».
См.»Ат-Тамин акыб аль-фатиха» 190-191.
Здесь тоже стоит обратить внимание на слова «это не будет желательным». Это сказал имам Ахмад, а за ним и имам Ибн Кудама потому, что им известно мнение имама аш-Шафии и шафиитов по этому вопросу. И имам Ахмад, а затем Ибн Кудама при этом только обозначили свою позицию: «…не будет желательным», не назвав это нововведением и не обвинив в нововведенчестве того, кто так поступает. Большие ученые-правоведы с глубоким пониманием крайне осторожно относятся к применению слова «нововведение» (бид’а) в вопросах, в которых возможен иджтихад и расходятся имамы. Этому стоит научиться многим современным мусульманам.

Я так и не понял из этой статьи, какой хукм у произнесения слов "Рабб аль-алямин" после "Амин"? Это желательно или нежелательно?
Если можно, поясните пожалуйста этот момент подробнее.

[A'mash]

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух брат

Очень странное сообщение, суть которого вообще не ясна. Вот для чего и для кого эти так называемые "защитники наследия исламского фикъха" составляют подобные статьи?
Кто, интересно знать, эти слова имама Ибн Раджаба распространяет в таком контексте, как говорит автор? А если намёк идёт на эту ветку, то разве тут кто-то говорил, что слова имама аш-Шафи’и: "И если он вместе со словами "Амин" скажет "Раббаль-'алямин" и другие слова поминания Аллаха, то это хорошо" ("аль-Умм" 2/250), что они нововведение, заблуждение и т.п.?!
Где, интересно знать, говорилось, что слова "Амин, Раббаль-'алямин" нарушают молитву? Кто назвал это нововведением? Кто за это обвинял в новшестве или в противоречии Сунне того, кто произносит эти слова?
Вроде бы тут говорилось лишь следующее:

"Как бы то ни было, лучше этого не делать, поскольку нет у нас указания на то, чтобы посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) или кто-либо из его сподвижников такое говорили".

Свят Аллах, человек накатал целую статью, а в итоге лишь вымышленные обвинения не пойми кого, и отсутствие даже попытки раскрытия сути самого вопроса. Так каков итог? Можно, нужно, желательно, или порицаемо добавлять какие-либо слова поминания Аллаха к слову "Амин" в молитве, или как?
Неудивительно брат, что ты не понял сути самого вопроса. Ведь именно таков метод многих мазхабистов: они пишут и приводят кучу всего, при этом строя из себя сильных знатоков, а в итоге никакой пользы для мусульман и никакого пояснения сути самого затронутого вопроса, кроме того, что такой-то имам сказал так, а такой-то так…

Теперь немного подробнее по пунктам, ин ша-Аллах:

О словах имама Ибн Раджаба
Автор говорит:

Вначале полная цитата имама Ибн Раджаба по этому вопросу, из которой среди относящих себя к современной саляфии распространяется лишь отрывок с первым предложением.

Субхана-Ллах. Как всегда громкие и пустые слова, словно полная цитата слов Ибн Раджаба изменила суть.
И что, интересно знать, автор подразумевает под "современной саляфией"? Странно, но обычно такое выражение можно услышать лишь от заблудших врагов саляфии наших дней, которые тем самым намекают на то, что современная саляфия далека от саляфии ранних имамов.
Это видать из того же раздела, где этот "исследователь" не видит разницы между написанием по-арабски слова "саляфи" и "селфи".
Видимо он наивно стал полагать, что ранняя саляфия – это призыв к такълиду и тамазхубу )

Пишет хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали: «Не является желательным, чтобы он (т.е. молящийся) продолжил «амин» другим зикром, например, если скажет: «Амин Раббаль-алямин», — потому что не пришло сунны с этим. — Таково мнение наших товарищей (т.е. ханбалитов).
И сказал аш-Шафии: «Это (продолжение «амин» другим зикром) — хорошо».
Также не является желательным делать дуа перед «амин», потому что «амин» произносится к дуа аль-фатихи, к просьбе о ведении по прямому пути, а это важнейшее и величайшее дуа. И среди саляфов (ранних имамов) были те, кто счел это желательным для молящегося за имамом. Из них ар-Раби’ ибн Хусейм и ас-Саури».

И что же именно "прояснила" в данном случае полная цитата этих слов имама Ибн Раджаба? Разве из-за этого "распространяемый отрывок" поменял суть?! Нисколько!
Да пусть хоть всю главу и всю книгу Ибн Раджаба процитирует, суть его слов осталась неизменной, что добавлять какие-либо слова к «Амин» после аль-Фатихи в молитве, не является желательным.

Здесь стоит обратить внимание на следующее в научной методологии имама Ибн Раджаба:

Как же тошно от выдачи себя за искусного правоведа и подобного притворства различных выскочек с завышенной самооценкой. Как часто они твердят о "научной методологии", о которой сами не имеют малейшего понятия, о чём, с дозволения Аллаха, читатель сам убедится.

О выражении: «Не является желательным»

Слова «не является желательным». Хафиз не сказал, ни то, что это нововведение, ни то, что это запрещено, ни то, что это нежелательно или порицаемо, ни то, что это не является дозволенным (мубах), он только указал, что это дело не относится к категории желательных.

Свят Аллах, какая же глупость. Что же это за "научное понимание" слов Ибн Раджаба в результате которых его слова: "не является желательным" это и не: "нежелательно" и не: "не порицаемо" и не: "не является дозволенным (мубах)", а в итоге всё равно: "это дело не относится к категории желательных"?! Что это за игра слов такая?

Да, выражение: "Не является желательным" иногда может нести смысл, что это и не порицаемо, но и не является желательным, а просто дозволено. Однако с таким значением это выражение учёные используют не чаще, чем со значением "харам".
Часто факъихи говорят, что противоположностью желательности (мустахабб), является нежелательная/порицаемая вещь (макрух).
Шафиитский имам – Ибн ар-Рафа’а сказал: “То, оставление чего является желательным (мустахабб), то касательно поступившего так иногда говорят: «Он оставил то, что было лучше не оставлять», а иногда говорят: «Он совершил макрух»”. См. “Кифая ат-танбих” 8/162.
А ас-Суюты сказал: “Противоположностью мустахабба является только макрух, даже если было сказано, что противоположностью этого является то, что лучше было не оставлять”. См. “аль-Хауи” 1/59.
И выражение "Не является желательным" учёные часто используют в качестве обозначения макруха, как, например, слова группы учёных: "Не является желательным совершать молитву в три периода расположения солнца…". И общеизвестно, что тут они имеют в виду макрух, несмотря на то, что в хадисе говорится о запрете. ‘Укъба ибн ‘Амир (да будет доволен им Аллах) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал нам совершать молитвы и хоронить наших покойников в течение трёх периодов: во время восхода солнца, пока оно не поднимется (над горизонтом); в полдень, пока солнце не начнет двигаться к закату; и во время заката солнца, пока оно не зайдёт”. Муслим 831.
Или слова: "Не является желательным при омовении мыть свыше установленных мест", и тут по мнению сторонников данного мнения речь о том, что это макрух.
Или слова: "Не является желательным совершать то, в чём поклялся человек, если за исполнением этой клятвы последует вред". См. "Фатхуль-Бари" 12/437.
Что же скажут "умники и умницы" о словах "не является желательным" в данном контексте? Какой хукм будет у выполнения клятвы, если за её исполнением последует вред?
А есть случаи, когда выражение "не является желательным" используется даже в контексте запрета и порицаемого нововведения. К примеру, слова Ибн аль-Маууаза аль-Малики, сказавшего: “Что касается путешествия к двум городам: Медине и Къудсу не для совершения молитвы в двух мечетях, то поистине, это не является желательным ни для кого из учёных, напротив, большинство из них порицали и запрещали это, соответствуя мнению Малика”. См. “ар-Радд ‘аля аль-Ахнаи” 174.
Как видно, выражение "не является желательным" не несёт в себе только одно значение, так на основании какого "особого научного подхода" к словам Ибн Раджаба, автор статьи "определил", что именно имелось в виду под этим выражением?

О словах имама аш-Шафи’и
Далее, на счёт слов имама аш-Шафи’и:

Сказал имам аш-Шафии: «Произнесение «амин» (пер.: «о Аллах, ответь») указывает на то, что нет проблем в том, чтобы раб просил своего Господа во всем намазе о том, что касается религии и быта — (произнесение «амин» само по себе указывает на это) вместе с тем из переданного в сунне, что указывает на это так же. И если вместе с «амин» скажет «Раббаль-алямин» и другое из поминаний Аллаха, то будет хорошо. Не прерывает намаз ничего из поминаний Аллаха». См. «Аль-Умм» 1/131.

И начинаются вновь "важные", как говорит автор, пояснения:

Это слова и мнение самого имама аш-Шафии. Не особенность какого-то тариката, не плод ашаритского мазхаба в убеждениях, не «отклонение» поздних ученых-шафиитов.

И что, имам аш-Шафи’и тут передал иджма’ или с ним в этом понимании согласились все другие имамы? Или если какое-то мнение высказал какой-то великий имам, оно автоматически не может быть ошибочным?
Да станет известно фанатикам, что нет, и никогда не было ни одного имама, не допускавшего ошибки и даже какие-то нововведения! И могли ошибаться даже сподвижники и саляфы из числа великих таби’инов, которые были куда величественнее и знающей, чем аш-Шафи’и и любой из имамов четырёх мазхабов. Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Многие муджтахиды из числа саляфов и последующих поколений говорили или делали то, что являлось нововведением. Они так поступали либо по причине слабых хадисов, которые они считали достоверными, либо по причине толкования аята не в соответствии с его смыслом, или по причине какого-либо своего мнения, в отношении которого до них не дошёл текст Коран и Сунны”. См. “Ма’аридж аль-усуль” 43.

Понимание слов имама аш-Шафи’и: «Это – хорошо (хасан)»

Имам аш-Шафии не назвал это дело желательным (мустахабб), а сказал, что в целом это хорошо, положительный момент.

Свят Аллах, та же самая игра слов, что и в так называемом важном пояснении слов Ибн Раджаба, типа: "Он не сказал, что это желательно (мустахабб), а сказал, что это хорошо, положительный момент"…
А что за положение интересно знать имеет вещь, которую имамы именуют хорошей (хасан)?!
Имам аш-Шафи’и говорит, что добавлять слова "Раббаль-‘алямин" к слову "Амин", является хорошим поступком, а такое выражение никак не может означать: "За это нет ни награды, ни порицания, а просто-напросто это дозволено".
Видимо наши псевдо-факъихи забыли обратиться к словам тех же шафиитов по "усуль аль-фикъх", чтобы посмотреть, какое значение несёт у них слово «хорошо» (хасан), чтобы понять, что это слово у них несёт то же самое значение, что и мустахабб и Сунна.
Говорит хафиз аль-‘Иракъи: “Известно среди наших сторонников – шафиитов, что добровольное деяние (татауу’) – это то, совершению чего Шариат отдал предпочтение над его оставлением, но что дозволяется оставлять. Термины «татауу’», «сунна», «мустахабб», «мандуб», «нафиля», «мураггъаб фих», «хасан» являются синонимами”. См. “Тарх ат-тасриб” 3/271.
Говорит хафиз ан-Науауи: “Из числа наших сторонников (шафиитов) есть те, кто говорит: «Сунна», «мустахабб», «мандуб», «татауу’», «нафль», «мургъабу фих», и «хасан» - всё это имеет один смысл. И это то, совершение чего Шариат предпочёл оставлению, хоть и дозволяется это оставлять”. См. “Рауда ат-талибин” 1/328-329.
То же самое говорил аль-Хатыб аш-Ширбини: “Синонимом слова «нафиля» являются: «сунна», «мандуб», «мустахабб», «мургъабу фих», «хасан», и это является распространённым”. См. “аль-Мугъни аль-мухтадж” 1/449.
И это мнение не только шафиитов. К примеру, маликит – ‘Абду-р-Рахман аль-Баннани об этих терминах говорит: “Знай, что все эти термины для них (факъихов) несут в себе одно значение, а это – деяние, которое требуемо совершить, но что не доходит до степени обязательного”. См. «Хашия аль-Баннани ‘аля Джам’ аль-джауами’» 1/51.
Также и ханбалит – Ибн ан-Наджар говорил, что все эти термины, включая и «хорошо» несут в себе значение «желательно». См. “Шарх кауакиб аль-мунир” 126.
Итак, если всё же слова имама аш-Шафи’и понимать правильно так, что является желательным добавлять к слову «Амин» слова «Рабб аль-‘алямин» или иные зикры, то тут вступает правило, гласящее, что желательность – это шариатское положение, которое нуждается в доводе!
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Не дозволено, чтобы какая-либо вещь была обязательной или же желательной, кроме как при наличии шариатского довода, указывающего на обязательность или желательность!” См. “Маджму’уль-фатауа” 1/265.
Также Ибн Таймия сказал: “Поистине, желательность – это шариатское положение, которое не устанавливается, кроме как при наличии шариатского довода”. См. “Маджму’уль-фатауа” 18/65.
Поэтому, процитировав обсуждаемые слова имама аш-Шафи’и, шейх-мухаддис Мухаммад ибн ‘Али аль-Асьюби сказал: “Эти слова, которые передаются от аш-Шафи’и, нуждаются в доводе. Прими это во внимание”. См. “аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж” 10/21.

Основа в любом поклонении – запрет!
И потом, даже если не брать процитированные слова факъихов в понимании слова «хорошо», неужели эти "умники" не осознают, что в данном случае речь идёт не о каком-то бытовом деле, а о МОЛИТВЕ? Насколько соответствует истине вывод о том, что в молитве могут произноситься и совершаться какие-то элементы, которые и нежелательны и не нежелательны, а просто дозволены, за что не будет награды, но и не будет греха и порицания?
Общеизвестно, что у шафиитов молитва разделяется на "аркан" (столпы действительности молитвы), "шурут" (условия действительности молитвы), а также желательные элементы молитвы, именуемые "сунан". Эти сунаны они разделяют на две части: "аль-аб’ад" - оставление чего требует саджда саху; и "аль-хайъат" - оставление чего не требует саджда саху. Так к какому из этих положений, по мнению автора, относится добавка слов "Раббаль-‘алямин" к слову "Амин"?
Шафииты конечно же относят это к "хайъат", так как для них подобные слова, как и само слово «Амин» - из числа желательных вещей в молитве. Но проблема в том, что по утверждению нашего "мудрого исследователя" эти слова не несут значение "желательности", и поэтому он впадает в очередную ошибку.

Далее, для чего вообще требующий знание изучает религию, для чего посещает уроки и читает что-то, для чего заучивает различные правила, если он не способен это понимать и воплощать в жизнь, а остаётся мукъаллидом всю свою жизнь, обучая своей глупости и других?
Разве не из основополагающих шариатских правил то, что в основе любые виды поклонения не дозволены, кроме как те, что установили Коран и Сунна? А ведь молитва – самое величайшее поклонение тела, не являющееся исключением из этого шариатского правила. При том, что это поклонение состоит из установленных самим Пророком (мир ему и благословение Аллаха) слов и действий. А ко всему наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) велел своей умме молиться именно так, как молился он сам, сказав: «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим её!» аль-Бухари 631, 6008.
И учёные относили этот хадис ко всему, что повелевал, делал и произносил в молитве Пророк (мир ему и благословение Аллаха). См. “аль-Ахкам” 7/219, “Найлюль-аутар” 2/172, “Файдуль-Къадир” 5/364.
Удивительно, как люди, выставляющие себя мудрыми знатоками, могут цепляться за какое-то высказывание какого-либо имама и делать из него догму, забывая при этом об устоявшихся основополагающих шариатских правилах, тогда как они не сделают того же самого даже в отношении пророческих хадисов, зачастую говоря: "Этот хадис, скорее всего, отменён, ибо он противоречит такому-то и такому-то правилу".

Известно среди учёных, что установленные слова поминания Аллаха нельзя изменять, что-то к ним добавлять и т.п. Как, например, слова азана и икъама, различные поминания Аллаха, связанные с определенным событием, временем, местом. И если это касается слов поминания Аллаха в общем, то установленные Сунной слова поминания Аллаха в самой молитве, имеют отношение к этому тем более, учитывая также пророческое веление совершать молитву именно так, как совершал её он сам, а не имам аш-Шафи’и, имам Малик или иной имам.
Конечно же, любой мазхабист тут может возмутиться и сказать: "А что, имамы аш-Шафи’и, Малик, Абу Ханифа, Ахмад" совершали молитву не так, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха)?!"
Ответ на это таков:
Во-первых, несомненно, каждый из этих имамов, как и остальных, стремился совершать молитву именно так, как совершал её наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха). Однако это не значит, что он не мог ошибаться в этом разделе, как и во всех остальных разделах религии. И если обратить внимание на описание правила совершения молитвы среди представителей четырёх мазхабов, то мы найдём большие различия между ними во многих положениях, связанных с молитвой.
Во-вторых, на подобный вопрос можно ответить встречным вопросом: "А что, сподвижники, и в частности Ибн Мас’уд, совершали молитву не так, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха)?! Учитывая, что они в течение дня и ночи молились позади него и видели воочию его молитву в отличие от тех, кто узнавал о ней по описанию".
Но при этом известно, что Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) считал, что во время поясного поклона в молитве руки следует класть не на колени, а соединив пальцы помещать руки между коленями, что именовалось, как «ат-татбикъ». Сообщается от аль-Асуада и ‘Алькъамы, что когда они были у Ибн Мас’уда, он сказал: “Становитесь и совершите молитву”, но не велел возглашать ни азан, ни икъама. После этого мы подошли, чтобы встать позади него, он же взял нас за руки и поставил одного справа от себя, а другого – слева. Когда Ибн Мас’уд склонился в поясном поклоне, мы положили руки на колени, но он ударил нас по рукам, соединил свои ладони и поместил их меж бёдер”. В другой версии говорится, что Ибн Мас’уд сказал: “Я словно сейчас вижу, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сплёл пальцы во время поясного поклона”. Муслим 534 (26-27).
Итак, что мы видим? Видим, как Ибн Мас’уд порицает класть руки на колени двум своим ближайшим ученикам, и велит им соединять пальцы и помещать руки между колен, ссылаясь при этом на поступок Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Теперь смотрим, что говорят об этом другие сподвижники:
Мус’аб – сын Са’да ибн Аби Уаккъаса (да будет доволен ими Аллах) сказал: “Однажды я молился рядом со своим отцом (Са’дом) и при совершении поясного поклона я соединил кисти рук, поместив их между колен. Мой отец запретил мне делать это и сказал: “Мы делали то же самое, но нам было запрещено это, и было нам велено класть руки на колени”. аль-Бухари 790, Муслим 535.
Также со слов ‘Алькъамы сообщается, что Ибн Мас’уд говорил: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обучил нас молитве. Он произносил такбир, поднимал руки, а когда склонялся в поясном поклоне, то складывал руки между колен”. Когда же эти слова дошли до Са’да ибн Аби Уаккъаса, он сказал: “Правду сказал мой брат (Ибн Мас’уд), мы раньше делали так, но затем нам было велено поступать иначе, т.е. класть руки на колени”. Абу Дауд 747. Имамы Ибн Хузайма, ад-Даракъутни и аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Более того, от Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) сообщается, что он сказал: “Воистину, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил этот ат-татбикъ всего лишь один раз”. Ибн аль-Мунзир в “аль-Аусат” 1391. Хафиз Ибн Хаджар назвал иснад сильным. См. “Фатхуль-Бари” 2/274.
Имам ат-Тирмизи сказал: “ат-Татбикъ является отменённым деянием для обладателей знания. Не было среди них разногласия по этому поводу, кроме того, что передавалось от Ибн Мас’уда и некоторых его сторонников”. См. “Сунан ат-Тирмизи” 2/44.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “От Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) передаются достоверные хадисы о том, что он клал руки на колени в поясном поклоне. И сообщение от Са’да указывает на то, что ат-татбикъ является отменённым и запретным поступком. И пусть не говорит кто-либо: «Поистине, молящийся между выбором, если пожелает, то делает ат-татбикъ, а если пожелает, то кладёт руки на колени», ибо в хадисе от Са’да содержится запрет на ат-татбикъ!” См. “аль-Аусат” 3/310.
Вот скажите, каким образом Ибн Мас’уд – один из самых знающих сподвижников, который наверняка не раз совершал молитву вместе с Посланником (мир ему и благословение Аллаха) мог не знать о том, что ат-татбикъ является отменённым? Как он и его ученики совершали это деяние столько лет после Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и праведных четырёх халифов, не узнав об отмене этого деяния?! И если стало допустимым такое в отношении этого великого сподвижника касательно такого общеизвестного положения в молитве, тогда что удивительного в том, что какой-то имам, пусть даже самый превозносимый в общине может что-то не знать или упустить или попросту ошибиться?!
Однако для мазхабистов куда проще допустить, что сподвижник ошибся, чем признать факт того, что кто-либо из имамов четырёх мазхабов мог ошибиться. Т.е. то, что Ибн Мас’уд и даже Абу Бакр или ‘Умар или любой сподвижник могли ошибиться – это мазхабисты воспринимают легко. А вот что какой-то из четырёх имамов мог в чём-то ошибиться, это уже невозможная вещь, а допущения такой мысли – это для них "ругань имамов", "порочение мазхабов", "разрушение наследия исламского фикъха" и прочие глупые, громкие и пустые заявления.
Спросили шейха Ибн База: «Есть люди, которые говорят: “Я совершаю молитву согласно мазхабу шафиитов, или ханафитов, или маликитов”. К сведению, между этими мазхабами есть разногласия касательно правил совершения молитвы, как со стороны её исполнения, так и чтения Корана, и т.п. Каково шариатское постановление касательно этого?»
Шейх Ибн Баз ответил: “Является обязательным для верующего придерживаться жизнеописания Пророка (мир ему и благословение Аллаха), его слов, его деяний. Обращаться к обладателям знания касательно того, что стало ему неясным.
И пусть он не ограничивается шафиитами, ханбалитами, маликитами или ханафитами. Пусть проявляет заботу о поступках Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его Сунне, смотрит на слова обладателей знания, если является искателем знания. Спрашивает у обладателей знания о том, что стало ему неясным, чтобы исполнять молитву так, как совершал её Пророк (мир ему и благословение Аллаха), а не так, как совершал такой мазхаб или сякой. Любой мазхаб может ошибаться и содержать в себе некоторые ошибки.
Но, если он спросит у искателя шариатского знания, обладателей знания, они направят его. А если он сам способен изучать, то обращается к книгам обладателей знания, к их доказательствам, чтобы знать, что именно соответствует поступкам пророка, да благословит его Аллах и приветствует, а что им противоречит.
Так пусть же он совершает то, что соответствует поступкам и словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и оставляет то, что противоречит этому.
А Аллах – Тот, к Кому следует обращаться за помощью”. Сл. “Фатауа нурун 'аля ад-дарб” № 926.

Вернёмся к вопросу о том, что в основе любые поклонения непозволительны, кроме тех, что узаконили Коран и Сунна.
Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение и Аллаха) сказал: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.
Хафиз Ибн Раджаб об этом хадисе сказал: “Этот хадис занимает великое место в основах Ислама! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, подобно тому, как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» – является мерилом, по которому оценивается внутренняя сторона деяний. Так же, как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не приносит никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершает. Любое деяние, внедренное в религию, но на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет никакого отношения к религии. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания», указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком, должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.
Сообщается, что Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Любое поклонение, которое не совершали сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), не совершай его!” Абу Шама в “аль-Ба’ис” 21, аш-Шатыби в “аль-И’тисам” 2/132.
Имам аль-Ауза’и сказал: “Знание – это то, что пришло от сподвижников Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), а то, что не пришло хотя бы от одного из них, не является знанием”. См. “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 1420.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Ахлю-Сунна уаль-джама’а называют любые дела и слова, которые не совершали сподвижники, нововведением, ибо если бы в этом было благо, то они опередили бы нас в этом!” См. “Тафсир Ибн Касир” 4/278.
Абу Сулейман ад-Дарани говорил: “Бывало так, что какой-либо из поступков людей западал мне в сердце, но я никогда это не принимал, кроме как после подтверждения двух праведных свидетелей: Корана и Сунны!” См. “ас-Сияр” 10/183.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Двери поклонения религиозных вопросов и приближения к Аллаху устанавливаются только Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха)! И никто не имеет права делать что-либо поклонением или приближением, кроме как на основании шариатского довода!” См. “Маджму’уль-фатауа” 31/35.
Также имам Ибн Таймия сказал: “Что касается оставления Пророком (мир ему и благословение Аллаха) совершения чего-либо из поклонений, несмотря на то, что если бы это было узаконено, то он сделал бы это сам или позволил бы это делать, или сделали бы это праведные халифы и сподвижники после него, то обязательно утверждать, что совершение этого будет заблудшим нововведением”. См. “Маджму’уаль-фатауа” 26/172.
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Основа в поклонении – недействительность, кроме как при наличии довода на его правомочность”. См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 1/344.
Хафиз Ибн Касир сказал: “Слова и дела людей сопоставляются со словами и делами пророка (мир ему и благословение Аллаха), и то, что совпадает с его словами и делами – принимается, а то, что не совпадает с ними – отвергается, кому бы они не принадлежали”. См. “Тафсир Ибн Касир” 3/415.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Нет сомнения в том, что азкары и мольбы из числа наилучших видов поклонения, а поклонения основаны на остановке и следовании (установленному Шариатом), а не на страсти и нововведении”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/510.
Далее он сказал: “Никто не должен устанавливать для людей какой-либо вид зикра или мольбы, которое не узаконено, делая это постоянным поклонением, которому будут следовать люди точно так же, как они совершают пятикратную молитву. Это является внесением религии, которую не позволил Аллах. Исключением является то, когда человек обращается иногда с какой-то мольбой, не устанавливая этого в качестве Сунны для людей”. См. “Маджму’уль-фатауа” 22/511.
Учёные Постоянного комитета сказали: “Основа в азкарах и прочих видах поклонения состоит в том, что следует ограничиваться теми выражениями и видами, которые упоминаются в Коране и Сунне Посланника (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Фатауа аль-Ляджна” 6/87.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Любая вещь (в религии), которую установил для себя человек, даже если основа этого (поклонения) утверждена, будет считаться нововведением в случае конкретизации вида, времени или места”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 276.
Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Правило третье: «Разница между мольбами и азкарами, связанными с каким-либо положением, временем или местом и между общими (не связанными с местом или временем) видами азкаров». А разница между ними такова: Любой зикр или мольба, которая связана с определённым положением или временем или местом, то поистине, необходимо совершать это точно так же, как это пришло касательно его времени, или положения, или места, или слов, или видов мольбы, не добавляя что-либо к этому, не уменьшая и не заменяя слов!” См. “Тасхих ад-ду’а” 42.

Некоторые наглядные примеры тому, что установленные слова поминания Аллаха в конкретных случаях нельзя изменять:
Аль-Бара ибн ‘Азиб (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Когда захочешь лечь спать, соверши такое же омовение, какое совершаешь ты перед молитвой, ляг на правый бок и скажи: “О Аллах, я предался Тебе, и вручил Тебе дело свое, и на Тебя положился из стремления к Тебе и из страха перед Тобой. Нет убежища и нет спасения от Тебя, кроме обращения к Тебе! О Аллах, уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал, и в Твоего пророка, которого Ты послал”. И если ты умрешь этой ночью, то умрешь в присущем тебе от рождения состоянии (фитра), а поэтому сделай эти слова последним, что ты будешь говорить (в конце каждого дня)». Аль-Бара сказал: “И я начал повторять эти слова перед пророком (мир ему и благословение Аллаха), и когда дошел до слов: «О Аллах, уверовал я в Твое Писание, которое Ты ниспослал», сказал: «…и в Твоего посланника» (вместо слов «Твоего пророка»). Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Нет, говори: «…и в Твоего пророка, которого Ты послал»”. аль-Бухари 247.
Шейх аль-Альбани сказал: “В этом хадисе важное примечание касаемо того, что мольбы и слова поминания Аллаха строго установлены, в которых нельзя ничего ни добавлять, ни уменьшать, даже если после изменения не поменяется смысл! Ведь слово «посланник» имеет более широкое значение, нежели слово «пророк», но, тем не менее, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) возразил аль-Баре, несмотря на то, что аль-Бара спутал по ошибке, а не сознательно. И где же от этого примера приверженцы нововведений, которые не брезгуют любыми добавлениями и сокращениями в поминании Аллаха?! Но есть ли размышляющий?!” См. “Сахих ат-таргъиб” 1/288.
Нафи’ рассказывал: “Однажды один человек чихнул перед Ибн ‘Умаром (да будет доволен им Аллах) и сказал: «Хвала Аллаху и мир посланнику Аллаха» (аль-Хамду ли-Лляхи уа-ссаляму ‘аля расули-Ллях). На это Ибн ‘Умар сказал ему: «Я тоже говорю (в общем): «Хвала Аллаху и мир Посланнику Аллаха», однако, не так нас научил посланник Аллаха (говорить при чихании). Он обучил нас говорить: «Хвала Аллаху в любом состоянии» (аль-Хамду ли-Лляхи ‘аля кулли халь)”. ат-Тирмизи 2738, аль-Хаким 4/265. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим.
В хадисах пришло три вида слов поминания Аллаха при чихании:
1. Альхамду ли-Ллях.
2. Альхамду ли-Лляхи Раббиль-‘алямин.
3. Альхамду ли-Лляхи ‘аля кулли халь.
И мы видим, как Ибн ‘Умар выразил порицание тому, кто восхвалил Аллаха не тем способом, который узаконил в этом случае Пророк (мир ему и благословение Аллаха).
Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Ибн Батталь передал от ат-Табарани, который сказал: “Чихнувший выбирает между словами, либо говоря: «Альхамду ли-Ллях», либо добавляя к ним слова: «Раббиль-‘алямин» или «‘аля кулли халь». И то, что извлекается из доводов, указывает на то, что любой из этих видов дозволяется. Но то, в чём больше восхваления Аллаха, это лучше, однако при условии, чтобы на этот счёт была передача (из Корана или Сунны)”. См. “Тухфатуль-ахуази” 4/19.

Потом, имам аш-Шафи’и прямо до обсуждаемых слов: «И если вместе с «амин» скажет «Раббаль-‘алямин» и другое из поминаний Аллаха, то будет хорошо. Не нарушает молитву ничего из поминаний Аллаха», сказал также следующее: “Его слова «Амин» указывают на то, что нет проблем в том, чтобы раб просил своего Господа во время всей молитвы из благ религии и мирского”. См "аль-Умм" 2/250.
Насколько это мнение правильное? Даже если те или иные мольбы и слова поминания Аллаха на протяжении всей молитвы не нарушают её, разве будет верным каждому молящемуся устанавливать те ли иные мольбы и зикры в тех или иных местах молитвы, в которых это не узаконил Шариат?
И аш-Шафи’и говорит: “И если вместе с «амин» скажет «Раббаль-‘алямин» и другое из поминаний Аллаха, то будет хорошо”, т.е. он не ограничивают добавку к словам «Амин» выражением «Раббаль-‘алямин», но говорит, что можно добавлять и иные виды поминания Аллаха. И что же станет с молитвой, если каждый из мусульман будет выбирать различные мольбы и азкары после произнесения слова «Амин»? А если они будут произносить эти дополнения также вслух, как и слово «Амин»?
Во-первых, следует нам помнить, что молитва – из числа величайших видов поклонений, в которую нельзя что-либо добавлять или изменять, кроме того, что установил или одобрил Шариат. И об этом уже было сказано много.

Молитва имеет свои условия и правила, а её исполнение устанавливается только Законодателем
Во-вторых, молитва имеет свои условия, правила, свои положения, что указывает на то, что не имеет право кто-либо из мусульман что-либо в неё вносить или изменять. Ибн ‘Аббас (да будет доволен Аллах им и его отцом) сказал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обучал нас словам ташаххуда так же, как обучал нас суре Корана, и он говорил (как следует произносить ташаххуд): «Благословенные приветствия и благие молитвы Аллаху; мир тебе, о Пророк, милость Аллаха и благословения Его. Мир нам и праведным рабам Аллаха. Свидетельствую, что нет божества, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад — Посланник Аллаха»”. Муслим 403.
Также от Ибн ‘Аббаса сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, мне было запрещено читать Коран в поясном и земном поклоне. Что касается поясного поклона, то возвеличивайте в нём Всевышнего Господа. А что касается земного поклона, то усерднее обращайтесь во время него с мольбами, ибо в этом положении вы больше заслуживаете ответа на мольбу». Муслим 479.
Да, учёные говорят, что даже если человек прочитает Коран во время поясного и земного поклона или же ташаххуда, или прочитает слова ташаххуда во время стояния и т.п., независимо от того, сделает ли он это сознательно или же по ошибке, его молитва не нарушена. См. “аль-Инсаф” 2/132, “Шарх аль-кабир” 4/22.
Однако, правильно ли будет совершать молитву таким образом, довольствуясь лишь тем, что она действительна и не нарушена, не стараясь её совершать именно так, как молился наш Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и совершая при этом то, что запрещено и порицаемо?!

Примеры того, как учёные порицали, запрещали и именовали нововведением различные неустановленные Шариатом слова поминания Аллаха в тех или иных местах молитвы
В-третьих, если бы не было никакой проблемы в том, чтобы произносить различные мольбы и слова поминания Аллаха на протяжении всей молитвы даже в местах, в которых это не узаконено, то имамы не именовали бы нововведением те или иные слова, произносимые во время различных положений молитвы!
Например, известно, как учёные порицали и даже называли нововведением говорить позади стоящим за имамом слова: «Мы прибегаем к Аллаху за помощью», когда имам читал во время аль-Фатихи слова: «Тебе Одному мы поклоняемся и к Тебе Одному мы прибегаем за помощью».
Хафиз ан-Науауи сказал: “Многие простолюдины сделали себе традицией, когда слышат чтение имама: «Ийяка на’буду уа ийяка наста’ин», повторяют эти же слова. Это является запрещённым нововведением”. См. «аль-Маджму’» 4/14.
Также сказал и шейх Ибн ‘Усаймин касательно этих слов, что для позади стоящих за имамом узаконено молчание и лишь произнесение слов «Амин» после чтения суры аль-Фатиха, и что слово «Амин» достаточно, чтобы была нужда произносить что-либо иное. См. “Фатауа Ибн Усаймин” 13/117.
Кстати, этот же авторитетный имам у шафиитов – ан-Науауи, касательно следующего вида саляуата: «Аллахумма салли ‘аля расули-Ллях, уа ‘аля али Мухаммадин кулляма закараху-ззакирин, уа кулляма саха зикруху-ль-гъафилюн», говорил: “Это выражение использовал аш-Шафи’и, и вероятно, он был первым, кто это использовал. Однако, правильным является - и это то, что необходимо утверждать -, что наилучшее, что следует произносить после ташаххуда в молитве, это слова: «Аллахумма салли ‘аля Мухаммад уа ‘аля али Мухаммад, кама салейта ‘аля Ибрахим уа ‘аля али Ибрахим…». Ведь установлено в достоверном хадисе, что когда сподвижники сказали: «О Посланник Аллаха, а как нам молиться за тебя?» Он ответил: «Говорите: “Аллахумма салли ‘аля Мухаммад уа ‘аля али Мухаммад…”» и так до конца хадиса”. См. “Рауда ат-талибин” 11/66.
Шейхуль-Исляма Ибн Таймию спросили о человеке, который во время молитвы при произнесении слов приветствия говорит следующее: «Произнося слова приветствия в правую сторону, он говорит: «Салям ‘алейкум уарахмату-Ллах. О Аллах, я прошу Тебя о достижении Рая». А произнося слова приветствия в левую сторону, он говорит: «Салям ‘алейкум. Я прошу Тебя спасения от Ада». Является ли это порицаемым или нет? А если это порицается, то каков довод на порицание этого?»
Ибн Таймия ответил: “Да, это порицается, поскольку является нововведением. Воистину, такого не совершал Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и никто из учёных не считал это желательным. Это – установление мольбы во время молитвы в не подходящем месте, разделяя тем самым между двумя приветствиями. Никто не должен разделять установленное положение подобными вещами, как если он скажет: «Сами’а-Ллаху лиман хамидах» добавлять: «Я прошу Тебя о достижении Рая», а сказав: «Раббана уа Лякаль-хамд» говорить: «Я прошу Тебя спасения от Ада», и т.п.”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” 2/372.
Шейх аль-Мубаракфури сказал: “Передал ан-Науауи от сторонников аш-Шафи’и, что имам молчит по времени столько, сколько хватит стоящим позади него для прочтения аль-Фатихи. И он сказал: «И следует выбрать зикр, мольбу и чтение Корана про себя (имаму), поскольку нет места молчанию для имама». Я (аль-Мубаракфури) говорю: «Конкретизация этой паузы на такой промежуток, а также выбор произнесения зикра, мольбы и чтения про себя во время этой паузы для имама, является тем, что нуждается в доказательстве»”. См. “Тухфатуль-ахуази” 1/285.
Спросили шейха Ибн База: «Уважаемый шейх, мы слышим, как некоторые молящиеся во время молитв, читаемых вслух, после слов имама: «уа ля-ддаллин» произносят следующую мольбу: «О Аллах прости меня и моих родителей и умерших мусульман», а после этого говорят с имамом «Амин». Является ли это из Сунны? В частности этот поступок и повышение голоса при этих словах отвлекает молящихся».
Шейх Ибн Баз ответил: “Это не является узаконенным. Но узаконено после слов: «уа ля-ддаллин» говорить: «Амин». А что касается слов: «О Аллах, прости меня и моих родителей…», то нет на это довода, и это не является правомочным! Однако после слов имама: «уа ля-ддаллин» говорить: «Амин» – это то, что является правомочным для стоящих за ним”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 948.
И если бы слова имама аш-Шафи’и, что "не нарушает молитву ничего из поминаний Аллаха" и что "нет проблем в просьбе своего Господа на протяжении всей молитвы" понимались бы буквально и соглашались бы с этим все учёные, то они не порицали бы различные вещи, устанавливаемые людьми во время молитвы.

Достоверные хадисы и слова сахабов указывают на ограничение в молитве словом «Амин»
В-четвёртых, все хадисы, касательно слова «Амин» в молитве после прочтения суры аль-Фатиха указывают на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) установил это слово и никогда не добавлял к нему ничего, ни до их произнесения, ни после:
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда имам произнесет “Амин”, вы тоже произнесите “Амин”. Поистине, тому из вас, чьё произнесение “Амин” совпадёт с произнесением “Амин” ангелов, будут прощены все его прежние грехи».
В другой версии сказано: «Если кто-нибудь из вас скажет: “Амин”, и ангелы на небесах скажут: “Амин”, и будут эти слова произнесены одновременно, ему простятся его прежние грехи».
А Ибн Шихаб аз-Зухри, который был передатчиком этого хадиса, сказал: “И Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Амин»”. аль-Бухари 780, Муслим 410.
В хадисе, который передаётся от Абу Мусы, в котором сообщается о том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обучал их молитве, сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А когда он (имам) скажет: «уа ля-ддаллин», говорите: «Амин», и Аллах ответит вам (на мольбу)». Муслим 404.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: “Когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) заканчивал читать суру «Мать Писания» (аль-Фатиха), он повышал голос и говорил: «Амин»”. Ахмад 4/316, Абу Дауд 932, ат-Тирмизи 248. Достоверность этого хадиса подтвердили имамы: ат-Тирмизи, Ибн Хиббан, ад-Даракъутни, аль-Багъауи, ан-Науауи, Ибн аль-Къайим, Ибн Хаджар, аль-Мубаракфури, аль-Альбани. См. «Сунан ад-Даракъутни» 1/334, «аль-Маджму’» 3/369, «ат-Тальхыс» 1/236, «Тухфатуль-ахуази» 2/126, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 464.
Как мы видим, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сам говорил лишь слово «Амин» во время своих молитв и повелевал это же слово произносить и своей общине, при этом, не указав на то, что есть какое-то иное слово наряду с ним.
Также и от его сподвижников передаются сообщения касательно «Амин» во время молитвы, при этом ни в их словах, ни в их поступках не передаётся, чтобы они добавляли к этим словам что-либо:
Нафи’ рассказывал: “Когда Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) завершал чтение суры аль-Фатиха, то говорил: «Амин». И он не оставлял слово «Амин» после завершения этой суры, и побуждал произносить его”. ‘Абду-р-Раззакъ 2641. Иснад достоверный. См. “Мухтасар Сахих аль-Бухари” 1/244.
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) говорил: “Если произнесение слова «Амин» на земле совпадёт с «Амин» на небе, то будут прощены предшествующие грехи”. ‘Абду-р-Раззакъ 2646, аль-Байхакъи 2/59. Иснад достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 6/80.
Ибн Джурайдж сказал: “Я спросил ‘Ата: «А Ибн аз-Зубайр (да будет доволен им Аллах) произносил «Амин» после прочтения аль-Фатихи?»” Он ответил: “Да. И «Амин» произносили те, кто стоял позади него так (громко), что мечеть содрогалась. Амин – это мольба”. Ибн Аби Шейба 2/188, ‘Абду-р-Раззакъ 2641. Сообщение достоверное. См. «аль-Маджму’» 3/370.
Кстати, для пользы:
Сказал шейх аль-Мубаракфури: “Если исходить из метода ханафитов, то получается, что у сподвижников, да будет доволен ими Аллах, было единогласное мнение, что слово «Амин» следует произносить вслух. Ведь ханафиты говорят, что Ибн аз-Зубайр дал фатуа касательно тела мёртвого африканца, упавшего в колодец зам-зама, чтобы эту воду в колодце осушили. И это произошло в присутствии других сподвижников, и никто из них не порицал этого, что стало иджма’ом. Тогда точно также следует говорить (и в случае произнесения вслух слова Амин), ибо Ибн аз-Зубайр произнёс эти слова вслух в мечети в присутствии других сподвижников, и никто из них не вынес ему порицания. Напротив, они поддержали его и произносили Амин вслух вместе с ним так, что от этого содрогалась мечеть. И это указывает на иджма’ сподвижников относительно произнесения Амин вслух”. См. “Тухфатуль-ахуази” 2/69.
‘Ата сказал: “Я застал в этой мечети двести сподвижников Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), и когда имам говорил: «уа ля-ддаллин» я слышал, как от их произнесения «Амин» было содрогание (в мечети)”. Ибн Хиббан в “ас-Сикъат” 2/74, аль-Байхакъи “ас-Сунан аль-кубра” 2/59.
Имам Ахмад сказал: “Слово «Амин» является велением от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), который сказал: «Если чтец скажет «Амин», то говорите «Амин». Это является его велением, а веление более утвердительно, чем просто поступок»”. Ибн Хани в “аль-Масаиль” 1/45.

Недостоверные хадисы и асары о добавках каких-либо слов к «Амин»
А что касается некоторых хадисов и асаров от сподвижников, в которых говорится о некоторых добавках к словам «Амин» до и после них, то они не являются достоверными:
- Со слов Абу Хурайры сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Амин, хатаму Раббиль-‘алямин, ‘аля лисани ‘ибадихиль-муъминин».
Этот хадис приводит ад-Дайлями в «Муснад аль-Фирдаус» 1/76, и он не является достоверным.
В иснаде этого хадиса присутствуют два слабых передатчика по имени Умайя ас-Сакъафи и Муъаммаль ас-Сакъафи. Поэтому этот хадис назвали слабым Ибн ‘Ади, Закария аль-Ансари, ас-Суюты и аль-Альбани. См. “аль-Камиль фи-дду’афа” 6/2432, “Фатх аль-джалиль” 2/14, “ад-Дурр аль-мансур” 1/74, “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 1487.

- Со слов Уаиля ибн Худжра сообщается, что он сказал: “Я видел, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время молитвы после аль-Фатихи трижды произнёс «Амин»”. ат-Табарани в “аль-Кабир” 22/22.
Кстати, опираясь на этот слабый хадис поздний шафиит – Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Из него извлекается желательность произносить трижды «Амин» даже в молитве. Но я не видел никого, кто сказал бы об этом”. См. “Хашия нихая аль-мухтадж” 1/489.
Однако этот хадис является недостоверным, имеющий множество недостатков, как: разрыв иснада, подтасовка (тадлис), отклонение (шузуз), неизвестность передатчика, и передатчик, обвинявшийся во лжи.
Упомянув слова хафиза аль-Хайсами, сказавшего, что передатчики этого хадиса являются надёжными, шейх Хамди ‘Абдуль-Маджид ас-Саляфи возразил: “Передатчик Мухаммад ибн ‘Усман – шейх имама ат-Табарани, обвинялся во лжи. Так каким же образом можно принять от него это противоречие (достоверным хадисам) относительно повторения слова «Амин»?! А Са’да ибн ас-Сальта упомянул Ибн Аби Хатим, но не привёл касательно него никаких слов ни с джархом, ни с та’дилем”. См. “Тахкыкъ аль-Му’джам аль-кабир” 22/22.

- Также и другой хадис, который передаётся от Уаиля ибн Худжра, что он слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после слов: «уа ля-ддаллин» сказал: «Господь, прости меня. Амин», который приводит аль-Байхакъи 2/58.
Некоторые более поздние шафииты считали этот хадис хорошим. См. “Тухфатуль-мухтадж” 2/49, “Нихаятуль-мухтадж” 1/489.
Однако данный хадис никак не может быть хорошим. Имам аз-Захаби сказал: “Этот хадис отвергаемый (мункар). В его иснаде аль-Атарди и его отец, о которых плохо отзывались, а также аль-Яхсаби, в котором есть неизвестность”. См. “аль-Мухаззаб” 1/508.
Также этот хадис назвали слабым имам Ибн Раджаб, хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани. См. “Шарх ат-такъриб” 2/269, “Фатхуль-Бари” 4/496, “Асль сыфа а-салля” 1/382.

- Также обстоит дело и с асаром от Ибн ‘Аббаса, в котором сообщается, что он сказал: “Когда имам скажет: «уа ля-ддаллин», то обратись с мольбой и скажи: «Амин»”.
В иснаде этого асара передатчик по имени Абу Малик ан-Наха’и, и хафиз Ибн Раджаб, приведя это сообщение сказал, что этот Абу Малик слабый. См. “Фатхуль-Бари” 4/496.

Итак, как мы видим, все пророческие достоверные хадисы и достоверные асары от сподвижников указывают на то, что они ограничивались словами Амин, не добавляя к ним ничего ни до их произнесения, ни после. И если бы вопрос произнесения «Амин» в молитве был бы подобен прочим мольбам и азкарам в молитве, которые не конкретизированы, тогда либо сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), либо его сподвижники хоть один раз что-либо добавили или внесли бы в это дело. Но они молились с Пророком (мир ему и благословение Аллаха) по пять раз в день на протяжении многих лет, и не передаётся ни одного из них, чтобы они что-то говорили между аль-Фатихой и словом Амин, или же добавляли что-то к слову Амин после него. Напротив, все хадисы, указывающие на правомочность и достоинства произнесения Амин, ограничиваются именно этим словом.

Небольшой пример для пользы:
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Ахмад не считал желательным, чтобы имам делал паузу (после прочтения аль-Фатихи), чтобы прочитали её стоящие позади. Но, некоторые его сторонники (ханбалиты) посчитали это желательным. Но известно, что если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) делал молчаливую паузу, которой достаточно для прочтения суры аль-Фатиха (стоящим позади имама), то это было из числа того, в чём было желание и нужда передать. Но раз об этом никто ничего не передал, то стало понятным, что такого не было”. См. “Маджму’уаль-фатауа” 23/278.
И об этой самой паузе шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Она ближе к нововведению, нежели к Сунне”. См. «Шарх аль-Мумти’» 3/102.
Обратите внимание на это разногласие учёных касательно какой-то молчаливой паузы, на желательность или порицание которой нет никаких установлений в Сунне. Несмотря на то, что многие факъихи посчитали эту паузу желательной для того, чтобы стоящие позади имама успели прочитать аль-Фатиху, так как сторонники этого мнения считали, что молитва того, кто её не прочитал, недействительна, независимо от того, один он молится или за имамом. Тем не менее, другие учёные возразили на желательность этой паузы, опираясь на правило, гласящее, что основа в поклонении – запрет. И если таково было мнение касательно молчаливой паузы, то, что сказать о добавлениях каких-то слов поминания Аллаха к слову «Амин» в молитве, если достоверно известно, что ни Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники не добавляли к этим словам ничего? Напротив, сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ограничивался этими словами и повелевал произносить именно их, как имамам, так и молящимся позади имама.

О словах доктора ‘Абдуллаха аз-Захима и аргументации некоторыми асарами таби’инов
Далее автор цитирует слова доктора ‘Абдуллаха аз-Захима:

«В пользу того, к чему склонились сторонники первого мнения (речь идет о шафиитах) свидетельствуют некоторые сообщения от табиинов. Из них:
1. От Муджахида: «Когда скажет (имам): «Магдуби алейхим уа ля ддаллин», — скажи: «Аллаху, инни ас-алюкаль-джанна уа аузу бика мина-ннар». («О Аллах, я прошу Тебя о рае и прибегаю к Тебе от огня») Ибн Аби Шейба 2/188.
2. Ибрахим ан-Нахаи любил, когда скажет (имам): «Магдуби алейхим уа ля ддаллин», — чтобы было сказано: «Аллахумма, гфир ли, амин». («О Аллах, прости мне, амин») Ибн Аби Шейба 2/187.
3. Когда ар-Раби’ ибн Хусейм говорил: «Магдуби алейхим уа ля ддаллин», — то говорил: «Аллахумма, гфир ли, амин». («О Аллах, прости мне, амин») Ибн Аби Шейба 2/187″.

В действительности ни один из упомянутых асаров не свидетельствует в пользу мнения имама аш-Шафи’и о желательности добавления каких-либо слов поминания Аллаха к слову «Амин».
Если читатель будет внимателен, то увидит, что во всех этих асарах речь идёт о словах, произносимых ДО слов «Амин» после прочтения аль-Фатихи. А слова, произносимые между завершением аль-Фатихи и произнесением «Амин», и слова, произносимые после «Амин» – это для факъихов два разных положения. Поэтому хафиз Ибн Раджаб разделил их и назвал нежелательными оба варианта. Он сказал: “И не является желательным произносить ду’а перед словом «Амин», поскольку Амин произносится после ду’а суры «аль-Фатиха», а это – «ведение прямым путём», что является самой важной и наилучшей мольбой. Но из саляфов были те, кто считал это желательным для стоящих позади имама, из числа которых ар-Раби’ ибн Хусайм и ас-Саури”. См. “Фатухль-Бари” 4/495.
Также и некоторые шафииты не считали желательным произносить что-либо до слова «Амин». Говорит шафиит – аль-‘Иракъи: “Является желательным ограничиться словом «Амин» после аль-Фатихи, не добавляя к этому ничего, следуя в этом хадису. А что касается того, что привёл аль-Байхакъи в хадисе от Уаиля, что он слышал, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) после слов: «уа ля-ддаллин», сказал: «Рабби-гъфирли, амин», то поистине, в иснаде этого сообщения передатчик по имени Абу Бакр ан-Нахшали, который является слабым”. См. “Шарх ат-такъриб” 2/269.
Такие же слова произнёс и другой шафиит – Шихабуддин аль-Къасталяни. См. “Иршад ас-сари ли-шарх Сахих аль-Бухари” 2/100.
Так каким же образом можно говорить, что упомянутые асары свидетельствуют в пользу мнения шафиитов? Если только речь не о некоторых из числа поздних из них.

Во-вторых, в упомянутом асаре от Ибрахима ан-Наха’и в действительности сказано, что не он сам любил говорить эти слова до слов «Амин», а сказано: “Они (саляфы) считали желательным, чтобы, когда имам произнёс: «Гъайриль-магъдуби ‘алейхим уа ля-ддаллин», говорилось: «Аллахумма-гъфир-ли, амин»”. Ибн Аби Шейба 8052.
К тому же этот асар является слабым из-за передатчика по имени Абу Хамза. Поэтому Ибн Раджаб приведя этот асар, сказал: “Абу Хамза – это Маймун аль-А’уар, который является слабым”. См. “Фатхуль-Бари” 4/496.

О мнении имама Суфьяна ас-Саури
В-третьих, если достаточно того, что в том или ином вопросе высказался авторитетный имам, чтобы это положение стало истиной, тогда то же самое, что говорится о добавках к слову «Амин» следует сказать и про поминание Аллаха и мольбе между аль-Фатихой и словом «Амин». Ведь это мнение выбрал великий имам – Суфьян ас-Саури и посчитал это желательным.
Я понимаю, что для мазхабистов помимо четырёх нет имамов, но давайте на немного вспомним, кто такой Суфьян ас-Саури:
Когда Яхью ибн Са’ида аль-Къаттана спросили: «Чьё мнение для тебя любимей: Малика или Суфьяна?» Он ответил: “Суфьяна! Нет в этом сомнения”. После чего добавил: “Суфьян превосходит Малика во всём”. См. “Тарих Багъдад” 9/164.
Ахмад ибн Юнус сказал: “Я слышал, как при Заиде упомянули Суфьяна и он сказал: «Этот человек – самый знающий факъих из жителей земли»”. См. “ас-Сияр” 7/247.
Суфьян ибн ‘Уяйна сказал: “Я не видел никого, кто был бы более знающим касательно положений халяля и харама, чем Суфьян ас-Саури”. См. “Уафаят аль-а’ян” 2/389.
Ибн аль-Мубарак сказал: “Я не знаю кого-либо на поверхности земли, чтобы он был более знающим, чем Суфьян”. См. “Тазкира аль-хуффаз” 1/204.
Когда Ахмада ибн Ханбаля спросили: «Правда, что Суфьян был самым знающим факъихом среди людей?» Он ответил: “Да, он был самым знающим и самым усердным в поклонении из людей!” См. “Тарих Аби Зур’а” 1/497.
Также Ахмад сказал: “Знаешь ли ты, кто такой «имам»? Имам – это Суфьян ас-Саури, и я никого в своей душе не ставлю выше него!” См. “ас-Сияр” 7/240.
Мухаммад ибн аль-Му’тамир ибн Сулейман сказал: “Когда я спросил своего отца: «Кто является факъихом арабов?» Он ответил: «Суфьян ас-Саури»”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 1/57.
Сказал ан-Науауи про Суфьяна ас-Саури: “Он из числа представителей шести мазхабов, которые имеют последователей, а это: Абу Ханифа, аль-Ауза’и, Малик, Суфьян ас-Саури, аш-Шафи’и и Ахмад ибн Ханбаль, да смилуется Аллах над ними”. См. “Тахзиб аль-асма уа-ллюгъат” 1/223.
Но, несмотря на такое положение этого великого имама, аз-Захаби сказал: “Несмотря на величие Суфьяна, он дозволял пить набиз, который при большом количестве опьяняет”. См. “ас-Сияр” 7/259.

В-четвёртых, даже если упомянутые асары от таби’инов достоверны, как и мнение Суфьяна по упомянутому, то разве это являются доводом в религии Аллаха? При том, что другие учёные не согласились с этим мнением, и не считали подобное желательным. Напротив, ведь если произносить между аль-Фатихой и словом «Амин» какие-то мольбы, то каким образом может произойти то, что повелел Пророк (мир ему и благословение Аллаха), а это – произносить в один голос слово «Амин» имаму и стоящим позади него, чтобы их Амин совпал с Амином ангелов?! Разве это возможно, учитывая ещё тот факт, что у кого-то мольба может быть короткая, у кого-то длинная, и т.п.?
Спросили шейха Ибн База: «Уважаемый шейх, мы слышим, как некоторые молящиеся во время молитв, читаемых вслух, после слов имама: «уа ля-ддаллин» произносят следующую мольбу: «О Аллах прости меня и моих родителей и умерших мусульман», а после этого говорят с имамом «Амин». Является ли это из Сунны? В частности этот поступок и повышение голоса при этих словах отвлекает молящихся».
Шейх Ибн Баз ответил: “Это не является узаконенным. Но узаконено после слов: «уа ля-ддаллин» говорить: «Амин». А что касается слов: «О Аллах, прости меня и моих родителей…», то нет на это довода, и это не является правомочным! Однако после слов имама: «уа ля-ддаллин» говорить: «Амин» – это то, что является правомочным для стоящих за ним”. Сл. “Фатауа нурун ‘аля ад-дарб” № 948.

Позиция доктора ‘Абдуллаха аз-Захима относительно добавки к слову «Амин»
Далее, весьма интересно поступает наш "исследователь", который, в этом абсолютно непонятном и бессмысленном посте, обрывает используемые им слова ‘Абдуллаха аз-Захима. Ведь прямо после слов, на которых автор остановился, этот доктор под заголовком «Выбранное мнение» говорит следующее:
“Правильнее будет ограничиться словами «Амин» и не добавлять к этим словам ничего, и это по следующим причинам:
1. Поистине, ограничение словами «Амин» – это то, что является установленным словами и поступком самого Пророка (мир ему и благословение Аллаха). И в том, чтобы ограничиться этими словами и придерживаться их – содержится следование пути Пророка (мир ему и благословение Аллаха), выполнение его веления и приверженность его Сунне.
2. От Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не передаётся ничего, что указывало бы на добавку к словам «Амин». И его сподвижники, да будет доволен ими Аллах, не делали этого при его жизни, и тем самым установилась Сунна, при том, что молитва, будь она обязательной или иной, совершалась в течение дня и ночи по нескольку раз. И нет сомнений в том, что благо содержится в том, чтобы придерживаться пророческого пути и следование его Сунне.
3. Тот, кто ограничился словами «Амин» не заслуживает упрёка и порицания, и его поступок не описывается нежелательностью в отличие от того, кто сделал добавку, который не будет лишён этого описания…”. См. “ат-Таъмин ‘акыб аль-Фатиха фи-ссаля” 192-193.

Итог:
- В итоге вновь хочется сказать, что никто тут не именовал и не именует мнения имама аш-Шафи’и или имама Суфьяна ас-Саури или иных признанных имамов, нововведением.
- Далее, если имам аш-Шафи’и высказал бы то или иное мнение, с мнением которого согласились бы остальные учёные, или которому никто из учёных не стал бы противоречить в этом, то, конечно же, никто не посмел бы отвергнуть его мнение и понимание.
- - Необходимо понимать, что любой имам может допустить ошибку, либо в понимании, либо, исходя из довода, который для него был достоверным, либо из каких-то дошедших до него сообщений, но которые не дошли до тех, кто был после него. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Довод учёного может стать явным, а может и не стать таковым. И даже если его довод стал явным, то он может дойти до нас, а может и не дойти. А если он дойдёт до нас, то мы можем понять, к чему он применяется в качестве аргумента, а может быть нет, независимо от того, является ли сам довод правильным или нет. Однако даже если мы и допускаем подобное, то нам непозволительно сходить с мнения, довод которого стал явным на основании достоверного хадиса, которому соответствовала группа обладателей знания. Мы не оставляем это из-за мнения другого учёного, с которым может быть довод, который отвергает этот аргумент, даже если он более знающий. Ведь вероятность допущения ошибки во мнениях учёных больше, чем возможность наличия ошибки в шариатском доводе, ибо шариатские доказательства – это довод Аллаха для всех рабов, в отличие от мнения учёного”. См. “Маджму’уль-фатауа” 20/250.
- Что касается произнесения каких-либо слов мольбы или зикров между сурой аль-Фатиха и словом «Амин», то не следует этого делать, как говорили Ибн Раджаб, аль-‘Иракъи и др. Большинство обладателей знания на том мнении, что стоящим позади имама после слов: «уа ля-ддаллин» следует произносить лишь «Амин», поступая согласно внешним словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Когда имам скажет: «уа ля-ддаллин», то говорите: «Амин». Это прямой и ясный текст касательно этого вопроса. См. “Тафсир сура аль-Фатиха” /ад-Ду’а къабля ат-таъмин/ 286.
- Также не следует добавлять каких-либо слов и после слова «Амин», ограничиваясь тем, как поступал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) и его славные сподвижники (да будет доволен ими Аллах). И о том, что добавлять к «Амин» слова: «Рабб аль-‘алямин» нежелательно говорили Ибн Раджаб, Ибн Муфлих, аль-Бухути и др. См. Фатхуль-Бари» 4/496, «аль-Фуру’» 1/176, «Шарх Мунтаха аль-ирадат» 1/190.
- Если же кто-либо добавит эти или иные слова к слову «Амин», то это не нарушает его молитву, как и не требует совершения двух саджда из-за невнимательности. В известной энциклопедии по фикъху сказано: “Является хорошим для шафиитов (после аль-Фатихи) сказать: «Амин, Раббаль-‘алямин» и прочие слова поминания Аллаха. И не является желательным это для Ахмада, однако эти слова не портят молитву и не требует совершения саджда саху”. См. “аль-Маусу’а аль-фикъхия” 1/114.
- Любые слова и поступки, произносимые и совершаемые в любой из молитв, будь то обязательных или добровольных, необходимо сопоставлять с пророческим хадисом: «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим её». аль-Бухари 631, 6008.
И если каким-либо словам и действиям во время молитвы нет подтверждения в Сунне, то совершение и произнесение этого не будет желательным, однако это может быть порицаемым или же запретным.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Если же человек скажет (после аль-Фатихи): «Амин, Раббаль-‘алямин», то Къады (Абу Я’ля), аль-Амиди и другие говорили: «Аналогия из слов Ахамад указывает на то, что это не является желательным подобно тому, как не является желательным прибавлять что-то к первому такбиру». Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Совершайте молитву так, как вы видели меня совершающим её» аль-Бухари (631), а он говорил только «Амин», не делая никаких добавок”. См. “Шарх аль-‘Умда” (2/760).
А шейх-мухаддис Мухаммад аль-Итьюби сказал: “Эти слова, которые передаются от аш-Шафи’и, нуждаются в доводе. Прими это во внимание”. См. “аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж” (10/21).

В завершение ответа хочется ещё раз подивиться тому, как человек может сидеть и тратить время на составление подобного рода бессмысленных статей. Вот для кого они рассчитаны, для самого себя? Скорее всего, именно так, ведь не рассчитаны же они на простолюдинов, которых мазхабисты сами считают глупцами, не понимающими и неспособными ничего понимать в религии. А такого рода статьи, где написано куча всего, что на самом деле не имеет место быть, при этом не раскрывать сути изначально затронутого вопроса, то это просто беда, и скорее похоже на желание показать мнимое мастерство в понимании фикъха.
Клянусь Аллахом, чем заниматься вот такой вот ерундой, составлять бессмысленные статьи, цитировать слова различных новоявленных шейхов, оставляя признанных учёных, или даже цитировать неизвестных, а может и заблуждающихся, говоря при этом о важности имамов мазхабов, лучше перевести один пророческий достоверный хадис и пользы, извлекаемые из него со слов имамов.