Исламский форум

ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ: «Оставление намаза по лени»:

Введение
Про «второе» мнение имамов Малика и аш-Шафи’и в вопросе оставления молитвы
О другом мнении имама Ахмада и ханбалитов в вопросе оставления молитвы
О мнении имама Ибн аль-Къайима в его книге «ас-Саля уа хукму тарикиха»
Касательно мнения имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба
О позиции шейха Ибн ‘Усаймина, названной ошибочным по невежеству
О понимании вопроса «общих» положений и «частных»
О хадисах, в которых грехи называются куфром
О каком именно куфре говорится в хадисах про оставление намаза?
Есть ли хадисы, указывающие на то, что под "куфром" оставившего намаз речь идёт о малом куфре?
О понимании хадиса: «Появятся после меня правители, которые будут пропускать время молитвы»
О понимании хадиса: «А кто не явится с пятью молитвами, то если Аллах пожелает, накажет его, а если пожелает – помилует»
Указывает ли арабский язык на то, что «куфр» оставившего намаз является большим?
Относительно аята: «Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят» (9: 11).
Рассмотрение некоторых основных доводов стороны, считающей оставление намаза большим неверием
Было ли среди сподвижников и саляфов единогласное мнение в вопросе оставления намаза?
Послесловие

ВТОРОЙ РАЗДЕЛ: «Про оправдание по незнанию»:

Про вымышленный иджма’ на отсутствие оправдания в основах религии
Примечание к распространяемым словам Къады ‘Ийяда
Про мнение шейхуль-Исляма Ибн Таймии в вопросе оправдания по незнанию
Про мнение шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба в вопросе оправдания по незнанию
Общие доводы на наличие оправдания по незнанию в вопросах куфра и ширка
Заключение



Вся хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного Дня!
А затем:
Не так давно довелось услышать запись одного брата, который какое-то небольшое время провёл в арабской стране, но успел выделиться у себя на родине тем, что начал обвинять в неверии каждого мусульманина, не совершающего молитву. Причём причина, по которой не совершается намаз этими людьми, для него абсолютно неважна.
Русскоязычными саляфитами из числа студентов, по милости Всевышнего Аллаха, было записано и написано немало по теме «оставление намаза» и «оправдание по незнанию», как и на саляф-форуме данным вопросам были посвящены отдельные ветки. Однако для удобства и облегчения читателю я решил собрать в одной статье разборы упомянутых вопросов касательно несовершения молитвы по халатности и лени и наличия оправдания по незнанию. И основная цель данной статьи не столь опровергнуть этого человека, который, вероятно, мало кому известен, сколь показать мусульманам на примере этого опровержения некоторые ошибки и торопливость в суждениях по данным вопросам.
Что касается материалов, на которые опирался этот лектор, то это всё то же самое, что распространяет русскоязычная молодёжь в просторах интернета. В основном это переводы материалов таких проповедников, как Абдуль-Хамид аль-Джухани, Ахмад аль-Хазими, Абдуррахман аль-Хиджи и им подобные, которые дошли уже до такой крайности и заблуждения, что перестали видеть приемлемое разногласие среди ахлю-с-Сунна в вопросе оставления намаза по лени, заявляя о каком-то единогласном мнении. Истину говорил имам Сахнун: “Бывает так, что человек осведомлён лишь об одном разделе из числа знания, а он полагает, что всё знание собралось там”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/318.
Нет сомнения в том, что вопрос касательно большого неверия не делающего намаз по лени, но признающего его обязательность, является приемлемым разногласием среди сторонников Сунны. И те, кто считает такого человека неверным, не являются хариджитами при соблюдении условия такфира, как и те, кто не считает такого неверным, не являются мурджиитами. Однако если кто-то оставляет намаз не из-за лени, а считая его необязательным после того как до него дошёл довод о его обязательности, то оставление намаза по такой причине является неверием без никаких разногласий.

Из слов этого брата стало ясным, что на порицание его со стороны некоторых студентов его местности за его торопливость, он стал возмущаться, мол, «тем самым вы против призыва и распространения истины». Несомненно, призывать к истине имеет право любой мусульманин, если он не выходит за рамки того, что твёрдо знает. НО совсем другое дело – разбрасываться различными постановлениями и в частности обвинять обобщённо в неверии мусульман! Это совершенно разные вещи.

Также этот брат, говоря о вопросе оправдания по незнанию говорит, что у него на родине в одной из республик Кавказа знание уже давно распространено, а, следовательно, нет уже оправдания по невежеству и незнанию. На самом деле это заявление не соответствует действительности. Интересно знать, что он подразумевает под «знанием»? Знание переводов брошюр на русский язык, для ознакомления с которыми следует лезть в просторы инета и скачивать их? Это он называет знанием? А пожилое поколение, не имеющие понятия о том, что такое интернет, как обстоит дело с ними? Даже шейх Салих аль-Фаузан, который не раз жёстко высказывался касательно вопроса «аль-‘узр биль-джахль» ставил условием, чтобы тот или иной народ «понимал» язык Корана – арабский язык!
Что касается вопроса «Оправдание по незнанию», то с дозволения Аллаха это будет рассмотрено в конце статьи.

Также этот брат взял на себя право решать, какие учёные являются истинными, а какие нет, кто из ахлю-с-Сунна, а кто нет. При этом этот человек с легкостью вывел шейха Раби’а аль-Мадхали из рядов ахлю-с-Сунна, но при этом цитирует различных заблудших проповедников, чьи заблуждения известны всем сторонникам Сунны по всему миру.
Также он цитирует слова известного такфириста Али аль-Худайра, который делал такфир правительству КСА, после чего открыто несколько раз каялся и отказывался от этих слов. Этот человек известен своим такфиром за взаимоотношения с Америкой, за что ему жёсткое опровержение писал в то время шейх Ахмад ан-Наджми, рахимаху-Ллах. Не знаю, быть может, этот брат спутал этого человека с известным большим учёным ‘Абдуль-Каримом аль-Худайром, поэтому цитировал его?
В любом случае, интересно было бы узнать, какими критериями он пользуется в выборе учёных. Как выбирает, какой учёный истинный, а какой заблудший и даже не из ахлю-с-Сунна? Просто из того, что общеизвестно – это то, что тазкия давали друг другу саляфы и имамы Сунны во все времена. И о том, кто является учёным, а кто нет, мы узнаём именно от учёных, а не различных выскочек, выбирающих учёных в наше время по своему усмотрению. Как говорил имам аш-Шатыби: “Тот, о ком учёные не сказали, что он учёный, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он учёный!” См. “аль-И’тисам” 2/738.

Не хотелось бы обижать этого человека, но он действительно, как говорили саляфы «хатыбу-ллейль», что означает: «ночной дровосек». Так называли саляфы тех, которые собирали всё подряд, не имея знания и возможности отличить сильное мнение от слабого, достоверное от недостоверного, и т.д. Не осознавая этого, этот брат с такой дикцией и таким якобы научным видом утверждает некоторые вещи, что даже стыдно становится за него.
В качестве элементарного примера можно привести то, как говоря про истинное мнение шейха Ибн ‘Усаймина в вопросе оставления намаза по лени, он ссылается якобы на его книгу «Шарх аль-Кабаир». Однако дело в том, что по милости Аллаха давно стало известно о том, что эта книга ложно приписана шейху ‘Усаймину, рахимаху-Ллах. Её издавали впервые в Египте в Мансуре в 2005 году в 400 стр., после смерти шейха. К тому же примечания в ней идут на тот «аль-Кабаир», который ложно был приписан имаму аз-Захаби, переполненный ложными хадисами, а не на настоящую его рукопись, на которую тахкык делал шейх Машхур ибн Хасан.
Впоследствии выяснилось, что это не шарх самого шейха ‘Усаймина, а оказывается составитель и издатель данной книги якобы собрал эти примечания с различных трудов шейха. Но при этом он не указал даже ссылки на источники. А более того, не сообщил об этом в предисловии, что уже является научным обманом и введением читателя в заблуждение, ибо читатель начинает полагать, что данный труд принадлежит непосредственно шейху.
И о том, что этот труд был приписан ложно шейху ‘Усаймину так же говорили и его ученики.
Для пользы вот тут можно почитать слова шейха ‘Абду-р-Раззакъа аль-Бадра о том, как отличать настоящую книгу «аль-Кабаир» имама аз-Захаби от приписываемой ему:
http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=5760


Во время своей записи этот человек говорит, мол, почему умалчивается сторонниками мнения о том, что оставление намаза по лени является малым куфром тот факт, что у имамов Малика и аш-Шафи’и есть и другие мнения касательно вопроса оставления намаза?
На самом деле никто об этом не умалчивает, просто у них нет никакого «второго» мнения в этом вопросе. Но как раз наоборот, именно иное, якобы «второе» их мнение упорно распространяют в русскоязычной среде некоторые заблудшие, переведя статью известного смутьяна и хаддадита с КСА по имени Абдуррахман аль-Хидджи, порочащего признанных имамов, как Ибн Таймия, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн Хаджар.
И кстати, в этой статье очень много тадлиса и тальбиса, многое из чего по милости Всевышнего было выявлено и опровергнуто уже давно. Но, к сожалению, молодые братья находят что-то в просторах инета и, выдавая себя за исследователей, распространяют подобное дальше.
Более того, как раз именно сторонники мнения о такфире не совершающего намаз по лени никогда не упоминают о том, что у имама Ахмада есть и другое мнение по этому вопросу, и что многие большие ханбалиты его мазхаба именно второе его мнение считали правильным в их мазхабе.
А что касается слов аль-Музани, что привёл этот брат и что также приводят многие русскоязычные мусульмане, что аш-Шафи’и считал кафиром не делающего намаз, то если бы он и подобные ему вдумывались бы в то, что читают и находят, то не было бы у них проблем. В тех словах ясно и чётко имам аль-Музани передаёт о том, кого призвали к совершению молитвы под угрозой смерти, а он всё равно отказывается и упирается. Говорит аль-Музани – ученик имама аш-Шафи’и, что аш-Шафи’и сказал: “Следует сказать тому, кто оставил молитву без причины так, что вышло её время: «Никто не совершит эту молитву за тебя. Если ты не совершишь молитву, то мы призовём тебя к покаянию, а если ты откажешься, то мы тебя казним подобно тому, кто впал в неверие, которому говорим: «Если ты не уверуешь, то мы тебя казним»”. См. “Мухтасар аль-Музани” 35.
Это совершенно иной вид оставления молитвы! Тут уже не просто халатность, лень и т.п., тут явное упорство и отказ даже при угрозе смертью от исполнения молитвы. И тот же шейх-мухаддис аль-Альбани, который считал, что оставление молитвы – это малый куфр, говорил, что именно в таком случае такой человек без сомнения является неверным, так как верующий никогда не будет упорствовать перед угрозой смерти, отказываясь совершать молитву!
Пусть этот человек внимательно перечитает эти слова и вдумается в упомянутый в этих словах пример. В подобном случае нет сомнения, что такой человек кафир! Невозможно себе представляешь, чтобы у человека была хоть капля имана, а он всё равно, несмотря на угрозу казни, сказал бы: «Да хоть убейте, я всё равно не буду молиться!»
Это – истинный кафир, в куфре которого и высокомерие, и упорство. Ведь даже самый злосчастный нечестивец сказал бы, что будет молиться, не поднимая головы, чтобы избежать казни.
А теперь сравни, о уважаемый читатель, эти слова, которые пытаются выдать чуть ли ни за правильный мазхаб имама аш-Шафи’и в этом вопросе, с его ясными и недвусмысленными словами, которые передаёт ни кто-то из его учеников, а он сам говорит в своей книге «аль-Умм» (1/355): “Посещение пятничной молитвы – фард! А кто оставил фард, тот подвергся злу, если только его не помилует Аллах. Как если бы человек оставил молитву, пока не вышло её время – он подвергся злу, если только Аллах не помилует его!”
Оригинал этих слов: Не пойму никак, что ещё нужно беспристрастному человеку, чтобы понять мазхаб того или иного имама в конкретном вопросе? Ведь будь оставивший намаз по лени для имама аш-Шафи’и кафиром, то никакого варианта для получения прощения от Аллаха не было бы.
Более того, имам Ибн Наср аль-Маруази, на которого кстати этот брат ссылался, он (Ибн Наср) был специалистом в спорных вопросах имамов, и который сам был на мнении, что оставление молитвы по лени выводит из Ислама, в своей книге, посвящённой вопросу оставления намаза, перечисляя имамов, не считавших это большим куфром, сказал: “И из числа учёных сторонников хадиса, кто последовал этому мазхабу – это аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, а также его сторонники, как Абу Саур и др.”. См. «Та’зыму къадри-ссаля» 2/956.
Поэтому, мнение приписанное имаму аш-Шафи’и, что оставление по лени молитвы делает человека кафиром очень слабое и не выдерживает никакой критики.
И где же богобоязненность таких людей, когда им показывают ясные слова имама аш-Шафи’и, сказанные им самим в его известной книге, а они отбрасывают их и цепляются за переданное от него касательно такого вида оставления намаза, относительно которого имамы были единогласны, что это большой куфр?!
Кстати, сам имам аль-Музани – ученик аш-Шафи’и, был на мнении, что оставивший намаз не становится кафиром, а более того, его даже не казнят за это! Это мнение аль-Музани передавали сами шафииты и это от него передал имам Ибн аль-Къайим. См. “аль-Хилья ли-ш-Шаши” 2/19, “ас-Саля уа хукму тарихика” 31.
Говорит шафиит аль-Мауарди: “Второе мнение гласит, и это мнение Абу Ханифы и аль-Музани, что нельзя убивать его (не делающего намаз), однако следует его бить при наступлении времени каждой молитвы в качестве воспитания и устрашения”. См. “аль-Хауи” 2/525.

Что же касается слов, что и у имама Малика было такое же мнение, мол, «второе» касательно оставления молитвы, то хочется сказать так же, как сказал Абу Умама (да будет доволен им Аллах) про некого Абу Мухаммада, заявлявшего, что молитва Уитр обязательна: «Солгал Абу Мухаммад!»
Так же и этот брат солгал, но я надеюсь не нарочно.
Я уверен, что будь у таких людей второе мнение имама Малика, то они обязательно его приводили бы. Но дело в том, что у имама Малика ВООБЩЕ нет слов про такфир оставляющего намаз. МАКСИМУМ, что от него передаётся его учениками, это вопрос казни того, кто не делает намаз. И это то, что передаёт от него Ибн Уахб, сказавший: «Я слышал, как Малик сказал: «Кто уверовал в Аллаха и посланников, однако отказался совершать молитву, то его казнят».
Однако казнь за совершение или оставления чего-то не указывает на то, что казнят именно в качестве вероотступничества (ридда), однако казнят в качестве наказания (хадд). К примеру, за прелюбодеяние, грабеж на дорогах и т.п. тоже казнят, однако это же не означает, что такой человек кафир. Тем более известно, что среди учёных было разногласие касательно казни не делающего намаз по лени, кто-то считал это необходимым, а кто-то нет. А что касается тех имамов, кто считал казнь такого дозволенным, то они разошлись в причине казни, кто-то говорил, что казнят как вероотступника (муртад), а кто-то говорил, что в качестве наказания (хадд). В пример можно привести иджма’ сахабов на дозволенность сражения с теми, кто не выплачивает закят, при том, что сильное мнение в том, что не выплата закята не выводит из Ислама! И довод этому известный хадис: «В День воскрешения для любого обладателя богатства, не отдающего с него закята, из этого обязательно сделают огненные пластины, после чего раскалят их в пламени Ада и станут прижигать ими его бок, лоб и спину, пока не завершится Суд над рабами в течение Дня, равного по продолжительности пятидесяти тысячам лет. После чего ему будет показана его дорога либо в Рай, либо в Ад». Муслим 987.
Учёные Постоянного комитета с шейхом Ибн Базом сказали об этом хадисе: “Если бы он (не выплачивающий закят) был бы кафиром, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: «показана его дорога либо в Рай» поскольку у неверного нет дороги в Рай!” См. “Фатауа аль-Ляджна” № 6147.
А мнение Малика в этом вопросе и что означают его упомянутые слова про казнь не делающего намаз поясняет известный маликитский имам – хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, который сказал: “Однако это (казнь) не делает запретным наследовать от него, поскольку такой человек не казнится как кафир, если он признает то, с чем пришел Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) из числа таухида, шариата, религии, ислама, и признает обязанности, как молитву и пост, однако он не желает их совершать”. См. “аль-Истизкар” 5/436.
Также и имам Ибн аль-Къайим в своей книге «ас-Саля хукму тарикиха» (стр. 42) передавая разногласие имамов о том, по какой причине казнят оставившего молитву, как кафира или в качестве наказания, упомянул Малика в числе тех, кто считает, что такого не казнят как муртада.
По этой причине шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкъити, который сам был на мнении, что оставивший намаз по лени кафир, сказал, перечисляя мнения имамов, считавших, что оставление намаза большой куфр: “И это также является слабым мнением, передаваемым от Малика”. См. “Тафсир Адуаъ аль-баян” 3/447.
Что же касается имамов маликитов, то из них этого мнения был Ибн Хабиб, что ложно в русскоязычной среде выдали за слова самого Малика. Ибн Хабиб делал такфир не только за молитву, но и за любой столп Ислама. Однако другие имамы маликитского мазхаба не соглашались с ним и опровергали его мнение. Так, процитировав слова Ибн Хабиба про такфир за все столпы Ислама, Ибн Аби Зайд аль-Къайрауани сказал: “То, что сказал Ибн Хабиб о такфире того, кто признает обязательность закята или поста, но оставляет это сознательно или по халатности пока не вышло время, что такой человек кафир, то он единственный кто сказал об этом. Имамы единогласны в том, что над такими люди совершается молитва-джаназа, и что от них наследуют по Исламу и что их хоронят на кладбищах мусульман. А что касается упомянутого им хадиса (Между рабом и куфром – оставление намаза), то в хадисе не упоминается о каком именно оставившем молитву идет речь. Т.е. является ли он тем, кто отрицает ее или же делает в ней упущение, как и не разъясняется, о каком виде куфра идет речь. А в единогласном мнении имамов на действительность покаяния такого и на совершение молитвы-джаназа над ним указание на то, что речь (в хадисе) не идет о выходе из имана, как выход многобожника в отношении Аллаха и отрицающего Его”.
Затем Ибн Аби Зайд привел хадис ‘Убады, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всемогущий сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет!» И после чего сказал: “Этот хадис разъясняет понимание хадиса, который привел Ибн Хабиб (Между рабом и куфром – оставление намаза)”. См. “ан-Науадир уа-ззиядат” 14/358-359.
Т.е., в этом хадисе ясное указание на то, что если бы не совершающий намаз был кафиром, тогда не было бы у него выбора или возможности получить прощения.


Что касается имама Ахмада и представителей его мазхаба, то в данном случае наличие второго мнения у них куда обоснованней, чем это касается Малика и аш-Шафи’и!
Сказал имам Ахмад в своём послании Мусаддаду ибн Мусархаду: “Иман – это слова и дела, он увеличивается и уменьшается. Увеличивается, если ты поступаешь хорошо и уменьшается, если ты поступаешь плохо. И человек выходит из имана и входит в ислам, а если он покается, то снова возвращается в иман. И не выводит его из Ислама ничего, кроме многобожия в отношении Аллаха или отрицание чего-либо из того, чем обязал Аллах! Если же он оставил обязанности из-за халатности и лени, то его положение зависит от Аллаха, и если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, простит!” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/343, “Манакъиб аль-имам Ахмад бин Ханбаль” 220.
Как мы видим, имам Ахмад в этих словах выводит из Ислама за ширк и отвергание обязанностей, а за халатное оставление обязанностей он не выводит из Ислама.
Что касается этого послания, то шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается послания Ахмада ибн Ханбаля Мусаддаду ибн Мусархаду, то оно является известным у последователей хадиса и Сунны из числа сторонников Ахмада и других, которые приняли его. Об этом послании упоминал Абу ‘Абдуллах ибн Батта в книге «аль-Ибана» и опирался на него. И другие опирались на него, как Къады Абу Я’ля, который записал её своими руками”. См. “Маджму’уль-фатауа” 5/369.
Идём дальше:
Говорит имам Ибн Таймия: “Сказал Абу ‘Абдуллах Ибн Хамид в своей книге по «Усуль ад-дин»: “Мы уже упоминали, что иман – это дела и слова, что касается ислама, то слова Ахмада несут два мнения. Первое мнение, что ислам подобен иману, а второе: что ислам – это слова без дел. Это его мнение передается от Исма’иля ибн Са’ида. Правильным же в мазхабе является одно мнение, что это – слова и дела, а слова его: «Ислам – это слова», то подразумевается под этим, что в (действительности) ислама не является обязательным то, что является обязательным в имане из обусловленных деяний, ибо намаз не является условием ислама. И от него (Ахмада) передается, что он не обвинял в куфре за оставление намаза”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/369.

Что касается Абу ‘Абдуллаха Ибн Хамида, то это: аль-Хасан Ибн Хамид аль-Багъдади – известный ханбалитский имам, живший в 320 г.х. Он был на ‘акыде ахлю-с-Сунна во всех отраслях религии, о чём подробно разъясняется в книге «аль-Ихтиярат аль-фикъхия ли Ибн Хамид» в главе о его вероубеждении (стр. 25-43).
Къады Абу-ль-Хусайн сказал о нём: “Имам ханбалитов своего времени”. См. “Табакъат аль-ханабиля” 2/177.
Ибн аль-Джаузи сказал о нём: “На нём сошёлся мазхаб (ханбалитов)”. См. “Манакъиб аль-имам Ахмад” 625.

Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия, который также был ханбалитом: “Учёные разногласили в отношении такфира за оставление четырёх столпов Ислама (помимо шахады), при наличии убеждения их обязательности. У Ахмада в этом вопросе много мнений.
Первое мнение ученых: Оставление любого столпа выводит из Ислама, и даже Хаджа.
Второе мнение: Оставление всего этого при убеждении, что это уаджиб, не делает человека кафиром! И это мнение известно у многих факъихов из числа сторонников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и это одно из мнений Ахмада, которое выбрал также Ибн Батта и другие.
Третье мнение: Не становится человек кафиром, кроме как за оставление намаза, и это третье мнение Ахмада и многих саляфов, а также группы из сторонников Малика и аш-Шафи’и.
Четвертое мнение: Кафиром становится тот, кто оставил именно намаз и закят”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/609.
Говорит имам ханбалитов – Ибн Къудама в своей книге «аль-Мугъни» (2/446), названной одной из лучших книг по фикъху в Исламе: “Второе мнение в мазхабе: оставившего намаз казнят в качестве наказания, но считая его мусульманином. Это мнение выбрал Абу ‘Абдуллах ибн Батта и выразил порицание мнению, что такой становится кафиром. И он упомянул, что мазхаб (ханбалитов) на этом мнении, и что не нашёл в мазхабе противоречия этому”.
Также это мнение таких имамов ханбалитского мазхаба, как Къады Абу Я’ля, Абу Бакр, Абу Исхакъ ибн Шакиля, Ибн Мунаджа и др. А ханбалитский имам аль-Мардауи в своей известной книге под названием: «Правильное мнение относительно спорного вопроса в мазхабе имама Ахмада» сказал: “Оставивший намаз не становится кафиром согласно наиболее правильному мнению в нашем мазхабе”. См. “аль-Инсаф” 1/402.

Истинную позицию имамов четырёх мазхабов касательно вопроса оставления намаза передал хафиз аль-‘Иракъи, сказавший: “Большинство учёных считает, что не совершающий намаз не является кафиром, если он не отрицает его обязательность. И это мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и также одно из мнений имама Ахмада”. См. “Тарх ат-тасриб” 2/149.
Так почему бы с таким же успехом этим людям не рассказывать мусульманам про это второе мнение имама Ахмада и ханбалитов? Тем более ведь у них нет каких-то фактов и ясных доводов тому, какое из мнений Ахмада было ранним, а какое поздним.


Перечисляя учёных, считавших оставление намаза по лени большим куфром, этот брат так же упоминал имама Ибн аль-Къайима, а также уверено утверждал, что в его книге, посвящённой вопросу оставления намаза он доказывает и выбирает мнение, что это большой куфр.
По этому поводу есть некоторые замечания:
Во-первых, я сильно сомневаюсь, что этот брат прочитал от начала до конца эту его книгу.
Во-вторых, кто ему поведал о том, что его мнение в данном вопросе именно таково? Ведь читавшие этот его труд так и не определились однозначно, какое же мнение он сам в итоге выбрал? Потому что он там цитирует доводы обеих сторон и потом как отвечали та или иная сторона на те или иные доводы. Те кто считает, что оставление намаза по лени и халатности большим куфром говорят однозначно, что Ибн аль-Къайим выбрал это мнение. А кто считает, что это малый куфр, говорили обратное.
Давайте же с дозволения Аллаха рассмотрим слова тех, кто считает, что он выбрал мнение, что это большой куфр, и мнение тех, кто считает, что он выбрал мнение, что это не большой куфр, кроме как при определённом виде оставления. И всё это именно с данной его книги.
Приводят те, кто считает, что его мнение – это «большой куфр» его слова о том, что он сопоставил оставление намаза с совершением ширка, который делает дела тщетными и при котором прочие благие дела не принимаются:
Говорит Ибн аль-Къайим на (стр. 38): “Что касается полного оставления намаза, то воистину, с этим не будут приниматься деяния, как не принимаются дела вместе с ширком. «Воистину, намаз – это опора Ислама», как об этом достоверно передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). А прочие обряды, словно крепления и опоры. И если у палатки не будет опоры, то не принесут пользы его части. И принятия прочих дел связаны с принятием намаза”.
Что касается тех, кто считает иначе, то они говорят, что его сравнение непринятия дел оставившего намаз с ширком не говорит о том, что он посчитал это большим куфром. И далиль этому его же слова на следующей странице (39) во время шарха к хадису: «Тщетными окажутся деяния того, кто оставит намаз ‘аср!» аль-Бухари 553.
Ибн аль-Къайим сказал: “Из этого хадиса следует, а Аллаху лучше ведомо о смысле слов Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что оставление бывает двух видов. Полное оставление намаза, что делает тщетными все дела, и оставление определённого намаза в определённый день, что делает тщетными деяния именно этого дня. И деяния становятся полностью тщетными при полном оставлении намаза, а определённые дела становятся тщетными при определённом оставлении намаза. А если кто-то скажет: «Каким образом деяния могут стать тщетными без вероотступничества?» То следует сказать: «Да могут, ибо Коран, Сунна и высказывания сподвижников говорят о том, что грехи уничтожают благие дела, так же как и благие дела уничтожают грехи! Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями» (аль-Бакъара 2: 264). Он также сказал: «О те, которые уверовали! Не повышайте ваши голоса над голосом пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого»”. (аль-Худжурат 49: 2).

Также считающие, что его мнение – это большой куфр цитируют следующие слова Ибн аль-Къайима (стр. 37): “Является удивительным, что может быть сомнение касательно куфра того, кто упирается в оставлении намаза, которого призвали прилюдно к его совершению, который видит свет меча над своей головой, но всё равно говорит: «Убейте меня, я всё равно никогда не буду молиться!» Кто не считает оставившего намаз кафиром говорит: «Такой верующий мусульманин, которого следует омыть и совершить по нему джаназа и похоронить на кладбище мусульман». А некоторые из них говорят: «Такой верующий с полноценным иманом, как иман Джибриля и Микаиля». И не стесняется такого слова и отвергания такфира того, кому сделали такфир Коран, Сунна и единогласное мнение сподвижников!”
Как уже было сказано в начале, касательно такого вида оставления намаза нет разногласия среди учёных, что такой человек кафир. И в данном случае Ибн аль-Къайим имеет в виду мурджиитов, умеренных и крайних из их числа, тогда как сторонники ахлю-с-Сунна не сомневаются в большом куфре такого человека, и подобно Ибн аль-Къайиму делают такфир такому человеку, которого он описал в своём примере.
Однако в нашем случае идёт не о таких людях, которых правитель мусульман призвал к молитве и поставил между выбором: «Либо молитва, либо казнь». Но речь идёт именно о невежественных мусульманах, которые по халатности и невежеству не делают намаз, которые к тому же не на мнении, что оставление намаза – это большой куфр. И судья с ними не говорил и меч над ними не заносил!
И кстати, обратите внимания на слова имама Ибн Таймии касательно применения ахкамов по отношению к оставившему намаз, несмотря на то, что сам он очень долго доказывал, что оставление намаза выводит из Ислама. То есть он сам на том мнении, что оставивший намаз является кафиром, но тем не менее, когда дело доходит до применения этого хукма в реальной жизни и конкретной ситуации, он говорит: “Однако если он не был призван (судьей) и не был из тех, кто воспротивился, то в отношении него не применяется ничего из ахкамов вероотступников. Ни в каком бы то ни было из этих положений. И поэтому неизвестно ни одного случая, чтобы оставившего молитву не искупали (после смерти) и чтобы не прочли над ним молитву-джаназа, и чтобы не хоронили вместе с мусульманами, и чтобы запрещали наследникам наследовать от него, и пролили его кровь по причине этого. И всё это несмотря на многочисленность оставляющих молитву во все времена. А известно, что вся община мусульман вместе не соберется на заблуждении”. См. “Шарх аль-‘Умда” 2/92.

Но позиция шейхуль-Исляма – это другая тема, вернёмся к позиции имама Ибн аль-Къайима. Так вот, на приведённые слова отвечают тем, что Ибн аль-Къайим сам говорит в этой же книге, разъясняя виды большого и малого куфра (стр. 31):
“Куфр бывает двух видов: куфр в делах (‘амали) и куфр джухуд и ‘инад.
Куфр джухуд – это когда человек проявляет неверие в то, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха) от Аллаха, не признавая это и упорствуя. Будь это имена Аллаха, Его сыфаты, дела, ахкамы. Этот вид куфра противоречит иману со всех сторон!
Что касается куфра в делах, то он разделяется на то, что нарушает иман и то, что не нарушает. Поклон идолу, издевательство на Кораном, убийство или ругань пророка – противоречит полностью иману. А что касается суда не по закону Аллаха и оставление намаза, то это однозначно из куфра в делах!”
Эти слова ясно указывают на то, что сам Ибн аль-Къайим выбирает мнение, что суд не по закону Аллаха и оставление намаза - из куфра в делах, который является малым куфром!
Что же скажет этот брат и ему подобные про эти слова? Будут как и некоторые известные главы такфиристов нашего времени говорить, что имам Ибн аль-Къайим ошибся в этих словах?!
А может просто на будущее, не разобравшись окончательно, не следует однозначно утверждать то, о чём нет знания?
Кстати, у Ибн аль-Къайима в другой книге есть даже такие слова, которые нынче некоторыми современниками принято считать мурджиизмом:
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Слова Аллаха об Аде: «Уготованный для неверных» и слова Его о Рае: «Уготованный для богобоязненных» не исключают того, что в Ад, уготованный для кафиров попадут грешные и несправедливые мусульмане. Так же как не исключает того, что в Рай, уготованный для богобоязненных войдет тот, у кого в сердце была частица имана, даже если он не совершил ничего благого никогда!” См. “ад-Даъ уа-ддауа” стр. 33.


Далее этот брат делает удивительное заявление про мнение имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба касательно такфира за оставление намаза по халатности. Он пытается сделать тауиль его известным словам искуснее, чем это могут сделать даже аш’ариты. Как говорил шейх аль-Альбани (рахимаху-Ллах) про людей, делавших удивительные выводы в вопросах религии: «Мы были поражены его фикъхом».
Этот человек заявляет, что слова имама по обсуждаемому вопросу являются общими текстами, которые якобы нельзя приводить в спорных случаях.
Давайте же рассмотрим внимательно эти слова шейха, являются ли они такими, как пытаются это выставить такие люди:
Цитирую дословно эти слова с «ад-Дурар» полностью весь абзац с вопросом и ответом:
Спросили шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, рахимаху-Ллах: «За что следует сражаться и за что следует обвинять человека в куфре?»
Вопрос как раз самый что ни на есть ясный и важный, который нельзя называть муташабих и т.п.
На этот вопрос шейх Ибн ‘Абдуль-Уаххаб отвечает: “Столпов Ислама пять, первый из которых – это две шахады. Затем идут четыре столпа. Четыре столпа, если человек признал их, но оставил по халатности, то мы, даже если и сражаемся с ним за их оставление, НЕ ДЕЛАЕМ ЕМУ ТАКФИР ЗА ИХ ОСТАВЛЕНИЕ! Учёные разошлись касательно того, кто оставил эти столпы по лени без их отрицания. А мы не делаем такфир, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это – две шахады!” См. “Дурар ас-сания” 1/102.
Аллаху Акбар, тут шейх недвусмысленно говорит о своем мазхабе касательно оставления четырех столпов помимо шахады по лени, что он не делает такфир за это, а этот человек мало того, что искажает данные его слова, так ещё и приписал ему иное мнение.
Не поняв ясного смысла слов этого имама или точнее не захотев это понять, он ссылается в своё оправдание на то, что спрашивал у "каких-то" шейхов и "каких-то" студентов, при этом не называя имени хоть одного шейха, который ему сообщил «без посредников» о том, каково оказывается настоящее мнение этого имама в вопросе оставления молитвы. И при этом он заявляет, что ему этого достаточно.
Опять возникает вопрос: «А где богобоязненность?!»
Субхана-Ллах! Странные люди пошли. Им цитируют ясные слова имама по конкретному вопросу, а они отвергают это и заявляют, что им достаточно слов каких-то шейхов, которые поведали об истинном мнении этого имама!
Даже если и упираясь не принимать истинного мнения имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба в вопросе оставления молитвы по лени и прочих столпов помимо шахады, так хотя бы надо постесняться и не выдавать мнение этого учёного как того, кто делал за это такфир!
Это мне напоминает ситуацию с вопросом «‘узр биль-джахль» у этого имама и Надждийской школы его сыновей и внуков. С той лишь разницей, что в этом случае они опираются действительно на слова, которые прямо или косвенно, но все же указывают на те выводы, которые они делают из их слов. Кто считает, что нет оправдания в основах в вопросах ширка и куфра, приводят одни их слова, и говорят: «Таково их мнение в этом!» Кто считает, что нет разницы в вопросе оправдания по незнанию между основами и ответвлениями, так как нет на это разделение довода в Коране и Сунне, приводят иные слова этих же имамов, в которых они делают оправдание даже за большой ширк по незнанию, говоря: «Нет, вот таково их истинное мнение!» И лишь немногие шейхи, которые жили после них, говорят, что в этом вопросе сами имамы Надждийского призыва разошлись. Хотя в отличии от этого вопроса оппозиция не приводит других слов имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба, где он высказывался бы о том, что оставивший намаз по лени является неверным.
Кстати для пользы, внук имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба – шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али Шейх в примечаниях в книге «аль-Мукъни’» в вопросе оставления молитвы на стр. 99 в третьей сноске цитирует слова имама ханбалитского мазхаба – Ибн Къудамы, полностью соглашаясь с ним. И среди этих слов следующее: “Если бы оставивший намаз был кафиром, то он не находился бы под желанием Аллаха. И на это указывает иджма’ мусульман, ибо воистину, мы не знаем о каком-либо веке из веков, что бы кого-либо из тех, кто оставил намаз не искупали после смерти, не совершили бы по нему джаназа, и не запрещали от него принимать наследство, несмотря на то, что оставляющих намаз было много. И если бы по этой причине человек становился бы кафиром, то эти ахкамы были бы установлены. А что касается упомянутых хадисов («Между рабом и куфром – оставление намаза»), то они являются устрашением, уподобляя немолящегося неверному, а не понимая это буквально. Это подобно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Ругань мусульманина – это нечестие, а сражение с ним – куфр!» Или как его слова: «Кто поклялся не Аллахом, тот совершил ширк», и тому подобные тексты”.
Вот тут можно скачать эту книгу:
http://ia601702.us.archive.org/7/items/ ... _17406.pdf


Отвечая одному из братьев своей республики, который приводил ему слова шейха ‘Усаймина на то, что он разделял между общими положениями и частными, а также учитывал местность и то, какого мазхаба люди придерживаются в вопросе оставления молитвы, этот брат уверенно стал заявлять, что шейх ‘Усаймин ошибся в этом.
Субхана-Ллах, кем этот человек себя возомнил, что так спокойно и уверенно заявляет о том, что шейх ‘Усаймин ошибся в том или ином вопросе?! И выходит, когда он сам цитирует его аргументы, то шейх – прав, но когда ему цитируют слова этого же шейха, которые ему не по вкусу, он – ошибся?
Дело в том, что несмотря на то, что шейх Ибн ‘Усаймин был на мнении, что не совершение молитвы по лени является большим неверием, если человек вообще не совершает намаз, он разделял между общими положениями и частными, а также учитывал местность в отличии от этого человека.
Спрашивают шейха Ибн ‘Усаймина в «Маджму’уль-фатауа» 2 том, 137 стр. вопрос № 225:
Вопрос: «Оправдывается ли незнающий о том, каковы последствия его ослушания, как например тот, кто не знает, что оставление намаза – это куфр?»
Ответ: «Незнающий о последствиях своего ослушания не оправдывается, если он знал, что его действие противоречит Шариату, как об этом свидетельствует уже упоминавшийся довод. На основании этого, если для оставляющего намаз не является скрытым то, что он совершает ослушание, если он проживает среди мусульман, то он будет кафиром, даже если не знал, что оставление намаза – это куфр!
Но если он живет в стране, в которой не считают оставление намаза большим куфром, в которой это мнение является распространённым и преобладающим, то поистине, он не становится кафиром по причине своего такълида за обладателями знания своей страны. И так же он не получает грех за совершение запретного, если учёные его страны не считают это запретным. Дело в том, что для простого мусульманина является обязательным делать такълид в соответствии со словами Всевышнего: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете». (аль-Анбия, 7)».
Пусть этот человек и каждый другой сравнят своё понимание и своё поведение в вопросе такфира невежественных мусульман стран СНГ с тем, что говорит этот учёный, который в вопросе оставления молитвы был на мнении, что это большой куфр.
Однако этот человек заявляет, что шейх в этом моменте ошибся. Но кто дал ему право заявлять такое?! Как же много выскочек в наше время, которые мнят из себя имамов, решая самостоятельно, где и кто неправ из учёных!
Если этот человек правдив в своих словах, а не просто высокомерный выскочка в религии Аллаха, то пусть покажет нам слова хоть одного большого учёного, который был бы уровнем шейха ‘Усаймина или даже ниже него, кто сказал помимо него, что эти его слова являются ошибочными.
Мне лишь остаётся напомнить таким людям известные слова имамов, которые берут своё начало от саляфов, в числе которых ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз: “Да помилует Аллах человека, который знает своё место!” См. “Файдуль-Къадир” 5/472.


Затрагивание этим братом вопроса «общие слова учёного» и т.п. как в случае с мнением имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба весьма удивительно!
С одной стороны он вроде бы признаёт такое понятие, как общее и частное, т.е. ‘амм и хасс, но с другой стороны считает каждого считающего себя мусульманином, кто не делает намаз из-за халатности, лени и слабого имана кафиром. При этом он не учитывает такие условия для такфира, как «шурут» и «мауани’». Это удивительное поведение. Сам он не углядел понятия «общее и частное» во мнении шейха ‘Усаймина, не осознавая, что как раз всё, на что он опирался в из его трудов – это как раз и есть общие положения. Тогда как его приведённые слова в начале и есть частные, где он приводит исключающий пример о народе, которые на мнении, что оставление намаза не выводит из религии. Почему то тут он такие понятия, как «хасс» и «‘амм» не углядел.
Вот например, имам Ибн аль-Къайим не делал поголовный такфир даже джахмитам, у которых есть слова явного куфра и явная куфрийская ‘акыда, что намного хуже оставления молитвы и в неверии чего нет даже разногласия. Ибн аль-Къайим говорит: “Что касается привержденцев нововведений, которые соответствуют мусульманам, но противоречащие им в некоторых основах, как рафидиты, къадариты, джахмиты, крайние мурджииты и им подобные, то они подразделяются на группы. Первая из них: это джахиль - мукъаллид, у которого нет понимания. Такого человека не обвиняют в неверии и нечестии и не отвергают его свидетельство, если он не в состоянии изучить прямой путь. Его положение подобно положению «слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий» (ан-Ниса 4: 98-99)”. См. “ат-Турукъ аль-хукмия” стр. 255.
Аллаху Акбар, сколько у нас на родине в республиках Кавказа есть невежд, для которых авторитеты – это сельские муллы, которые невежественны и даже арабского не понимают. И скольким из простолюда такие муллы говорят, что намаз – это вещь желательная, что когда будешь якобы душевно готов, тогда и начинай; или говорят: начинай в старости, и т.п.? Или этот брат полагает, что у нас вообще старики наши или даже те, кому за 50 лет воспринимают такого как он? Неужели он наивно полагает, что они оставят слова муллы и примут слова какого-то брошюрочного ‘алима, как они говорят? Или может къадариты, джахмиты и му’тазилиты имеют оправдание за незнание и такълид за их лидерами, а не совершающие по своему невежеству и не осознанию положения величия намаза не имеют этого?
Вот ещё простой пример к теме «хасс» и «‘амм»: Среди ученых нашей уммы есть иджма', что слова «Коран сотворен» являются большим куфром, выводящим из религии. На этот иджма' указывали имамы аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 1/489, аль-Бухари в “Халькъу аф’алиль-‘ибад” 25, и др. Но вместе с тем известно, что конкретного мусульманина, который произносил такие слова, саляфы кафиром сразу не называли. Например, имам Ахмад не называл халифа Уасикъа кафиром за это, как передавал шейхуль-Ислям, несмотря на то, что этот халиф воевал и убивал за эту ложную ‘акыду. И этому следовали и имамы до Ахмада. Сказал аль-Харауи: “Спросили аль-Азхари относительно того, кто говорит, что Куран сотворен: “Ты назовешь такого кафиром?” Он ответил: “То, что он говорит, является куфром!” Его спросили об этом трижды, и он ответил так, как отвечал, а на третий раз добавил: “Мусульманин тоже может произнести слова куфра!” См. “ан-Нихая” 806.
И ещё вот пример понимания вопроса такфира за оставление намаза известным шейхом, считавшим оставление намаза по лени большим куфром – Салихом Али Шейхом, который сказал: “Правильное мнение в том, что оставление молитвы по лени является большим куфром. Однако, куфр такого человека является внутренним, а не внешним, как и не внешний и внутренний вместе взятый, пока это не будет доказано перед къадыем. Может быть так, что у оставляющего молитву есть шубха из-за наличия разногласия в этом вопросе или ошибочного понимания и т.п. По этой причине, не выносится постановление о вероотступничестве в отношении того, кто оставил молитву только из-за того, что он оставил ее. Однако говорится обобщенно, что тот, кто оставил молитву является кафиром, впавшим в большой куфр. А что касается конкретного лица, то для обвинения его в неверии и применении в отношении него ахкамов неверных, то необходимо, чтобы это было постановлением судьи, который отводит от него сомнения и требует от него покаяния”. См. “Шарх аль-Арба’ина ан-Науауи” 21.
Это слова того, кто считает, что не совершение намаза по лени и халатности – это большой куфр!
А вот ещё слова великого имама своего времени – ад-Дарими, который в своем «Сунане» привёл хадис, что между рабом и ширком или куфром – намаз, и сказал: “Если раб Аллаха оставил намаз без оправдания и причины, то следует говорить, что в нём куфр, но не описывать его кафиром”. См. “ас-Сунан” 1/307.
В действительности записи этого брата указывают на то, что он лишь повторяет услышанное или прочитанное, не осознавая этого до конца, хоть и пытается выдать себя за знатока. И я не сомневаюсь ни капли, что он не прочитал сам и 3% тех трудов и книг, на которых строил свой ответ.


Тут необходимо также затронуть важный момент. Когда односельчанин этого брата привёл ему хадисы, в которых тяжкие грехи для устрашения также именуются «куфром», он возмутился и сказал, мол, к чему приводить хадисы о том, что сражение с мусульманином – это куфр и тому подобные хадисы, тогда как на эти все доводы учёные давно ответили, и шейх Ибн ‘Усаймин это разобрал. А также сказал, что все эти хадисы имеют другие тексты Корана и Сунны, которые делают смягчение, поясняя, что речь в них идёт о малом куфре, тогда как якобы хадисы про куфр оставившего намаз не имеют смягчений. Затем он в пример на неуместность аргументации данными хадисами заявляет, что они не к месту, так как вообще не касаются темы оставления молитвы, говоря: «Словно меня спрашивают про нарушение омовения, а я говорю про нарушение поста».
В этих словах много невежества. Этот брат многого не понимает, поскольку видно, что не имеет сильных основ, чтобы иметь возможность разбираться в шариатских текстах и словах имамов. Где он обучался? В каком-то марказе арабского языка небольшой промежуток времени? А потом в просторах интернета на русскоязычных сайтах? Будь этого достаточно, то сейчас каждый второй писака с соц.сетей был бы имамом Ахмадом.
Ведь этот человек даже не понял сути, для чего имамы приводят касательно рассмотрения данного вопроса эти хадисы. До нас и до шейха ‘Усаймина за тысячу с лишним лет многие имамы приводили эти хадисы в разборе темы «оставление намаза», чтобы указать наглядно, что не каждое слово «куфр» упоминаемое в Коране и Сунне означают большой куфр!
Смотрим, что говорит хафиз Ибн Раджаб: “Есть тексты Корана и Сунны, в которых говорится о куфре, однако учёные разошлись о каком куфре идёт речь о малом или выводящем из религии. И подобно этому хадисы, в которых сказано о куфре не совершающего намаз”. См. “Фатхуль-Бари” 1/149.
Обратите внимание также на следующие слова:
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, приводя мнение имамов, считавших оставление намаза малым куфром, сказал: «Что касается тех, кто считает оставившего намаз кафиром, опираясь на внешний смысл этих хадисов, то им следует также считать кафиром и того, кто воюет с мусульманином, или же совершает прелюбодеяние, ворует, пьет вино, или же не приписывает себя к своему отцу. Ведь достоверно пришло от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Сражение с мусульманином – куфр!» Он также сказал: «Не является человек верующим, когда он совершает прелюбодеяние, и не является человек верующим, когда он ворует, и не является человек верующим, когда пьет вино!» Он также сказал: «Не отрекайтесь от ваших отцов, ибо поистине – это куфр!» Он также сказал: «Не становитесь после меня кафирами, которые будут рубить голову друг другу» и тому подобные хадисы, опираясь на которые учёные не считали, что эти грехи выводят мусульманина из Ислама, однако совершающий подобное являлся для них нечестивцем. И хадисы, касающиеся оставления намаза не порицается понимать таким же образом!» См. “ат-Тамхид” 4/236.
И так же эти же хадисы приводил в довод имам Ибн Къудама, что хадисы, в которых говорится о куфре оставившего намаз речь идёт об устрашении и о малом куфре подобно этим хадисам.
И такого в Исламе очень много, когда большой грех для устрашения называется куфром, как причитание, ругань родословной, сражение с мусульманином и т.п. Ведь запретив мусульманам сражаться друг с другом Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не становитесь после меня КАФИРАМИ (куффар), которые будут рубить голову друг другу». Т.е. даже не просто слово «куфр» упомянул, а сказал «куффар», исм фа’иль, несмотря на то, что по иджма’у учёных тут речь идёт о малом куфре.
Также и суд не по закону Аллаха называется «куфром», и половой акт в задний проход или во время месячных назван куфром, и многие тяжкие грехи. А про пьяницу вообще сказано, что если он умрет пьяным, то умрет кафиром. От Умм ад-Дарда сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тем, кто выпьет вино, Аллах не будет доволен в течении сорока дней. А если он умрёт в таком состоянии, то умрет кафиром!» Абу Я’ля 4/273, ат-Табарани в «аль-Кабир» 428, аль-Хатыб 1/360. Имам Абу-ль-Къасим аш-Шайбани и имам аль-Хатыб аль-Багъдади назвали иснад хадиса хорошим. См. “аль-Фауаид” 46, “аль-Мууаддах” 1/360.
И это при том, что у нас есть иджма’ ахлю-с-Сунна, что пьяница не выходит из Ислама даже если умер, будучи пьяным.
Поэтому, когда делаются такие резкие заявления и выставляются глупцами великие имамы, надо быть умнее и аккуратнее. А то выходит, что имамы, которые были на мнении, что оставление намаза по лени не большой куфр у него глупцы, а имамы, которые были другого мнения для него нерушимые специалисты и самые знающие. Разве не так? Чего стоят его слова о том, что имам Ибн Наср аль-Маруази сделал опровержение тем, кто был на другом мнении, включая известного таби’и Ибн Шихаба аз-Зухри. И что? Это никак не ослабляет его позиции и мнения. Ведь известно, что все имамы делали опровержения друг другу, считающие кафиром тем, кто не считал, а несчитающие тем, кто считал. И если тут мериться просто авторитетом сказавшего, не беря в расчёт доводы, то при всей моей любви к имаму Ибн Насру, где он и где имам таби’инов – аз-Зухри!
Просто необходимо проявлять осторожность и осмотрительность в своих словах. Ведь этот брат зашёл так далеко, что взвалил на себя то, что выше его уровня, осмеливаясь решать, кто из учёных ошибся, а кто нет; кто из ахлю-с-Сунна, а кто нет; кто сильнее, а кто слабее; а о некоторых мнениях великих имамов вообще говорит с пренебрежением.
И это понимание не каких-то джахилей, а признанных имамов ахлю-с-Сунна, чьё величие, понимание и мудрость не вызывают сомнений.

Теперь хотелось бы спросить тех, кто упорно распространяет в русскоязычной среде мнение о том, что не делающий намаз однозначно кафир: «С чего вы взяли или что дало вам знать, что в хадисах о том, что оставление молитвы – это куфр, речь идёт именно о БОЛЬШОМ куфре?!»
В лучшем случае они могут сослаться на понимание того или иного шейха или имама, мол "они поняли, что это большой куфр", потому что ни Аллах, ни Его Посланник, ни сахабы не сообщили нам, о каком виде куфра идёт речь.
Тогда в ответ я могу привести не меньше слов имамов не менее признанных, понимавших иначе эти хадисы и понимавшие их, как малый куфр. И что тогда будем делать? Станем пытаться выдать понимание того или иного имама правильным, а несогласных имамов неправильным?
Проблема некоторых людей в том, что они не понимают, что при Пророке (мир ему и благословение Аллаха) и сахабах не было тех, кто оставил бы намаз или приняв Ислам не начал бы делать молитву, чтобы мы могли посмотреть, как они применили бы к нему ахкамы. Именно поэтому имам Ибн Наср аль-Маруази сказал после того, как привел хадисы и слова сахабов о куфре оставившего намаз: “Затем учёные разошлись в понимании того, что передано от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и от сподвижников в отношении неверия оставившего намаз”. См. “Та’зым къадр ас-саля” 2/925.
Т.е. мало того, что имамы разошлись о том, какой вид куфра имеется в виду в хадисах про оставление намаза, они так же разошлись и в том, какой вид куфра имели в виду и сподвижники. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, приводя слова учёных о том, что в хадисах об оставлении намаза речь идёт о малом куфре, сказал: “И таким же образом они истолковали слова ‘Умара: «Нет удела в Исламе у того, кто оставил молитву», и сказали: «Он имел в виду: нет большого удела, нет полноценного удела у такого человека в Исламе». И подобным образом они объяснили слова и Ибн Мас’уда”. См. “ат-Тамхид” 4/237.
Другой пример касательно слов ‘Умара: “Нет имана у того, кто не совершил Хаджа”.
Имам Ибн Къутайба сказал: “Слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба: “Нет имана у того, кто не совершил Хаджа”, означают: Нет у такого человека полноценного имана. Это как слова людей: “Такой-то не обладает разумом”, имея в виду то, что его разум неполноценный. Также и слова: “Нет у такого-то религии!”, имеется в виду: Нет полноценного исповедания религии”. См. “Тауиль мухталяф аль-хадис” 173.
Далее, известно, что имам Суфьян ас-Саури был из числа передатчиков хадиса: «Между рабом и куфром – оставление молитвы». Но, тем не менее, он не склонился к мнению, что несовершение молитвы – это большой куфр. Более того, даже касательно казни такого человека его мнение было неоднозначным. И мнение о том, что такого даже не казнят от него передавали Ибн аль-Къасар аль-Малики и ан-Науауи. Также его мнение касательно этого вопроса подтверждает то, что привёл Ибн Наср аль-Маруази, что Я’мар ибн Башар передав слова Ибн аль-Мубарака: «Кто затянул время молитвы без причины, пока оно не вышло, тот впал в куфр», сказал: “Но пошли мне в противоречие (по этому вопросу) Суфьян (ас-Саури) и другие из числа сторонников ‘Абдуллаха и порицали это”. После чего привёл слова Суфьяна касательно того, кто оставил молитву: “Если он оставил её, отвергая её (тогда такой кафир)”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/925.
Что касается Суфьяна ас-Саури, то Бишр аль-Хафи про него говорил: “Суфьян в своё время был подобно Абу Бакру и ‘Умару в их время!” См. “ас-Сияр” 7/239.
А имам Ибн Рахауайх говорил: “Я слышал, как ‘Абду-р-Рахман ибн Махди упомянул Суфьяна, Шу’бу, Малика и Ибн аль-Мубарака и сказал: «Самый знающий из них – это Суфьян»”. См. “ас-Сияр” 7/239.
Теперь приведу наглядный пример некоторых так же великих и признанных имамов, которые поясняли то, о каком виде куфра идёт в хадисах про оставление намаза:
Говорит имам Ибн Хиббан в своем Сахихе после того, как привёл хадисы о куфре оставившего молитву: “Избранный Посланник (мир ему и благословение Аллаха) назвал оставление молитвы куфром, поскольку это деяние является началом неверия человека. Так как если он прекратит совершать намаз, то это приведёт его к оставлению и других своих обязанностей, а это в свою очередь приведет его и к их отрицанию. Именно поэтому Пророк (мир ему и благословение Аллаха) уже в самом начале назвал это действие его последней стадией – куфр!”
Затем имам Ибн Хиббан под главой «Допустимость в арабском языке называть какую-либо вещь сразу тем именем, которое является её следствием» приведя слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Спор относительно Корана – куфр», сказал: “Если человек станет спорить в отношении Корана, то это приведет его, если только Аллах не убережет его, к тому, что он начнёт сомневаться в иносказательных (муташабих) аятах. Поэтому Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) изначально назвал это действие куфром (чем является отрицание аятов), поскольку спор является причиной ведущей к этому”. См. «Сахих Ибн Хиббан» 4/324.
Я думаю нет нужды пояснять и объяснять о том, кто такой имам Ибн Хиббан и его положение среди ахлю-с-Сунна.
Также признанный имам ахлю-с-Сунна – Абу ‘Усман ас-Сабуни в своей известной ‘акыде, разъясняя позицию асхабуль-хадис касательно оставления намаза, сказал: “По поводу положения мусульманина, преднамеренно оставившего намаз, последователи хадиса разделились на два мнения. Ахмад ибн Ханбаль и часть учёных первых поколений, да помилует их всех Аллах, считали такого человека неверным, выводя его из Ислама, в соответствии с достоверным хадисом, передаваемым от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Человека от многобожия отделяет молитва, и тот, кто оставил молитву – впал в неверие». Муслим 82.
А имам аш-Шафи’и и его последователи, а также часть ученых первых поколений, да помилует их всех Аллах, считали, что до тех пор, пока такой человек убеждён в обязательности молитвы, он не становится неверным, однако его следует казнить подобно вероотступнику. А хадис: «и тот, кто оставил молитву – впал в неверие» они истолковывали как: «тот, кто оставил молитву, отрицая её». И это подобно словам пророка Юсуфа, мир ему, сказавшего: «Воистину, я оставил религию людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю жизнь» (Юсуф 12: 37), где его слова «я оставил религию людей» вовсе не означают, что прежде он тоже был кафиром. Нет, поскольку в данном случае его слова: «я оставил религию людей», означают: «я отрицаю их религию». См. «‘Акыдату-ссаляф уа асхаб аль-хадис” 94.
Обратите внимание на то, что говорит имам ас-Сабуни, что слово «тарк» (оставление) некоторые саляфы поняли как «отрицание», и в этом они с языкового значения опирались на аят Корана, где пророк Юсуф под «оставлением» имел в виду «отрицание, непризнание».
Имам аль-Байхакъи в своем сборники «ас-Сунан аль-кубра» в самой последней главе раздела «молитвы» после упоминания хадисов и асаров о том, что оставление намаза – это неверие, сказал: «Глава о том, что это (оставление намаза), является куфром, который делает жизнь дозволенной, а не куфром, выводящим из религии, если только он не отрицает обязательность молитвы».
Имам Ибн Къудама сказал: “А что касается упомянутых хадисов («Между рабом и куфром – оставление намаза»), то они являются устрашением, уподобляя не совершающего намаз кафиру, а не понимая это буквально”. См. «аль-Мугъни» 2/446.


Вернувшись к заявлениям, что приводимые имамами в примерах о том, что те или иные большие грехи названы куфром для устрашения, являются таковыми, потому что в других хадисах пришло смягчение и разъяснение, а на счёт оставления намаза таких хадисов нет.
Откуда такое однозначное заявление, если есть также множество хадисов, сводящих понимание «куфра» касательно оставившего намаза на малый?! Притом, что ни в одном хадисе не сказано, что оставивший молитву «кафир», однако сказано что это «куфр». И если не было исключающих хадисов, то имамы, разбиравшие этот вопрос не приводили бы доводы обеих сторон, как тот же имам Ибн Наср или Ибн аль-Къайим, они ограничились бы лишь упоминанием доводов тому, что не делающий намаз кафир.
И разве следующий известный хадис не ясное исключение, на которое так же опирался и шейхуль-Ислям, которое сводит «куфр» не совершающего молитву на малый:
‘Убада ибн Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет!» В другой версии этого хадиса сказано: «И если Аллах пожелает, то введет его в Рай, а если пожелает, то введет его в Ад».
Этот хадис приводят Малик (1/14), Ахмад (5/317), Абу Дауд (425), Ибн Маджах (1401), ан-Насаи в “аль-Кубра” (314), ад-Дарими (1577) и др. Достоверность этого хадиса подтвердили хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам ан-Науауи, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар, ас-Суюты и шейх аль-Альбани. См. «ат-Тамхид» 23/289, «‘Аридатуль-ахуази» 2/233, «аль-Хуляса» 1/246, «Тарх ат-тасриб» 1/147, «Фатх аль-Бари» 12/203.
В другой версии сказано: «А кто не явится с пятью молитвами, то если Аллах пожелает, накажет его, а если пожелает – помилует». Ибн Наср в “ас-Саля” (1032).
В другом хадисе со слов Ка’ба ибн ‘Уджры сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ваш Всевышний Господь сказал: “Кто будет совершать намаз своевременно, оберегая его, не упуская его по причине халатного отношения к нему, то Я даю ему обещание, что введу его в Рай! А что касается того, кто не будет совершать намаз в установленное для него время, не будет его оберегать, и станет упускать его, проявляя халатность к нему, то нет у него никакого обещания от Меня! И если пожелаю, то накажу его, а если пожелаю – прощу!”» Ахмад 4/244, ат-Табарани в “аль-Аусат” 5/92, ‘Абд ибн Хумайд 371. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” 401.
Этот хадис весьма сильный довод стороны, не считающей оставившего намаз кафиром. Ведь будь не совершающий намаз кафиром, тогда у него не было бы уже шансов на спасение, и он однозначно был бы в Аду! Чтобы не быть голословным, приведу понимание этого хадиса великими имамами:
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр в отношении этого хадиса сказал: “В этом хадисе довод на то, что тот из мусульман, кто не совершает намаз, находится под волей Аллаха (относительно наказания), если он был единобожником и верующим в то, что принес с собой Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха), подтверждая истинность этого, даже если он не совершал дел! Это опровергает слова му’тазилитов и хауариджей в своей основе! Разве ты не видишь, что человек принимающий Ислам, когда входит в него становится мусульманином прежде, чем начать совершать намаз, соблюдать пост в Рамадан, по причине подтверждения, убеждения и намерения?! По этой причине не становится человек кафиром, кроме как за оставление того, что делает его мусульманином, а это отрицание того, во что необходимо верить!” См. «ат-Тамхид» 23/290.
Сказал хафиз Ибн аль-Муляккъин в шархе на «Сахих аль-Бухари»: “Есть единогласное мнение о том, что оставившему намаз велят совершать её, тогда как вероотступнику не повелевают совершать молитву, однако велят сначала принять Ислам, а потом уже делать молитву. В этом они опираются на хадис: «Аллах Всемогущий сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает, введет его в Рай». И этот хадис указывает на то, что оставивший намаз не является неверным, поскольку неверный не войдет в Рай! Сказал Ибн Аби Зейд и довод его в этом то, что единогласное мнение уммы указывает на то, что над оставившим намаз совершается молитва-джаназа, наследуют от него и хоронят с мусульманами”. См. “ат-Таудых ли шарх аль-Джами’ ас-сахих” 31/532.
Также упомянутый хадис привел в качестве довода, что не совершающий намаз не кафир, и хафиз ас-Сахауи, который сказал о нем: «И если бы такой человек являлся кафиром, то Аллах бы не простил его!» См. «аль-Фатауа аль-хадисия» 2/84.
Такие же слова касательно данного хадиса сказали и имамы ат-Тахауи в «Шарх аль-мушкиль» (4/226), Ибн Къудама в «аль-Мугъни» (3/357), аз-Зуркъани в «Шарх аль-Мууатта» (1/255), аль-Мунауи в «Файд аль-Къадир» (3/430) и др.
Итак, чем обсуждаемый хадис, не исключающий и послабляющий довод на хадисы о большом куфре оставившего намаз?!

- Или известный хадис про великое заступничество в Судный день (шафа’а), в котором говорится: «Когда верующие спасутся от Огня и окажутся в безопасности, они начнут препираться со своим Господом относительно их братьев, которые будут введены в Огонь, и клянусь Тем, в чьей руке моя душа никто из вас не отстаивает право своего товарища в этом мире так сильно, как это будут делать они. Они скажут: «О Господь наш! Это же наши братья, которые молились, постились и совершали Хадж вместе с нами и сражались вместе с нами, и Ты ввел их в Огонь?!» Он скажет: «Идите и выведите тех, кого вы узнаете!» Они направятся к ним и узнают их по их облику, который не тронет Огонь не коснется их лица. И будут среди них такие, кого Огонь коснется до середины голени, а также такие, кого он коснется только до щиколоток. И они выведут оттуда много людей. Они скажут: «Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал!» Затем они вернутся и станут разговаривать друг с другом, тогда Он скажет: «Выведите тех, у кого в сердце было веры хотя бы на вес одного динара». И они выведут оттуда много людей. Затем они скажут: «Господь наш! Мы не оставили там ни одного из тех, кого ты приказал нам вывести!» Тогда Он скажет: «Возвращайтесь и выведите тех, у кого в сердце было веры хотя бы на вес половины динара». И они выведут оттуда много людей, а затем скажут: «Господь наш! Мы не оставили там ни одного из тех, кого ты приказал нам вывести!» Тогда Он скажет: «Выведите тех, у кого в сердце была вера весом хотя бы с пылинку». И они выведут оттуда много людей. Затем они скажут: «Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал, и не осталось в Огне никого, в ком бы было хоть какое-то благо!» Тогда Аллах скажет: «Свое заступничество уже оказали и ангелы, и пророки, и верующие, остался только лишь Всемилостивый из милосердных!» И Он зачерпнет из Огня горсть (или две горсти) людей, которые не совершили никогда ни одного благого дела, но которые обгорят так, что превратятся в уголь». Ма’мар ибн Рашид в «аль-Джами’» (11/409), Ахмад (3/94), аль-Бухари (4581, 7439), Муслим (1/114), Абу ‘Ауана (1/168), ан-Насаи (2/271), Ибн Хузайма в «ат-Таухид» стр. 184, 201, аль-Хаким (4/582).
Задумайтесь, о мусульмане, над этим великим хадисом! Эта версия является конкретизирующей той версии, в которой сказано, что выведут из Ада мусульман, которых узнают по следам от земных поклонов. Обратите внимание на слова обитателей Рая, которые скажут Аллаху про своих братьев, которые делали с ними в мире этом намаз, пост, хадж, джихад. Аллах велит им вывести их из Ада. Кто-то полагает, что когда они выведут этих людей, они оставят там ещё кого-то, кто делал намаз?! Ведь они выведут тех, кого узнают по этим признакам. А потом Аллах ещё несколько раз будет говорить им выводить из Ада тех, у кого было имана столько-то и столько, а в конце Сам Аллах выведет из Ада тех, кто искренне сказал «ля иляха илля-Ллах», но при этом не сделал деяний тела.
Обратите внимание на слова хафиза Ибн аль-Мухибба ас-Самита – одного из самых близких учеников шейхуль-исляма Ибн Таймии, который в своей работе, посвящённой ‘акыде ахлю-с-Сунна в вопросах сыфатов «Исбат ахадис ас-сыфат» (стр. 455) /Махтут Мактаба Захирия/, передаёт слова своего учителя про хадисы «шафа’а». Ибн Таймия сказал: “Хадис: «Свое заступничество уже оказали и ангелы, и пророки, и верующие, остался только лишь Всемилостивый из милосердных! И Он зачерпнет из Огня горсть людей, которые не совершили никогда ни одного благого дела, но которые обгорят так, что превратятся в уголь». Сказал шейх наш (Ибн Таймия): «В этом хадисе не говорится об отрицании наличия имана у них, но воистину, в нём отрицание наличия у них благих дел. В другом хадисе говорится: «Выйдет из Огня тот, у кого было имана в сердце с размером пылинки». И в сердце раба может быть иман с размером пылинки, даже если он не сделал ничего благого. Также отрицание наличия дел не подразумевает отрицание наличия слов. Напротив, о том, кто произнёс шахаду и умер, не совершив дел тела (джауарих) говорится: «Воистину, он не совершил ничего благого». И в дела также не входят слова, как сказал Аллах: «К Нему восходит благое слово, а праведное дело возносит его». И раз в отрицание (благого) не входят иман в сердце и слова, то нет в этом того, что противоречит Корану!”
Оригинал этих слов:

Сказанное подтверждает великий хадис, переданный от Абу Хурайры, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тот, кто сказал “Ля иляха илля-Ллах”, того эти слова спасут в один из дней, несмотря на то, что постигло его до этого!» аль-Баззар 3, ат-Табарани в “ас-Сагъир” 1/140, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 5/46, аль-Байхакъи в “аш-Шу’аб” 1/56. Хафиз аль-Мунзири и аль-Хайсами назвали всех передатчиков этого хадиса заслуживающими доверия, ас-Суюты назвал этот хадис хорошим, а шейх аль-Альбани назвал его достоверным. См. “ат-Таргъиб ат-тархиб” 2/238, “Маджма’у-ззауаид” 1/17, “аль-Джами’ ас-сагъир” 6/188, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1932.
Этот хадис указывает на то, что в один из дней шахада принесёт пользу тому, кто сказал её искренне, даже если до этого он будет наказан и пребывать в Аду. Говорит шейх аль-Альбани в диалоге касательно оставления намаза, опираясь на приведённый хадис: “Нашим доводом является то, что те, которые совершали намаз, будут выведены из Ада в числе первых”.
Спрашивающий: “А последние, которых выведут из Ада, может быть среди них…”
Шейх перебивает: “Конечно же среди них молящихся нет. Потому что те, которые сказали: «Наши братья, которые с нами делали намаз, соблюдали пост, мы не видим их тут». И им будет сказано: «Заступайтесь за них, выведите их (из Ада)». Когда же им будет дозволено заступаться за вторую группу, то среди них уже не будет молящихся. Порядок и последовательность, упомянутые в данном хадисе являются причиной, из-за которой мы привели данный хадис в довод на то, что оставивший намаз не кафир”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 672.
Если же кто последует в таъуиле этих хадисов словам некоторых современников, что мол эти хадисы муташабих, что якобы в хадисах о шафа’а и кто выйдет из Ада не совершив благих дел речь идёт о тех, кто не успел сделать после принятия Ислама благих дел и т.п., то я конечно же буду вынужден не согласиться с таким таъуилем!
Имамы ахлю-с-Сунна часто говорили, что если человек не успел совершить что-то, он никак не может быть наказан за это, ибо то, что он «не успел» выше его желания и возможности. Так каким образом и за что мусульманин должен будет столько времени гореть в Аду, только лишь за то, что он всего-навсего «не успел»?! Разве соответствует манхаджу саляфов, делать вот такой таъуиль текстам Корана и Сунны, которые не соответствуют избранному мнению?
Хочу привести слова шейха-мухаддиса Насыруддина аль-Альбани, который споря с одним человеком относительно вопроса оставления молитвы, на его слова, что эти люди «просто не успели сделать ничего благого», сказал, выражая порицание: “Хадисы про заступничество (шафа’а) в Судный день относятся к категории мутауатир: «Выведите из Ада того, у кого в сердце была вера весом с пылинку». В других версиях: «у кого в сердце была блага весом с пылинку». И выходит такой человек не смог совершить деяний имана?! В достоверных хадисах говорится: «Какое деяние является наилучшим?» А затем перечисляются из их числа намаз, хадж и т.п. Т.е. такой человек не успел совершить вообще ничего из этих дел?! И по этой причине его иман был подобен лишь пылинке?! Т.е. таково значение этих хадисов?! Так понимали это учёные-саляфы, от которых мы перенимали ‘акыду?! Выходит, когда они цитировали хадисы про шафа’а, то имели в виду тех, кто не успел совершить благие дела?! Так получается?! Воистину, вы впали в то, что сами порицали в приверженцах страстей! Вы кружите вокруг достоверных хадисов и истолковывайте их согласно той мысли, что сидит в ваших головах, которую не можете обосновать до сих пор доводами из Корана и Сунны, кроме как прибегнув к таъуилю. В любом случае, те доводы, что ты упомянул (хадис про «битакъа» и про «шафа’а») являются доводами против тебя. Ты истолковал их подобно тому, как обессмысливают истолковывающие тексты Корана и Сунны касательно качеств Господа. И получается, что сейчас нет разницы между нами и ахлюль-калям со стороны обессмысливания текстов. Разница лишь видимая. Те обессмысливают тексты, связанные с сыфатами Аллаха, а те обессмысливают тексты, связанные с ахкамами Шариата. А в итоге получается одно и то же обессмысливание (та’тыль)!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 297.

- Другой хадис, который также поясняет, что в хадисе о куфре неделающего намаз речь идёт о малом куфре:
Наср ибн ‘Асым рассказывал со слов человека из их племени, который пришёл к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) принимать Ислам: “Он поставил условие, что будет совершать только два намаза, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принял это от него”. Ахмад 5/25, Ибн Аби ‘Асым в “аль-Ахад уаль-масани” 941. Шейх аль-Альбани и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “ас-Самр аль-мустатаб” 51, “Тахридж аль-Муснад” 20302.
Если вдруг кто-то подумает, как этот хадис является достоверным, если в нём не упоминается имя того, кто принимал Ислам? То заранее отвечу словами учителя имама аль-Бухари – аль-Хумайди: “Если иснад является достоверным от надёжных передатчиков и доходит до сподвижника, то это является доводом, даже если имя его не будет упомянуто, поскольку все сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были надёжными!” См. “Баян аль-уахм уаль-ихам” 2/611.
Так вот, в этом хадисе указание на то, что оставление намаза не делает человека неверным и что если бы пятикратный намаз был условием действительности Ислама, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ни за что не согласился бы на такое условие этого человека!
Представьте себе ситуацию человека, который пришёл принимать Ислам к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и говорит: «Я приму Ислам, но при условии, что принимаю свидетельство «Ля иляха илля-Ллах», а свидетельство «Мухаммад – расулю-Ллах» не принимаю» или же говорит: «Я верю в Аллаха, в ангелов, в пророков, в Писания, но не буду и не могу верить в Судный день» и т.п. Как вы полагаете, принял бы Ислам от такого человека Пророк (мир ему и благословение Аллаха)?!
Хафиз Ибн Раджаб говорит: “Известно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принимал Ислам от каждого, кто хотел войти в него, только на основании двух свидетельств и считал по причине двух свидетельств кровь этого человека запретной и считал его мусульманином. Выразил Пророк (мир ему и благословение Аллаха) порицание Усаме ибн Зайду, когда он убил того, кто сказал «Ля иляха илля-Ллах», когда увидел что над ним занесли меч. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) высказал суровое порицание за его убийство. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не делал условием тому, кто желал принять Ислам, чтобы он явился с намазом и закятом. Более того передается, что он принял Ислам от людей, которые поставили условие, что они не будут выплачивать закят. В аль-Муснаде имама Ахмада передается от Джабира, что он сказал: «Поставило племя Сакъиф условие Пророку (мир ему и благословение Аллаха), что они не будут делать садакъа и совершать джихад. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И садакъа будут платить и джихад совершать, если примут Ислам». Абу Дауд 3025. Также в аль-Муснаде сообщается он Наср ибн ‘Асыма, что один из сподвижников, когда пришел к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) принимать Ислам, поставил условие, что будет совершать только два намаза, и Пророк принял это от него. Имам Ахмад опирался на эти хадисы и, основываясь на них, говорил: «Принятие Ислама действительно даже при неправильном условии». Однако впоследствии следует обязывать таких людей всеми обрядами Ислама. Также от аль-Хакима ибн Хизама сообщается, что он сказал: «Я дал присягу Пророку (мир ему и благословение Аллаха), что буду молиться только стоя». Имам Ахмад сказал: «Смысл этого, что он будет совершать поясные поклоны без земных». Мухаммад ибн Наср аль-Маруази передал с очень слабым иснадом, что Анас сказал: «Не принимал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) Ислам ни от кого, кроме как с совершением намаза и выплатой закята, поскольку это две обязанности для каждого, кто признал Мухаммада и Ислам. И об этом слова Всевышнего: «…если Аллах принял ваше покаяние, то совершайте намаз, выплачивайте закят» (аль-Муджадиля 58: 13). Однако это сообщение не достоверно!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 139-140.
Саууар ибн Шабиб рассказывал: “Как-то к Ибн ‘Умару (да будет доволен им Аллах) пришёл один человек и сказал: «Воистину, тут есть люди, которые обвиняют меня в неверии!» На что Ибн ‘Умар ему сказал: «Почему бы тебе не сказать “ля иляха илля-Ллах”, чтобы обвинить их во лжи?!»” Ибн Аби Шейба в “аль-Иман” 31. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность.
Этот асар ясно показывает нам, что для сподвижников было достаточно слов шахады, чтобы считать человека мусульманином.
Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: «Разве ты не видишь, что человек принимающий Ислам, когда входит в него становится мусульманином прежде, чем начать совершать намаз, соблюдать пост в Рамадан, по причине подтверждения, убеждения и намерения?!» См. «ат-Тамхид» 23/290.
Если же кто-то скажет: «Да, принимая Ислам, человек становится муслимом ещё до совершения молитвы, однако после этого, если он не начнёт делать намаз, то станет кафиром».
На такое следует задать встречный вопрос: «А какой срок у принявшего Ислам, который делает его кафиром прежде, чем он начнёт делать пятикратный намаз? Через какое время, день, неделю, месяц или год? Сможете ли вы привести нам конкретный довод или слова саляфов на конкретизацию этого срока?»
Например, шейхуль-Ислям Ибн Таймия в «Сарим аль-маслюль» (2/966), разбирая подробно положение имана говорит, что иман – это не просто подтверждение сердцем, так как подтверждать можно хабар (весть), а что касается приказов, то недостаточно признания и подтверждения, а необходима еще и готовность подчиниться (аль-инкийад). Затем сам же говорит, что инкийад – это деяние сердца, даже если он не совершит того, что было ему приказано. И если – говорит – весть (хабар) подтверждена сердцем (ат-тасдык), а приказ вызвал готовность подчиниться (аль-инкийад), то значит, в сердце уже есть основа веры (асль аль-иман).
Вот эти его слова:

- Ещё один довод учёных на то, что куфр в хадисе про оставление намаза является малым – хадис от Ибн Мас’уда, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Было ниспослано повеление в отношении одного из рабов Аллаха, подвергнуть его наказанию в могиле, дав ему сотню ударов. Однако он не переставал умолять и просить пока, все удары не были заменены одним. И ударили его один раз, после чего его могила заполнилась огнем. Когда же он пришел в себя и поднялся, он спросил: “За что меня ударили?” Ему ответили: “Ты совершил одну молитву без омовения, и прошел мимо притесняемого, не оказав ему помощи!”» ат-Тахауи 3/231. Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2774.
Нет сомнения в том, что этот человек совершил намаз без омовения сознательно, ибо если бы он сделал намаз без омовения по незнанию или забывчивости, то его не подвергли бы наказанию за это! И в этом хадисе указание на то, что оставивший намаз не кафир, потому что сделав сознательно намаз без омовения, человек всё равно что не сделал намаз вообще.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Из числа доводов, указывающих на то, что оставивший намаз не кафир, выходящий из Ислама, если он верит (в обязательность молитвы), будучи убежденным в ней, это хадис, переданный от Ибн Мас’уда, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Было ниспослано повеление в отношении одного из рабов Аллаха, подвергнуть его наказанию в могиле, дав ему сотню ударов. Однако он не переставал умолять и просить пока, все удары не были заменены одним. И ударили его один раз, после чего его могила заполнилась огнем. Когда же он пришел в себя и поднялся, он спросил: “За что меня ударили?” Ему ответили: “Ты совершил одну молитву без омовения, и прошел мимо притесняемого, не оказав ему помощи!”» Сказал ат-Тахауи: «В этом хадисе указание на то, что оставивший намаз не кафир, поскольку тот, кто совершил молитву без очищения, все равно, что не совершил ее вообще. Но вместе с тем, он получил ответ на свою мольбу, тогда как если бы он стал кафиром, то Аллах не ответил бы ему на мольбу, поскольку Всевышний Аллах говорит: «Но мольбы неверующих безуспешны» (Гъафир 40: 50)”. См. “ат-Тамхид” 4/239, 23/299, “Шарх мушкиль аль-асар” 8/212.

- Ещё один довод учёных этого мнения, о котором упоминал имам Ибн аль-Къайим в «ас-Саля», следующий хадис:
Со слов Абу Зарра сообщается, что в одну из ночей Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву, повторяя один и тот же аят: «Если Ты подвергнешь их мучениям, то ведь они – Твои рабы. Если же Ты простишь им, то ведь Ты – Могущественный, Мудрый» (аль-Маида 5: 118). Когда сподвижники спросили его об этом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Я обратился с мольбой за свою общину, и мне было отвечено тем, о чём, если бы большинству из них стало ведомо, то они оставили бы молитву». Абу Зарр спросил: “Не обрадовать ли мне людей?” Он ответил: «Конечно». Когда же он уходил, ‘Умар сказал: “Воистину, если ты пошлёшь его к людям с этим, то они станут уклоняться от поклонения!” Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел, чтобы его вернули”.
Полную версию этого хадиса приводят Ахмад 5/170, аль-Баззар 9/449, и др.
Коротко этот хадис касательно повторения в молитве одного аята приводят ан-Насаи 1010, Ибн Маджах 1350, аль-Хаким 1/367 и др. Что в полной, что в краткой версии хадиса он передается через цепочку от Яхьи ибн Са’ида передавшего от Къудамы ибн ‘Абдуллаха передавшего от Джасры бинт Диджаджи.
Сторонники этого мнения считают данный хадис достоверным и используют его в качестве довода, что оставление намаза не делает мусульманина неверным, что ясно из его смысла.
Однако сторонники мнения о большом куфре оставившего намаз говорят, что данный хадис слабый по причине двух передатчиков:
1. Къудамы ибн ‘Абдуллаха, которого звали Фулейт аль-‘Амири, и который был неизвестным (маджхуль), как это передали аль-Багъауи и аль-Хаттаби.
2. Джасра бинт Диджаджа, о которой аль-Бухари сказал: “У неё есть странные передачи”. А аль-Байхакъи сказал: “В её положении есть неясность”. См. “аль-Мизан” (1/399).
Поэтому когда Ибн Хузайма привёл этот хадис с своём Сахихе, он сказал, проявив сомнение в его достоверности: “Если он достоверный”. А шейх аль-Альбани назвал этот хадис «мункар» в «ас-Сильсиля ад-Да’ифа» 6037.
Сторонники же обратного мнения возражали на это следующим образом:
1. Къудама ибн ‘Абдуллах Фулейт аль-‘Амири не является неизвестным. В примечании к книге имама аль-Багъауи «Шарху-с-Сунна» (2/46) после его слов о том, что Къудама ибн ‘Абдуллах маджхуль, исследователи его книги: Шу’айб аль-Арнаут и Захир аш-Шауайш говорят: “Напротив, он правдивый! Сказал Ахмад: «Я не видел в нём каких-то проблем». Сказал ад-Даракъутни о нём: «Салих». Сказал Абу Хатим о нём: «Шейх». Его хадисы передавал Ибн Хузайма в своём Сахихе, и передавали от него надёжные”.
Хафиз Ибн Хаджар сказал в его биографии, не соглашаясь с заявлениями, что он маджхуль: “Его хадис приводил Ибн Хузайма, от него передавали надёжные и считали его надёжным те, кого я упомянул. И упомянул его также Ибн Хиббан в книге о надёжных, и считал его хадисы хорошими Ибн аль-Къаттан”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” (1/366).
Также хафиз аль-Мунзири отверг слова аль-Хаттаби, что он маджхуль, как это привёл аз-Зайля’и в «Насб ар-рая». А Ибн аль-Муляккъин опроверг слова Ибн Хазма, сказавшего, что он не был известен в хадисах, сказав: “Это его заявление странное! Он известный и надёжный (сикъа)”. См. “аль-Бадр аль-мунир” (2/559).
2. Что касается Джасры бинт Диджаджи, то, несмотря на слова имама аль-Бухари: “У неё есть странные передачи”, имам Ибн аль-Къаттан в «Баян аль-Уахм» процитировав его, сказал: “Этих слов аль-Бухари не достаточно, чтобы отвергать её хадисы”.
Имам аль-‘Иджли сказал о ней: “Она была из числа таби’инов и является надёжной”.
А в «Суалят аль-Буркъани» сказано: “Я спросил у ад-Даракъутни про Джасру бинт Диджаджу и он сказал: «На её хадисы следует опираться, если только от неё не передаёт тот, кого следует оставлять»”.
Также её хадис считал достоверным имам Абу Зур’а, как это приводит Ибн Аби Хатим. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (1/99).
А имамы Ибн Мандах и Абу Ну’айм вообще включили её в число сподвижниц, сказав, что она застала смерть Пророка (мир ему и благословение Аллаха). См. “Ма’рифа ас-сахаба” (6/3291).
По этой причине этот хадис назвали хорошим имамы Ибн аль-Къаттан и ан-Науауи, а хафизы аль-‘Иракъи и аль-Бусыри назвали его достоверным. См. “Баян аль-Уахм” 5/323, “аль-Хуляса” 1/595, “Тахридж аль-Ихья” 1/231, “Мисбах аз-зуджаджа” 1/159.
Что касается шейха аль-Альбани, то он этот же хадис хоть и назвал недостоверным в «ад-Да’ифа», сказал о нём же в «Асль сыфа ас-саля» (2/536-537), что его иснад является сильным.
Также про этот же приведённый хадис хафиз аль-Хайсами «аль-Маджма’» сказал, что все его передатчики надёжные, а шейх Шу’айб аль-Арнаут сказал про него в «Тахридж аль-Муснад» (21533), что иснад его хороший.
А Аллаху ведомо лучше.


Далее этот брат упомянул слова имама ан-Науауи, который касательно данного хадиса говорил, что речь не идёт о полном выпуске времени молитвы, и что ранние правители-нечестивцы не выпускали времени, а также привел асар от Ибн Мас’уда и некоторые слабые хадисы.
Однако почему-то он опустил или не нашёл или даже не искал других ясных версий этих хадисов, которые не нуждаются даже в пояснении, а также и слов других имамов! Например, в этом же хадисе у Муслима со слов Абу Зарра в одной из версий ясно сказано: «Они (правители) будут умерщвлять молитву из её времени» (يميتون الصلاة عن وقتها). Муслим 648.
А ещё яснее разъясняет нам суть этих хадисов – хадис от ‘Убады ибн Самита, что Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся над вами после меня правители, которых увлекут вещи от совершения молитвы своевременно, так, что отведённое для них время будет выходить! Так совершайте же молитву в установленное для них время!» Абу Дауд 433. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.

Так что же ещё надо после этого?!

А что касается слов ан-Науауи, что ранние правители-тираны не выпускали времени молитвы, то подобные утверждения противоречат действительности:
Сабит аль-Бунани рассказывал: “Однажды мы с Анасом ибн Маликом были на молитве, которую проводил аль-Хаджадж. И аль-Хаджадж так затянул время молитвы, что Анас встал, чтобы сделать замечание, однако его друзья запретили ему это, опасаясь за него. Тогда Анас вышел и сел верхом, говоря: “Клянусь Аллахом, я ничего не узнаю из того, что было во времена пророка (мир ему и благословение Аллаха), кроме свидетельства «Ля иляха илля-Ллах»!” Один человек сказал ему: “А намаз, о Абу Хамза?!” Он ответил: “Вы сделали обеденную (зухр) молитву во время вечерней (магъриб)! Разве такой была молитва Пророка (мир ему и благословение Аллаха)?!” Ибн Са’д в “ат-Табакъат”, аль-Багъауи в “Шарху-Ссунна” 4198, Ибн Раджаб в “Фатхуль-Бари” 4/229, Ибн Хаджар в “Фатхуль-Бари” 2/18.
Бадруддин аль-‘Айни процитировав шарх имама ан-Науауи, сказал в своём шархе на «Сунан Аби Дауд»: “Однако версия хадиса: «будут умерщвлять молитву» противоречит такому объяснению. Ведь смысл слов: «умерщвлять молитву» означает: «совершать её за границей времени, отведённого для неё». Ведь до тех пор, пока молитва совершается в установленное для неё время, её не называют мёртвой! Также его (ан-Науауи) слова: «Никто не выпускал полностью время молитвы из правителей», - не являются правильными. Воистину, передаётся от многих правителей и султанов из числа тиранов–нечестивцев, что они даже оставляли молитву, не говоря уже о том, чтобы делать её вовремя!” См. “Шарх Сунан Аби Дауд” 2/311.
Со слов Ибн Шихаба аз-Зухри сообщается, что он рассказывал: “Как-то раз, зайдя к Анасу ибн Малику, когда он был в Дамаске, я застал его плачущим. Я спросил его: “Почему ты плачешь?” Он сказал: «Не узнаю я ничего из того что знал, кроме этой молитвы, да и эта молитва пренебрегается!»” аль-Бухари 530.
Хафиз Ибн Хаджар в шархе на этот асар сказал: “Аль-Мухалляб говорил: “Смысл слов «пренебрежение» в оттягивании молитвы от её желательного времени, а не в пропуске её времени вообще”. И за ним в этом последовала группа ученых. Однако, несмотря на то, что такое понимание не соответствует названию главы (аль-Бухари), это также противоречит действительности! Достоверно известно, что аль-Хаджадж, его амир Уалид и другие выпускали молитву с установленного для неё времени. И сообщения относительно этого известны. Из их числа то, что приводит ‘Абдур-Раззакъ от ‘Ата, что однажды Уалид затянул пятничную молитву до вечера. Также что приводит шейх имама аль-Бухари – Абу Ну’айм в «Китаб ас-саля» от Абу Бакра ибн ‘Утбы, сказавшего: «Я совершал молитву рядом с Абу Джухайфой, когда аль-Хаджадж затянул молитву до вечера». Также передается и от Ибн ‘Умара, что он молился с аль-Хаджаджем, а когда тот стал оттягивать время молитвы, то перестал совершать молитву с ним”. См. “Фатхуль-Бари” 2/18.
Также говорили, что мнение, выбранное аль-Мухаллябом и ан-Науауи, не является верным – шейх аль-Мубаракфури в «Тухфатуль-ахуази», шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи в «Та’ликъат ‘аля Сахих Муслим» и др. учёные. А шейх-мухаддис Мухаммад ибн ‘Али ибн Адам аль-Асьюби в шархе на «Сахих Муслим», который шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад назвал самым лучшим шархом на «Сахих Муслим», сказал, процитировав слова ан-Науауи: “То, что говорил по этому поводу хафиз Ибн Хаджар является правильным, и соответствует внешнему смыслу хадисов этой темы. А такой таъуиль этих хадисов, что речь идёт о пропуске лишь желательного времени молитвы, то это является невозможным и неестественным”. См. “аль-Бахр аль-мухит ас-саджадж” 14/160.
Всё сказанное не оставляет малейшего сомнения в неправильности того мнения, которое этот брат себе избрал и посчитал правильным касательно понимания данного хадиса. Во-первых, у нас имеются прямые хадисы о том, что правители будут выпускать время для молитвы полностью, а во-вторых, имеются исторические факты тому, как некоторые правители времён саляфов выпускали полностью время нескольких молитв.

А что касается понимания смысла этого хадиса, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелел бы делать молитву за кафирами, и слова имама Ибн Насра, которые он цитировал, что даже если эти правители стали кафирами за пропуск времени молитвы, то совершая молитву они вернулись в Ислам совершением молитвы, а поэтому ты уже молишься за муслимом, так как оставление намаза вывело из Ислама и ввело назад его совершение.
Такое толкование этим хадисам исходит именно от имамов, которые считали, что оставление намаза в любом случае выводит из Ислама, тогда как другие имамы не соглашались с таким утверждением и говорили, что если муслим стал муртадом, то в Ислам он может вернуться лишь его принятием, а не просто совершением намаза. Имам ат-Тахауи сказал: “Указанием на то, что оставивший молитву не является кафиром, является то, что мы не повелеваем кафиру молиться, и если бы оставивший намаз стал кафиром, то мы повелели бы ему принять Ислам, и если он примет Ислам, то затем мы велим ему намаз. Однако мы этого не делаем и велим ему сразу намаз, ибо он итак из числа мусульман”. См. “Шарх Мушкиль аль-асар” 4/228.
В главах о вероотступничестве многие имамы говорили, что условием тауба муртада является произнесение шахады с признанием того, что он отверг и по причине чего он стал муртадом.
Вот пример: В книге «аль-Мукъни’» и в шархе на нее имама Ибн Муфлиха «аль-Мубди’» сказано: «Тауба муртада – это Ислам и произнесение двух свидетельств».
Говорит имам аль-Хаджауи в «Задуль-мустакъни’» комментируя эти слова: “Тауба муртада и любого кафира – это принятие Ислама с произнесением шахады. И кто стал кафиром отрицанием фарда и тому подобное, то его тауба, наряду с шахадой - это признание того, что он отрицал”.
Т.е. недостаточно просто признать то, к чему муртад проявил непризнание, однако необходимо вновь произносить шахаду и принимать ислам.
А шейх Ибн ‘Усаймин говорит: “Необходимо, чтобы вероотступник сделал тауба за то, что стало причиной его ридды вместе с произнесением двух шахад. Независимо от того, отрицал ли он фард, или какую-то запретную вещь, касательно которой есть иджма’, или дозволенную вещь, касательно дозволенности которой есть идждма’, или оставил намаз, и тому подобное”. См. «Шарх аль-мумти’» 14/468.
Оригинал слов шейха:

Как мы видим, эти учёные не считают достаточным для неверного-вероотступника лишь начать совершать намаз, не принимая Ислам вновь и не произнося шахаду.
А что касается понимания хадисов обсуждаемой главы, то хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Появятся после меня правители, которые будут пропускать время молитвы. Поэтому вы молитесь вовремя, а за ними делайте добровольную молитву!» Учёные говорили, что в этом хадисе доказательство на то, что эти правители не становятся кафирами, намеренно упуская времена, отведенные для молитв. А если бы они становились по этой причине неверными, то пророк (мир ему и благословение Аллаха) не повелел бы совершать за ними молитву!” См. “ат-Тамхид” 4/234.
Это понимание передал от учёных Ибн ‘Абдуль-Барр – имам ахлю-с-Сунна живший тысячу лет назад!


‘Убада ибн Самит (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Всевышний Аллах сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет!» В другой версии этого хадиса сказано: «И если Аллах пожелает, то введет его в Рай, а если пожелает, то введет его в Ад». Малик 1/14, Ахмад 5/317, Абу Дауд 425, Ибн Маджах 1401, ад-Дарими 1577. Достоверность этого хадиса подтвердили хафиз Ибн ‘Абдиль-Барр, къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби, имам ан-Науауи, хафиз аль-‘Иракъи, хафиз Ибн Хаджар, ас-Суюты и шейх аль-Альбани. См. «ат-Тамхид» 23/289, «‘Аридатуль-ахуази» 2/233, «аль-Хуляса» 1/246, «Тарх ат-тасриб» 1/147, «Фатх аль-Бари» 12/203.
В другой версии этого хадиса сказано только о пяти молитвах: «Пять молитв Аллах сделал обязательными для Своих рабов. И тот, кто не будет упускать из них ничего, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит введёт его в Рай! А кто потеряет (лишится) их, тот не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то накажет его, а если пожелает – помилует». Ибн Наср в “ас-Саля” (1031).
В другом хадисе со слов Ка’ба ибн ‘Уджры сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Ваш Всевышний Господь сказал: “Кто будет совершать намаз своевременно, оберегая его, не упуская его по причине халатного отношения к нему, то Я даю ему обещание, что введу его в Рай! А что касается того, что не будет совершать намаз в установленное для него время, не будет его оберегать, и станет упускать его, проявляя халатность к нему, то нет у него никакого обещания от Меня! И если пожелаю, то накажу его, а если пожелаю – прощу!”» Ахмад 4/244, ат-Табарани в “аль-Аусат” 5/92, ‘Абд ибн Хумайд 371. Хадис хороший. См. “Сахих ат-таргъиб” 401.
Уже упоминалось, что такие имамы, как ат-Тахауи, Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Аби Зейд, Ибн Къудама, Ибн аль-Муляккъин, ас-Сахауи, аз-Зуркъани, аль-Мунауи использовали этот хадис в качестве довода на то, что не совершение молитвы не выводит из Ислама. См. «ат-Тамхид» 23/290, «аль-Фатауа аль-хадисия» 2/84, «Шарх аль-мушкиль» 4/226, «аль-Мугъни» 3/357, «Шарх аль-Мууатта» 1/255, «Файд аль-Къадир» 3/430.
Сторонники обратного мнения попытались истолковать упомянутый хадис тем, что в нём речь идёт о том, кто допускал халатность не к самой молитве, не совершая её вообще, а именно к условиям молитвы. Т.е. речь о людях, которые совершали молитву, но не должным образом, пропуская её время, упуская какие-то её условия и т.п. При этом из всех версий данного хадиса они выбрали следующую: «А кто явится с молитвой, в которой он сделал упущение в её условиях, то не будет у него обещания от Аллаха. И если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, простит». Ибн Наср в “ас-Саля” (1051).
Хотя почему бы не опираться на эту версию: «А кто не явится с пятью молитвами, то если Аллах пожелает, накажет его, а если пожелает – помилует». Ибн Наср в “ас-Саля” (1032).
Но даже если принять в расчёт именно эту версию хадиса: «А кто явится с молитвой, в которой он сделал упущение в её условиях», то даже это не ослабляет данный аргумент по одной простой причине: Дело в том, что совершающий молитву без соблюдения какого-либо из её условий, как очищение, установленное время, её прочие условия и столпы, словно вообще не совершал молитву! Поэтому в известном хадисе о том, кто делал неправильно молитву сказано, что каждый раз Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ему говорил: «Вернись и соверши молитву снова, ибо поистине, ты не молился!» аль-Бухари 757.
Имам Ибн Муфлих сказал: “Кто оставил условие (шарт) молитвы, касательно которого есть единогласное мнение, тот словно оставил саму молитву”. См. «аль-Фуру’» (1/295)
А до него имам Ибн Къудама писал: “Кто оставил условие молитвы (шарт), в котором есть единогласное мнение или же столп молитвы (рукн), как очищение, поясной или земной поклон, тот подобен тому, кто оставил саму молитву. Хукм такого человека подобен хукму того, кто оставил молитву, потому что такая молитва словно её вообще не было”. См. “аль-Мугъни” (3/359).
Шейх Мухаммад Амин аш-Шинкыти сказал: “Оставление того, без чего молитва является недействительной, как малое или большое омовение, всё равно, что оставление самой молитвы. Также и отрицание обязательности этих вещей подобно отрицанию обязательности молитвы”. См. “Адуаъ аль-баян” 4/311.
Поэтому имам Ибн Таймия сказал: “Также казнят того, кто говорит: «Я буду делать намаз без омовения!» Или: «Я буду делать намаз, не поворачиваясь в сторону Каабы!» И любой фард из числа обязанностей намаза, если человек будет оставлять сознательно, то его казнят точно так же, как казнят оставившего намаз полностью”. См. “Маджму’уль-фатауа” (22/60).


В своей записи этот человек говорит, что прочитал слова шейха Ибн ‘Усаймина о том, что даже со стороны языка он доказывает, что слово «куфр» в хадисах про оставление намаза указывает на то, что речь идёт о большом куфре.
Да, некоторые шейхи говорили так, поясняя хадис: «Между вами и аль-куфром и аш-ширком – молитва». Говоря, что артикль «аль» в слове куфр и ширк указывают на большой куфр и ширк.
Однако на самом деле такой вывод, что когда куфр приходит с артиклем «аль», то значит речь идёт о большом куфре, разделяли не все ученые, а иначе ранние имамы не понимали бы хадисы, в которых сказано, что оставление намаза куфр с частицей «аль» – как малый куфр! Глупо ведь полагать, что другие имамы не понимали арабского языка на должном уровне или не знали правил языка?
Более того, это мнение противоречит тому, что приходит в некоторых хадисах, где слово «куфр» упоминается с артиклем «аль», НО тем не менее речь идёт именно о малом куфре. Например, хадис от Ибн ‘Аббаса, что жена Сабита ибн Къайса, когда хотела развестись с ним, пришла к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказала: "О посланник Аллаха, я не упрекаю Сабита ибн Къайса ни за его нрав, ни за его религиозность. Однако я не желаю совершать аль-куфр, находясь в Исламе!" аль-Бухари 5273.
В этом хадисе использовано слово «куфр» с артиклем «аль», однако никто из имамов не говорил, что в нём речь идёт о большом куфре!
Также и другой хадис, в котором сообщается, как Абу Хурайра, находившийся в доме Умм ад-Дарда говорил: “Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Три вещи являются аль-куфр в отношении Аллаха: разрывание одежды (во время горя), причитание, и ругань родословной»”. Ибн Хиббан 1465, аль-Хаким 1/383. Хадис достоверный. См. “Сахих ат-таргъиб” 3525.
Как мы видим, в этом хадисе слово «аль-куфр» приходит в таком же виде, как в хадисе о куфре оставившего намаз, но тем не менее нет сомнения в том, что все эти три вещи не являются большим куфром.
Также и сподвижники применяя слово «куфр» в отношении некоторых больших грехов, употребляли его с частицей «аль», как например, сообщение от Масрукъа, что когда Ибн Мас’уда спросили о взятке за суд, он сказал: "Это аль-куфр!" ат-Табарани в "аль-Кабир" 9/225. Иснад достоверный.
От Таууса сообщается, что когда Ибн ‘Аббаса спросили про половой акт через анальное отверстие с женой, он ответил: “Он спрашивает меня про аль-куфр?!” Шейх аль-Альбани назвал иснад достоверным а «Адаб аз-зифаф».


Аллах Всевышний сказал: «Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» (ат-Тауба 9: 11).
Сторонники мнения о большом неверии говорят, что в этом аяте Аллах поставил условия для действительности имана, а это покаяние за ширк, совершение намаза и выплата закята. Однако многие из сторонников данного мнения не считают оставление закята большим куфром, не смотря на то, что эти три вещи упоминаются вместе.
Например, имам-муджахид Караджи аль-Къассаб в своём тафсире говорит: “Оставивший намаз и закят становятся неверными, потому что Аллах Всемогущий не велел оставлять многобожников и не называл их братьями в религии, кроме как при выполнении намаза и закята вместе с покаянием (за многобожие). И эти три вещи являются условием (Ислама)”. См. “Нукат аль-Къуран” (1/480).
Подобное говорил и аль-Къуртуби в своём тафсире. См. “Джами’ ли ахкам аль-Къуран” (8/74).
А известно ли вам, что в отношении этого аята некоторые имамы передавали слова Ибн Мас’уда, который говорил: “Всевышний Аллах объединил между намазом и закятом, и тот, кто не выплачивает закят нет у того намаза!” аль-Аджурри в “аль-Арба’ун” (стр. 9).
Говорит хафиз Ибн Раджаб, процитировав эти слова Ибн Мас’уда: “Отрицание принятия намаза в данном случае не подразумевает отрицание действительности, как и не означает необходимость повторения (молитвы) по причине оставления (закята). Но воистину, под этим подразумевается отсутствие довольства таким человеком и его похвалы в высшем обществе перед ангелами”. См. “Джами’уль-улюми уаль-хикам” (стр. 96).
И как уже упоминался довод и слова учёных аль-Ляджны, мнение о том, что оставление закята – большой куфр не является сильным и противоречит внешнему смыслу хадиса: «В День воскрешения для любого обладателя богатства, не отдающего с него закята, из этого обязательно сделают огненные пластины, после чего раскалят их в пламени Ада и станут прижигать ими его бок, лоб и спину, пока не завершится Суд над рабами в течение Дня, равного по продолжительности пятидесяти тысячам лет. После чего ему будет показана его дорога либо в Рай, либо в Ад». Муслим 987.
Однако этот брат и его сторонники утверждают, что на исключение закята из данного аята пришли другие тексты, поэтому он вывел его из этих трёх условий, упомянутых в одном аяте. Но ведь точно также говорят и учёные, которые считают оставление намаза по лени малым куфром, что и намаз вывели из этих условий другие не менее сильные аргументы, нежели касательно закята.
Более того, эта сторона говорит, что в этом аяте Аллах говорит о том, когда многобожники станут мусульманами, а это после их раскаяния за ширк, т.е. принятия ими Ислама, а потом уже совершением намаза и выплатой закята. Основное условие – это первое, тауба и отказ от многобожия, а молитва и закят – это уже следствие и полнота условия. Сказал имам Ибн ‘Атыйя в своём тафсире: “Слова: «Но если они раскаются» означают: если они (многобожники) оставят своё прежнее состояние. Их покаяние включает в себя иман”. См. “аль-Мухаррар аль-уаджиз” 8/139.
Принесение покаяния многобожниками Аллах упомянул ДО совершения ими молитвы и выплаты закята, и это указывает на то, что именно покаяние за ширк является основой получения статуса братства в религии.
А если делать условием действительности Ислама всё, что упомянуто в этом аяте, то как уже говорилось, тогда выходит, что и оставление закята делает человека кафиром, однако такого не говорят большинство учёных, считающих оставление намаза большим неверием, ибо большинство из них не делают такфир за закят.

- Со слов Михджана сообщается, что однажды, когда он находился в одном собрании вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) произнесли призыв к намазу. И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) совершил молитву и затем вернулся, а Михджан всё ещё сидел на своём месте. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил у него: «Что помешало тебе совершить молитву, разве ты не мусульманин?!» Михджан сказал: “Конечно (мусульманин), но я уже помолился дома”. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «Если ты пришёл в мечеть, то помолись вместе с людьми, даже если ты явился уже помолившись». Малик 296, ан-Насаи 2/112, Ибн Хиббан 2405. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 467.
Сторонники мнения о большом неверии говорят, что в этом хадисе указание на то, что оставление молитвы является большим куфром, так как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сделал молитву гранью между мусульманином и кафиром. И поставленный вопрос указывает на то, что, мол, если бы ты был мусульманином, то совершил бы молитву.
Что касается сторонников мнения о малом куфре, то они ответили, что в данном хадисе нет довода на то, что не совершающий намаз кафир, и если брать буквальное понимание хадиса, по получается кафиром становится даже тот, кто не совершает намаз в джама’ате, а такого никто не говорил из учёных никогда. Прекрасно пояснил этот хадис имам Абу Уалид аль-Баджи, живший тысячу лет назад, сказавший: “Слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Разве ты не мусульманин?!» могут нести два смысла: вопрос и упрек, и второе правильнее (что это упрек), а Аллаху ведомо лучше. Он заслужил порицание за то, что оставил совершение коллективной молитвы, которую мусульманин не должен оставлять, ведь её оставление из числа качеств лицемеров. И эти слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) не означают, что тот, кто не молится с джама’атом, что он не мусульманин, и такого никто не говорил! Эти слова подобны словам того, кто говорит курайшиту: «Что с тобой, почему ты не проявляешь щедрость? Разве ты не курайшит?!» Такими словами он не желает отрицать тот факт, что он курайшит, однако сказано это в виде порицания ему за то, что он оставил качество характера, присущее курайшитам”. См. “Шарх аль-Мууатта” 1/309.

- Также сторонники доводов о том, что оставление намаза большой куфр опираются в этом на хадис Умм Салямы (да будет доволен ею Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Появятся над вами правители, деяния которых вы будете признавать и откажетесь признавать. Тот, кто не будет соглашаться с ними, будет непричастен (к греху), а кто выразит порицание – спасется, за исключением тех, кто будет доволен (их делами) и последует (за ними)». Его спросили: "Разве нам не сражаться с ними?" Он ответил: «Нет, пока они совершают молитву!» Муслим 1854.
Они говорили, что в этом хадисе довод на то, что оставление молитвы является большим куфром, так как в другом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не дозволял выходить против правителей, кроме как при совершении ими большого куфра (бауах).
Что касается сторонников обратного мнения, то они сказали, что в этом хадисе нет довода на то, что оставление намаза – это "куфр бауах", однако в нём указание на то, что правитель, оставивший намаз заслуживает того, чтобы с ним сражались так же, как этого заслуживает тот, кто впал в явное неверие. Имам ат-Тыби сказал: “В этом хадисе указание на величие положения молитвы, и что оставление молитвы влечет отсутствие повиновения правителю, подобно правителю неверному, как это упоминалось в хадисе от ‘Убады: «Если только вы не увидите явного неверия»”. См. “Миркат аль-Мафатих” 62396.
Ведь оставление молитвы является причиной, дозволяющей сражаться и казнить оставившего молитву. Со слов Ибн ‘Умара сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мне было велено сражаться с людьми до тех пор, пока они не засвидетельствуют, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха, и станут совершать намаз и выплачивать закят. Если же они станут поступать таким образом, то их жизнь и имущество будут неприкосновенны, кроме тех случаев, когда Ислам предоставляет мне право на них, а ответ они будут держать уже пред Аллахом». аль-Бухари 25, Муслим 1/162.
Также сообщается, что однажды один человек из числа ансаров попросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха) разрешение убить одного лицемера, и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал ему: «А разве он не свидетельствует, что нет никого достойного поклонения кроме Аллаха?» Ансар ответил: “Да о Посланник Аллаха, но нет у него этого свидетельства!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А разве он не свидетельствует, что Мухаммад – посланник Аллаха?» Он ответил: “Да, но нет у него этого свидетельства!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил: «А разве он не совершает молитву?» Он ответил: “Да, о Посланник Аллаха, но нет у него молитвы!” Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «По причине этих деяний, Аллах запретил мне их трогать!» Ахмад 5/433, Ибн Хиббан 5971. Хафиз Ибн Хаджар и Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. «аль-Исаба» 2/337.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия относительно этого хадиса сказал: “Если бы два свидетельства (веры) давали неприкосновенность при оставлении молитвы, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не спрашивал бы о ней”. См. “Шарх аль-‘умда” 2/63.
По этой причине многие имамы, которые не считали оставление намаза большим куфром, ставили условие, чтобы правитель обязательно выстаивал намазы. Поэтому Къады ‘Ийяд сказал: “Нет разногласия среди мусульман, что власть не поручается неверному, как и не остается она у человека, от которого проявилось неверие. А также если он оставил совершение молитвы и призыва к ней”. См. “аль-Икмаль” 6/246.
Тут он разделил между тремя категориями правителей, которым не вручается власть: кафиром, муртадом и не совершающим намаз.

- Также хадис от ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Для того, кто будет бережлив к своей молитве, она станет светом, ясным доказательством и спасением в День воскрешения. А для того, кто не будет к ней бережлив, не будет ни света, ни ясного доказательства, ни спасения. И в День воскрешения он окажется вместе с Къаруном, фараоном, Хаманом и Убайем ибн Халяфом». Ахмад 2/169, ад-Дарими 2/390. Ибн Хиббан 245. Хафиз аль-Мунзири, имам Ибн ‘Абдуль-Хади, хафиз ад-Думьяты, шейх Ахмад Шакир и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса.
В данном хадисе содержится страшная угроза в адрес тех, кто не совершает намаз. Однако в нём нет указания на то, что не делавший намаз станет кафиром. И хадисов с подобным устрашающим и предостерегающим смыслом очень много. Например, известный хадис: «Тот, кто находится с могобожником или жил с ним, тот подобен ему!» Абу Дауд 2787. Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность хадиса.
Но следует ли понимать буквально данный хадис?
А что касается мудрости, по которой Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) выделил нахождение в Судный день не совершавшего намаз с этими главами неверных, то прекрасно пояснил это имам Ибн аль-Къайим, сказавший: “Эти четверо конкретизируются по той причине, что они были лидерами неверных. В этом хадисе тонкая мудрость, заключающаяся в том, что человек не совершает намаз должным образом либо потому, что он занят увеличением своего богатства и своих владений, либо из-за занятости в делах правления, либо из-за торговли. Тот, кого отвлекало от молитвы богатство, будет воскрешен вместе с Къаруном. И тот, кого оторвало от молитвы его царство, будет вместе с фараоном. Тот, кого оторвали от молитвы дела правления, будет вместе с Хаманом. А тот, кого оторвала от молитвы торговля, будет вместе с Убайем ибн Халяфом”. См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” 24.

- Также хадис, который передаётся со слов Ибн ‘Аббаса, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Узлами Ислама и опорой религии, на которой зиждется Ислам, являются три вещи. И тот, кто оставит что-либо из этого, тот станет неверным, чья кровь будет дозволенной! А это: шахада «ля иляха илля-Ллах»; обязательный намаз; и пост в месяц Рамадан». Абу Я’ля 2349, ат-Табарани в «аль-Кабир» 12/174, аль-Лялькаи 1/202. Хафиз аль-Мунзири, аль-Хайсами и Ибн Хаджар аль-Хайтами назвали иснад хадиса хорошим. См. “Маджма’у-ззауаид” 1/47, “аз-Зауаджир” 1/289.
На самом деле этот хадис далёк от того, чтобы иметь хороший иснад. Как в его иснаде, так и в его матне есть проблемы. В его иснаде передатчик по имени ‘Амр ибн Малик ан-Нукри, которого не называл надёжным никто, кроме Ибн Хиббана. Но среди мухаддисов хорошо известен тот факт, что Ибн Хиббиан считал надёжными маджхулей. При том, что, несмотря на то, что он упомянул его в своей книге «ас-Сикъат», он сам сказал о нём: “Его хадисы принимаются в расчёт, но он ошибался и передавал редкие вещи”.
Вторая проблема этого хадиса – передатчик Муъамаль ибн Исма’иль, относительно которого было известное разногласие.
Хадис с таким иснадом может быть хорошим в том случае, если имеет усиливающие его версии, а этот хадис не имеет никаких усиливающих его свидетельств. Более того, напротив, этот хадис противоречит множеству достоверных хадисов, включая хадисы аль-Бухари и Муслима, в которых ясно говорится, что столпов Ислама и его основ пять, а не три!
Про этот хадис хафиз аль-Бусыри сказал: “В его иснаде есть проблема”. См. “аль-Итхаф” 1/96.
Также исследователь (мухаккык) сборника «аль-Муснад» Абу Я’ли (4/236) назвал иснад его слабым.
А шейх аль-Альбани, после того, как разъяснил слабость этого хадиса, сказал: “Я не думаю, что кто-то из признанных учёных называет кафиром того, кто, к примеру, оставил пост в Рамадан, не считая это дозволенным, в отличие от того, на что указывает внешний смысл данного хадиса. И в этом также научное доказательство относительно слабости этого хадиса”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа уаль-мауду’а” 1/212.


‘Абдуллах ибн Шакык сказал: “Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза”. ат-Тирмизи 2622, аль-Хаким 1/48.
Эти слова этого имама некоторые современники весьма упорно пытаются выдать за единогласное мнение касательно большого неверия оставившего молитву по лени и халатности.

Во-первых:
Соглашаемся с тем, что этот асар однозначно достоверный. Хотя в этом есть сомнение, потому что этот же асар от Джарири передающего его от Ибн Шакыка такие слова передают так же два надёжных передатчика: Исма’иль ибн ‘Уляйя и ‘Абдуль-А’ля, и в обоих асарах и слова не говорится о «сподвижниках»!
Вот эти версии:
1) ‘Абдуллах ибн Шакык сказал: “Не говорили на какое-то дело, которое оставил человек «куфр» помимо намаза”. Ибн Аби Шейба в “аль-Иман” 137 и “аль-Мусаннаф” 30446.
2) ‘Абдуллах ибн Шакык сказал: “Мы не знали какого-либо дела, относительно которого было сказано, что его оставление – это куфр, кроме намаза”. аль-Халляль в “ас-Сунна” 1378.
Как читатель мог ясно заметить, в обоих этих асарах не упоминается ничего о сподвижниках.

Во-вторых:
Но не это суть претензии, как было сказано, даже если признать достоверность первого асара, возникает вопрос:
Почему из этого асара вывод о единогласном мнении сподвижников по данному вопросу стали извлекать лишь позднее поколение учёных? Почему никто из более ранних имамов, которые так же цитировали этот асар, разбирая вопрос оставления намаза, не говорили, что этот асар указывает на то, что у сподвижников был иджма’ в том, что оставление намаза является большим куфром? Ни тот же Ибн Къудама, ни Ибн ‘Абдуль-Барр, ни ан-Науауи, ни др.? Неужто кто-то может посчитать, что большинство имамов ахлю-с-Сунна, выбравшие мнение о том, что оставление намаза малый куфр пошли в противоречие иджма’у сподвижников специально? Но может они просто понимали иначе этот асар, как и хадисы, как и слова сахабов про оставление намаза?
Давайте посмотрим на то, что говорит имам ан-Науауи, на кого, кстати, опирался этот брат в понимании хадиса про правителей, которые выпускали время намаза. Говорит ан-Науауи: “Мусульмане не переставали наследовать оставлявшему намаз и наследовать от него, а если бы он был кафиром, то не было бы ему прощения и не наследовали от него. А что касается ответа на то, что использовали в довод те, кто делал такому такфир, как хадис Джабира и Бурайды, а также сообщение Шакыка, то всё это относится к тому, что оставивший намаз подобен неверному касательно некоторых ахкамов, как необходимость его казнить. И такое понимание является необходимым, чтобы объединить между собой шариатские тексты и правила, которые мы упоминали”. См. «аль-Маджму’» 3/17.

В-третьих:
И в таком случае, возникает ещё один вопрос: Почему учёные разошлись в вопросе продажи Мусхафа, если у нас имеется достоверный асар от того же Ибн Шакыка с точно такой же передачей от сподвижников:
‘Абдуллах ибн Шакык сказал: «Сподвижники пророка (мир ему и благословение Аллаха) порицали продажу свитков Корана и назначение платы за обучение детей, и очень строго относились к этому!» Са’ид ибн Мансур 2/350, аль-Байхакъи 1/16. Имам ан-Науауи подтвердил достоверность См. «аль-Маджму’» 9/303.
Почему тогда не выдавать упорно этот асар также за иджма’ сахабов и в этом вопросе?!
К сведению читателя, несмотря на наличие такого асара многие учёные, включая шейха ‘Усаймина, посчитали мнение о запретности или порицаемости продажи Мусхафа слабым.

В-четвёртых:
Как можно по такому важному вопросу представить себе иджма’ сподвижников, большинство из которые проживали в Медине, но о котором не знал тот же Ибн Шихаб аз-Зухри, который был их учеником?!
Когда Ибрахим ибн Са’ид спросил Ибн Шихаба о человеке, оставившем намаз, он ответил: «Если он оставляет намаз, желая другой религии помимо Ислама, то его следует казнить! Если же нет (не по причине вероотступничества), тогда он нечестивец из нечестивцев, которого следует сильно побить или посадить в тюрьму!» аль-Халляль в «аль-Джами’» 2/546. Иснад сахих.
Имам Ибн Шихаб аз-Зухри – это один из самых знающих таби’инов своего времени, родившийся во время правления Му'ауии, о котором Суфьян ас-Саури говорил: "Он был самым знающим человеком в Медине!" А ‘Умар ибн Абдуль-Азиз сказал: "Придерживайтесь этого Ибн Шихаба, поистине, вы не встретите никого, кто знал бы Сунну так, как он!" Он был одним из первых, кто стал собирать хадисы и записывать их. Он видел десять сподвижников, и передавал хадисы от Ибн ‘Умара, от Сахля ибн Са’да, Анаса, Махмуда ибн ар-Раби’а и др. Был учеником восемь лет имама таби’инов – Са’ида ибн аль-Мусайиба. См. “ас-Сияр” 5/326-332, “ат-Тарих аль-кабир” 1/220, “Тахзиб аль-асма” 1/90.
Неужто этот ученик сахабов и больших таби’инов придумал от себя то мнение, что оставление намаза из-за халатности не делает человека кафиром? Или он не знал про так называемый иджма’ сахабов по этому вопросу, но этот иджма’ знали те, кто был после него?
Кстати, имам-муфассир Ибн Джарир ат-Табари, приведя упомянутые слова имама аз-Зухри, сказал: “И это является нашим мнением, и ему последовал джама’ат из числа учёных уммы из Хиджаза и Ирака”. См. “аль-Истизкар” 1/237.

В-пятых:
Ибн ‘Умар рассказывал: “Собрались после смерти Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Абу Бакр ас-Сыддыкъ, ‘Умар ибн аль-Хаттаб и другие люди из числа сподвижников, и стали обсуждать какой грех является самым большим. Но у них не было знания об этом, и они послали меня к ‘Абдуллаху ибн ‘Амру ибн аль-‘Асу, чтобы я спросил его об этом. Он сообщил мне, что самый великий грех – это употребление вина. После этого я вернулся к ним и сообщил им об этом. Но они возразили этому и направились к нему все вместе. Тогда ‘Абдуллах сообщил им, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, один правитель из числа сынов Исраиля принудил одного человека сделать выбор между питьем вина, убийством ребенка, прелюбодеянием или поеданием свинины, а в случае отказа убьет его. И тот человек выбрал питье вина, после чего не удержался ни от чего, что требовали совершить от него». И посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) тогда сказал нам: «Кто бы не выпил вино, не будет принята от него молитва в течении сорока ночей. И если он умрет в то время, когда в его мочевом пузыре осталось что-то из вина, то Рай обязательно станет для него запретным! И если он умрет в эти сорок ночей, то умрет смертью джахилии!»” аль-Хаким 4/147, ат-Табарани в «аль-Аусат» 357, Ибн Аби ‘Асым в «аль-Ахад» 810. Хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” № 2695.
Ну’ман ибн Аби ‘Ийяш рассказывал: “Однажды я послал к ‘Абдуллаху ибн ‘Умару с тем, чтобы узнать о самом великом грехе, и он сказал: «Вино! Поистине, тот, кто выпьет вино, не будет принята от него молитва семь раз, а если он опьянеет, то не будет принята молитва от него в течение сорока дней. Если же он умрет в это время, то умрет смертью джахилии!»” Ибн Аби Шайба 5/99. Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр подтвердил достоверность. См. “аль-Истизкар” 24/309.
Можем ли мы сказать, что у сахабов был иджма’ в том, что самый великий грех в Исламе – это употребление одурманивающего? При том, что в первом хадисе Ибн ‘Умар говорит, что сподвижники во главе с Абу Бакром и ‘Умаром обсуждали самый великий грех, после чего ‘Абдуллах ибн ‘Амр привёл им далиль на это. И вероятно поэтому Ибн ‘Умар впоследствии отвечая на вопрос о самом великом грехе называл вино.
Так можем ли мы говорить, что это всё указывает нам, что самый великий грех в Исламе – это не многобожие, не оставление намаза, не убийство, а именно употребление вина?!
Или же мы понимаем это как устрашение, и что, несмотря на тяжесть употребления вина в Исламе, грех этот не величественней, чем убийство или прелюбодеяние или колдовство, не говоря уже про куфр, ширк и оставление молитвы!

В-шестых:
Если понимать так же буквально слова Ибн Шакыка: “Сподвижники не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза”. ат-Тирмизи 2622, аль-Хаким 1/48.
Разве они не указывают так же на то, что вообще оставление какого-либо деяния не может быть куфром помимо намаза? Значит и оставления суда по Шариату Аллаха не куфр, и оставление прочих столпов Ислама не куфр. Так получается? Причём в этом оказывается иджма’ сподвижников. Но тогда почему некоторые саляфы не ограничились такфиром только за намаз и делали такфир вообще за оставление любого из пяти столпов Ислама, включая и пост и хадж? Не были в курсе что ли относительно этого иджма’а сподвижников? И почему тогда разногласие касательно такфира за любой из пяти столпов является приемлемым со времён саляфов, если есть иджма’ только за такфир молитвы и ничего больше из деяний?! А может, я ошибаюсь и смысл этого асара в указании на величие положения намаза?

В-седьмых:
Даже если согласиться с тем, что среди сподвижников есть единогласное мнение по поводу того, что оставивший намаз кафир, то возникает естественный вопрос: В каком именно случае и при каком именно оставлении намаза их мнение единогласно?! Ведь нам хорошо известно, что у имамов, считающих оставление намаза большим куфром, было разное мнение даже в этом.
- Ранние имамы говорили, что человек становится кафиром, даже если пропустил всё время одного намаза без уважительной причины, и это мнение выбрал шейх Ибн Баз.
- Более поздние говорили, что человек становится кафиром, если не совершает молитву вообще никогда, оставив её полностью, и это мнение выбрал шейх Ибн ‘Усаймин.
- Третьи говорили, что кафиром человек становится именно тогда, когда судья призывает его к молитве, ему угрожают казнью в случае отказа, а он всё равно не желает совершать её, и это мнение выбрал шейх аль-Альбани.
Так в каком именно из трёх случаев оставивший намаз стал кафиром согласно передаваемому иджма’у от сахабов? Давай рассмотрим, какое именно оставление передают от них:
Имам Ибн Хазм сказал: “Пришло от ‘Умара, ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа, Му’аза ибн Джабаля, Абу Хурайры и других сподвижников, да будет доволен ими Аллах, что кто оставил один обязательный намаз сознательно, пока не вышло его время, тот кафир-муртад!” См. “аль-Мухалля” 2/242.
Эти же слова процитировал хафиз аль-Мунзири в своей книге «ат-Таргъиб уа-ттархиб» (1/362) в главе, которую назвал: «Устрашение относительно сознательного оставления молитвы, пока не вышло её время», добавив: “И мы не знаем, кто пошёл в противоречие из сподвижников упомянутым. Группа из числа сподвижников и тех, кто был после них, последовала мнению о такфире того, кто оставил намаз, оставляя его сознательно, пока не вышло полностью его время. И из их числа: ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Абдуллах ибн Мас’уд, ‘Абдуллах ибн ‘Аббас, Му’аз ибн Джабаль, Джабир ибн ‘Абдуллах и Абу ад-Дарда, да будет доволен ими Аллах”.
Делая примечания к его словам, шейх аль-Альбани сказал: “В упоминании автором (аль-Мунзири) имён некоторых сподвижников и других имамов, которые считали неверным оставившего намаз есть сомнение, и тут нет возможности всё это пояснить и разъяснить. Однако, упомяну из их числа в качестве примера ‘Умара и Ибн ‘Аббаса, ибо это (такфир оставившего намаз) не достоверно от них. Смотри примечание к этим двум асарам на (стр. 258-259), а также «ас-Сильсия ад-да’ифа» 5650”. См. “Сахих ат-таргъиб” (1/376).
Также сообщения от ‘Али ибн Аби Талиба и Джабира, которые говорили: «Кто не делает намаз, тот – кафир», не являются достоверными. В иснаде асара ‘Али присутствует маджхуль, а асар от Джабира приводил Ибн ‘Абдуль-Барр вообще без иснада. См. “Да’иф ат-таргъиб” № 309, 311.
В данном случае хочется сделать акцент не на то, от кого из перечисленных сподвижников это достоверно, а от кого нет, однако хочется обратить внимание на тот факт, что передающие их позицию имамы утверждают, что кафир становится ТОТ, кто оставил без причины сознательно ОДИН намаз, пока не вышло его ВРЕМЯ.
Однако уже приводилось, что такие сподвижники в лице Ибн ‘Умара, Абу Джухайфы и Анаса не делали такфир ни аль-Хаджаджу, ни аль-Уалиду, которые сознательно выпускали время намаза!
Там у нас имеются обобщённые тексты от сподвижников, а тут применение этого на практике. Почему же они не делали такфир за выпуск времени даже двух намазов подряд, если согласно этому иджма’у кафиром становится тот, кто сознательно и без причины пропустил молитву?!
Следует поразмышлять над этим.

В-восьмых:
Хочется сделать важное уточнение. Почему делался акцент на слова имамов саляфов, считавших, что оставление намаза является большим куфром. Как читатель мог заметить, все они повторяют одно и то же: «Оставил намаз сознательно без причины, пока не вышло его время». А имам Ибн аль-Мубарак говорил: “Если человек скажет: «Я буду делать намаз завтра», то для меня он более неверный, чем осёл!” Ибн Батта в “аль-Ибана” 893.
А некоторые имамы из числа сторонников этого мнения говорили: «Пока не вышло время одной молитвы», а некоторые говорили: «Пока не вышло время двух молитв, как затягивание обеденной молитвы до вечерней, а вечернюю до середины ночи».
Но известно, что более поздние имамы не придерживались этих мнений, потому что считали это слабым и противоречащим другим хадисам, как выпуску молитвы некоторыми правителями, которым за это не делали такфир и т.п. Поэтому объединяя тексты и доводы они сказали, что тот, кто делал намаз иногда, а не оставил молитву полностью, такой не кафир, а кто не делал никогда, тот кафир. И это мнение выбрал шейхуль-Ислям Ибн Таймия и последовали этому мнению другие учёные, в числе которых и шейх Ибн ‘Усаймин.
Но возникает справедливый вопрос: Есть ли среди саляфов тот, кто придерживался такого мнения? Ведь мы встречаем, как они говорили о том, когда человек оставил молитву дня и не сделал её, пока не стемнеет, или же оставил молитву вечера и не делал её, пока не рассветёт. Вместе с тем, мы встречаем слова авторитетных имамов из числа ранних, кто приписывал мнение подобно упомянутому не сторонникам Сунны, а ахлюль-калям!
Говорит имам Ибн аль-Мунзир в своей книге «аль-Ишраф», посвящённой мнениям учёных и их разногласиям: “Обладатели знания разошлись касательно того, кто оставил намаз сознательно без причины, пока не вышло его время. Сказала группа, что такой человек кафир. И это мнение Ибрахима ан-Наха’и, Айюба ас-Сахтияни, Ибн аль-Мубарака, Ахмада и Исхакъа. Ахмад сказал: «Не становится никто кафиром за совершение греха, кроме как если он оставит намаз сознательно. Того, кто оставил молитву так, что наступило время следующей молитвы следует призвать к покаянию три дня». И так говорил Сулейман Ибн Дауд, Абу Хайсама, Абу Бакр Ибн Аби Шейба.
Сказала другая группа, что такого следует призвать к покаянию, а если он откажется, то казнить. Но эта группа не называла такого кафиром. И это мнение Макхуля, также Малика, Хаммада ибн Зейда, Уаки’а и аш-Шафи’и.
Есть и третье мнение, которое состоит в том, что оставившего намаз следует побить и заточить в тюрьму. И это мнение аз-Зухри. Когда спросили его о человеке, оставившем намаз, он ответил: «Если он оставляет намаз, желая другой религии помимо Ислама, то его следует казнить. Если же нет, тогда он нечестивец, которого следует сильно побить или посадить в тюрьму!» Также сказал и ан-Ну’ман (Абу Ханифа): «Его следует побить и заточить, пока не начнёт молиться».
Также в этом вопросе помимо упомянутого есть ещё три мнения у трёх течений из числа ахлюль-калям:
Сказало одно течение: “Оставивший намаз фасикъ, но не верующий и не кафир, однако он вечно в Аду, если только не покается”.
Сказало другое течение: “Такой кафир в отношении Аллаха Великого и его кровь дозволена”.
Сказало третье течение: “Заслуживает именоваться кафиром тот, кто принял Ислам, а затем никогда не совершал молитвы, пока не умер. Ведь в словах Аллаха: «Выстаивай молитву» речь идёт обо всех молитвах. Поэтому, кто принял Ислам, а затем не совершал ничего из молитв, пока не умер, тот кафир. А кто делал в своей жизни какие-то молитвы, то он не заслуживает имени кафира”. См. “аль-Ишраф ‘аля мазахиб аль-‘уляма” (8/246-248).
Как мы видим, имам Ибн аль-Мунзир даже не упомянул имени признанного имама, который придерживался бы мнения, что кафир именно тот, кто никогда не делает молитвы, а наоборот, приписал это мнение какому-то течению из числа ахль аль-калям.

В-девятых:
Касательно заявлений о единогласном мнении в вопросе оставления молитвы некоторыми имамами:
Айюб ас-Сахтияни сказал: “Оставление намаза – куфр, в котором нет разногласия”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” (2/925).
Если понимать это как «куфр» в общем, то в этом конечно же не было никогда разногласий среди имамов. А если понимать как большой куфр, то каким образом эти слова могут соответствовать истине, если тот же Ибн Шихаб аз-Зухри, который в отличии от Айюба передавал хадисы от сподвижников и был их учеником, говорил обратное?!
Также и слова Исхакъа ибн Рахауайха: “Достоверно передаётся от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что оставивший намаз является кафиром, и это было мнение обладателей знания со времён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и до наших дней, что тот, кто оставит специально намаз без причины, пока не выйдет его время, тот кафир”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” (2/929).
Кстати, обратите внимание на то, о каком виде оставления намаза говорит и этот имам: "оставит специально намаз без причины, пока не выйдет его время".
Что же касается различных иджма’ов, то наверное читатель сталкивался с известными словами имама Ахмада: «Кто заявляет о наличии иджма’а, тот лжец!»
Сколько есть заявленных иджма’ов, а имамы издавна в этих вопросах разногласили.
Имам Ахмад про иджма’ различного рода говорил: “Это ложь! Откуда он знает, что в этом вопросе есть единогласие?! Однако пусть говорит: «Я не знаю в этом вопросе разногласий». Это лучше, чем говорить: «Единогласны люди в этом вопросе»!” См. “аль-Масаиль” 338-339, “аль-‘Удда” 4/1059, “И’лямуль-мууаккъи’ин” 1/24.
Имам аш-Шафи’и говорил: “Иджма’ – это то, когда ты скажешь: «Единогласны в этом люди», не найдешь никого, кто скажет тебе: «Нет в этом единогласного мнения!»” См. “Джумма’ аль-‘ильм” 7/257.
Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия про «иджма’ занни», т.е. предполагаемый: “Такой иджма’, хоть на него и можно опираться, нельзя посредством него отвергать известные тексты, поскольку такой иджма’ – это предполагаемый довод, а поэтому человек не должен утверждать о его правильности!” См. “Маджму’уль-фатауа” 19/260.
Теперь обратим внимание на то, что опровергает и отвергает подобные иджма’и в вопросе оставления молитвы:
Говорит тот же имам Ибн Хазм, чьи слова так же цитируют на так называемый иджма’ сподвижников: “Группа учёных склонилась к мнению, что не становится кафиром и фасиком мусульманин, сказавший что-то в вопросах убеждения или в фатуа, ибо каждый, кто проявил иджтихад в подобном и склонился к тому, что считал правильным, заслуживает награды. В любом случае, если он оказался прав, то ему две награды, а если ошибся, то одна. И это мнение Ибн Аби Лейли, Абу Ханифы, аш-Шафи’и, Суфьяна ас-Саури и Дауда ибн Али. И это мнение каждого из числа сподвижников, о ком мы знаем, что у него есть два мнения в этом вопросе. И нам неизвестно в этом от них разногласия вообще, кроме того, что мы упоминали про их разногласие касательно такфира оставившего намаз сознательно, пока не выйдет время, или кто оставил закят, хадж и пост в Рамадан”. См. “аль-Фисаль” (3/138).

Почему интересно сторонники второго мнения цитируют те слова Ибн Хазма и не замечают в упор этих?!
И шейхуль-Ислям Ибн Таймия, от кого так же передаётся слова про иджма’ сподвижников в данном вопросе, говорит в другом месте: “Такфир тому, кто оставил намаз является известным мнением от большинства саляфов из числа сподвижников и таби’инов”. См. “Маджму’уль-фатауа” (20/97).

Но «большинство» - это ведь не «иджма’»!
Также не маленькую точку в данном вопросе могут поставить слова имама Мухаммад ибн Сахнуна, утверждавшего о факте наличия разногласия среди сподвижников в этом вопросе. А он кстати жил почти в одно время с Ибн Рахауайхом, и жил до Ибн Хазма за 250 лет, а до аль-Мунзири за 350 лет, и о нём имам аль-Музани говорил: “Я не видел более знающего, чем он, и никого умнее него, несмотря на его молодой возраст”. См. “Рияд ан-нуфус” 1/346.
Так вот, спросили имама Мухаммада ибн Сахнуна о положении того, кто оставил намаз без причины, и он сказал: “В этом есть два положения:
1) Если он отрицает обязательность молитвы, и говорит: «Она не обязательна ни мне, ни кому-либо из людей», или же также отрицает обязательность омовения, или поста, или закята, или отрицает любой фард из фардов Ислама, то его положение – положение муртада (вероотступника). Его необходимо призывать к покаянию в течение трех дней, и если он не покается и будет упорствовать в своем отрицании, то его казнят как вероотступника. Но ученые разошлись относительно его имущества…
2) Если же он оставляет молитву по халатности, слабости и упущении, считая ее обязательной, то его следует воспитывать и сурово наказывать, потому что оставление намаза из числа величайших грехов и самый великий из грехов перед Аллахом! Это, если он признает ее обязательность и обещает ее выполнять. А если он признает ее обязательность, но отказывается ее совершать, говоря: «Я не буду молиться», то следует ждать до выхода времени молитвы, которую велено ему совершить. И если он не совершит её, то его казнят.
Учёные разошлись в причине его казни:
Было сказано, что его убивают в качестве наказания и хоронят на кладбище мусульман, и от него наследуют мусульмане, потому что он был верующим грешником. И на этом мнении большинство учёных из числа сподвижников и таби’инов.
И было сказано, что его казнят как неверного и не хоронят на кладбищах мусульман, и не наследуют от него, а его имущество идет в казну мусульман. И это мнение Ибн Хабиба и группы учёных из числа таби’инов. В этом они опираются на слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Между верующим рабом и неверным – оставление молитвы». Внешне хадис указывает на любой вид оставления молитвы, но большинство учёных сказало: «Смысл хадиса в том, кто оставил молитву, отрицая ее обязательность»”. См. “Китаб аль-аджуиба” (стр. 438-439).
Вот тут можно скачать эту книгу на арабском и почитать этот ответ:
https://ia601002.us.archive.org/24/item ... /fbtm6.pdf
Что же скажут упорствующие и доказывающие не существующий иджма’? Это мнение имама из числа саляфов, который утверждает наличие в этом вопросе разногласия среди сподвижников и таби’инов, а более того, говорит, что большинство сподвижников и таби’инов не считали такого человека кафиром.
Странно, не так ли? Позднее поколение заявляют о наличии иджма’а среди сподвижников, а раннее поколение саляфов нам говорят, что сахабы всё-таки разногласили в этом вопросе.
Говорит имам Абу Бакр аль-Исма’или в своей известной ‘акыде ахлю-с-Сунна: “Они (саляфы) разошлись касательно того, кто сознательно оставил обязательный намаз без причины, пока не вышло его время. Группа посчитала такого кафиром, опираясь на то, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Между рабом и куфром – оставление намаза». Или: «Кто оставил намаз, впал в куфр. Кто оставил намаз, вышел из под покровительства Аллаха».
Другая группа истолковала это тем, что речь идёт о том, кто оставляет намаз, отрицая его, как говорил пророк Юсуф, мир ему: «Воистину, я оставил религию людей, которые не веруют в Аллаха и не признают Последнюю жизнь» (Юсуф 12: 37). В данном случае под "оставлением" речь шла об отрицании”. См. “И’тикъад ахль ас-Сунна” (стр. 44).
То же самое говорил и имам Абу ‘Усман ас-Сабуни: “По поводу положения мусульманина, преднамеренно оставившего намаз, последователи хадиса разделились на два мнения”. См. «‘Акыдату-ссаляф уа асхабуль-хадис” 94.
Также имам-муджтахид, не следовавший никакому мазхабу, и который был специалистом в вопросе иджма’а, а это – Ибн аль-Мунзир, родившийся в 242 г.х. касательно вопроса оставления намаза в своём труде, посвящённом единогласным мнениям говорил: “Я не нашел в этом вопросе единогласного мнения”. См. «аль-Иджма’» 148.
При том, что известно, что имам Ибн аль-Мунзир подобно имаму ат-Табари не считался при вынесении иджма’а с мнением лишь одного или двумя, которые пошли в противоречие всем.
Сказал о нём имам ан-Науауи: “Ибн аль-Мунзир ан-Найсабури – все единогласны в его имамстве и достоинстве, его большом познании, который смог объединить познание науки хадисов и фикъха. У него есть очень важные труды касательно иджма’а и разногласий, а также разъяснений мазхабов учёных. На него ссылались и передавали мнения мазхабов представители всех школ. В его книгах есть такой тахкык, с которым никто не смог сравниться”. См. “Тахзиб аль-асма” 2/196.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр, передавая мнения большинства имамов, что оставивший намаз по халатности не кафир, сказал: “Это мнение высказывала группа имамов, которые говорят, что иман – это слова и дела. То же самое говорили и мурджииты, однако мурджииты говорили про оставившего намаз, что он верующий с полноценным иманом. И мы упоминали про разногласие имамов ахлю-с-Сунна уаль-джама’а касательно оставившего намаз”. См. “ат-Тамхид” 2/376.
Имам аль-Багъауи сказал: “Учёные разошлись во мнении относительно человека, преднамеренно оставившего обязательную молитву”. См “Шарх ас-Сунна” 2/178.
И тот же имам Ибн Наср аль-Маруази, который приводил в своём труде слова ‘Абдуллах ибн Шакыка, а также слова Айюба ас-Сахтияни и Исхакъа ибн Рахауайха сам говорил, что в вопросе такфира оставившего намаз было разногласие.
Но что касается истинного иджма’а касательно не делающего намаз, как иджма’а сподвижников, так и имамов после них, не считая некоторых, кто отклонился в этом вопросе из числа поздних представителей некоторых мазхабов, то он в следующем примере: Тот, кого судья призвал совершать молитву, а он отказывается даже перед угрозой казни, тот кафир без сомнения! Сказал имам Ибн Таймия: “Если человек не желает совершать молитву, несмотря на то, что его за это казнят, то он не является тем, кто считает её внутри обязательной. И такой человек кафир по единогласному мнению мусульман, как указывают на это известные сообщения от сподвижников, а также достоверные хадисы”. См. «Маджму’уль-фатауа» (22/48).
Также и имам Ибн аль-Къайим именно на такой вид отказа от намаза приводил иджма’ сабахов: “Является удивительным, что может быть сомнения касательно куфра того, кто упирается в оставлении намаза, которого призвали прилюдно к его совершению, который видит свет меча над своей головой, но всё равно говорит: «Убейте меня, я всё равно никогда не буду молиться!» Кто не считает оставившего намаз кафиром говорит: «Такой верующий мусульманин, которого следует омыть и совершить по нему джаназа и похоронить на кладбище мусульман». А некоторые из них говорят: «Такой верующий с полноценным иманом, как иман Джибриля и Микаиля». И не стесняется такого слова и отвергания такфира того, кому сделали такфир Куран, Сунна и единогласное мнение сахабов!” См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” (стр. 37).
С необходимостью принятия данного иджма’а и такфира за такое оставление намаза нет сомнения.
А что касается тех, кто не совершает намаз по лени и халатности, кого судья не призывал к исполнению молитвы под страхом казни и т.п., то касательно положения такого человека нет, и никогда не было единогласного мнения!
Вопрос, о наличии разногласия в котором утверждается в признанных трудах ахлю-с-Сунна посвящённых теме ‘акыды, фикъху и единогласным мнениям, никогда не может быть в нём иджма’а! Будь на самом деле в этом вопросе иджма’, то некоторые таби’ины и три из четырёх имамов известных мазхабов, а также большинство учёных, не высказались бы иначе.

Надеюсь, что данная глава касательно так сказать «иджма’а сподвижников» внесёт ясность среди русскоязычных братьев, который сделали этот вопрос причиной смуты среди мусульман.


Моей целью не является навязывание какого-то из мнений кому-то, как и нет желания демонстрировать искусство в опровержении брата, чья запись стала причиной составления мной этого материала. Однако я желал указать русскоязычным мусульманам, которые последнее время с упорством распространяют одни и те же материалы касательно того, что оставление молитвы делает человека неверным, чтобы они не торопились в этом вопросе, чтобы ознакомились так же и с другим мнением имамов. Также я хотел, чтобы братья не брали на себя право выносить личностный такфир невежественным мусульманам, не совершающим молитву. Ведь от того, что кто-то обозвал всех не делающих намаз кафирами, они от этого не стали же его совершать или не поняли, насколько велико положение намаза.
Я тоже не сторонник того, чтобы мусульмане оставляли свои обязанности, не говоря уже о самом великом уаджибе тела – а это молитва! Имам Ибн Таймия сказал: “Опора религии, без которой ей не быть – это пятикратная, обязательная молитва. И мусульмане обязаны заботиться о ней так, как ни о чём ином. Халиф ‘Умар ибн аль-Хаттаб писал своим наместникам: «Воистину, самое важное для меня из ваших дел – это молитва. И тот, кто оберегал её и побуждал к ней, тот уберёг свою религию. А кто отнёсся к ней халатно, тот проявился ещё большую халатность во всём ином». Намаз – это первая обязанность, которую вменил Всевышний Аллах Своему Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) во время ночного вознесения. И это последнее, о чём завещал перед смертью Посланник (мир ему и благословение Аллаха) своей общине, повторяя слова: «Молитва, молитва, и те, кем овладели ваши десницы!» Намаз – это то, с чего начнётся расчёт раба в день Суда, и последнее, что будет потеряно из религии в мире этом. И когда исчезнет молитва, исчезнет вся религия!” См. “Маджму’уль-фатауа” (3/432).
Имам Ибн аль-Къайим говорил: “Намеренное оставление обязательной молитвы является величайшим грехом, по тяжести своей превышающим грех убийства, захвата чужого имущества, прелюбодеяния, воровства и распивания спиртного, и это деяние вызывает гнев Аллаха и заслуживает наказания и позора, как в этом мире, так и в следующем”. См. “ас-Саля уа хукму тарикиха” (стр. 12).
Хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили говорил: “Знай, да помилует тебя Аллах, что, несмотря на то, что оставление намаза не является большим куфром, как сказали упомянутые ученые, да будет доволен ими Аллах, это является самой опасной причиной, ведущей к куфру, злополучию и плохому концу! Тот, кто пребывает в оставлении молитвы, имеет перевернутое сердце и слабый иман! Может быть так, что его судьба по этой причине разрушится, и это так и есть, и шайтан одержит верх над его иманом и введет его в число своих приближенных и братьев! Да убережет от этого Аллах, и мы прибегаем к Аллаху и его Милости за защитой от подобного!” См. “ас-Саля уа-ттахаджуд” 96.
Шейх аль-Альбани, который также считал, что не совершение молитвы по лени и халатности не выводит из Ислама, говорил: “То, в чем нет никакого сомнения, что халатность к выполнению одного из четырех столпов (помимо шахады) подвергает человека впадению в куфр!” А потом сказал: “Есть опасение за того, кто пренебрегает намазом, что он умрет на неверии, да упасет от этого Всевышний Аллах!” См. “ас-Сильсиля ас-да’ифа” 1/212-213.
Именно так надо доносить доводы до невежественного народа мусульман: мудро, а не делая такфир. Ведь народы мусульман стран СНГ пребывают в невежестве о положениях религии, не ведают языка Корана, а среди нас нет учёных и имамов.

Посмотрите на слова тех учёных, которые приводились, и которые на мнении, что оставление намаза по лени выводит из Ислама, как они говорили в общем, и в частных случаях. Смотрите на слова шейхуль-Исляма Ибн Таймия: “Однако если он (оставивший намаз) не был призван (судьей) и не был из тех, кто воспротивился, то в отношении него не применяется ничего из ахкамов вероотступников. Ни в каком бы то ни было из этих положений”. См. “Шарх аль-‘Умда” 2/92.
Также обратите внимание на те слова шейха Ибн ‘Усаймина: “Но если он живёт в стране, в которой не считают оставление намаза большим куфром, в которой это мнение является распространённым и преобладающим, то поистине, он не становится кафиром по причине своего такълида за обладателями знания своей страны”. См. “Фатауа Ибн Усаймин” 2/137.
Ведь сторонники иного мнения сами опираются на этих учёных в том, что их устраивает касательно вопроса оставления молитвы, так пусть же они последуют за ними и в том, что касается применения общих положений в конкретных и частных случаях.
Также хочется процитировать фатуа шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи, который то же на мнении, что оставление намаза – это большой куфр, но тем не менее обратите внимание на то, как он отвечает касательно частного такфира по теме намаза:
Его спросили: «Да помилует вас Аллах! Если человек вообще не совершает молитву, то можно ли говорить на конкретно этого человека, что он кафир?»
Шейх ар-Раджихи ответил: “Нет, не позволительно применять куфр в отношении конкретного лица, поскольку в этом вопросе есть разногласие среди обладающих знанием. А также может быть, что до него не дошёл довод, или же у него есть неясность (шубха)”. См. “Фатауа ар-Раджихи” № 58 (Такфир аль-му’айян).

Также хочется процитировать для пользы слова больших учёных нашего времени, которые были на мнении, что оставление намаза – это большой куфр, но которые, тем не менее, были очень справедливы и беспристрастны в этом вопросе, и не выдавали в нём несуществующих иджма’ов:
Говорит шейх ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи – наиб шейха Ибн База в Ляджне, который считал, что оставивший по лени даже один намаз является кафиром: “Что касается оставления намаза, то в этом вопросе есть два известных мнения. Мнение большинства и оно является более известным, что чуть даже не стало единогласным мнением, хоть в этом и нет иджма’а, но по причине многочисленности тех, кто придерживался этого мнения, оно чуть не стало единогласным, что оставление молитвы – это тяжкий грех”. См. “Фатауа уа расаиль” (2/183-184).
Говорит шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкыти после того, как привёл мнения обеих сторон и их доводы: “Более ясными доводами для меня являются доводы тех, кто сказал, что такой человек является неверным. Но более распространённое мнение, которое является следствием науки по усулю и хадисоведению – это мнение большинства, сказавших: «Это куфр, который не выводит из религии», сказавших так исходя из обязательности объединять доводы, если есть такая возможность. И если отнести слова «ширк» и «куфр», упомянутые в хадисах к виду куфра, которые не выводит из религии, то тем самым получилось возможным объединить все доводы. Ведь действовать согласно двум доводам первичней, чем отбрасывать один из них. И это известно из науки по Усулю и хадисоведению”. См. “Адуаъ аль-баян” (4/403).
Обратите внимание на справедливость этих учёных, на то, как они относятся с почтением и уважением к противоположному выбранному ими мнению имамов.

Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Самое сильное в данном вопросе (не совершение молитвы), как со стороны вывода, так и со стороны асара – это то, что не соблюдающий молитву, если он из числа тех, кто признаёт её обязательность, не отрицает её и не проявляет высокомерия, то он является нечестивцем (фасикъ), совершающим величайший из губительных грехов. Но вместе с тем такой человек находится под волей Аллаха Всевышнего, который, если пожелает – накажет его, а если пожелает – простит. Ведь Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, а всё иное прощает тому, кому пожелает”. См. “ат-Тамхид” 23/295.

Тут необходимо заострить внимание ещё на один важный вопрос, который затронул этот брат в своих записях, во время которых он однозначно и утвердительно сказал, что в вопросе ‘узр биль-джахль было единогласное мнение среди саляфов, и что так же это было единогласным мнением учёных Надждийского призыва из числа потомков имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба. Т.е., что нет оправдания по незнанию в совершении большого куфра и ширка.
Эти слова требуют отдельного рассмотрения и опровержения, по этой причине я постарался поместить эту главу в самом конце.


Надеюсь, что ознакомившись с положением истинного иджма’а в религии, что рассматривалось уже в разделе о намазе, читатель не будет торопиться с принятием всего, что выдают за иджма’.
Те труды, к которым в своих словах этот брат советовал вернуться относительно данного вопроса, используют следующие слова имама Ибн аль-Къайима в качестве этого вымышленного иджма’а: “Умма единогласна в том, что эта группа являются неверными, даже если они являются несведущими и слепо следующими за своими лидерами. Исключение сделала группа из числа приверженцев нововведений, которые заявляли, что о таких людях не выносится суждение о том, что они в Аду, сделав их тем самым по положению такими, до кого не дошёл призыв. Такого не говорил никто из числа имамов мусульман, ни сподвижники, ни таби’ины, ни те, кто был после них”. См. “Турукъ аль-хиджратейн” стр. 607-608.
На самом деле использующие эти слова имама Ибн аль-Къайима в довод на отсутствие оправдания, выдавая это за иджма’ совершают тальбис и тадлис!
В данных словах Ибн аль-Къайим разбирает категории из числа обитателей Рая, а затем переключается на категории обитателей Ада. Так, в шестнадцатой категории обитателей Ада он упомянул глав кафиров и их лидеров, а затем в семнадцатой категории стал рассказывать про тех, кто последовал за ними из числа мукъаллидов и невежд. И процитированные слова выше как раз про них. Т.е. в этих словах вообще речь не идёт о мусульманах в основе, чтобы к ним применять положение оправдания! Эти слова не имеют вообще отношения к обсуждаемому вопросу, поскольку под "оправданием по незнанию" речь идёт о тех, кто в основе мусульманин, но кто из-за невежества и незнания впал в куфр или ширк. А именно в этих словах Ибн аль-Къайим вообще говорит о кафирах в основе!
Но даже в этих словах имам Ибн аль-Къайим признает необходимость доведения довода, говоря о том, что приверженцы нововведений сравнивали таких кафиров с теми, до кого не дошел довод. Более того, сам Ибн аль-Къайим опровергает своими же слова ту явную ложь, которую ему приписали некоторые современники, говоря: “Что касается приверженцев нововведений, которые соответствуют мусульманам, но противоречащие им в некоторых основах, как рафидиты, къадариты, джахмиты, крайние мурджииты и им подобные, то они подразделяются на группы. Первая из них: это джахиль - мукъаллид, у которого нет понимания. Такого человека не обвиняют в куфре и нечестии и не отвергают его свидетельство, если он не в состоянии изучить прямой путь. Его положение подобно положению «слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий» (ан-Ниса 4: 98-99)”. См. “ат-Турукъ аль-хукмия” стр. 255.
Как видит уважаемый читатель, тут Ибн аль-Къайим оправдывает представителей этих сект, которые пошли в противоречие в некоторых ОСНОВАХ. А известно ли вам, какие виды куфра совершают и делают рафидиты, которые являются наихудшими сектами из числа шиитов, которым многие имамы делали обобщённый такфир? Известно ли вам, что они взывают к семье ‘Али, заявляют о том, что Коран искажен сподвижниками и что их имамы лучше пророков и т.п.?! Скажите, это виды куфра и ширка в основах или в тонкостях?


Также тут весьма уместно затронуть слова Къады ‘Ийяда, которые распространяются сторонниками мнения, что касательно отсутствия оправдания по не знанию в вопросах куфра и ширка есть единогласное мнение.
Вот его слова: “Кто высказался в адрес Посланника (мир ему и благословение Аллаха) без намерения его ругать или причинить ему вред, но, тем не менее, высказался в его адрес словами куфра, как его проклятие, ругань, обвинение во лжи или приписывание ему того, что не подобает. Или наоборот, отрицает от него то, что было присуще ему, принижая его, к примеру, приписывает ему совершение тяжкого греха, проявление лести в доведении пророческого послания или суждения между людьми, а также принижает его почётное положение, или его происхождение, или его знание и аскетизм... Если на основании довода стало ясно, что такой человек не намеревался порицать Пророка (мир ему и благословение Аллаха), не желал его ругать, но подтолкнуло его произнести эти слова незнание, или же опьянение, или неосмотрительность и грубость в словах, то положение такого подобно тому, кого казнят незамедлительно. Ведь никто не заслуживает оправдания за куфр по причине незнания, как и по причине заявления, что он оговорился, а также по причине чего-то, что мы перечисляли, если его разум является здравым! Исключением является тот, кого принудили, тогда как его сердце пребывало в вере”. См. “аш-Шифа” 2/202.
Как мы видим, Къады ‘Ийяд в числе оправдания не использует ни незнание, ни ошибку, тогда как принимает в расчёт только помутнение разума и принуждение.
Во-первых, странно видеть то, как подобные слова распространяют некоторые хаддадиты, которые со своей стороны списывают любого имама, имевшего ошибки аш’аритов, а общеизвестно, что Къады ‘Ийяд последовал за аш’аритами в истолковывании качеств Аллаха. Хотя в данном случае это не помешало сделать эти его слова аргументом.
Во-вторых, это мнение одного учёного из тысяч учёных Ислама, а не шариатский довод.
В-третьих, данные слова Къады ‘Ийяда противоречат не просто словам других имамов, но даже прямым и ясным пророческим хадисам.
Вот явные доводы на то, что ошибка является оправданием, как в наказании, так и такфире:
Всевышний Аллах сказал: «Не будет на вас греха, если вы совершите ошибку, если только вы не вознамерились совершить такое в сердце. Аллах – Прощающий, Милосердный» (аль-Ахзаб 33: 5).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах радуется покаянию Своего раба, который обращается к Нему с покаянием, больше, чем тот из вас, кто ехал по пустыне на своей верблюдице, которая вырвалась и убежала от него с его припасами и водой. А он отчаялся найти ее, пришел к какому-то дереву и улегся в его тени, уже не надеясь ее найти. И когда он находился в подобном положении, вдруг оказалось, что она стоит рядом с ним, и тогда он взял ее за повод и сказал: “О Аллах, Ты - раб мой, а я - Твой Господь!”, - допустив ошибку из-за охватившего его сильного ликования». Муслим 2747.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Этот человек сказав: «О Аллах, Ты – раб мой, а я – Твой Господь!» ошибся, и произошло это по причине большой радости. Он не впал в куфр, произнеся эти слова, несмотря на то, что произнес явный куфр, поскольку он сказал это несознательно!” См. “И’лям аль-муаккъи’ин” 3/63.
В-четвёртых, слова его о том, что ведущий себя неподобающе и грубо с Посланником, как и обвиняющий его во лжи впадают в неверие и их необходимо казнить, даже если это было сделано не намеренно и по незнанию опровергает следующий хадис:
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Как-то Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) послал Абу Джахма ибн Хузайму собирать закят. В этом время какой-то человек стал вести с ним тяжбу за своё имущество. Тогда Абу Джахм ударил его и разбил его голову. После этого (его родственники) прибыли к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и сказали: «О Посланник Аллаха, мы требуем возмездия!» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал им: «Вам будет-то столько-то и столько (из имущества взамен возмездия)». Но они отказались. Тогда он сказал: «Вам будет-то столько-то и столько (ещё больше)». Тогда они согласились. После этого Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Я обращусь сейчас к людям и сообщу им о том, что вы довольны». Они сказали: «Да». Тогда Посланник (мир ему и благословение Аллаха) обратился к людям и сказал: «Воистину, эти люди из племени Лейс пришли ко мне, требуя возмездия, но я предложил им взамен то-то и то, и они стали довольны. Вы ведь довольны?» Они ответили: «Нет!» Тогда мухаджиры пожелали накинуться на них, но Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) повелел им оставить их. После этого он позвал тех людей и ещё добавил им (имущества) и спросил: «Теперь вы довольны?» Они ответили: «Да». Он сказал: «Я обращусь к людям и извещу их о том, что вы довольны». Они ответили: «Да». Тогда Посланник (мир ему и благословение Аллаха) снова обратился к людям, а когда спросил (родственников пострадавшего): «Вы довольны?» Они ответили: «Да»”. Абу Дауд 4534, Ибн Маджах 2638. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 3801.
Будь дело так, как сказал Къады ‘Ийяд, то эти люди из племени Лейс стали бы неверными, однако этот хадис опровергает его слова.
Имам Ибн Хазм об этом хадисе сказал: “В этом указание на то, что несведущий человек (джахиль) имеет оправдание и не выходит из Ислама за совершение такого деяния, которое если бы совершил человек, имеющий относительно этого знание и до которого дошел довод, то стал бы неверным. Эти люди из племени Лейс обвинили Пророка (мир ему и благословение Аллаха) во лжи, а его обвинение во лжи уже является куфром без разногласия. Однако по причине своего невежества и бедуинства (грубости) они были оправданы из-за незнания и не впали в неверие”. См. “Мухалля” 10/410-411.


Также удивило, как этот брат с лёгкостью приписал мнение про отсутствие оправдание незнанием Ибн Таймии. Ну хотя бы сказал, что у него есть два мнения, так куда бы ни шло, при том, что его мнение в этом вопросе хорошо известно, но видимо эти тексты не показывают те, за кем он слепо следует и кому доверяет:
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Тот, кто убежден, что его шейх посылает ему пропитание, или помогает ему или ведет его прямым путем, или кто поклоняется своему шейху, взывает к нему и делает саджда ему, или же предпочитает своего шейха над пророком полным предпочтением или же частичным, или же считает, что он и его шейх не обязаны следовать за посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то все такие люди являются неверными, если открыто проявят это, и являются лицемерами, если даже не проявят всего этого открыто! И подобных людей стало много в наше время по причине малочисленности призывающих к знанию и иману и по причине исчезновения пророческого знания во многих городах. У большинства из таких людей нет знания о послании пророка (мир ему и благословение Аллаха), посредством которого познается прямой путь, и до большинства из них это не дошло. Однако в определенные времена или в определенных местах человек получит награду за тот небольшой иман, что у него есть и Аллах простит ему за то, что не дошел до него довод, что Аллах не простит тому, до кого довод дошел. И об этом упоминается в известном хадисе: «Настанет для людей такое время, когда они не будут знать о молитве, посте, Хадже и умре. И старик со старухой будут говорить: “Мы застали наших отцов, которые говорили: "ля иляха илля-Ллах”» Спросили Хузайфу: «Разве поможет им "ля иляха илля-Ллах"?!» На что он ответил: «Это спасет их от Огня!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 35/165.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Кто обратился с мольбой к кому-либо помимо Аллаха, или же совершил Хадж не к Аллаху, является многобожником, а совершенное им является куфром. Но может быть так, что человек не знает о том, что это многобожие и что совершение этого запрещено. Так, например многие принявшие Ислам татаро-монголы и другие люди, имеют у себя идолов изготовленных из войлока и других материалов. Они стремятся приблизиться к ним, возвеличивают их, и не ведают о том, что данное деяние запретно в Исламе. Такое же поклонение они обращают к огню, также не зная, что это запрещено. И таким образом, множество разновидностей ширка остается неизвестными для некоторых принявших Ислам людей, и они совершают это, не зная, что это многобожие. Такой человек заблуждается, а деяние совершенное не ради Аллаха, тщетное, но он не заслуживает наказания до тех пор, пока до него не будет доведен довод о запретности того, что он совершает!” См. “Радд 'аля аль-Ахнаи” 61.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “Я говорил джахмитам, которые заявляли о единении Аллаха с Его творениями, которые отрицали вознесение Аллаха на Трон: «Если я соглашусь с вами, то стану кафиром, поскольку я знаю, что ваши слова – это куфр! Однако вы для меня не являетесь кафирами, поскольку вы джахили!»” См. “Маджму’уль-фатауа” 23/326.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия также сказал: “После послания пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни с помощью прибегания за помощью или с целью защиты и т.п. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)! Однако по причине распространения большого невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у большого количества позднего поколения, не дозволено делать им такфир до тех пор, пока им не станет известно то, с чем явился Посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Истигъаса аль-кубра” 1/629.
И это не единственные слова этого имама, которому он однозначно приписал мнение, что нет оправдания по незнанию.


Также с такой же уверенностью он заявил, что и этот имам был на мнении, что нет оправдания по незнанию, а также сказал, что это мнение всей Надждийской школы.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб говорил: “А что касается лжи и клеветы на нас, якобы мы обвиняем в неверии всех, обязываем их переселиться к нам, даже если они в состоянии проявлять открыто религию в своих странах. Или якобы мы обвиняем в неверии тех, кто не обвиняет в неверии того, кого обвинили мы и не сражается с теми, с которыми сражаемся мы, и подобно этой лжи многое другое. Все это ложь и клевета, посредством которой желают сбить людей с пути Аллаха и Его посланника! Мы не обвиняем в неверии даже тех, кто поклоняется идолу, который над Абдуль-Кадиром, или идолу, который над могилой Ахмада аль-Бадауи и т.п., по причине их невежества и отсутствия того, кто предостерегал бы их от этого, то как мы можем обвинять в неверии тех, кто не приобщает к Аллаху сотоварищей за то, что он не переселился к нам, не обвиняет в неверии того, кого обвиняем мы, или не сражается с тем, с кем мы сражаемся?! «Пречист Ты! А это – Великая клевета» (ан-Нур, 16). См. «ад-Дурару-ссания» 1/66.
Шейх Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб также сказал: “Что касается такфира, то я делаю такфир тому, кто узнал религию посланника (мир ему и благословение Аллаха), а после того, как узнал, стал ругать её и запрещать её людям, преступая границы своими делами. Такому я делаю такфир”. См. «ар-Расаиль аш-шахсия» стр. 38.
Также он сказал: “Что касается многобожия, которое может изойти от верующего, в то время как он не знает (о его положении) и является усердно следующим велениям Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), то я надеюсь, что это не выведет его из числа тех, на кого распространяется обещание (об искуплении греха). И исходило нечто из этого раздела от сподвижников, как, например, их клятва своими отцами, клятва Каабой, их слова: «Что пожелал Аллах и пожелал Мухаммад», - и их слова: «Сделай для нас Зат Ануат». Однако, когда разъяснялась им истина, они следовали за ней, и не спорили об этом исходя из фанатизма времен невежества к мнениям своих предков и обычаям”. См. “Муалляфат аш-шейх аль-имам Мухаммад ибн ‘Абдиль-Уаххаб” 3/37.
Шейх Ибн ‘Абдуль-Уаххаб также сказал: “Поистине, мы делаем такфир тому, кто совершил ширк в отношении господства Аллаха после того, как разъясним ему довод на ложность многобожия!” См. «ар-Расаиль аш-шахсия» стр. 60.
Часто сторонники иного мнения всячески истолковывают подобные слова шейха Ибн ‘Абдуль-Уаххаба. А некоторые умудряются другими его словами отрицать эти, заявляя о том, что мол это неправильное понимание и искажение его слов мурджиитами, ибо если прочитать столько-то строчек ДО и столько-то ПОСЛЕ, то смысл истинного значения его слов становится ясным, и т.п...
В таком случае давайте обратимся к большим учёным, которые помогут нам понять каков был его мазхаб в этом вопросе:
Говорит о его мнении его сын – шейх ‘Абдуллах: “Поразмысли над последними словами шейха, да помилует его Аллах, что без сомнения основа слов тех людей – это большой ширк и куфр, который Аллах не прощает, кроме как при наличии покаяния. И подобное влечёт вероотступничество от религии, а также неверие в Господа миров. Как он сказал о куфре того, кто сделает подобное и его вероотступничестве после того, как ему будет предоставлен довод из Курана и Сунны, а он упрётся в этом деянии”. См. «ад-Дурару-ссания» 10/236.
Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх: “Поистине он (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) не обвинял в неверии кроме как после предоставления довода и стало известным доказательство. Более того, он, да смилуется над ним Аллах, не делал такфир джахилям, поклонявшимся даже могилам, если им не было известно о запретности этого!” См. “Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям” стр. 324.
Говорит шейх Ибн ‘Усаймин в комментарии к словам шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба из его послания «Кашф аш-шубухат», где говорится о том, что нет оправдания по незнанию: “Я не думаю, что Шейх, да смилуется над ним Аллах, считает, что нет оправдание по незнанию. Только если у человека нет халатности в оставлении обучения, как тот, кто слышит истину, но не обращается к ней и не изучает ее. Такой не оправдывается незнанием. И я не считаю, что таково мнение Шейха (Ибн ‘Абдиль-Уаххаба) по той причине, что у него есть другие слова, указывающие на то, что есть оправдание по незнанию”. После чего привел слова шейха Ибн ‘Абдуль-Уаххаба, которые цитировались выше. См. "Шарх Кашф аш-шубухат" 46-47.
Также шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Шейхуль-Ислам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб, да смилуется над ним Аллах, упоминал в своих посланиях о том, что никто не становится кафиром при незнании! А если он и говорил в «Кашфу-шшубухат» о том, что нет оправдания по незнанию, то это следует отнести к тому, что подразумевается такое незнание, в котором человек проявляет халатность в познании. Например, он знает, что есть то, что противоречит его мнению, но тем не менее проявляет халатность и небрежность. Тогда нет оправдание по незнанию”.
Запись можно послушать тут, вопрос начинается с 36:40.
http://www.alathar.net/home/esound/inde ... it&co=7577
Спросили шейха ‘Абдур-Раззакъа ‘Афифи о словах имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба в «Кашф аш-шубухат» про хадис Зата ануат: «Они не были оправданы по причине незнания». Он ответил: “После разъяснения им был доведен довод, поэтому нет им оправдания. Что же касается до предоставления им довода, то они имеют оправдание по причине своего незнания. И слова Ибн Абдуль-Уаххаба: «Они не были оправданы по причине незнания» означают: «Незнание не было причиной, которая запрещала бы проявить суровость и порицание им, поскольку пророк (да благословит его Аллах и привествует) разгневался и выразил порицание, однако не сделал им такфир!” См. “Фатауа уа расаиль шейх ‘Афифи” 1/171.
Шейх ‘Абду-р-Рахман аль-Баррак сказал: “Если шейх (Ибн ‘Абдуль-Уаххаб) обвинял в неверии этих многобожников, поклоняющихся могилам, то тем самым он обвинял в неверии лишь тех, кого обвинил в неверии по этой причине Аллах, как он сам говорит, опровергая эту клевету. Но вместе с тем от шейха передается в некоторых местах, что он не обвиняет в неверии несведущих людей из их числа (поклоняющихся могилам) до тех пор, пока до них не дойдет довод и будет им разъяснено, что подобное является многобожием в отношении Аллаха, которое противоречит свидетельству: «ля иляха илля-Ллах». Максимум что можно сказать, что шейх, да смилуется над ним Аллах, обвиняет тех, кто поклоняется могилам и взывает к мертвым, что он обвиняет их в неверии обобщенно, не делает такфир конкретным лицам из их числа, пока не будет доведен до них довод. Это и есть манхадж имамов ахлю-Сунна в отношении такфира тех, кто говорит слова неверия. Т.е. они обвиняют в неверии в общей форме, а что касается такфира частного, то они останавливаются у границ условия для такфира и отсутствия препятствия для этого, как это подтверждается в книгах по акыде”. См. “Хакыкату да’уа аль-имам Мухаммад ибн ‘Абдиль-Уаххаб”.
http://albrrak.net/index2.php?option=co ... p=1&page=0
Так кому мы должны доверять, самому имаму, его сыновьям и внукам, а также большим учёным в правильном понимании его мнения или же каким-то форумным маджхулям, что пишут на сайте хаддадитов или различным современным докторам некоторых исламских вузов?!

То же самое касается и мнения других шейхов Надждийского призыва.
Спросили шейха ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба о том, кто совершил куфр ненамеренно, а наоборот, будучи джахилем, заслуживает ли он оправдание независимо от того, было это слово, дело или тауассуль?
Шейх ответил: “Если человек, который верит в Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) совершил что-то, что является куфром или же в его убеждении куфр, будучи в неведении о том, с чем послал Аллах Своего посланника (мир ему и благословение Аллаха), то такой человек для нас не будет кафиром! И мы не выносим суждение о его неверии, пока до него не дойдет пророческий довод, противоречие чему выводит из ислама. И если до него дойдет довод и ему будет разъяснено то, с чем пришел посланник (мир ему и благословение Аллаха), а он упрется в совершении этого (куфра) после довода, то вот такой человек становится неверным. Ведь куфр будет по причине противоречия Книге Аллаха и Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха). И в этом единогласное мнение всех ученых”. См. “ад-Дурар ас-сания” 10/239.
Шейх ‘Абду-Ллятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх, опровергая наговор на шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, что якобы он считал страны мусульман – странами людей, которые в основе кафиры, сказал: “Это ложь и клевета, он такого не говорил! И я не знаю никого из мусульман, не говоря уже об ученых, кто такое бы говорил. Наоборот, все они единогласны в том, что на страны мусульман распространяются ахкамы Ислама в любое время и в любом месте. Однако люди говорили о странах многобожников, которые поклоняются пророкам, ангелам и праведникам, к которым они взывают наряду с Аллахом – Господом миров, ища приближения к ним, как это делают поклонники могил. Относительно таких людей и говорили ученые, относительно их куфра, ширка и заблуждения. Известно и в этом единогласие среди обладающих знанием, что тот, кто совершит подобное из числа тех, кто говорит две шахады, то решение о его неверии и вероотступничестве выносится после предоставления ему довода, и они не считают такого человека в основе кафиром”. См. “Мисбах аз-зилям фи-ррад ‘аля ман казаба аш-шейх аль-имам уа насабаху иля такфир ахль аль-иман уаль-ислям” 52-53.
Шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “Что же касается “тауассуля” в понимании людей поклоняющихся могилам в их современном выражении, то они (те, кого называют ваххабитами) запрещают подобное и обвиняют в неверии тех, кто взывает к могилам и обращается к ним за помощью после предоставления им довода”. См. “ад-Дыя аш-шарикъ” 93.
Поэтому максимум, что этот брат мог заявить, что у имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба есть два мнения в вопросе оправдания по незнанию, как и у его сыновей и внуков, но никак не утверждать однозначно это. Да, у шейха Абу Бутайна есть слова о том, что нет оправдания в ширке, и также у некоторых шейхов их числа Надждийской школы, однако их мнение, как нам стало ясно и известно, не однозначно. Более того, у некоторых из их представителей встречаются слова, у которых неизвестно предшественника у ахлю-с-Сунна (если кто-то знает саляфа, высказавшего подобное утверждение, то пусть укажет), как слова: «Если муслим совершил по незнанию большой ширк, то мы не говорит, что он стал кафиром, но и мусульманином его не считаем, и его участь от Аллаха, а в мире этом мы будем применять к нему ахкамы кафира» и тому подобное. Но разве такое утверждение внешне не подобно словам му’тазилитов, говорящих о промежуточном положении человека, как «и не кафир, и не муслим»?
Также и в фатуах Ляджнату-Ддаима во главе с шейхом Ибн Базом часто встречается оправдание даже в большом ширке! Например, следующие слова: "Поклонение могилам или тагъуту является большим многобожием в отношении Аллаха! Если это сделал полноценный, совершеннолетний человек, то ему следует разъяснить хукм этого. Если же он не принял это, то он многобожник, который если умрет в таком состоянии, будет вечно в Аду! И не будет он иметь оправдание после разъяснения ему хукма этого. То же самое относится и к тому, кто принес жертву не Аллаху". См. “Фатауа аль-Ляджна” № 4440.
Или такие слова: "Кто прибегает за помощью к умершим, чтобы уберечься от зла или снять печаль, то ему следует разъяснить, что это ширк, чтобы предоставить довод и выполнить уаджиб связанный с донесением! А если он упрется после разъяснения, то он мушрик и с ним в мире этом обращаются как с кафиром". См. “Фатауа аль-Ляджна” № 11043.
Шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Ахлю-с-Сунна разногласили в положении оправдания по незнанию в вопросах таухида. Но то, что видится правильным, это наличие оправдания”. Затем шейх Мукъбиль привел некоторые доводы и сказал: “Эти доказательства указывают на то, что есть оправдания по незнанию. А что касается тех, кто говорит, что нет оправдания по незнанию, то у них нет сильного доказательства на это!” См. “Гъарратуль-ашрита ‘аля ахль аль-джахль уа-ссафсата” 2/447-448.


Следует отметить, что общие шариатские тексты указывают на то, что незнание (джахль) в своей основе является оправданием во всём, будь то в такфире, в наказании в мире этом, или наказании Адом, или заслуживании греха, если человек действительно не знал и не мог узнать.
И сложно найти хоть одну авторитетную книгу, разбирающую вопросы имана, куфра и такфира, чтобы в числе препятствий для такфира там не было таких условий, как: незнание (الجهل), ошибка (الخطأ), принуждение (الإكراه), истолковывание (التأويل), а также многие учёные добавляли и слепое следование (التقليد).
Так вот, все эти пункты берутся из доводов Корана и Сунны, и доводов касательно «оправдания незнанием» немало в религии, и они очень часто приводились уже, однако приведу вновь некоторые общеизвестные из них:
Абу Уакъид аль-Ляйси рассказывал: “Однажды вместе с Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) мы отправились в поход на Хунайн. В то время мы были еще новообращенными мусульманами, недавно отказавшимися от куфра, а у мушриков было дерево, у которого они собирались для своих обрядов, развешивая на нем свое оружие, и которое они называли «Зат Ануат». Так вот, когда мы проезжали мимо этого дерева, то сказали: “О посланник Аллаха, сделай и нам «Зат Ануат» такой же, как и у них”. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Велик! Это все обычаи прошлого! Клянусь Тем, Кому принадлежит моя душа, вы попросили то же, что попросили у Мусы сыны Израилевы: «“Сделай и нам божество – такое же, как и у них”. Он сказал: “Истинно, вы – народ невежественный!”» (аль-А’раф 7: 138). Поистине, вы следуете обычаям тех, кто был прежде вас!»” Ахмад 5/218, ат-Тирмизи 2181. Имам ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Да, есть различные толкования касательно этого довода. Но всё же обратите внимание на следующие моменты:
У шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба в отношении этого хадиса есть два высказывания, одно из которых понимается так, что в данном хадисе речь идёт о малом куфре, о чём шейх говорит в «Китаб ат-таухид» поскольку те новички из числа сподвижников не совершили этого после запрета. Другое же его высказывание из «Кашф аш-шубухат» понимается так, что речь идёт о большом куфре и ширке. В любом случае, исходя из этой истории, он считал, что незнание является оправданием в вопросах неверия. Так, он сказал: “Нет разногласия в том, что если бы они не подчинились запрету пророка (мир ему и благословение Аллаха) и взяли бы себе «зат Ануат», после того как им это было запрещено, то непременно впали бы в куфр. Из этой истории извлекается, что мусульманин и даже ученый может совершить один из видов ширка, даже не зная об этом. Также в ней указание на необходимость обучения и оберегания себя. Также из этой истории вытекает, что если мусульманин-муджтахид произнесет слова куфра, не зная, что эти слова представляют собой куфр, и ему поведают об этом, а затем он тотчас же покается, то он не впадет в куфр”. См. “Кашф аш-шубухат” 45-46.
Имам аш-Шаукани сказал: “Эти сподвижники не желали поклоняться этому дереву и просить у него то, что просят поклоняющиеся могилам у обитателей могил, однако вместе с этим пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил им, то эта просьба была явным ширком, подобно просьбе о божестве наряду с Аллахом!” См. “ад-Дурр ан-надыд” 9.
Т.е., просьба подобного рода уже сама по себе является большим ширком, даже если после этого не последовало дело!
Говорит шейх ‘Абду-р-Рахман ибн Хасан: “Этот хадис ясно указывает на то, что привязь к деревьям, камням и прочим вещам для соискания посредством них бараката является ширком в поклонении подобно поклонению идолам”. См. “Къуррату а’юн аль-муаххидин” 76.
Говорит шейх Мухаммад Хамид аль-Факкъи: “То, что они попросили, не являлось малым ширком! Если бы это было так, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не уподобил бы это словам сынов Исраиля, сказавших: «Сделай и нам божество». К тому же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) поклялся Аллахом касательно схожести этих вещей. Поэтому, напротив, то, что они попросили, являлось большим многобожием подобно тому, как и просьба сынов Исраиля являлась большим многобожием. Однако они не стали неверными по той причине, что были только недавно принявшими Ислам и не совершили этого, а обратились с этим к Пророку (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Хашия ‘аля Фатх аль-Маджид” 168.
Таким образом, эти новоявленные мусульмане не стали неверными по причине своего незнания и покорности словам Посланника (мир ему и благословение Аллаха), выразившим им строжайшее порицание. А в противном случае, разве желание и просьба совершить то, в чём есть многобожие, при отсутствии возможности совершить это, может быть оправданием? Считать, что какие-то деревья и прочие вещества и существа помимо Аллаха приносят баракат, является многобожием, как в господстве, так и в поклонении. И подобные убеждения выводят из Ислама независимо от того, воплотил ли это в дела имеющий подобные намерения или нет.

Рассмотрим другой довод, который тяжелее истолковать сторонникам обратного мнения:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Один человек при жизни поступал несправедливо по отношению к себе (совершал грехи), и когда смерть явилась к нему, он сказал своим сыновьям: “Когда я умру, сожгите мое тело, а потом развейте пепел по ветру. И клянусь Аллахом, если мой Господь сумеет воскресить меня, то Он накажет меня так, как не наказывал никого до этого!” Когда он умер, с ним так и поступили. Затем Аллах обратился к земле и сказал: «Собери все его останки!» Земля выполнила повеление, и он предстал перед своим Господом. Тогда Аллах спросил его: «Что заставило тебя поступить так?» Он ответил: “О Господь, страх перед Тобой” и тогда Аллах простил его». аль-Бухари 3481, Муслим 2756.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Этот мужчина усомнился в том, что Аллах Всемогущ и способен воскресить его из развеянного праха, более того, он решил, что не будет воскрешен. Подобные воззрения являются куфром по единогласному мнению мусульман. Однако этот человек был невежественным и не знал этого, но вместе с тем он был верующим, боялся наказания Аллаха, за что и было ему прощено”. См. “Маджму’уль-фатауа” 3/231.
В этих хадисах ясное доказательство на то, что совершивший и сказавший то, что выводит без сомнения из Ислама не становится кафиром, если был незнающим об этом. Ответьте пожалуйста, разве есть сомнение, что сомневающийся во всемогуществе Аллаха, способного на все – нарушает Ислам?! Конечно же нет! Неужели кто-то может сказать, что такое качество Аллаха, как «Всемогущество и Его способность на всё» является из разряда тонких знаний, которое чтобы узнать необходимо изучить «Китабу-ттаухид» и «Саляса аль-усуль»? Кто-то когда-либо встречал в своей жизни даже христианина или любого, кто верит в Бога, чтобы он сомневался в том, что Он способен на все? Я это к тому, что трудно в данном случае поверить в тот факт, что это незнание послужило тому человеку оправданием, потому что его куфр был в тонких вопросах, а не в основах.
НО, даже если допустить, что это куфр в тонких вопросах, все ведь мы признаём, что отрицание всемогущества Аллаха и заявление, что Он не способен воскресить сожжённое тело является большим куфром, выводящим из религии! Тогда пусть сторонники иного мнения и этот брат дадут нам хоть один довод из Корана и Сунны, который сделал разграничение в вопросе оправдания между основами и ответвлениями, или как еще говорят: тонкостями. Ведь оправдание по незнанию – это наша основа, а теперь тот, кто пришёл и заявляет о различных разграничениях, таких как: «Есть оправдание в тонких вопросах, а не явных, как явный ширк. Есть оправдание в ответвлениях религии, а не основах» и т.п., то пусть предоставит исключающие доводы на эти заявления! Под "доводом" я не имею в виду слова какого-либо учёного, а имею в виду исключающий довод из Корана или Сунны, или хотя бы слова сподвижника, которые конкретизировали бы те хадисы, в которых за большой вид куфра человек получил оправдание.
Сказал шейхуль-Ислам Ибн Таймия: “Что касается разделения и именования одних вещей «вопросами основы (усуль)», а других «вопросами ответвления (фуру’)», то это разделение не имеет никакой основы ни от сподвижников, ни от таби’инов, последовавших за ними, ни от имамов Ислама! Поистине, это разделение было взято от му’тазилитов и им подобных приверженцев нововведений. И от них переняли это и упомянули некоторые факъихи в своих книгах. Это противоречивое разделение. Говорится тому, кто сделал это деление: «Каковы границы основ, в которых ошибившийся становится неверным? И каковы границы между вопросами основ и вопросами ответвлений?» Если они скажут, что вопросы основ – это то, что связано с убеждением, а вопросы ответвлений связаны с делами, то будет отвечено им: Люди разногласили в том, видел ли Мухаммад Своего Господа или нет? Кто лучше, ‘Усман или ‘Али? Разногласили в толковании Корана, уточнении достоверности некоторых хадисов, и все это из числа вопросов, связанных с убеждением и знанием, но вместе с тем, нет куфра по единогласному мнению в этих вопросах. Но вместе с тем, обязательность намаза, закята, хаджа, запрещение прелюбодеяния, вина, все это из вопросов дел, и отрицающий это впадает в куфр по единогласному мнению. Если же будет сказано, что вопросы основ – это известные и однозначные вопросы (къат’и), тогда следует ему сказать: Многие из вопросов связанных с делами однозначные известные, тогда как многие из вопросов знания не однозначные. То, что какая-та вещь является однозначной или предполагаемой, неизвестной из числа относительных дел. Может быть так, что какой-то вопрос для одного человека будет однозначным, известным, потому что у него был явный довод на это, как например, слышал хадис и стал убежденным в его смысле. А у другого человека какой-либо вопрос может и не быть даже предполагаемым, не говоря уже о том, чтобы быть категорическим, потому что до него не дошел текст об этом или потому что посчитал это недостоверным, или потому что не смог понять его довода”. После чего шейхуль-Ислам процитировал хадис о том, кто повелел себя сжечь, полагая, что Аллах не сможет его воскресить. См. “Маджму’уль-фатауа” 23/346.
А есть ли доводы на разделение между вопросами оправдания «в тонкостях» и отсутствии оправдания «в основах»? Если да, то предоставьте их нам.
Также и с общими словами имамов, живших тысячу лет назад, которые делали оправдание по незнанию за то, что совершив такое знающий, он стал бы кафиром.
Имам аш-Шафи’и сказал: “У Аллаха есть определенные имена и качества, и никому не дозволено отрицать их. Тот же, кто станет отрицать их после того, как до него был доведён довод, впал в куфр. Но до этого, он заслуживает оправдание по причине незнания, так как знание этих имён не достигается ни умом, ни наблюдением, ни размышлением”. Ибн Аби Хатим в “Манакъиб аш-Шафи’и”. См. “Фатхуль-Бари” 13/407.
Имам Ибн Хазм сказал: “Не выходит из Ислама несведущий за совершение такого деяния, которое если бы совершил человек, имеющий относительно этого знание и довод, стал бы кафиром”. См. “аль-Мухалля” 10/410.
Имам Ибн Къудама сказал: “Нет разногласия среди обладателей знания в неверии того, кто отрицает обязательность намаза, если он из числа тех, от кого не скрыто знание об этом. Но если он из числа тех, кто не знает про обязательность молитвы, как только принявший Ислам, выросший не в исламских странах, или же проживающий в пустынных землях, далёких от городов и обладателей знания, то касательно такого не выносится суждение, что он неверный. Его следует обучить, предоставить доводы на обязательность молитвы, а если после этого он станет упорствовать, тогда он становится кафиром!” См. “аль-Мугъни” 2/46.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Тот, кто не знает о некоторых качествах Аллаха, но верует в другие, тот из-за своего незнания некоторых не становится кафиром, поскольку кафиром становится тот, кто упорствует, а не тот, кто не знает. И это мнение ранних учёных и тех, кто последовал за ними из поздних”. См. “ат-Тамхид” 18/42.
Къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби сказал: “Незнающий и ошибающийся из числа этой уммы, даже если совершает деяния куфра и ширка не становится мушриком и кафиром, поскольку незнание и ошибка являются оправданием!” См. “Махасин ат-таъуиль” 5/1307.
И к сведению читателя, как говорил шейхуль-Ислям, подобные разделения как «оправдание в основах» и «ответвлениях» первыми внесли му’тазилиты, а потом это подхватили некоторые матуридиты и более поздние факъихи-аш’ариты, как аль-Къарафи и др.


Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «В Судный день четверо будут оправдываться! Глухой, который не слышал ничего; умалишенный; дряхлый старик; и тот, кто умер из числа тех, до кого не дошел призыв. Глухой скажет: “О Господь, пришел Ислам, но я ничего не слышал!” Умалишенный скажет: “О Господь, когда пришел Ислам, дети бросали в меня навозом!” Дряхлый старик будет говорить: “Пришел Ислам, но я ничего не понял!” А тот, до кого не дошел призыв скажет: “О Господь, до меня твой посланник не доходил!” После этого с этих людей будет взят договор и будет послан к ним посланник, который велит им войти в Ад. И клянусь Тем, в Чьей руке моя душа, если они войдут в Ад, то он станет для них прохладой и спасением, а тот, кто не войдет, будет ввергнут в него!» После того, как Абу Хурайра передал эти слова пророка (мир ему и благословение Аллаха), он сказал: “Читайте, если хотите: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» (аль-Исра, 15). Ахмад 4/24, Ибн Хиббан 1827, ат-Табарани 1/841, аль-Баззар 3/217. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Байхакъи, хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз Ибн Хаджар, шейх Ибн аль-Къайим, хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили и шейх аль-Альбани. См. «Тарикъ аль-хиджратайн» 397, «Фатхуль-Бари» 3/290, «Тахкъикъ аль-Муснад» 26/28, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1434, 2468.
Аллаху акбар, если даже мушрик, умерший мушриком, заслужит оправдание за своё незнание в День Суда, и спасётся от самого страшного – наказания Аллаха и Ада, то неужели мусульманин, который искренне засвидетельствовал шахаду, любит Аллаха и Его религию, но лишь по своему незнанию впал в куфр или ширк, не имеет оправдания даже в том, чтобы не делать ему сразу же такфир, который не опаснее наказания Ада?!
Кстати, обратите внимание на опровержение некоторым толкователям в понимании аята: «Мы не наказываем никого, пока не посылаем посланников!» Некоторые ограничивают данный аят лишь тем, что Аллах не накажет именно в мире этом уничтожением и т.п. из-за незнания, тогда как понимание и применение этого аята Абу Хурайрой к событиям Судного дня и спасением многобожников от Ада из-за незнания противоречит этому.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Некоторые обладатели знания выбрали мнение, что нет оправдание по незнанию в основах религии. Они сказали: «Многобожник не заслуживает оправдания, даже если причисляет себя к Исламу!» Но если бы мы взяли это мнение, то множество мусульман нашего времени были бы неверными. Однако тот, кто узнал или до кого дошло, что такое-то деяние является многобожием, а он стал упорствовать, говоря: «Мы застали наших отцов на этом», то нет сомнения в неверии такого человека, и нельзя нам говорить, что он не является неверным”. Сл. “Шарх Манзума усуль аль-фикъх”.

Знай, о читатель, что лучше мусульманину ошибиться и посчитать мусульманином по ошибке кафира, чем посчитать кафиром мусульманина. Имам Ибн аль-Уазир говорил: “Ошибиться и посчитать кафира мусульманином будет менее незначительно для тебя, чем ты ошибешься и вынесешь решение о мусульманине тем, что он кафир!” См. “Исар аль-хаккъ ‘аля аль-халькъ” 449.

В заключение хотелось бы процитировать очень мудрые и полезные слова имама аз-Захаби, который в «аль-Кабаир» в главе о колдовстве сказал: “Знай, что о многих из этих великих грехов, и даже о большинстве из них, кроме немногих, неизвестно части исламской общины, что они запрещены. Не дошли до них ни приказ удержаться, ни угроза за совершение этого. В отношении этого вида людей есть свои подробности, и надлежит учёному не проявлять поспешность (в суждении) против невежды, однако, следует проявлять мягкость и обучить его части того знания, которое даровал ему Аллах. Особенно, если он ещё недавно пребывал в джахилии, вырос в далеких странах неверия, попал в плен и был доставлен в исламские земли, в то время как он – турок, или грузин-многобожник, не знает арабского языка. И купил его амир-турок, у которого нет ни знания, ни понимания религии, и плетью заставил его произнести два свидетельства. И если он стал понимать арабский язык, так что через несколько дней и ночей понял смысл двух свидетельств, то это прекрасно. И может быть он совершает намаз, а может и нет. И может быть, через долгое время он заучил суру «аль-Фатиха», если у его учителя есть что-то из религиозности. А если его учитель такой же, как и он сам, то откуда этому бедняге знать положения Шариата? Откуда ему знать о великих грехах, чтобы остерегаться их? Откуда ему знать об обязанностях, чтобы их выполнять? А если он познал эти великие губительные грехи и стал остерегаться их, познал столпы обязательных дел и стал крепко держаться за них, то это – счастливый человек, но такое случается редко. И следует рабу Аллаха восхвалять Аллаха за избавление (от невежества). А если скажут: «Он проявил халатность, так как не спросил о том, какие на нём лежат обязанности». То ответом будет: «Не приходило ему в голову, и не чувствовал он, что его обязанностью является спрашивать того, кто его учит». Кому Аллах не дал света, нет тому света. Никто не является грешным, кроме как после обладания знанием и доведения ему довода. И Аллах является Милосердным и Сострадательным к ним, сказал Он: «Мы не наказываем, пока не посылаем посланника» (аль-Исра, 15). И главы из сподвижников были в Эфиопии, в то время как ниспосылались обязанности и запреты Пророку (мир ему и благословение Аллаха), и это доходило до них только через месяцы. И они в эти месяцы оправдывались незнанием до тех пор, пока не доходил до них шариатский текст. И точно так же оправдывается невежеством тот, кто не знает, пока не дойдет до него шариатский текст, если будет угодно Всевышнему Аллаху”. См. «аль-Кабаир» стр. 37-38.

О мусульмане, о ищущие знания, как устоявшиеся на этом пути, так и новички! Давайте же не будем торопиться в своих суждениях касательно религии Аллаха и особенно в важных вопросах. Давайте не будем уподобляться тем молодым невеждам, которые на начальном пути требования знания выдают себя за имамов, обсуждая глобальные вопросы уммы. Давайте не будем забывать известные слова аш-Ша’би: “Тот, кто прошел всего одну пядь знания, задирает нос и думает, что постиг его. А тот, кто проходит две пяди, тот чувствует свою ничтожность и понимает, что не постиг его!” См. “Адаб ад-дунья уа-ддин” стр. 100.

Надеюсь, что этот маленький труд принесёт пользу мне, а также читателям и тому брату, который стал причиной составления этой статьи.

Прошу Всевышнего Аллаха обратить и укрепить общину Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) в строгом соблюдении и оберегании пятикратных молитв, и защитить её от проявления многобожия, как явного, так и скрытого!

Уа алейкум салям
Амин, и тебе!
Но странно брат, если ты читал эту статью внимательно и много нового узнал для себя, почему тогда говоришь на счёт слов возразителя:

Я считаю что эти моменты заслуживают пояснения, так как доводы вполне убедительны.

Т.е. статья, в которой есть шариатские доводы в прямом значении этого слова и десятки слов имамов - это не вполне убедительные доводы, а два процитированных слова имамов, мнения которых к тому же не однозначны по этим вопросам - это стало вполне убедительным доводом?!)

Что касается слов брата-возразителя, что сразу видно, что он не читал внимательно статью, поэтому и говорит о том, что было уже рассмотрено и упомянуто в ней.

1) Так вот он говорит что братья не понимают разницу между куфром и ширком и что есть разные мнения по этому поводу. Говорит что имамы Неджда и ибн Теймия не делали такфир мушрикам без донесения довода, НО и мусульманами их не считали. И что говорить что это мнение мутазилитов это большая ошибка.

Во-первых, о том, что на этот счёт есть разные мнение было упомянуто в статье.
Во-вторых, я не сказал, что это мнение му'тазилитов, а говорил, что оно напоминает их мнение.
В-третьих, не считать впавшего в ширк или куфр мусульманина по своему джахлю ни кафиром, ни мусульманином - это очень схоже с тем, что говорили му'тазилиты. Ведь они именно так и говорили про совершившего тяжкие грехи: "И не выносим по нему хукм, что он кафир, и не выносим по нему хукм, что он муслим. Это среднее положение между куфром и иманом, но такой человек вечно в Аду". См. "Макъалят аль-ислямиин" 1/168, "аль-Уаситыя" 25.
В-третьих, слова цитированные им от шейхуль-Исляма касаются кафиров, которые впали в ширк до пророчества и знания, и в них не идёт речи о том, кто в основе мусульманин. Эти слова они цитируют точно так же, как и слова имама Ибн аль-Къайима, которые выше разбирались, который вообще не говорил о муслимах впавших в куфр и ширк, а говорил именно о кафирах в основе.
При этом меня удивляет то, как они цепляются именно за эти слова и оставляют множество слов шейхуль-исляма, который ясно говорит про мусульман, впавших в куфр и ширк по невежеству:
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “После послания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) мы знаем твердо то, что он не узаконил для своей общины обращение с мольбой к кому-либо из умерших или праведников, ни с помощью прибегания за помощью или с целью защиты и т.п. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) не узаконил для своей уммы совершение земного поклона ради умершего и даже в сторону умершего. Более того, мы знаем, что он все это запретил, и подобное является ширком, который запретили Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха)! Однако по причине распространения большого невежества и малочисленности знания о Сунне и Послании у большого количества позднего поколения, не дозволено делать им такфир до тех пор, пока им не станет известно то, с чем явился Посланник (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “аль-Истигъаса аль-кубра” 1/629.
Что ты тут видишь брат?
Упоминание шейхуль-ислямом вещей, являющихся явным ширком, как саджда не Аллаху, мольба не к Нему и т.п. Затем после этого он говорит, что НЕ делается такфир тем из мусульман, кто впал во что-либо из этого из числа представителей поздних поколений по своему невежеству. А когда говорится, что "не делается такфир", это означает, что на таких людей распространяются ахкамы мусульман в мире этом до тех пор, пока им не выносится такфир.

Что касается мнения шейха Ибн Абдуль-Уаххаба и учёных Надждийской школы, то я уже приводил его самого слова и их понимание большими учёными. Ты же мне приводишь понимание не пойми кого. Вот скажи брат, кому ты должен доверять как рядовой мусульманин в понимании того или иного вопроса, таким ученым, как Ибн Усаймин, Афифи, аль-Баррак или каким-то неизвестным возразителям?

Что касается слов:

Сказал Шейх Мухаммад ибн Абдуль Вахаб: «И этот род мушриков и им подобные которые поклоняются святым и праведникам, мы судим их что они мушрики, и мы считаем их кафирами после того как установят над ними худжу. Зато для других грехов менее тяжких чем это по степени и вредности, мы не делаем такфир ….» Дурар ас-Санийа 18 том 534.

То насколько они верны со стороны перевода?


Выходит мы даём хукм такому, что он мушрик, но такфир делаем только после предоставления довода?!
Как это понимать?! Если человеку дается хукм, что он - мушрик, разве это не равнозначно тому, что он - кафир?!
А может переводчик тут запятую не там поставил? Может это предложение (نحكم بأنهم مشركون ونرى كفرهم إذا قامت عليهم الحجة الرسالية) следовало переводить как одно целое, тогда и смысл не будет таким странным: "Мы выносим суждение о том, что они мушрики и считаем их кафирами после того, как им будет предоставлен пророческий довод".
В противном случае вырисовывается странная картина, словно в исламе есть деление между тем, чтобы дать человеку хукм "мушрик" и хукм "кафир", якобы для вынесения хукма "мушрик" не требуется довода и условий, а вот для вынесения хукма "кафир" необходимо предоставление довода. Так что ли этот брат понимает этот вопрос?
Тогда как он понимает хадис, в котором такой поступок, как "оставление молитвы" именуется равнозначно как "куфром", так и "ширком" при том, что само оставление молитвы не является в действительности поклонением кому-либо помимо Аллаха? Со слов Джабира сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Между человеком и между куфром и ширком – оставление молитвы». Муслим 82.
Говорит Ибн Хазм: “Правильным является то, что любой куфр – это ширк и любой ширк – это куфр. Это два шариатских имени, которые Всевышний Аллах применял к одному значению”. См. “аль-Мухалля” 4/244.
Да, было разногласие среди имамов касательно дозволенности именования людей Писания (христиан и иудеев) многобожниками по причине разделения между ними и прочими кафирами в ахкамах, как дозволенность кушать заколотое ими и женитьбы на их женщинах. Поэтому Ибн Хазм сказал: "Ученые единогласны в том, что бы называть иудеев и христиан кафирами, а что касается именования их мушриками, то они в этом разошлись". См. "Маратибуль-иджма" 119.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Термин «ширк» как в словах Аллаха: «Воистину, мушрики являются наджасой» (ат-Тауба 9: 28) в это входят все категории кафиров, включая людей Писания и других для всех учёных, поскольку Аллах обозначил и обособил этот термин. Но если они (многобожники) будут упоминаться с людьми Писания (по отдельности), тогда речь идёт о двух группах”. См. “аль-Джауаб ас-сахих” 3/119.
Всевышний Аллах сказал: «Они хотят потушить свет Аллаха своими устами. Но Аллах не допустит этого и завершит распространение Своего света, даже если это ненавистно кафирам. Он – Тот, Кто отправил Своего Посланника с верным руководством и истинной религией, чтобы превознести ее над всеми остальными религиями, даже если это ненавистно мушрикам» (ат-Тауба 9: 32-33).
Говорит шейх Ибн Баз после этого аята: “Аллах назвал неверных как кафирами, так и мушриками, и это указывает на то, что кафир именуется мушриком, как и мушрик именуется кафиром. И аятов с хадисами об этом множество”. См. “Фатауа Ибн Баз” 9/176.

Что касается мнения некоторых учёных Надждийского призыва, что он привёл и в которых сказано:

"Если он совершал куфр или ширк по своему невежеству, или по причине отсутствия того, кто его предостережёт, мы не выносим хукм о том, что он кафир, пока не будет установлена над ним худжа, однако также мы не выносим на него хукм мусульманина".

Во-первых, стоит заметить, что это не мнение шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба, а некоторых ученых из его потомков.
Во-вторых, у того же Абдуллаха - сына Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба есть и другое мнение об этом. Вот, почитай брат тут:
viewtopic.php?p=43374#p43374
А в-третьих, хочется процитировать касательно ошибочности этих слов то, что сказал шейх Салих Али Шейх во время дискуссии по защите докторской диссертации одного студента на тему "Такърир аимма ад-да'уа фи масаиль аль-иман":
“Хорошо, эти слова шейха Хамада ибн Насыра и им подобные, разве не может быть такого, что он ошибся в этом? Разве не может быть так, что уважаемый учёный из числа учёных надждийского призыва (ошибся)? Разве в таком выражении нет того что в нём содержится (из ошибок)? Т.е. как это: «И мы не говорим, что раз такой человек не кафир, то значит он – муслим». Хорошо, а кто он тогда?! Есть ещё степень между куфром и исламом?!”
Студент, защищающий свою докторскую: «Т.е. как минимум положение такого неизвестно».
Шейх Салих: “Хорошо, но является ли основа в мусульманах – это наличие имени ислама, а куфр – это вещь, которая противоречит этому при наличии его условий и сопутствующих причин? Или если он совершил внешне деяние куфра, то он лишился имени ислама, пока ему не будет предоставлен довод?! Нет! Основа в том, что ислам сохраняется, потому что он не лишается имени ислама и имана, пока не совершит того, что выводит из ислама, на что будет явный довод подобно тому ясному доводу, который ввёл его в иман. В хадисе сказано: «Ты убил (многобожника) после того, как он сказал «ля иляха илля-Ллах»?!» Это внешнее проявление (ислама) и точно также лишение этого имени должно быть таким же явным. Даже если подобное сказал шейх Хамад ибн Насыр ибн Му’аммар, да помилует его Аллах, это нуждается в пояснении, поскольку такие слова не состыковываются с остальными словами имамов надждийского призыва, что совершивший явный куфр не именуется и не кафиром и не муслимом. Это ошибка! Это для меня не является правильным, и нуждается в пояснении этого момента”.
После этого студент, защищающий докторскую, сказал, что вероятно шейх так говорил касательно тех, кто впал в явный куфр, но до кого не был доведён довод при том, что о его исламе неизвестно явно. На что шейх Салих Али Шейх сказал, что это хорошее пояснение и заключил: “Как говорится: «Шейх Хамад любим нами, но истина любимей для нас, чем он». Т.е. нет степени между иманом и куфром. И основа состоит в том, что ислам сохраняется, а куфр описывается тогда, когда есть его условия, отсутствие препятствий и т.п.”.
Послушать запись:
http://www.ajurry.com/vb/attachment.php ... 1403485290

2) Он также говорит что тот факт что сподвижники не делали такфир Хаджаджу за оставление одной или нескольких молитв, не является доводом в пользу того что сахабы считали что оставление молитвы не выводит из Ислама. Так как возможно что сахабы считали что было препятствие для такфира, ведь возможно они считали Хаджаджа невеждой или что только полное оставление молитвы выводит из Ислама (а Хадждадж не оставлял молитву на постоянной основе).

Ма ша Аллах, оказывается Хаджаджу находили оправдание для такфира по причине невежества, при том, что он - знаток арабского, знал Коран, находился в окружении имамов-саляфов и даже сподвижников, а мискины из числа невежественных мусульман республик СНГ не знающие ни арабского, ни Корана и не находящиеся в среде хотя бы простых обладателей знания выходит не заслуживают оправдания?!)
Я не зря упоминал в начале, что этот человек не читал внимательно статью, потому что те, кто передаёт от сподвижников такфир, передают такфир на оставление ОДНОЙ молитвы оставленной без причины, а не касательно того, кто вообще НИКОГДА не молился. Ещё раз:
Имам Ибн Хазм сказал: “Пришло от ‘Умара, ‘Абду-р-Рахмана ибн ‘Ауфа, Му’аза ибн Джабаля, Абу Хурайры и других сподвижников, да будет доволен ими Аллах, что кто оставил один обязательный намаз сознательно, пока не вышло его время, тот кафир-муртад!” См. “аль-Мухалля” 2/242.
Хафиз аль-Мунзири сказал: “Группа из числа сподвижников и тех, кто был после них, последовала мнению о такфире того, кто оставил намаз, оставляя его сознательно, пока не вышло полностью его время”. См. «ат-Таргъиб уа-ттархиб» 1/362.
Имам Исхакъ ибн Рахауайх: “Достоверно передаётся от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), что оставивший намаз является кафиром, и это было мнение обладателей знания со времён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и до наших дней, что тот, кто оставит специально намаз без причины, пока не выйдет его время, тот кафир”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/929.
Уловил теперь мысль? Понимаешь теперь в чём нестыковка, если передают от них, что кафиром становится тот, кто без причины выпустил время даже одного намаза, то почему они не делали такфир тем, кто выпускал сознательно время даже двух молитв подряд из числа правителей-тиранов? При том, мнение о том, что оставление даже одного намаза без причины делает человека кафиром никак не состыковывается с другими достоверными доводами, по причине чего более поздние поколения, как шейхуль-Ислям и Ибн Усаймин избрали мнение, что кафир именно тот, кто вообще не молится никогда.
В любом случае, я убеждён в том, что заявление о единогласном мнении в данном вопросе среди сподвижников является явной ошибкой!

Брат, я бы не стал пропускать это сообщение и отвечать на него, поскольку в статье говорится про разногласие и про разное понимание как вопроса оставления молитвы, так и оправдания по незнанию и мнении Ибн Таймии и Ибн Абдиль-Уаххаба. И тебе следовало наоборот ему задавать вопросы по этим пунктам, процитировав те слова и их мнения, что тут приводились, а также понимание их мнений признанными и большими учёными. Но я пропустил твой пост по той причине, что ты посчитал это абсолютно слабое возражение "убедительными доводами".
Как же мало братья вам надо, чтобы посчитать что-то за "убедительные доводы".

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух брат

Назим Пирсенов писал(а):Как по отношению оставившего/не совершающего намаз, так и по отношению оправдания по невежеству, ЧТО ЗНАЧИТ ИЛИ КАК ПРАВИЛЬНО ПОНЯТЬ ,, ДОВЕСТИ ДОВОД"

Брат, тут важно понять момент доведения довода, когда человек станет кафиром при его непринятии. Например, если человек сказал или сделал куфр и ширк, которые выводят из Ислама, то после предоставления ему довода в случае непринятия им его, он сразу же становится кафиром. Также и тот, кто отрицает обязательность пятикратной молитвы, если после предоставления довода он упрётся, то станет кафиром. Однако касательно предоставления довода тому, кто не молится из-за лени и халатности, то кафиром его считают только те учёные, которые на мнении, что несовершение молитвы - это большой куфр. Тогда как ученые, считающие это в основе малым куфром, они не делают такфир такому, независимо от того, принял он довод или нет, потому что для них оставление этого деяния - не большой куфр, и они делают такфир именно за непризнания обязательности молитвы и ее отрицания. Это как к примеру пьяница из числа мусульман, он не становится кафиром за этот грех, независимо от того, предоставил ты ему довод или нет, так как сам этот грех в основе не выводит из Ислама, кроме как если он будет считать алкоголь халялем. Но если он не знал о запретности питья, то не заслуживал даже греха, а если знал, но все равно пил, тогда заслужил великий грех, но не стал кафиром.

Достаточно ли сказать не совершающему намаз (как довод), что намаз является обязательным для каждого человека? И так же в отношении ширка по незнанию.

Ну так он тебе скажет, что он и без тебя знает, что намаз является обязательным, вот только он не готов еще его делать, понимает, что он грешник, но не созрел для этого и т.п. Что в таком случае брат? Как я и говорил выше, если предоставивший довод и убедившийся, что он знает о положении намаза на мнении, что его несовершение - это большой куфр, тогда он сделает такфир такому, если же на мнении имамов, что это малый куфр, тогда нет.

Назим Пирсенов писал(а):Делает ли это (доведение довода) рядовой мусульман или это обязанность исключительно ученого, авторитетного проповедника к которому бы прислушалось основная масса мусульман. Учитывая, что мы живем не в шариатских странах ?

Вопрос этот не простой и не однозначный, так как зависит от предоставляющего довод, от того, кому предоставляют, в какой вид куфра или ширка он впал, насколько сильная шубха, его положения, среда проживания и т.п.
Однако в любом случае, предоставляющий довод должен быть из числа обладающих знанием, который должен понимать условия и препятствия для такфира.
Приведу тебе слова обладателей знания касательно этого вопроса, которые уже не раз цитировались на форуме:
Шейх ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб сказал: “Каждый, до кого дошел Коран, до него дошел пророческий довод. Однако джахиль нуждается в том, кто объяснит ему это из числа обладающих знанием”. См. “ад-Дурар ас-сания” (10/240).
Шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “То, что мне видится правильным - а Аллах знает лучше – что довод может предоставить только тот, кто в состоянии его предоставить! А что касается того, кто не в состоянии предоставить довод должным образом, как джахиль, который не знает ахкамов религии и того, о чем говорили ученые в этих вопросах, то посредством такого не предоставляется довод насколько мне известно”. См. “Минхадж ахль аль-хаккъ” 85.
В книге доктора ‘Абдуллаха ибн ‘Абдуль-‘Азиза Джибрина “Дауабит такфир аль-му’айан” , на которую написали рецензию и которую хвалили такие ученые, как шейх Ибн Джибрин, шейх ‘Абдур-Рахман аль-Баррак и шейх ‘Абдуль-‘Азиз ар-Раджихи сказано: “Вопрос обвинения в неверии конкретного лица из числа вопросов, в которых не выносят решения о конкретном лице или группе лиц никто, кроме обладающих знанием!”


П.С.
Хотел бы также дополнить для пользы некоторые моменты касательно вопроса оставления молитвы, которые я включил позже по совету одного из наших братьев в статью:

Мнение Суфьяна ас-Саури:
Известно, что имам Суфьян ас-Саури был из числа передатчиков хадиса: «Между рабом и куфром – оставление молитвы». Но, тем не менее, он не склонился к мнению, что несовершение молитвы – это большой куфр. Более того, даже касательно казни такого человека его мнение было неоднозначным. И мнение о том, что такого даже не казнят от него передавали Ибн аль-Къасар аль-Малики и ан-Науауи. Также его мнение касательно этого вопроса подтверждает то, что привёл Ибн Наср аль-Маруази, что Я’мар ибн Башар передав слова Ибн аль-Мубарака: «Кто затянул время молитвы без причины, пока оно не вышло, тот впал в куфр», сказал: “Но пошли мне в противоречие (по этому вопросу) Суфьян (ас-Саури) и другие из числа сторонников ‘Абдуллаха и порицали это”. После чего привёл слова Суфьяна касательно того, кто оставил молитву: “Если он оставил её, отвергая её (тогда такой кафир)”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” 2/925.
О том, кто такой Суфьян ас-Саури нет нужды много говорить, но достаточно привести то, что про него говорил Бишр аль-Хафи: “Суфьян в своё время был подобно Абу Бакру и ‘Умару в их время!” См. “ас-Сияр” 7/239.
А имам Ибн Рахауайх говорил: “Я слышал, как ‘Абду-р-Рахман ибн Махди упомянул Суфьяна, Шу’бу, Малика и Ибн аль-Мубарака и сказал: «Самый знающий из них – это Суфьян»”. См. “ас-Сияр” 7/239.

Мнение аль-Музани:
Следует отметить, что имам аль-Музани – ученик имама аш-Шафи’и, чьи слова передаваемые им от аш-Шафи'и, цитируются сторонниками обратного мнения, сам был на мнении, что оставивший намаз не становится кафиром, а более того, он говорил подобно ханафитам и некоторым саляфам, что его даже не казнят за это! Это мнение аль-Музани передавали сами шафииты, а также имам ат-Тахауи, который был знатоком шафиитского мазхаба, и его же от него передал имам Ибн аль-Къайим. См. “аль-Хилья ли-ш-Шаши” 2/19, “ас-Саля уа хукму тарихика” 31.
Говорит шафиит аль-Мауарди: “Второе мнение гласит, и это мнение Абу Ханифы и аль-Музани, что нельзя убивать его (не делающего намаз), однако следует его бить при наступлении времени каждой молитвы в качестве воспитания и устрашения”. См. “аль-Хауи” 2/525.

Мнение Ибн Джарира ат-Табари:
Часто братья интересовались, каким же было мнение имама муфассиров - ат-Табари касательно вопроса оставления молитвы? По милости Аллаха удалось найти его мнение, что передал хафиз Ибн Абдуль-Барр. Так, приведя позицию имама аз-Зухри, сказавшего: “Если он оставляет намаз, желая другой религии помимо Ислама, то его следует казнить! Если же нет (не по причине вероотступничества), тогда он нечестивец из нечестивцев, которого следует сильно побить или посадить в тюрьму!”, ат-Табари сказал: “И это является нашим мнением, и ему последовал джама’ат из числа учёных уммы из Хиджаза и Ирака”. См. “аль-Истизкар” 1/237.

Аллаху а'лям