О том, что с каждым годом истинных учёных и знания будет меньше

[abu__maryam]

بسم الله الرحمن الرحيم

О том, что с каждым годом истинных учёных и знания будет меньше

Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, однако Он забирает знание, забирая его обладателей. Когда же Он не оставит в живых ни одного учёного, люди станут избирать для себя невежественных лидеров, которым будут задавать вопросы, а они станут выносить фатуа, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!» аль-Бухари (100), Муслим (2673).

Со слов Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Настанет для моей общины такое время, в котором будет много чтецов и мало факъихов, а знание исчезнет». ат-Табарани в “аль-Аусат” (3/319), аль-Хаким в “аль-Мустадрак” (4/457). Иснад хадиса хороший. См. “Тахкыкъ аль-Муафакъат” (1/100).

Со слов Абу ад-Дарды, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Какой бы год ни наступил, то обязательно блага в нём будет меньше, а зла больше». ат-Табарани в “аль-Кабир”. Хафизы ас-Сахауи, ас-Суюты, аль-Мунауи, аль-‘Аджлюни назвали иснад этого хадиса отличным. См. “ат-Тайсир” (2/363), “Кашф аль-хафа” (2/191), “ат-Тануир” (9/402).

Со слов Анаса, да будет доволен им Аллах, сообщается, что Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Какое бы время ни наступило, следующее за ним окажется ещё хуже». (аль-Бухари, 7068).
Хайсама рассказывал: “Как-то ‘Абдуллах ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, спросил свою жену: «Вчера было лучше, чем сегодня?» На это она ответила: «Я не знаю». Тогда Ибн Мас’уд сказал: «Зато я знаю. Вчера было лучше, чем сегодня, а сегодня лучше, чем завтра, и так будет вплоть до Судного Дня»”. ат-Табарани в “аль-Кабир” (9/154), Ахмад в “аз-Зухд” (132). Хафизы Ибн Хаджар, ас-Сахауи, аль-‘Аджлюни подтвердили достоверность. См. “Фатхуль-Бари” (13/20), “аль-Макъасыд аль-хасана” (стр. 516), “Кашф аль-хафа” (1/191).
Аль-Хасан аль-Басри говорил: “Какое бы время меня не застало, я плакал по причине него, но когда оно проходило, я плакал уже по нему”. Ибн Батта в “аль-Ибана” (21).
Комментируя хадис: «Какое бы время ни наступило, следующее за ним окажется ещё хуже», хафиз Ибн аль-Джаузи сказал: “Каждый год всё больше Сунна будет умирать, а нововведения оживать; знание будет уменьшаться, а количество невежд увеличиваться; убеждённость будет слабеть, а что касается наступления благого времени, то это будет редким и недолговременным явлением”. См. “Кашф аль-мушкиль” (3/295).
Упомянув различные мнения по разъяснению данного хадиса, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Я нашёл слова Ибн Мас’уда, которые поясняют смысл этого хадиса, и следовать его пониманию является предпочтительнее (нежели другим):
Я’къуб ибн Шейба привёл версию аль-Хариса ибн Хусайры, передавшего от Зейда ибн Уахба, который сказал: “Я слышал, как ‘АбдуЛлах Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, говорил: «Какой бы день вы ни настали, он будет хуже предыдущего, и так будет вплоть до наступления Судного Дня. И я не имею в виду уменьшения благоденствия и имущества, приносящего пользу, однако, какой бы день ни наступил, знаний в следующем дне будет меньше, чем в предыдущем. А когда исчезнут учёные и люди сравнятся, они перестанут повелевать одобряемое и запрещать порицаемое, и тогда они погибнут”.
В версии этого сообщения, передаваемого со слов Абу Исхакъа от Абу-ль-Ахуаса со слов Ибн Мас’уда говорится, что когда он сказал о том, что каждый последующий год будет хуже, ему сказали: «Но мы ведь застали плодородный год!» На что Ибн Мас’уд ответил: «Не это я имел в виду, однако – исчезновение учёных!» (См. “Фатх аль-Бари”, 13/21).
Также передаётся, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: “Какой бы год ни застал вас, он обязательно будет хуже предыдущего. Что же касается меня, то я не имею в виду год, который будет плодородней другого, и не имею в виду правителя, который будет лучше иного. Однако, ваши учёные, наилучшие из вас и ваши факъихи будут уходить, после чего вы не сможете найти им замены, а затем появятся люди, которые будут прибегать к аналогиям, опираясь на своё мнение [и разрушат Ислам]”. ад-Дарими (194), Ибн Уаддах в «аль-Бида’» (78, 248), аль-Хатыб в «аль-Факъих уаль-мутафаккъих» (1/182). Хафиз Ибн Хаджар и хафиз ас-Сахауи назвали иснад хорошим. См. “Фатх аль-Бари” (13/21), “аль-Макъасыд аль-хасана” (стр. 537).
А в сообщении от аль-Байхакъи говорится, что Ибн Мас’уд, да будет доволен им Аллах, сказал: «Не наступит для вас год, кроме как следующий за ним будет хуже». Тогда люди сказали: “Но, поистине, бывает так, что мы застаём плодородный год и бесплодный год”, – на что Ибн Мас’уд ответил: «Клянусь Аллахом, я не имею в виду плодородность или засуху. Однако исчезновение знаний и их обладателей! Воистину, до вас жил ‘Умар, так покажите мне подобный год». (См. “Шу’аб аль-иман”, 1589).
Упомянув этот асар, ас-Суюты сказал: “Это сообщение годится для толкования хадиса от Анаса: «Какое бы время ни наступило, следующее за ним окажется ещё хуже»”. См. “Къут аль-мугътази ‘аля Джами’ ат-Тирмизи” (2/529).
Таким образом, принять данные пояснения Ибн Мас’уда к хадису: «Какое бы время ни наступило, следующее за ним окажется ещё хуже», является первоочерёдным, тем более сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Я доволен для своей общины тем, чем доволен для неё Ибн Умми ‘Абд (Ибн Мас’уд)». Ахмад в “Фадаиль ас-сахаба” (1536), аль-Баззар (2679), ат-Табарани в “аль-Кабир” (8372) и “аль-Аусат” (7/70), аль-Хаким (3/316). Достоверность хадиса подтвердили хафиз аль-Мунауи, имам аш-Шаукани, шейх аль-Альбани. См. “ат-Тайсир” (2/34), “Иршад аль-фухуль” (1/394), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1225).
Также с подобным смыслом передаётся сообщение со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, что он говорил: “Какой бы год ни наступил для людей, они обязательно в нём внесут нововведения в религию и умертвят в нём Сунну. И так будет продолжаться до тех пор, пока нововведения не будут оживать, а Сунна умирать”. Ибн Наср в “ас-Сунна” (87), ат-Табарани в “аль-Кабир” (10/319), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1/92), Ибн Батта в “аль-Ибана” (225). Хафиз аль-Хайсами сказал: “Всех передатчиков этого сообщения считали надёжными”, а исследователь Хусайн Салим Асад назвал иснад его хорошим. См. “Тахкыкъ Маджма’ аз-зауаид” (2/334).
Данный асар от Ибн ‘Аббаса подобен асару от Ибн Мас’уда, в котором говорится, что с каждым годом знание и учёных будет меньше, следовательно, если знания и учёных будет меньше, то естественно Сунна будет умерщвляться, а нововведения – возрождаться.
Просим Аллаха о спасении и благополучии в худшие и тяжкие из времён!
Упомянув эти асары от Ибн Мас’уда и Ибн ‘Аббаса, хафиз Ибн аль-Хадж сказал: “Всё это сбылось и стало явным и очевидным”. См. “аль-Мадхаль” (1/161).
Также имам аш-Шатыби, упомянув данный асар от Ибн ‘Аббаса, сказал: “Мы наблюдаем это в действительности. Воистину, нововведения появились, дошли вплоть до наших дней, и продолжают увеличиваться. И если даже предположить, что все нововведения в убеждениях заблудших будут исправлены, то всё равно останутся нововведения семидесяти двух заблудших течений и даже больше”. См. “аль-И’тисам” (2/723).
Кстати, следует отметить, что про подобные асары имамы говорили, что хоть они и передаются от сподвижников, в действительности они являются по положению тем, что они могли слышать лишь от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Ведь сподвижники никогда от себя не говорили о таких сокровенных вещах и о том, какие смуты и беды будут происходить в будущем. Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Истина заключается в том, что толкование сподвижника имеет границы, и если это такие положения, в которых проявление иджтихада неприемлемо, и это не вытекает из арабского языка, то подобное имеет положение марфу’ (т.е. возводится до Пророка, мир ему и благословение Аллаха). В противном случае, оно не имеет такого положения. Слова сподвижника будут иметь положение марфу’ в таком случае, как, например, его рассказы о прошлом, как начиналось творение, или рассказы о пророках. Или же наоборот, рассказы о том, что произойдёт в будущем из различных сражений, смут, о Дне воскрешения, описании Рая и Ада. Или рассказы о том, за совершение чего полагается определённая награда или определённое наказание. Всё это не может исходить из личного умозаключения, и соответственно, имеет положение того, что передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “ан-Нукат” (2/531).

Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорил: “Поистине, с любым из вас всё будет в порядке до тех пор, пока он будет бояться Аллаха, если же у кого-то возникнут сомнения относительно правильности чего-либо, пусть спросит об этом того, кто сможет дать ему такой ответ, который избавит его от сомнений, однако скоро уже настанет такое время, когда вы не сможете находить таких людей”. (аль-Бухари 2964).
Ибн Батталь, поясняя это сообщение, сказал: “В этом содержится указание на жалобу Ибн Мас’уда относительно малочисленности учёных, а также указание на то, как поменялось время и как оно стало отличаться от времени Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует”. (См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 5/133).

Также Ибн Мас‘уд, да будет доволен им Аллах, говорил: “Поистине вы сейчас живёте в то время, когда много факъихов и мало ораторов, мало просящих и много дающих, и деяния руководят страстями. Но наступит после вас такое время, когда будет мало факъихов и много ораторов, много просящих и мало дающих, и страсть в это время будет руководить делами. Так знайте же, что следовать правильному пути в конце времён будет лучше, чем некоторые праведные дела!” аль-Бухари в “аль-Адаб аль-муфрад” (789). Имам Ибн ‘Абдуль-Барр, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность этого сообщения. См. “аль-Истизкар” (6/345), “Фатхуль-Бари” (10/510), “Сахих аль-Адаб аль-муфрад” (609).
Имам Ибн ‘Абдиль-Барр, который родился в 368 г.х., относительно этого асара Ибн Мас’уда сказал: “Реалии нашего времени являются неоспоримым доказательством, подтверждающим истинность этих слов”. (См. “аль-Истизкар” 6/345).
Субхана-Ллах, если этот славный имам Ибн ‘Абдиль-Барр сказал так 1000 лет назад, то что бы он сказал про наше время?!

Муджахид говорил: “Ушли учёные и не осталось никого кроме разглагольствующих. Муджтахид среди вас подобен забавляющему, если сравнить его с теми, кто был до вас”. (Абу Хайсама в “Китаб аль-‘ильм”, 69).
Шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худейр, комментируя эти слова Муджахида, сказал: “А что бы он сказал, если бы увидел времена, которые настали после него?!” (См. “Шарх Китаб аль-‘ильм”, 109).

Матар аль-Уарракъ сказал: “Однажды я спросил аль-Хасана (аль-Басри) о каком-то вопросе, и он ответил на него, и я сказал ему: “О Абу Са’ид, факъихи отвергают твои слова и противоречат тебе”. На что он сказал: “Да лишится тебя мать, о Матар! Ты вообще когда-нибудь видел факъиха?! Ты знаешь, кто такой факъих?! аль-Факъих – это аскетичный, богобоязненный человек, который не насмехается над тем, кто ниже него, и не порочит того, кто выше него, а также не берёт ничего взамен знания, которым его одарил Аллах”. (аль-Аджурри в “Ахлякъ аль-‘уляма 67, аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/362).
Обратите внимание на то, как аль-Хасан аль-Басри поругал своего ученика Матара аль-Уарракъа, который, кстати, сам был известным учёным, за то, что он назвал факъихами тех, кто не являлся таковым на самом деле. Интересно знать, как бы отреагировал аль-Хасан аль-Басри, увидев в наше время громкие эпитеты, которыми нарекают каждого, кто высказывается о религии, называя их выдающимися учёными, имамами, факъихами, мухаддисами, и т.п.

Хаммад ибн Зейд рассказывал: “Как-то Айюба ас-Сахтияни спросили: “В наше время знаний больше или меньше?” На что Айюб ответил: «В наше время больше слов, однако знаний раньше было больше»”. (аль-Фасауи в “аль-Ма’рифа уа ат-тарих” 2/232).

Имам аль-Бухари говорил: “Наилучшим из числа мусульман является человек, который оживил Сунну Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, которая была умерщвлена. Так проявите же терпение, о приверженцы Сунны, да помилует вас Аллах, поистине, вас меньше всего среди людей!” аль-Хатыб в “Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” (90).
Хафиз аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “Под словами аль-Бухари: «О приверженцы Сунны, вас меньше всего среди людей», подразумеваются знатоки хадисов, разбирающиеся в иснадах и различных версиях хадисов, отличающие достоверные из них от слабых. И аль-Бухари, да помилует его Аллах, был в этом прав, ведь если ты призадумаешься, то обнаружишь, что в каждом исламском городе есть факъих или изучающий фикъх, к которому возвращаются люди этой местности и опираются на его фатауа. Однако многие исламские страны лишены знатока и специалиста по хадисам, являющегося муджтахидом в данной отрасли. Это по причине сложности данной науки и её редкости, и редкости того, кто сможет блистать в ней из числа изучающих и записывающих хадисы. Поистине, знание во времена аль-Бухари было сочным, чистым, а его изучение было любимо и желаемо, и побуждаемых факторов к его изучению было больше, а желание сильнее. Тогда он и сказал эти слова, которые мы передали от него. Но что нам говорить про наше время, когда нет жаждущего, когда мало желающих?! Один из поэтов описал малочисленность специалистов из числа жителей нашего времени следующим образом: «Мы думали, что их мало, но оказалось, что их ещё меньше»”. См. “Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” (1/112).

Всё упомянутое ясно указывает на то, что с каждым годом истинных учёных и истинного знания будет становиться меньше, несмотря на то, что численность мусульман увеличивается с каждым годом; несмотря на то, что благо в этой общине будет вплоть до Судного Дня; и, не смотря на то, что Аллах будет посылать муджаддида каждые сто лет.
Тем не менее, на печальный факт, что истинных учёных и знания с каждым годом будет меньше, указывают шариатские тексты, асары от саляфов и окружающая нас действительность.
Однако вызывает удивление положение некоторых мусульман в наше время, которые по причине увеличения количества мусульман в сотни и тысячи раз со времён саляфов, и причисляющих себя к знанию стало много, наивно полагают, что в наше время истинных учёных больше, чем во времена аш-Шафи’и и Ахмада!
Упомянутые хадисы и асары свидетельствуют об обратном, а именно – что истинных учёных и истинного знания с каждым годом будет всё меньше и меньше. Да, говорящих о религии стало больше, однако это вовсе не означает, что все они – истинные учёные!
И к сожалению, в наши дни есть такие, кто может возвеличивать какого-то современного доктора шариатских наук, или шейха, уроки которого они посещают, возвышая его до ранга шейхуль-Исляма, проявляя принцип дружбы и непричастности по причине принятия или непринятия его мнения, но в тоже время они легко могут отвергнуть слова ранних великих имамов и заявить, что их слова – это не довод!
Также следует понимать, что обладатели знания разнятся, к примеру, положение ранних из числа саляфов выше, чем положение тех, кто пришёл после них. Также и среди современников есть признанные и истинные учёные, есть просто шейхи и требующие знание, и нельзя их всех ставить в один ряд. Но в действительности многие мусульмане, включая и некоторых причисляющих себя к знанию, неспособны отличить истинного учёного и настоящего факъиха от псевдознатока и простого проповедника, говорящего о религии.

И к Одному лишь Аллаху мы обращаемся за помощью и спасением, прося Его о прямом руководстве и стойкости на истине!

И в завершение, хвала Всевышнему Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение нашему пророку Мухаммаду!