Описание намаза в ханафитской книге "Намаз посланника Аллаха

Murat
Сообщения: 5
Зарегистрирован: 01 дек 2008, 18:28
Откуда: Kazakhstan

Описание намаза в ханафитской книге "Намаз посланника Аллаха

Сообщение Murat »

Ассаляму алейкум.
Я читаю намаз по книге шейха Альбани. Там все понятно расписано с далилями. Решил этой книгой поделится с одним ханафитским мулой, на что он мне дал тоже книгу про описание намаза. Почитав предисловие этой книги зашел в тупик(отрывок):
"... в книге рассказано из аятов Корана и достоверных хадисов. И утверждение что фикх ханафи точно соответствует Корану и хадису, имеет основательные доказательства."
Читаеш книгу правда все с далилами, хадисы прям все сахих, но в книге либо не упоминается об одних хадисов, либо говорится о слабости других, противоречящих их мнению.
Вот и зашел в тупик....
Книга называется - "намаз посланника Аллаха (Салляллаху 'алейхи уа саллям). Составитель Маулана Муфтий Джамил Ахмад Назири." Издательство "Религиозное просвещение" - 2006 год.
есть ли по этому поводу какие нибудь коментарии?
Abuhanif
Сообщения: 11
Зарегистрирован: 25 авг 2008, 12:26
Откуда: Tarbagatay

Сообщение Abuhanif »

Ас-саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатух. Дорогой брат, если хотите читать книги с далилям, то думаю надо с начало выучит науку Усуль-фикх, тогда станет яснее, почему появляются отличия в мазхабах. А пока у нас нет таких знаний, как говорит Шейх усаймин, обязательным становиться делать таклид за ученным, которомы ты доверяешь.
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3310
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Сообщение A'mash »

"... в книге рассказано из аятов Корана и достоверных хадисов. И утверждение что фикх ханафи точно соответствует Корану и хадису, имеет основательные доказательства."
Читаеш книгу правда все с далилами, хадисы прям все сахих, но в книге либо не упоминается об одних хадисов, либо говорится о слабости других, противоречящих их мнению.
Дорогой брат, а этот автор приводит ссылку на признанных имамов в достоверности тех хадисов, на которые он опирается и соответственно ссылку на слабость хадисов в словах имамов, которые противоречат его мазхабу?!
Не все хадисы являются достоверными, особенно это нужно тщательно проверять в тех книгах, составленных поздними слепыми приверженцами определенных мазхабов!
Abuhanif
Сообщения: 11
Зарегистрирован: 25 авг 2008, 12:26
Откуда: Tarbagatay

Re:

Сообщение Abuhanif »

Ас-саляму алейкум ва рахматуллах ва баракатух.
Дорогой брат, а этот автор приводит ссылку на признанных имамов в достоверности тех хадисов, на которые он опирается и соответственно ссылку на слабость хадисов в словах имамов, которые противоречат его мазхабу?!
В той книги есть сыллки на признаных Имамов и ссылки на хадисы.
Не все хадисы являются достоверными, особенно это нужно тщательно проверять в тех книгах, составленных поздними слепыми приверженцами определенных мазхабов
И у каждого ученного-мухаддиса есть свои методы определения степени достоверности хадиса, плюс к тому нужно еще смотреть на степень хадиса. Так в фикхе есть хадисы мутаватир и ахад. Например в ханафитском мазхабе если есть аят корана, то его может отменить только другой аят (не внедряюсь в подробности идет ли смысл хас или ам и. т.д.) или хадис мутаватир. На счет слепых приверженцев хочу заметить, что это не правильное понимане этого вопроса, т.к. в каждом мазхабе есть свои принцыпы в усуль-фикх и хадис, и дело не просто в непринятии достоверного хадиса. Посмотриче что говорит шейх Ибн баз (ссылку я инша Аллах приведу если надо): Мой мазхаб это мазхаб Имама Ахмада ибн Хамбаля, и я принимаю принцыпы его усуль-фикха, и когда чтото в его фатвах противоречит этим принцыпам я поступаю согласно его принципам.

Ас-саляму алейкум варахматуллахи ва баракатух.
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3310
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Сообщение A'mash »

Уа алейкум салам уарахмату-Ллахи уа баракатух.
И у каждого ученного-мухаддиса есть свои методы определения степени достоверности хадиса, плюс к тому нужно еще смотреть на степень хадиса. Так в фикхе есть хадисы мутаватир и ахад. Например в ханафитском мазхабе если есть аят корана, то его может отменить только другой аят (не внедряюсь в подробности идет ли смысл хас или ам и. т.д.) или хадис мутаватир. На счет слепых приверженцев хочу заметить, что это не правильное понимане этого вопроса, т.к. в каждом мазхабе есть свои принцыпы в усуль-фикх и хадис, и дело не просто в непринятии достоверного хадиса. Посмотриче что говорит шейх Ибн баз (ссылку я инша Аллах приведу если надо): Мой мазхаб это мазхаб Имама Ахмада ибн Хамбаля, и я принимаю принцыпы его усуль-фикха, и когда чтото в его фатвах противоречит этим принцыпам я поступаю согласно его принципам.
Дорогой брат, я имел ввиду именно мукъаллидов, а не просто придерживающихся какого-либо мазхаба!
Из имамов практически трудно найти того, кто не следовал бы какому-либо мазхабу, исключением является великий имам Ибн аль-Мунзир, у которого был мазхаб только Коран и Сунна, несмотря на то, что некоторые шафииты поздние приписывали его к их мазхабу.
Однако весь вопрос в том, что следуя какому-либо мазхабу, эти ученые не пытались во что бы то ни стало оправдать свой мазхаб и подогнать под него всю Сунну, даже если он явно противоречит истине в каком-либо вопросе, как например некоторые ханафиты делают все, чтобы доказать что поднимать руки в намазе не следует, что стало даже их отличительной чертой, несмотря на то, что хадисы о поднятии рук из категории мутауатир!
Что же касается мазхаба шейха Ибн База, а также практически и многих других ученый Саудии, включая и шейха Ибн Усаймина, то в основе да, так и есть, их мазхаб - это мазхаб ханбалитов. Но тем не менее как у Ибн База, так и у Ибн Усаймина есть множество вопросов, в которых они не следуют ханбалитскому мнению, отдавая предпочтение иному мнению.
Барака-Ллаху фик!
Abuhanif
Сообщения: 11
Зарегистрирован: 25 авг 2008, 12:26
Откуда: Tarbagatay

Re:

Сообщение Abuhanif »

ас-Саляму алейкум ва рахматуллахи ва баракатух. Практически во всем с вами брат согласен. Только хотелось бы дабавить одно, что например когда приводится Аят или хадис, желательно былобы и сказать что это точка зрения ханаисткого мазхаба или ханблитского. Т.к терминология у этих мазхабов может быть разная, так например некоторые братья считают витр-намаз простой сунной, и иногда оставляют ее. Хотя если посмтотреть на хукм оставления витр в хамбали мазхабе и хукм оттавления ваджиба в ханафи, то ответ практически одинаковый. А вообще хорошо было бы открыть
раздел Усуль-Фикх, как это есть на многих арабоязычных сайтах.
Муслим
Сообщения: 192
Зарегистрирован: 30 авг 2008, 09:22
Откуда: Казахстан

Сообщение Муслим »

Смотрю, а книга не слаба.

Как-то брат Ринат рассказывал, когда был у нас в гостях, что самые грамотные ханафиты - они в Индии. Наверно он об этих и говорил.
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3310
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Сообщение A'mash »

Салам алйекум братья мои.
Муслим писал(а):Смотрю, а книга не слаба.
Не согласен с тобой брат, на мой взгляд очень слабая книга. Прочитал я начало и сразу же наткнулся, как говорится, на натянутые за уши аргументации.
Вот пример из главы об омовении:
В священном аяте сказано протирать голову, но какую часть головы?
Достаточно ли совершить масах одной-двух волосинок, или надо протереть всю голову или половину, или надо совершить масах одной четвертой части головы? В аяте нет подобных объяснений. Поэтому Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) растолковал краткое выражение аята своим действием, указав тем самым, что фарзом является протирание одной четвертой части головы.
«Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил омовение и сделал масах равно размеру своего лба». Муслим 1/134.
Давайте этот момент рассмотрим подробнее:
Вот аят в котором Аллах указывает на порядок совершения омовения:
«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (аль-Маида, 6).

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ

В этом аяте говорится об протирании головы так:

وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ

Если с этих обобщенных слов не понимается, что речь идет о всей голове, то почему же с таких же слов о таямуме в этом же аяте понимается, что речь идет о протирании всего лица?!
Аллах в этом же аяте говорит: «И если вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки»
Вот слова о протирании лица:

وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ

Где разница?! А ведь ученые единогласны в том, что при таямуме не достаточно протереть лишь часть лица, о чем передал хафиз Ибн Абдуль-Барр. См. “ат-Тамхид” 3/227.
Далее хадис, который приводит автор в качестве довода:
«Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил омовение и сделал масах равно размеру своего лба». Муслим 1/134.
Нет сомнения в достоверности этого хадиса, однако это лишь часть хадиса, продолжение которого звучит так: «Он (пророк) совершил омовение и протер хохол и чалму».
Т.е. пророк (мир ему и благословение Аллаха) был в чалме и протер не только часть головы, а часть головы вместе с чалмой!
Поэтому эта аргументация очень слаба, тем более в другом хадисе от Абдуллаха ибн Зайда сообщается ясно и недвусмысленно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) протер всю голову при омовении, что приводят аль-Бухари 185 и Муслим 235.
Поэтому Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) растолковал краткое выражение аята своим действием, указав тем самым, что фарзом является протирание одной четвертой части головы
А почему бы не сказать, что расулю-Ллах (мир ему и благословение Аллаха) растолковал этот аят, и не привести в качестве довода самый прямой хадис к этой теме, в котором сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) протер всю голову?!
И хадиса о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не будучи в чалме протирал лишь часть головы при омовении - не существует! Если кто утверждает обратное, то пусть приведет довод!
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: “Нет ничего достоверного от пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он протирал лишь часть головы! Однако если он протирал свой хохол, то завершал протирание на чалму”. См. “Задуль-ма’ад” 1/193.
А шейх Ибн Усаймин вообще говорил, что протирание только части головы при омовении без чалмы не достаточно! См. «Шарх аль-мумти’» 1/187.
Но несмотря на это, все же правильным является то, что такое омовение действительно, поскольку достоверно передается о том, что при омовении протирал часть головы Ибн Умар и неизвестно, чтобы кто-либо из сахабов ему на это возразил, что безусловно указывает на действительность этого. См. “Ахкаму-ттахара” 9/524.
Однако нет сомнения в том, что поступать правильнее и соответствует Сунне - это протирание всей головы, как это передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха)!

Затем под главой:
«Суннаты и мустахабаты омовения»
автор включает "намерение" к числу желательных вещей, а не условий омовения, что известно из ханафитского мазхаба.
Тут возникает вопрос:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обобщенно и недвусмысленно говорит: «Поистине, дела оцениваются только по намерениям, и поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался обрести». аль-Бухари 1, Муслим 1907.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, дела оцениваются только по намерениям» указывают на все виды деяний, и нет в этом исключений ни для одного дела, будь оно обязательным или желательным!” См. “аль-Аусат” 1/371.
Кто говорит, что в омовении или же в любом ином поклонении намерение не является обязательным условием, тот должен и обязан привести исключающее доказательство!

Далее, автор приводит из числа желательных вещей в омовении "протирание шеи".
Вот что он пишет на этот счет:
Совершать масах шеи является мустахабом (желательно). Муса ибн Талха (радиаллаху ‘анху) рассказывает: «Того защитили от зависти, кто совершил масах шеи1 вместе с масахом головы». («Шарх Ихья уль ‘улюм» автор ‘Аллама Зубайди т. 2, стр.365 и т.д.).
Хотя данный хадис является «маукуф», но его положение действует как для хадиса «марфу‘», потому что польза и награда за масах шеи, которая приведена в этом хадисе, очевидна. Это не подлежит “иджтихаду”, “мнению” или “кыясу”, так как рассказ о ценности или наказании какого-либо особенного деяния не входит в иджтихад или кыяс. По этой причинеподобный хадис переданный сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) действует как хадис «марфу‘». Толкователь “Бухари” ‘Аллама ибн Хаджар ‘Аскалани в известной книге по принципу хадисов в “Набхат аль-фикр” подробно объясняет данный вопрос. (см. стр.76,77). В книге “Муснад аль-фирдаус” ‘Аллама Делми о масах шеи передаёт марфу‘ хадис от ‘Абудуллы ибн ‘Умара (радиаллаху ‘анхума) («Никая» т.1, стр. 9). Хотя иснад этого хадиса является слабым, но все учёные единодушно согласны, что в ценностях деяний можно поступать по слабому хадису. («Никая» т.1, стр. 9). Тем более масах шеи назвали мустахабом, а не фарзом или суннатом, далее нет ни одного хадиса, который бы противоречил этому, а наоборот, из множества хадисов вместе с масах головы доказывается и масах какой-то части шеи.
К этим словам есть множество примечаний!
Например, сообщение от Мусы ибн Тальхи является слабым, в котором иснад прерывается!
Во-вторых, Муса ибн Тальха не сподвижник, а сын сподвижника, который не застал пророка (мир ему и благословение Аллаха), а застал Усмана ибн Аффана. И правильным является то, что он из числа таби’инов, а не сподвижников! См. “ас-Сияр” 4/364, “Табакъат аль-Кубра” 5/161.
В-третьих, сам хафиз Ибн Хаджар, на которого ссылается автор говорит: “Можно сказать, что это сообщение (от Мусы ибн Тальхи) если и является маукъуф, то у него положение марфу’, поскольку такое от себя не говорят. Но вместе с этим это сообщение мурсаль!” См. “ат-Тальхыс” 1/92.
Таким образом и сам Ибн Хаджар говорит о слабости этого сообщения.
Что же касается хадиса мурсаль, то это хадис, в конце иснада которого после имени последователя имеется пропуск. См. “Нузхату-нназар” 45.
Такой хадис является слабым, так как не соответствует одному из условий достоверности хадиса, а именно – непрерывность иснада!
Вместе с тем в иснаде этого сообщения передатчик по имени аль-Мас’уди, который хоть и был надежным, стал путаться в конце жизни.
В итоге можно смело сказать, что это сообщение, которое является самым главным доводом в этой теме, является слабым.
Более того, автор не упомянул имя кого-либо из имамов, подтвердивших достоверность этого сообщения, но даже если бы и сделал это, данное заявление нуждалось бы в доказательстве, а не простых словах. Ведь как часто некоторые имамы говорили о хадисах, что они достоверные, которые после исследования других имамов оказывались слабыми. Например, среди имамов, которые имели послабление в достоверности хадисов – это имам аль-Хаким.
Хотел бы сделать важное примечание:
Как мы видим, Муса ибн Тальха - не сподвижник и сообщение переданное им не достоверно.
Так зачем же опираясь на такой ВЕСЬМА сомнительный довод узаканивать в шариате что-либо?! Разве это верный путь?!
И вместе с тем, сколько более поздних имамов ханафитского мазхаба считали музыку дозволенной, даже не обращая никакого внимания на толкование сподвижников, которые об аяте: «Покупают праздные речи» клялись Аллахом, что это ниспослано в отношении песен и музыки, как это передается от Ибн Мас’уда!
И это при том, что в достоверности этого сообщения Ибн Мас’уда нет сомнений, и при том, что многие имамы говорили, что толкование Корана сподвижником имеет положение марфу, т.е. то, что восходит к пророку (мир ему и благословение Аллаха), поскольку о таких вещах они от себя не говорили! См. "аль-Джами' ли ахлякъ ар-рауи" 1/291, Хатыба аль-Багъдади и "ан-Нукат 'аля Ибн ас-Салях" 2/531, Ибн Хаджара.
И еще одно важное примечание, а это слова автора:
Хотя иснад этого хадиса является слабым, но все учёные единодушно согласны, что в ценностях деяний можно поступать по слабому хадису. («Никая» т.1, стр. 9).
Это неверное заявление! Шейх Садикъ Хасан Хан говорил прекрасные слова: “Некоторые из сторонников определенных мазхабов полагают, что то, в чем единогласны сторонники его мазхаба, является единогласным мнением (иджма’). Это является великим нечестием!” См. “ас-Сираджуль-уахадж” 1/3.
Как раз таки среди ученых есть большие разногласия относительно принятия слабого хадиса даже в вопросах достоинств (фадаиль). Среди имамов, запрещавших опираться на слабый хадис в любом случае, это Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Аби Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, имам аш-Шатыби, хафиз Ибн аль-Муляккъин, имам аш-Шаукани и др. См. подробнее “Да’ифу-ттаргъиби уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52.
Хафиз Ибн Хаджар о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Передавший от меня то, что сам он считает ложью, является одним из лжецов», говорил: “Если даже рассказывать от имени пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что он не говорил, является запретным, то, что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб” 3-4.
Во-вторых, этот хадис (о протирании шеи), не просто о достоинстве деяний, имеющих достоверное основание в шариате. Нет! Это хадис о достоинстве деяния, имеющее отношение не просто к фадаилям, а напрямую связанное с поклонением! А это не одно и то же!
Ведь именно под предлогом того, что на слабые хадисы в вопросах достоинств опираться можно и появились многочисленные нововведения в поклонении и даже приписались Аллаху имена, на которые нет указания в Коране и достоверной Сунне! Одно дело, если есть слабый хадис о достоинстве скажем омовения или молитвы скажем Духа и т.п., то одна группа имамов разрешала опираться на такие хадисы, так как наличие этого подтверждалось другими достоверными хадисами. А что касается таких слабых и даже ложных хадисов, как например, совершение молитвы Хаджа или молитвы рагъаиб, или ночной молитвы в середине месяца ша'бан, или произнесение определенных зикров при мытье частей тела в омовении и т.п., то это то, что не имеет никакого подтверждения в других достоверных хадисах. И это же относится к протиранию шеи в омовении, что не имеет подтверждения ни в достоверных хадисах, ни в словесной форме, ни поступком, ни в словах кого-либо из сподвижников!
И поэтому те имамы, которые дозволяли опираться на слабые хадисы выдвигали весьма строгие условия для этого, о чем писали Ибн ас-Салях, Ибн Хаджар, а также многие мухаддисы. Эти условия сводятся к следующим:
1 - чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха (ат-тархиб) или как побуждение к благому (ат-таргъиб), но не для выведения самостоятельного шариатского законоположения (хукм).
2 - чтобы содержание такого хадиса имело достоверную основу в Коране или в Сунне;
3 - обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым и отсутствие убежденности в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил его.
Автор также говорит:
Тем более масах шеи назвали мустахабом, а не фарзом или суннатом, далее нет ни одного хадиса, который бы противоречил этому, а наоборот, из множества хадисов вместе с масах головы доказывается и масах какой-то части шеи.
В вопросах поклонения нет разницы, идет речь об обязательных вещах или же желательных! И даже желательность – это шариатский хукм, на который необходим текст Корана или Сунны! См. “Сайлюль-джарар” 4/70.
И наличие противоречия какого-либо хадиса чему-то вносящемуся в поклонение не является обязательным! Неужели на каждое нововведение в поклонении нужно иметь хадис, со смыслом: «И пусть так никто не делает» ?! В этом нет нужды, все наоборот, и это основа Ислама, на котором он зиждется, а иначе каждый мог бы внедрить любое нововведение в шариат, либо опираясь на нечто слабое и сомнительное, либо на слова кого-либо из имамов и т.п. Ведь как было сказано саляфами: «Нет такого нововведения, чтобы оно не было приукрашено!»
Любое действие или высказывание являющееся поклонением, посредством которого человек хочет приблизиться к Аллаху и снискать Его благословение, обязательно должны иметь шариатское основание либо в Священном Коране, либо в достоверной Сунне. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ясно и недвусмысленно говорил: «Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано: «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Этот хадис занимает великое место в Исламе и является одной из его основ! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, в то время как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» - является мерилом, по которому оценивается их внутренняя сторона. Так же как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не принесет никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершал. Любое деяние, привнесенное в религию, на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет к ней никакого отношения. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания» указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.
Таким образом, нет никаких доказательств на правомочность протирания шеи в омовении, а более того, мы имеем и слова признанных имамов о том, что данный поступок не имеет никакой основы и противоречит Сунне:
Хафиз Ибн аль-Муляккъин говорил: “Неизвестно ничего от пророка (мир ему и благословение Аллаха) относительно протирания шеи, это были слова некоторых саляфов”. См. “аль-Бадр аль-мунир” 1/38.
Имам ан-Науауи сказал: “Нет ничего достоверного от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно того, чтобы он протирал шею в омовении!” И также он сказал: “И это не является Сунной, наоборот – это нововведение!” См. «аль-Маджму’» 1/499.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Нет ни одного достоверного хадиса о протирании шеи!” См. “Задуль-ма’ад” 1/187.

Также автор этой книги говорит о том, что смех в молитве нарушает омовение и приводит довод:
Абу Муса Аш‘ари (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что однажды Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вёл намаз, один человек зашёл в мечеть. Он плохо видел и упал в яму (которая находилась в мечети). Из-за этого многие из людей засмеялись в намазе. Людям, которые смеялись, Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приказал совершить омовение и перечитать намаз. Передал этот хадис Табрани в “Му‘джам Кабир”, и передатчики этого хадиса являются сильными, и здесь “ирсаль”, т.е. звено, также является сахих. («Асар ас-сунан» т.1, Дар Кутни стр. 59).
О том, что смех в молитве нарушает омовение, из четырех мазхабов является мнением только ханафитов.
Хотелось бы сделать акцент на словах об оценке этого хадиса:
Передал этот хадис Табрани в “Му‘джам Кабир”, и передатчики этого хадиса являются сильными, и здесь “ирсаль”, т.е. звено, также является сахих.
Во-первых, слова «передатчики хадиса являются сильными» и тому подобные слова, не всегда указывают на то, что хадис достоверный! Ведь при надежных передатчиках хадиса может быть так, что в хадисе есть разрыв иснада!
Во-вторых, это не верное заключение, так как в иснаде этого хадиса есть передатчик по имени Хасан ибн Динар, которого обвиняли во лжи, как например называл его лжецом Шу’ба. См. “аль-‘Иляль” 613, Ибн аль-Джаузи.
В-третьих, автор не привел имя того имама, кто бы подтвердил достоверность этого хадиса. Более того, у меня вопрос: есть ли хоть один известный имам, который назвал бы это сообщение доствоерным? И сам автор упомянул об ирсале этого хадиса, и это так и есть, ибо данный хадис - мурсаль от Абу аль-Алии, который не застал пророка (мир ему и благословение Аллаха).
В-четвертых, наоборот, ученые высказывались противоположно этому хадису, например имам Ибн аль-Мунзир говорил, как это передал от него Ибн Хаджар: “Те, кто посчитал, что смех в молитве нарушает омовение, стали опираться на не достоверный хадис. Да упасет Аллах от того, чтобы сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которые являлись наилучшими людьми смеялись стоя перед Всевышним Аллахом в молитве позади посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Фатхуль-Бари” 1/481.
Имам ан-Науауи сказал: “Одним словом нет ничего достоверного о том, чтобы рвота, кровь или смех в молитве нарушали омовение!” См. “Хуляса аль-калям” 1/144.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Поистине, никто из имамов не приводил хадис о нарушении омовения смехом в сборниках Сунан. Все это недостоверные мурсали перед знатоками хадисов. По этой причине не посчитал никто из мухаддисов о том, что смех нарушает омовение, поскольку они знали о том, что нет ничего достоверного в этой теме!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/320.
В-пятых, о том, что смех в молитве не нарушает омовение, передается от сподвижника Джабира, которого когда спросили о смехе в намазе, сказал: “Следует повторить молитву, и не повторять омовение”. аль-Байхакъи 1/144, ад-Даракъутни 1172. Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность. См. “Фатхуль-Бари” 1/481.
И неизвестно, что кто-либо из других сподвижников пошел ему в противоречие, что уже является достаточным доводом!

Это то, до чего я смог дочитать, уж больно не хотелось дальше.
На основании этого не советую читать эту книгу, братья и сестры. Это сугубо мое мнение, никого не заставляю и тем более враждовать по причине этого не собираюсь)

И пусть никто ошибочно не посчитает, что я придираюсь или же предвзято отношусь к ханафитскому мазхабу. Нет! Я уважаю и почитаю всех имамов ахлю-Сунна и все мазхабы, не отдавая какому-либо из них абсолютное предпочтение перед другими. А в этой теме речь шла лишь о работе одного муфтия - ханафита, усердно старающегося доказать правильность и безошибочность всех мнений ханафитского мазхаба. Более того, хочу сказать, что поздние последователи 4 мазхабов сильно отошли от имамов основателей этих школ по многим вопросам, и даже вопросам убеждения, как например распространение суфизма и их идей в ханафитском мазхабе, а также и матуридитских взглядов. Или аш'аритские воззрения у многих более поздних ханбалитов и шафиитов, от чего имамы Ахмад и аш-Шафи'и были далеки.
Уа-Ллаху а'лям.
Abuhanif писал(а):Только хотелось бы дабавить одно, что например когда приводится Аят или хадис, желательно былобы и сказать что это точка зрения ханаисткого мазхаба или ханблитского. Т.к терминология у этих мазхабов может быть разная, так например некоторые братья считают витр-намаз простой сунной, и иногда оставляют ее. Хотя если посмтотреть на хукм оставления витр в хамбали мазхабе и хукм оттавления ваджиба в ханафи, то ответ практически одинаковый. А вообще хорошо было бы открыть раздел Усуль-Фикх, как это есть на многих арабоязычных сайтах.
Барака-Ллаху фик.
Но я не согласен с тобой брат мой! Разве кто-либо говорил из имамов о том, что при аргументации аятом или хадисом следует или же желательно приводить кому принадлежит точка зрения в их понимании?! А что делала умма мусульман до появления четырех мазхабов, разе не аргументировалась аятами и хадисами уважаемый брат?
Но даже если и допустить то, очем ты говоришь, то как ссылаться на мазхаб, веь даже в одном мазхабе было множество мнений по одному вопросу, по причине чего если все сторонники одного мазхаба сходились в одном вопросе, они говорили что в этом вопросе есть иджма', как это упоминал шейх Сыддикъ Хасан Хан.Что же делать в таком случае?
Следует знать братья мои, что достоверный хадис - это довод сам по себе, даже если мы и не найдем слов имамов каких-либо мазхабов, опиравшихся или высказавшихся относительно этого хадиса! Имам аш-Шафи’и говорил: “Принятие хадиса является обязательным тогда, когда о нем стало известно, даже если никто из имамов не поступал в соответствии с ним!". И также сказал: "Хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является доводом сам по себе, а не на основании поступков кого-либо”. См. “ар-Рисаля” 422.
И так же следует помнить, что обращение к ученым - это не основа, это исключение. А исключение когда?! Когда человек не знает, как сказал Аллах: «Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
Как говорили имамы, что прибегать к словам ученых - это подобно совершению таямума при отсутствии воды, а если имеется прямой текст Корана и Сунны, то следует поступать в соответствии с этим! См. "хадия Мухаммад-Султан" 28.
Однако в зависимости от уровня знания и понимания люди различаются, поэтому если для кого-то смысл аята или хадиса ясен полностью, то может быть есть тот, кому он ясен частично, а может быть и тот, кому он вообще не ясен.
Всевышний Аллах даровал этой общине множество великих имамов, и будет не правильно ограничивать аят или хадис пониманием определенной школой. Если мы будем так поступать, то получается что мы изучаем именно мазхаб, а соответственно и доводы на котором держится определенный мазхаб.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими говорил: “Истина не ограничивается словами какого-то одного ученого и положениями какого-то одного мазхаба. Аллах оказал милость мусульманской общине посредством большого количества ученых-муджтахидов”. См. “аль-Исти’нас” 44.
Прекрасно сказал также и имам аш-Шатыби: “Если мы сделаем из ученых цель, а не средство познания положения шариата, то мы впадем в заблуждение”. См. “аль-И‘тисам” 2/872.
Если мусульманин имеет уровень знаний, чтобы изучать Коран и Сунну, то ему следует брать за основу Коран и Сунну и потом уже в понимании Корана и Сунны обращаться к ученым, и желательно различных мазхабов, как говорил аль-Лейс ибн Са'д: "Ты никогда не узнаешь ошибку своего шейха, пока не начнешь ходить на уроки и к другому!"
На счет одного мнения молитвы Уитр в ханбалитском и ханафитском мазхабах, то не согласен тоже. Кто из признанных ханбалитов считал, что Уитр уаджиб?
И термин уаджиб и фард не имеют разные значения, кроме как в мазхабе ханафитов. И доводов этому множество. Например, в известном хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит: "Пятничная молитва уаджиб для каждого мусульманина кроме четверых: раба, женщины, ребенка и больного!"
В этом хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) называет совершение пятничной молитвы "уаджибом", что означает обязательно, так как в обязательности молитвы джумуа нет разногласия. Но вместе с тем, не понимается, что термин "уаджиб" упомянутый в этом хадисе несет значение: обязательное, которое не так обязательно как фрад, и оставление чего не влечет греха. Ведь во многих хадисах пришли страшнейшие угрозы за оставление пятничной молитвы без причины, вплоть до того, что Аллах может запечатать сердце того, кто пропустил ее без причины и сделать его лицемером!
Уа-Ллаху а'лям.
А на счет раздела усуль аль-фикъх мне кажется слишком рано, для этого мы еще не созрели знанием. Но тут в какой-то ветке открывал на это тему брат Джалиль.
Барака-Ллаху фикум уа джазакуму-Ллаху хайран!
Касир
Сообщения: 28
Зарегистрирован: 03 окт 2008, 01:15

Re: Описание намаза в книге "Намаз посланника Аллаха"

Сообщение Касир »

Полнейший разгром!
Аватара пользователя
Sulayman Abu Salih
Сообщения: 468
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

Re: Описание намаза в книге "Намаз посланника Аллаха"

Сообщение Sulayman Abu Salih »

А шейх аль-Альбани какого мазхаба придерживался?
Аватара пользователя
АДМИН
Сообщения: 337
Зарегистрирован: 06 авг 2008, 02:06

Сообщение АДМИН »

Sulayman писал(а):А шейх аль-Альбани какого мазхаба придерживался?
В детстве он начинал с изучения ханафитского мазхаба, так как его отец - Нух аль-Альбани, который был учителем шейха Абдуль-Кадир аль-Арнаута, разбирался в ханафитском мазхабе.
Однако в общем известно, что у шейха аль-Альбани не было никакого определенного мазхаба! Его мазхаб - это был Коран и Сунна в понимании саляфов уммы!
Аватара пользователя
Sulayman Abu Salih
Сообщения: 468
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

Re: Описание намаза в книге "Намаз посланника Аллаха"

Сообщение Sulayman Abu Salih »

ДжазакаЛлаху хайран, брат. Я это знаю. И тем не менее разве шейх ибн Баз и шейх ибн Усаймин были не теми кто придерживался Корана и Сунны в понимании саляфов при том что придерживались ханбалитского мазхаба? Я имею ввиду какого мазхаба придерживался шейх аль-Альбани в извлечении законоположений из Корана и Сунны? Ведь у всех мазхабов есть небольшие различия в основах фикха. Как, например, имам Малик опирался на деяния мединцев, а Абу Ханифа предпочитал слабый хадис кыясу итд
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3310
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Сообщение A'mash »

Салам алейкум брат мой.
Sulayman писал(а):ДжазакаЛлаху хайран, брат. Я это знаю. И тем не менее разве шейх ибн Баз и шейх ибн Усаймин были не теми кто придерживался Корана и Сунны в понимании саляфов при том что придерживались ханбалитского мазхаба? Я имею ввиду какого мазхаба придерживался шейх аль-Альбани в извлечении законоположений из Корана и Сунны? Ведь у всех мазхабов есть небольшие различия в основах фикха. Как, например, имам Малик опирался на деяния мединцев, а Абу Ханифа предпочитал слабый хадис кыясу итд
Ты не возражаешь брат, если я постараюсь ответить тебе на твой вопрос?)
Конечно же мы отходим от данной темы, но инша-Аллах я надеюсь что данная переписка будет для всех нас полезной.
Ты прав, многие ученые придерживались какого-то определенного мазхаба, с которого они начинали учебу. Никто это не оспаривает. Но тем не менее делать из этого обязанность никто не имеет право! Какой довод у тех, кто обязывает придерживаться какого-либо из четырех мазхабов?!
Никакого!
В то же самое время было много ранних имамов, которые не принадлежали ни к какому мазхабу, возьмите Ибн аль-Мунзира, аль-Бухари.
В подобном случае я могу спросить следующее: А какого мазхаба придерживались Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад?! На основании какого мазхаба они извлекали законоположение из Корана и Сунны?!
Кто сможет дать ответ на этот вопрос?!
Вот ответ самих этих имамов:
Имам Абу Ханифа говорил: “Я беру Книгу Аллаха, если же что-то там не нахожу, то Сунну посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Если же я не нахожу что-то в Книге Аллаха и Сунне посланника (мир ему и благословение Аллаха), то я беру слова сподвижников, и беру слова кого-либо из них и не меняю их слова на слова кого-либо другого!” аль-Хауари в “Заммуль-калям” 890, аль-Хатыб в “ат-Тарих” 13/368. Иснад доствоерный.
И обратите внимание особенно на слова имама Ахмада: “Не смотри на книгу Абу Убайда и на то, что составил Исхакъ или Суфьян или аш-Шафи'и или Малик! Тебе следует брать основу (Коран и Сунну)!” См. “Тарих аль-Багъдад” 14/260.
У нас есть Коран и Сунна, а также завещание пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Я оставил вам две вещи, и вы не впадете в заблуждение, если будете держаться за них: Коран и Сунну!» Малик, аль-Хаким. Хадис достоверный. См. “Мишкатуль-масабих” 186.
Также этот вопрос понимали и сподвижники. Ад-Даххак рассказывал: “Однажды Ибн Умар встретил Джабира, который делал тауаф вокруг Каабы и сказал: «О Джабир! Поистине, ты – из числа факъихов Басры и ты даешь фатауа. Так не давай же фатауа, кроме как на основании Корана и Сунны! Если же ты не будешь делать именно так, то погибнешь сам и погубишь других!»” См. “аль-Факъих уаль-мутафакъъих”, “ас-Сахиха” 702.
Также для большего понимания хотел бы привести одну весьма поучительную историю:
Уаки’ ибн аль-Джаррах рассказывал: “Однажды меня встретил Абу Ханифа и сказал мне: «Если бы ты перестал записывать хадисы и стал изучать фикъх, разве это было бы не лучше для тебя?!» Я сказал ему: «А разве хадисы не включают в себя весь фикъх?!» Тогда он спросил: «Хорошо, а что ты скажешь о женщине, которая говорит о своей беременности, а муж это отвергает?!» Я сказал ему: «Сообщил мне Уббад ибн Мансур, которому сказал Икрима, передавший со слов Ибн Аббаса, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал, что в таком случае они призывают проклятие на друг друга!»” См. “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/161. Иснад достоверный.
Обратите внимание на это сообщение и задумайтесь!
Ведь может быть так, что какой-то факъих будет по какому-то вопросу включать свой мозг и чрезмерно его напрягать, опираясь на все правила его мазхаба и других мазхабов, в то время когда другой имам может просто напросто знать тот или иной хадис или мнение сподвижников прямо указывающий на то,как следует поступать в конкретной ситуации.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия, порицая такълид (слепое подражание), говорил: “Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и находит, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней и следует этому, то это прекрасно, и это ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тот, кто слепо следует за Маликом, аш-Шафи’и, Абу Ханифой и Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, тот является заблудшим невеждой, и даже может быть неверным. Тому, кто считает, что из всех имамов, является обязательным следовать лишь за одним, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить. Для каждого мусульманина является обязательным проявлять дружбу по отношению к верующим и ученым, помогать им, и следовать истине, где бы он ее не нашел. И следует знать, что кто бы из ученых ни проявил усердие и оказался прав, то ему две награды, а кто ошибся, тому одна награда за его усердие, а его ошибка прощается ему”. См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.
Шейх Ибн аль-Къайим говорил: "Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу, или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него, и никого другого.
Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама.
Однако, если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым.
Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов?! Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого, и вообще никого, следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама.
Все это – отвратительное нововведение, которое появилось в нашей умме, но было неведомо никому из имамов. Более того, они были выше по своей степени, достойнее по авторитету, лучше нас знали Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и, несмотря на это, никого не призывали к такълиду и не обязывали мусульман следовать мазхабам. Хуже этого – утверждение того, кто считает, что ему предписано следовать мазхабу одного человека. А еще хуже – что только из четырех мазхабов нужно выбрать один и во всем следовать ему.
Посмотрите на нашу ситуацию! Вероучения сподвижников вымерли, исчезли вероучения таби’унов, их последователей и других имамов Ислама. Осталось всего четыре мазхаба! Но разве кто-либо из имамов говорил или призывал к этому? Поймите, что на людей последних веков, вплоть до Судного Дня, распространяются точно такие же обязанности и законы, которые предписывались сахабам, таби’унам и их последователям: то, что Аллах приказал первым поколениям, остается обязательным для всех остальных. Законы религии не изменяются, обязательное не перестает быть обязательным, могут изменяться лишь детали: форма или количество, в зависимости от таких внешних факторов, как наличие возможности, время, место, конкретная ситуация и т.д. Но все эти факторы также должны соответствовать тому, что предписал Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха).
Следующий довод. Представьте, что утверждение об обязательности следовать одному мазхабу является истиной. Тогда мы столкнулись бы со следующими последствиями. Во-первых, из этого последовало бы то, что всем запрещалось бы изучать Ислам от ученых «чужих» мазхабов, брать у них фатауа и разъяснения положений религии. Во-вторых, было бы запрещено обращаться к любому крупному ученому, если он не из твоего мазхаба, даже если в твоем мазхабе нет ученых такого же высокого уровня. В-третьих, каждый был бы обязан отказаться от всех хадисов и высказываний сахабов, если они противоречат мнению твоего мазхаба, то есть слова предводителей мазхаба пришлось бы ставить впереди слов пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников. А также много других последствий, несостоятельность которых очевидна. И эта несостоятельность последствий указывает на ошибочность того принципа, из которого они вытекают - утверждения об обязательности следования мазхабу.
На основании этого мы можем с уверенностью заявить, что простой человек, имеет полное право изучать свою религию, обращаться за фатуа к любому из представителей четырех мазхабов или к последователям других имамов. И нет необходимости ни ему - спрашивающему, ни муфтию - отвечающему придерживаться только одного из четырех мазхабов. Точно так же, ученый-муджтахид не обязан придерживаться только тех хадисов, которые распространены в его местности, но ему следует поступать в соответствии с любым хадисом, который признан достоверным, будь он хадисом из Хиджаза, или Ирака, или Сирии, или Египта, или Йемена"
. См. "И’лям аль-Мууаккъи’ин" 4/261
Шейх Ибн аль-Къайим, да смилуется над ним Аллах, произнес великие слова, раскрывающие правильное понимания вопросов мазхаба.
Имам ас-Сан’ани говорил: “Разница между тем, кто следует за ученым во всех его высказываниях и тем, кто прибегает за помощью к пониманию ученого состоит в том, что в первом случае берутся слова ученого, не обращая внимания на доказательство из Корана и Сунны. А во втором случае это подобно указанию дороги путнику итак знающему путь, что является доводом основанном на доводе!” См. “Иршаду-ннукъад” 105.
шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут сказал: “Мазхабом простого неграмотного мусульманина является мазхаб его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо ничего другого ему не остается делать. Что же касается того, кто находится в начале пути требования знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в соответствии с тем, что слышит от своего шейха. Если же это укрепившийся требующий знания, который изучил фикъх и узнал доказательства всех имамов, то в этом случае он может отличить сильное мнение от слабого. И мое мнение состоит в том, что такому человеку не дозволено слепо следовать мазхабу (такълид)”. См. “аль-Му’джамуль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.
Однако необходимо, чтобы мусульманин, не обладающий знанием, спрашивал и следовал за тем ученым, кто является наиболее знающим и благочестивым. И не дозволено ему, оправдываясь своим незнанием, следовать за тем, чьи мнения соответствуют его страстям. Об этом говорили многие ученые, среди которых аль-Хатыб аль-Багъдади, имам аш-Шатыби и др. См. “аль-И’тисам” 2/861.
И еще, напомним, что довод в Исламе это только: КОРАН, СУННА, ИДЖМА' и аналогия при необходимости, хоть в отношении аналогии и есть разногласия. Что же касается некоторых правил некоторых мазхабов, то это не является однозначным доводом в религии Всевышнего Аллаха! Например, действие жителей Медины, о котором упомянул брат, не является однозначным доводом, хоть к этому и можно обращаться при отсутствии каких-либо указаний в Коране и Сунне. Вот пример, мазхаб маликитов считает, что если человек вошел в мечеть во время когда имам произносит пятничную хутбу, то ему следует сесть, так как это было действием жителей Медины. Но несмотря на это у нас есть множество хадисов, повелевающих делать "тахиятуль-масджид" даже во время хутбы имама, что приводится например, в Сахихе имама Муслима.
Имам Ибн Хазм говорил: “При разногласии в каком-либо вопросе необходимо возвращаться только к Корану и Сунне, и ничему другому! И не дозволено обращаться при разногласиях к действиям жителей Медины или чему-либо еще!” См. “аль-Мухалля” 1/55.
Ибн аль-Къайим сказал: “Сунна посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не может быть отвергнута действиями жителей какого-либо города, кем бы они ни были! Ведь правители Медины и другие лица внесли в намаз деяния, которые не переставали совершать и после них!” См. “Задуль-ма’ад” 1/253.
Так же обстоит и с аналогией и слабым хадисом, чему из них следует отдавать предпочтение? Например, имам Ахмад считал, что слабый хадис лучше чем аналогия, тогда как имам Абу Ханифа считал,что аналогия лучше, чем слабый хадис. В этом случае нельзя однозначно утверждать что сильнее в доводе. Например, может быть так, что слабый хадис будет ближе к истине, чем далекая аналогия, которая не имеет подтверждения, тогда как слабый хадис может иметь подтверждение в других достоверных хадисах одной темы или же в словах кого-либо из сподвижников.
И с другой стороны, может быть так,что аналогия будет ближе к истине в каком-либо вопросе так как слабый хадис не будет иметь ничего подтверждающего его, а более того, может противоречить другим достоверным хадисам.
И примеров тому множество. Также у нас и множество примеров тому, как многие более поздние имамы определенных мазхабов включали в мазхаб такие правила, которые не использовали имамы этих мазхабов, такие правила, которые не имеют никакой основы в Коране и Сунне, а даже и более того являются порицаемыми и впавшими в крайность.
Вот пример появления различных вопросов, которые появились в различных книгах по мазхабам. Так, например, известный ханафитский шейх аль-Джабауи относительно вопроса, кто больше заслуживает того, чтобы стоять имамом на намазе, упомянув о правителе, его заместителе (наиб) и других лицах, о которых пришло упоминание в хадисах, писал: “Больше всего заслуживает быть имамом в намазе… обладатель наилучшего нрава, затем самый красивый, затем обладатель самой красивой жены, затем самый богатый, затем тот, у кого наиболее чистая одежда, затем тот, у кого самая большая голова, затем тот, у кого меньше половой орган”. См. “Бид’а ат-та’асуб аль-мазхаби” 193-196.
Разве эти условия, среди которых есть просто нелепые, имеют хоть какое-то отношение к религии?! При опоре на какие правила интересно знать были выведены такие условия?!
Другой пример: Последователь шафиитского мазхаба аль-Баджури в “Хашия ‘аля шарх Ибн аль-Къасим”, разбирая вопрос о том, когда становится обязательным совершение полного омовения (гъусль), в числе прочего, писал и такие «фантастические» вещи: “Если половой орган мужчины разделится на две части, и одной он введет в одну жену, а второй – в другую, то ему необходимо совершить гусль”.
Он также писал: “Если мужчина введет свой половой орган в половой орган другого мужчины, то им обоим необходимо совершить полное омовение”.
Далее он пишет вещи достойные возмущения и удивления: “Если человек войдет в половой орган своей жены всем телом, то им обоим необходимо совершить полное омовение. Ведь если гусль нарушается при вводе головки полового органа, то тем более, если человек сам войдет в половой орган, гъусль становится обязательным”.
Разве подобные немыслимые и даже глупые примеры нуждаются в таком подробном разбирательстве?! И это лишь небольшая часть того, что содержится в книгах по мазхабам более поздних имамов. Тому, кто желает узнать больше о подобных глупостях в книгах поздних мазхабистов следует прочитать «Бид’а ат-та’асуб аль-мазхаби» шейха Мухаммада ‘Иида аль-‘Аббаси.
Но конечно же вместе с этим нельзя не упомянуть о том, что среди правил по фикъху есть много таких, которые выведены из Корана и Сунны и в отношении которых все ученые единогласны!
Умар ибн аль-Хаттаб говорил великие слова: “Поистине, ваши рассказы – наихудшие из рассказов, а ваши слова – наихудшие из слов! Поистине, вы рассказываете что-то людям до тех пор, пока они не начинают говорить: «Такой-то сказал, такой-то сказал», и оставляют Книгу Аллаха! Так пусть же тот из вас, кто является ведущим, ведет с помощью Книги Аллаха, а иначе пусть сядет!” См. “Джамиу баяниль-ильм”, “аль-Ихкам” 2/162, “Тарих аль-Мадина” 3/16. Иснад достоверный.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил: “Мазхаб ахлю-Сунна уаль-джама’а является давним мазхабом, который был известен еще до сотворения Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и Ахмада. И поистине, это мазхаб сподвижников, которые переняли его от пророка (мир ему и благословение Аллаха). И того, кто противоречит этому, ахлю-Сунна уаль-джама’а считает приверженцем нововведений!” См. “Минхаджу-Ссунна” 2/601.
Барака-Ллаху фикум!
Если кто из братьев дополнит, буду только рад. Но мне кажется это продолжение следует переместить уже в отдельную тему)
Аватара пользователя
Sulayman Abu Salih
Сообщения: 468
Зарегистрирован: 10 мар 2009, 23:19

Re: Описание намаза в книге "Намаз посланника Аллаха"

Сообщение Sulayman Abu Salih »

ДжазакаЛлаху хайран, брат за разъяснение. Особенно меня заинтересовало место про различные расхождения в методах извлечений хукмов и шариатских текстов. Слова ибн Хазма и ибн аль-Каййима о деяниях жителей Медины прояснили ситуацию. Кстати, некоторые секты в России активно продвигают маликитский мазхаб, чтоб русские мусульмане отличались от тюркоязычных ханафитов и кавказцев-шафиитов. Из сказанного тобой я понял, что шейх аль-Альбани в своем иджтихаде опирался ТОЛЬКО на общепринятые правила и ТОЛЬКО на общепринятые источники Шариата, а это Коран, Сунна, иджма' и кыяс. Я правильно тебя понял? Еще хотелось бы уточнить по поводу иджма'. Что в шариате считается иджма'? Вернее чье с чьим иджма' принято считаться? Насколько я знаю тут тоже разногласие. Только ли иджма' сахабов является далилем? В отношении всего остального я думаю тут уместна была бы ссылка на книгу шейха аль-Ма'суми под редакцией шейха Салима аль-Хиляли "Подарок Мухаммад-Султана мусульманам Японии". БаракаЛлаху фик.
muslim-misr
Сообщения: 10
Зарегистрирован: 25 май 2009, 14:03

Re: Описание намаза в книге "Намаз посланника Аллаха"

Сообщение muslim-misr »

Ассаляму алейкум брат Амаш! Есть ряд замечаний к тому что ты написал. Любые частные тексты и слова рассматриваются в контексте того, когда, в каких условиях и кому они были сказаны, и нельзя брать частный текст и обобщать в угоду какой-то идее.

Большинство слов которые цитируются в работах типа Хиляли были сказаны в ту эпоху когда таклид перешел все разумные пределы и достиг сам знаешь каких крайностей. Однако это не повод отбрасывать наследие мазхабов и порочить их и говорить что следование мазхабу это бида, субханАллах.

Тоже самое касается и слов имамов насчёт оставления их мнения и следования за Сунной. Они были сказаны их ученикам, которые сами были муджтахидами либо сильными тулябуль ильм, а не обычными людьми. И нет сомнения что в нашей религии нет места оставлению слов Аллаха и Его Посланника мир ему, в угоду словам людей, однако понимание Корана и Сунны может быть разным и чтобы понимать правильно Коран и Сунну нужны соответствующие инструменты такие как усуль аль фикх и т.д. а также обширные знания, в общем нужно быть толибуль ильмом и не начинающим. Поэтому вернись брат к словам шейха Арнаута которые ты перевел:

шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут сказал: “Мазхабом простого неграмотного мусульманина является мазхаб его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо ничего другого ему не остается делать. Что же касается того, кто находится в начале пути требования знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в соответствии с тем, что слышит от своего шейха. Если же это укрепившийся требующий знания, который изучил фикъх и узнал доказательства всех имамов, то в этом случае он может отличить сильное мнение от слабого. И мое мнение состоит в том, что такому человеку не дозволено слепо следовать мазхабу (такълид)”. См. “аль-Му’джамуль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.

Вот это и есть разумный и умеренный взгляд на эту проблему.
И вспомни брат ещё слова Абу Ханифы который как я помню сравнил с ослом того, кто рассуждает в фикхе не зная арабского языка. И подумай насколько актуальны вот эти послания против таклида в условиях русскоязычных мусульман. Владеют ли наши мусульмане арабским языком в большинстве? Нет. Владеют ли усуль аль фикх и другими науками? Думаю ответ тоже очевиден.

И также брат еще обратил внимание на такую вещь что есть братья которые отрицают таклид за Абу Ханифой, и другими имамами, но например сами слепо следуют шейхам Альбани и Бин Базу, не желая слышать ничего другого из Корана, Сунны, и слов Учёных и порицая тех, кто не следует за их иджтихадами. Раскройте братья что это тоже неправильно в ваших статьях, чтобы всё было справедливо.

О себе чтобы не было вопросов- я учусь в Мисре, в аль Азхаре первый год, в мазхабе Ханбали.
Ассаляму алейкум ва рахматуллахи ва баракятух!
Ответить