Ассаляму алейкум уа рахмату-Ллахи уабаракатух
Братья, кто знает Абу Джамилю аш-Шаркаси?
Слышал, что он из той же республики, что и некоторые братья из числа админов асар-форума.
Где и у кого он учился, и можно ли его слушать?
Просто некоторые его ролики вызывают сомнения, особенно те, в которых он говорит о скрытых признаках современных мурджиитов, в число чего включает позицию в таких общеизвестных спорных вопросах, как оправдание по незнанию, оставление намаза, дел, и тд.
Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Уа алейкум ассалям уа рахмату-Ллахи уа баракатух
И если около года назад мы отклонили подобную ветку об этом человеке, так как попросту не знали его, то сейчас мы уже говорим прямо, что следует остерегаться его, так как уже узнали этого человека по его словам и делам! Как часто любил цитировать шейх аль-Альбани: “По их плодам узнайте о них”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 527).
Хвала Аллаху, который выявил этого человека и раскрыл его методы и путь!
Посоветовавшись со всеми нашими братьями, мы решили пропустить этот пост для того, чтобы предостеречь мусульман от этого очередного невежественного выскочки по прозвищу Абу Джамиля.
СубханаЛлах, с его биографией, которая выдаётся якобы за богатый опыт в требовании знания, а по факту сравнимой с биографией уровня пятиклассника, лучше бы устыдился Аллаха, а затем и людей, и не брал бы на себя роль преподавателя, говоря различные глупости о религии Аллаха.
Ин ша-Аллах каждый из наших туллябов, которых этот невежда называет прямо мурджиитами, более 10-15 лет назад уже обладал куда лучшей биографией на своём пути требования знания.
Этот человек с лёгкостью порочит обладателей знания и не только из числа студентов, но даже и известных шейхов, обвиняя их в ирджа. К тому же он называет некоторых уважаемых и известных саляфитских шейхов «карманными шейхами» принижая и пороча их только лишь за то, что они сказали неугодные ему слова, и за то, что он попросту не знает их, как например, шейх Басим аль-Джауабра и шейх Ибрахим ар-Рухейли.
Но разве его незнание кого-то из обладателей знания дозволяет ему унижать и оскорблять их?!
А те шейхи, у кого по его заявлениям он обучался, вот их реально не знают многие саляфиты даже в их странах, не говоря уже о том, чтобы их знали за пределами. Некие Абу Бакр Ибн Атыйя и Заид аль-Уассаби, мало кто о них вообще слышал в саляфитской среде, не говоря уже о том, чтобы это были какие-то известные учёные мирового масштаба.
Где их уроки, где их книги, где слова учёных о них?!
А что касается суданского шейха Халида Абдуль-Лятыфа, то хоть мы ничего не слышали о нём прежде, один из наших братьев сообщил нам, что он учился у него и что его хвалили некоторые учёные Медины, в числе которых шейх Салих ас-Сухейми.
Когда же один из наших братьев обратился к Халиду Абдуль-Лятыфу по поводу Абу Джамили, знает ли он его? Он не смог узнать его ни по прозвищу Абу Джамиля аш-Шаркаси, ни по прозвищу Алим Абу Бадр, ни даже по его фотографии.
А вообще, у этого Абу Джамили весьма странный критерий для распознания «признанного учёного». Если вникнуть в глупости, которые он произносит, то выходит, что он считает признанными учёными только тех, кто является медийной личностью, у кого больше всего роликов и кого больше знают в русскоязычной среде.
Сразу видно, что мискин не читал статью 16 летней давности «Учёные и их положение в Исламе», а иначе не позволял бы себе таких глупостей и понимал бы элементарно, кто такие учёные?
К примеру, если этого Абу Джамилю спросить: «Ты когда-либо слышал о таком шейхе, как ‘Абдуллах аль-‘Анкъари, или же о шейхе Абду-Ссаттаре ад-Дахляуи?», можно с уверенностью сказать, что конечно же не слышал. Ну конечно, откуда ему слышать о них, ведь с их словами нет роликов в соцсетях. А ведь это известные ученые КСА, причём учителя – шейха-муфтия Мухаммада ибн Ибрахима Али Шейха. Но разве они виноваты в том, что некий Абу Джамиля или кто-то иной не слышал о них и не знает их?! Разве незнание о них является поводом принизить их или порочить их?! Никто в здравом уме о таком даже не подумает. Однако конечно же хаддадитам такое неведомо. Они сначала порочат и обвиняют в нововведении, а только потом думают, правильно ли это было сделано или нет.
Сообщается, что имам Ахмад сказал: “Что касается хариджитов, то они называют сторонников Сунны мурджиитами”. См. “Табакъат аль-ханабиля” (1/73).
Сказал аш-Шахрастани: “Му’тазилиты именовали мурджиитом каждого, кто противоречил им в вопросах предопределения, так же поступали и опирающиеся только на устрашающие тексты (Шариата) из числа хариджитов”. См. “аль-Миляль уа-ннихаль” (стр. 127).
Сказал Абу-ль-Фадль ас-Саксаки: “Мансуриты из числа последователей ‘Абдуллаха ибн Зейда называют приверженцев Сунны муржиитами, поскольку они говорят, что оставивший молитву по лени, если не отрицает её обязательность, является мусульманином, что является правильным мнением в нашем мазхабе. А они (мансуриты) говорят: «Эти их слова указывают на то, что иман для них только лишь слова без деяний»”. См. “аль-Бурхан фи ма’рифа ‘акъаид ахль аль-адьян” (стр. 95-96).
Ну а в наше время в мурджиизме сторонников Сунны обвиняют къутбиты, суруриты и хаддадиты.
Вот и наш невежда последовал по пути этих заблудших сект, обвиняя саляфитов нагло и подло в ирджа. Но ведь великий имам Ахмад говорил: “Выводить людей из Сунны – это опасное дело!” аль-Халляль в “ас-Сунна” (2/373).
А шейх аль-Альбани часто говорил, что необоснованное обвинение в нововведении равносильно необоснованному обвинению в неверии! Так, в одной из своих записей он сказал: “Я хочу указать на истину, в которой нет сомнения, а это слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто обвинил в неверии мусульманина, тот впал в неверие». В этом нет сомнения. То же самое обстоит и с тем, кто обвинил мусульманина в нововведении! Либо обвинённый является нововведенцем, либо обвинивший станет таковым!” Сл. “аль-Бид’а уаль-мубтади’ун”.
На хададитский манхадж Абу Джамили ясно указывает то, с какой лёгкостью он называет саляфитов мурджиитами. Он даже умудрился назвать прямо мурджиитом одного из наших братьев только лишь за вопрос, заданный им шейху Басиму аль-Джауабре десять лет назад по поводу приемлемости разногласия относительно деяний тела.
Ну а то, как он обвиняет брата нашего Абу Джафара во всю глотку в ирджа, то это уже многие наверное слышали, особенно братья из его республики.
И конечно же слова этого невежды по поводу шейха Басима аль-Джауабра и шейха Ибрахима ар-Рухейли вызывают возмущение!
А некоторые джахили из числа его мюридов заявляют: «Этот Ибрахим ар-Рухейли – это не тот ар-Рухейли, который известный шейх, того зовут Сулейман».
СубханаЛлах! Называя этих шейхов «карманными», Абу Джамиля также говорит про шейха Басима:
А вот Абу Джамиля – это да, действительно маджхуль, которого никто в исламском мире знать не знает и вряд ли ин ша-Аллах узнает. А вот шейха Басима прекрасно знают и в Шаме, и в Йемене, и в Египте, и шейхи в Садовской Аравии, пусть поспрашивает о нём шейхов в Медине, у шейхов в Рияде, где он преподавал в своё время, спросит о нём у учеников шейха аль-Альбани или учеников шейха Мукъбиля.
Шейх Басим ибн Файсаль аль-Джауабра – палестинец, родился в 1954 г.
Выпускник «Джами'а аль-Ислямия» Медины, является доктором шариатских наук, специальность «хадисоведение».
Был близким учеником шейха–мухаддиса Хаммада аль-Ансари, который давал ему иджазу по хадисам.
Также преподавал в исламском университете Мухаммада ибн Су’уда в ар-Рияде около 30 лет назад. В то время среди его учеников был шейх ‘Адиль ас-Субай’и.
Шейх Басим является автором и исследователем многих известных трудов, и среди написанных им книг: «аль-Маруият уарида фи-шширк», «Маруият аль-ля’н фи-Сунна», «ад-Дурар фи ахкам уа адаб ас-сафар» и др.
А среди трудов, на которые шейх делал тахкык: «аль-Ахад уаль-масани» имама Ибн Аби ‘Асыма, «Ляуами’ аль-ануар» ас-Саффарини; а также такие труды имама Ибн ‘Абдиль-Уаххаба, как: «Усуль аль-иман», «аль-Кабаир», «Муфид аль-мустафид ‘аля такфир тарик ат-таухид».
Сейчас шейху Басиму 70 лет, да хранит его Аллах.
А что касается шейха Ибрахима ар-Рухейли, то саляфитский мир его знал как раз куда раньше, чем узнал шейха Сулеймана ар-Рухейли.
Шейх Ибрахим ар-Рухейли принимал участие в даурах по всему миру ещё более 25 лет назад вместе с такими учёными, как шейх Зейд аль-Мадхали, шейх Салих ас-Сухейми, шейх Фалях Мандакар, и др.
Шейх Ибрахим ибн ‘Амир ар-Рухейли, родился в одной из деревень пророческой Медины в 1383 г.х.
Он является доктором шариатских наук по вероубеждению и основам религии.
Уже 18 лет как является профессором факультета «‘Акыда» в Исламском университете Медины.
Шейх Ибрахим ар-Рухейли является автором многих известных трудов, среди которых были изданные с рецензиями таких известных учёных, как Мухаммад Аман аль-Джами, Ахмад ибн ‘Атыйя аль-Гъамиди, и др.
Также он является автором известной книги по такфиру «Дауабит ат-такфир», которую написал более 20 лет назад и которую хвалили такие учёные, как шейх Салих аль-Фаузан и шейх Салих ас-Сухейми.
Шейх Салих ас-Сухейми сказал: “Из числа наилучших работ, написанных по вопросу такфира, это книга «Дауабит ат-такфир» шейха Ибрахима ар-Рухейли, да воздаст ему Аллах благом! И её также похвалил наш шейх – шейх Салих аль-Фаузан”.
Также шейх Салих ас-Сухейми часто хвалил шейха Ибрахима ар-Рухейли и советовал брать у него знания. Он говорил про него: “Шейх, профессор, доктор Ибрахим ибн ‘Амир ар-Рухайли – профессор факультета «‘Акыды» Исламского университета в пророческой Медине – из числа наилучших шейхов, которых я знаю. Я знаю его уже больше тридцати лет. И я знаю его как человека с правильным манхаджем, правильной ‘акыдой, прекрасным нравом и аскетизмом”.
Также шейх ас-Сухейми часто включал шейха Ибрахима ар-Рухейли в число учёных Медины, от которых следует брать пользу.
И после этого является некий невежда по прозвищу Абу Джамиля и начинает порочить этих обладателей знания! А’узуби-Ллях!
И это пока нам ещё не известно, говорил ли этот хаддадит что-то подобное также и про шейха Салима аль-Хиляли и шейха Уалида ибн Сайф ан-Насра, к которым также обращались некоторые наши братья по поводу проделок этого Абу Джамили.
Более того, этот выскочка в утвердительной форме заявлял, что ОБЩЕИЗВЕСТНО о том, что имам Ибн Абиль-‘Изз был из числа мурджиитов-фукъаха и ВООБЩЕ деяния тела не включал в иман.
Затем, правда он отказался от этого обвинения, хоть и сделал это как хамелеон. Видите ли некий большой учёный с КСА ему поведал, что это не так и пояснил ему правильное понимание слов Ибн Абиль-Изза…
СубханаЛлах, а слов самого имама Ибн Абиль-‘Изза, который ясно говорил в своей книге часто о том, что деяния тела из имана, что он увеличивается и уменьшается, также слов таких ученых, как Ибн Баз, Ибн Джибрин, ар-Раджихи, аль-Фаузан, учёные Ляджны про то, что имам Ибн Абиль-‘Изз был на саляфитской ‘акыде и манхадже, и что его книга «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» – это одна из наилучших книг по вероубеждению ахлю-Ссунна, разве всего этого не было достаточно, чтобы искренне покаяться за этот лживый наговор на него и отказаться от своих слов без всякого показушного спектакля?!
Кстати, чтобы вы понимали, это именно Махмуд Хаддад – глава хаддадитов, который призывал сжигать книгу «Фатхуль-Бари» хафиза Ибн Хаджара, писал ещё давно в примечании к книжке по ‘акыде со словами имамов Абу Хатима и Абу Зур’и, что якобы имам Ибн Абиль-Изз был мурджиитом и что его Шарх к Тахауии также мурджиитский, и что от него необходимо предостерегать.
Этот Абу Джамиля стал поднимать те же самые темы, которые в своё время ещё в 2007-2008 годах поднимал покойный Абдуллах Молдовский, когда написал своё письмо с обвинением саляфитов в мурджиизме. Один в один, Абу Джамиля даже опирается на те же самые труды, которые использовал тогда Молдовский. Тот же спектакль, только действующие лица поменялись.
То, с чем сейчас явился этот бедолага, считая, что ему снизошла небесная истина, по милости Аллаха нашим братьям было известно и опровергнуто еще 16-17 лет назад, когда Абу Джамиля бегал по подворотням у себя в селе, не зная даже арабского алфавита.
Во-вторых, этот Абу Джамиля помимо своего хаддадизма, человек непорядочный и не заслуживающий доверия в передаче слов учёных и тем более в толковании их слов.
Он не раз был пойман на искажении слов имамов, смысл которых он не понимает, и возведении на них лжи.
Так, например, он с лёгкостью исказил мнение имама Абу ‘Убайда аль-Къасима ибн Салляма, приписав ему вдобавок ложно то, что он якобы обвинял в неверии того, кто не делал намаз. Тогда как книга этого имама «аль-Иман» и слова великих исследователей, как Ибн Наср аль-Маруази, ясно указывают на то, что он был из числа имамов, не делавших такфир за оставление молитвы по лени и халатности.
Имам Ибн Наср аль-Маруази сказал: “Из числа учёных сторонников хадиса, кто последовал этому мазхабу (то есть мазхабу, что оставивший молитву не становится неверным) – это аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, а также его сторонники, как Абу Саур и другие, а также с ними согласился в этом Абу ‘Убайд”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” (2/956).
Более того, шейх Мухаммад ‘Али Фаркус говорил: “В словах имама Абу ‘Убайда аль-Къасима ибн Салляма в его книге «аль-Иман», а также в том, что приводил хафиз Ибн Раджаб в «Фатхуль-Бари», содержится указание на наличие мнения о том, что деяния тела являются полноценностью имана (а не условием его действительности). Более того, это мнение вытекает из мазхаба каждого имама, который не обвинял в неверии за оставление молитвы”. Сл. “Масаиль мухимма дымн тауджихат саляфия” (№ 1).
Но Абу Джамиля так и не признался, что возвёл ложь на этого имама и исказил его мнение.
Видимо он считает, что признание ещё в одной такой ошибке опустит его в глазах его последователей. Ведь он с таким энтузиазмом и так громогласно утверждал эти вещи, что будет глупо выглядеть в их глазах, если принесёт ещё одно покаяние, а потом ещё одно, и так далее...
Однако по факту всё это уже повод призадуматься тем, кто приютил его у себя и усадил на роль преподавателя религии, где этот джахиль затрагивает перед простолюдинами большие вопросы, которые не понимает сам, параллельно раздавая фетвы направо и налево.
Если этот человек так уверенно заявляет вещи, в которых не разбирается, а люди по своему невежеству неспособны даже это всё перепроверить и уточнить, то как можно доверять ему свою религию?!
Вчера он возводит ложь на Ибн Абиль-Изза и с уверенностью заявлял о том, что он не вводит деяния в иман, да еще и утверждая, что это ОБЩЕИЗВЕСТНО. Сегодня он возводит ложь на имама Абу ‘Убайда аль-Къасима ибн Салляма, чтобы ослабить мнение великого имама Сунны, наговаривая и утверждая, что он не мог считать деяния полноценностью имана, ибо делал такфир за намаз, то где гарантия, что в других вещах этот человек точно также не лжёт вам?!
А ведь это лишь незначительная часть того, что некоторые наши братья выявили у него, прослушав лишь пару его записей, а представьте, что они могут выявить, если возьмутся за прочие его записи?
В-третьих, этот человек чистой воды хамелеон. Абу Джамиля не раз выкладывал у себя на канале в ютубе какие-то ролики и смотрел на реакцию, и как только прилетало порицание, он сразу же оправдывался и удалял это, а если было молчание, то он оставлял это.
По этой причине данный человек то говорит, что признаёт приемлемость разногласий в таких вопросах, как оставление намаза и оправдание по незнанию; то говорит, что эти вопросы являются критерием выявления современных мурджиитов.
И его запись, в которой этот джахуль произносит следующие хаддадитские утверждения, так и не удалена:
Также он говорит:
Это слова заблудших хаддадитов, суруритов и къутбитов, но никак не сторонников Сунны!
Также полтора года назад в марте он выставлял у себя запись про хитрости современных мурджиитов. В этой записи он заявлял, что мурджииты делают оправдание по незнанию в вопросах ширка, что мурджииты не считаются с иджма’ом сподвижников в вопросе оставления намаза, и т.п.
А когда в одной саляфитской группе некоторые братья возмутились и подняли этот вопрос и стали расспрашивать о том, кто такой этот Абу Джамиля и что он себе позволяет?! В этот же день он удалил этот ролик, и с его слов знакомый с ним брат написал в ту группу следующее:
Чистой воды хамелеон, а’узуби-Ллях!
Да, сейчас то он уже похрабрел, голосок прорезался, стал открыто разбрасываться обвинениями в мурджиизме, видать набранные сторонники и сподвижники воодушевили.
Именно таковым всегда было качество заблудших людей – они максимально скрывают в начале пути своё заблуждение, пока у них не появятся сторонники.
По этой причине говоря о суруритах, шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Да, этот джама’ат существует, несмотря на то, что брат Мухаммад Сурур это и отрицает. Они есть на земле двух Святынь (Мекки и Медины), есть в Наджде и в Йемене. Вначале их путь был истиной. И мы уже говорили раньше, что человек вначале скрывает свой хизбизм, пока его группа не приобретёт силу и сторонников, когда они начнут считать, что слова упрёка им уже не повредят”. См. “Гъарра аль-ашрита” (2/17).
Сахль ибн Са’д (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ‘Абдуллаху ибн ‘Амру: «Что ты будешь делать, если доживёшь до времени худших из людей, которые нарушают свои договора, не хранят доверенное им, и пребывают в разногласиях и раздорах?»
‘Абдуллах ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше!»
Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поступай в соответствии с тем, что является одобряемым, оставь то, что является порицаемым, остерегайся хамелеонства в религии Аллаха и придерживайся того, что связано с тобой, оставив всеобщие дела»”. ат-Табарани в “аль-Кабир” (5984), Ибн Шахин в “Джуз аль-хадис” (42), Ибн Аби ад-Дунья в “Макарим аль-ахлякъ” (276). Шейх аль-Альбани назвал иснад этого хадиса хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1/417).
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Остерегайся же хамелеонства в религии, ибо, поистине, религия Всевышнего Аллаха одна!” Ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” (3202), Ибн Батта в “аль-Ибана” (25, 576), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (120). Сообщение хорошее. См. “Тахкыкъ аль-Маталиб аль-‘алия” (13/682).
Строгое порицание хамелеонства в религии было мазхабом саляфов во главе со сподвижниками. Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Они порицали хамелеонство в религии!” Ибн Аби ад-Дунья в “ас-Самт” (678), Ибн Батта в “аль-Ибана” (574).
Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: “Сектант готов иметь пятьдесят мнений и лиц, тогда как суннит строго держится своей религии, независимо от того, будет доволен им кто-то или нет”. См. “Тухфатуль-муджиб” (стр. 290).
В-четвёртых, в связи с новоявленной хаддадитской деятельностью этого Абу Джамили, один из наших братьев написал на счёт него вопрос известному большому саляфитскому шейху – Салиму аль-Хиляли.
Кстати, шейх-доктор Салим ибн аль-‘Ид аль-Хиляли – известный учёный, получавший знание у больших учёных современности, объездивший в поисках знания такие страны, как Саудовская Аравия, Иордания, Сирия, Ливан, Пакистан.
Шейх Салим был учеником таких учёных современности, как Насыруддин аль-Альбани, Ибн Баз, Такыюддин аль-Хиляли, Хаммад аль-Ансари, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад.
Шейха Салима аль-Хиляли ещё более тридцати лет назад хвалили и включали в число учёных (‘уляма), у которых следует брать пользу, такие выдающиеся шейхи, как Мукъбиль ибн Хади в «Тухфатуль-муджиб» (стр. 160) и Бакр Абу Зейд в «Тахриф ан-нусус» (стр. 93).
К тому же следует отметить, что шейх Салим аль-Хиляли писал рецензию на книгу шейха Раби’а аль-Мадхали «Манхадж ахль ас-Сунна фи накъд ар-риджаль», несмотря на то что шейх Раби’ старше него более чем на 20 лет!
Вопрос шейху Салиму аль-Хиляли:
«Уважаемый наш шейх, некоторые братья из России задают вам следующий вопрос:
«В нашей республике, расположенной в России, появился человек, который пребывал какое-то время в Египте для приобретения знания, затем он переехал в Малайзию, потом в Судан, после чего вернулся на родину и взялся преподавать, обучая людей религии.
Однако этот человек во время своих уроков стал брать на себя обсуждение больших и опасных вопросов, как оправдание по незнанию, оставление рода дел, оставление намаза, и т.п.
Этот человек сейчас стал обвинять в мурджиизме каждого, кто не согласен с ним. И дело дошло до того, что он стал порочить призывающих, известных своей саляфией и усердием в распространении саляфитского манхаджа, называя их мурджиитами.
О шейх наш, этот человек и его последователи стали причиной большой смуты между мусульманами нашей республики.
Мы хотели бы получить от вас наставление для этого человека и его последователей, а также для мусульман России в целом.
Является ли правильным обсуждать такие сложные вопросы каждым, кто не достиг должного уровня в знании?
Является ли правильным, чтобы человек, который неизвестен тем, что он приобретал знания от известных шейхов, брал на себя обсуждение таких вопросов, как ирджа, оправдание по незнанию, и прочие вопросы, опираясь в этом на некоторые книги?
Шейх наш, мы нуждаемся в вашем совете, чтобы остановить эту смуту.
Да воздаст вам Аллах благом!»
Ответ шейха Салима аль-Хиляли:
«Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто следует его пути.
Говорит брат из России: «Ассаляму ‘алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух.
«Уважаемый наш шейх, некоторые братья из России задают вам следующий вопрос:
«В нашей республике, расположенной в России, есть человек, который пребывал какое-то время в Египте для приобретения знания, затем также он был в Малайзии, после чего вернулся на родину и взялся преподавать, обучая людей религии».
Комментируя этот отрывок из вопроса, я отвечу:
«Такой человек именуется учёными, как «Абу Шибр» (т.е. отец одной пяди).
Ведь знание имеет три пяди (ступени).
Тот, кто вошёл в первую пядь, начинает проявлять высокомерие.
Тот, кто вошёл во вторую пядь, становится скромным.
А тот, кто входит в третью пядь, осознает, что он ничего не знает.
Поэтому говорится про таких, как этот человек, преждевременно выдвигающих себя на роль преподавателя: «Абу Шибр».
Так не будьте же подобно ему «отцами первой пяди».
Задающий вопрос продолжает: «Этот человек во время своих уроков стал брать на себя обсуждение больших и опасных вопросов, как оправдание по незнанию, оставление дел тела, оставление намаза».
Я скажу, что эти вопросы, как это общеизвестно, поднимают такфиристы и суруриты – хариджиты этого времени. Это те вопросы, посредством которых они раскололи ряды сторонников Сунны.
Например, относительно вопроса «оправдания по незнанию», то до наступления последних 150-ти лет существовало единогласное мнение (аль-иджма’) в том, что основа состоит в том, что есть оправдание по причине незнания, и что основа исламской религии – это оправдание по незнанию.
Что касается вопроса оставления «рода дел» (джинсуль-‘амаль), то это отличительное качество, которое мы узнали от суруритов и хариджитов нашего времени. И это положение не имеет основы в религии Всевышнего Аллаха.
Что же касается вопроса оставления намаза, то это спорный вопрос среди сторонников Сунны: некоторые утверждали, что оставивший намаз становится неверным, а другие считали, что человек, который оставил намаз по лени, не становится неверным, что неверным становится тот, кто отрицает обязательность намаза. И мы никогда не слышали, чтобы учёные, которые считают оставившего намаз неверным называли других учёных мурджиитами. Также и наоборот, мы не слышали, чтобы те, кто не считает оставившего намаз неверным, называли своих братьев хариджитами.
Этими вопросами они желают расколоть ряды саляфитского призыва, и именно поэтому этот человек пришёл к такому исходу, о котором сказано в вопросе: «Этот человек сейчас стал обвинять в мурджиизме каждого, кто не согласен с ним».
Как я уже вам говорил, эти люди – новоявленные такфиристы и хариджиты, наследники суруритов, ихуанов, аль-каиды, игила и им подобных.
Продолжение вопроса: «И дело дошло до того, что он стал порочить призывающих, известных своей саляфией и усердием в распространении саляфитского манхаджа, называя их мурджиитами».
Шейх комментирует:
«Конечно же, это ожидаемое поведение от этого человека, потому что он не сможет утвердиться на арене призыва, не дискредитируя главных призывающих и не очерняя их репутацию. Это – козни, которые используют новоявленные хариджиты.
Продолжение вопроса:
«Этот человек и его последователи стали причиной большой смуты между мусульманами нашей республики».
Мы скажем: «Поистине, смута спит, и проклят тот, кто её разбудил и разжёг её огонь».
В итоге я скажу, что, во-первых, подобные вопросы не дозволено поднимать и распространять среди новичков в требовании знания. И (тем более) эти вопросы нельзя поднимать среди простолюдинов, как говорил ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах): “Обращайтесь к людям сообразно их пониманию, разве вы желаете того, чтобы отвергали Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословенен Аллаха)?!” аль-Бухари (127).
‘Абдуллах Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Если людям будет сказано то, что не дойдёт до их разума, то это обязательно станет для некоторых из них смутой”. Муслим (1/11).
Я скажу своим братьям из России из числа искателей шариатского знания, которые следуют саляфитскому манхаджу и проявляют усердие в том, чтобы держаться пути учёных:
Следуйте по вашему пути и не обращайте внимания на этого «банкрота», на этого человека, который выдаёт себя за того, кому якобы было что-то даровано, тогда как он этим не обладает.
Следуйте тому, что вам велено, И УКАЗЫВАЙТЕ ЛЮДЯМ НА ОПАСНОСТЬ И ЗЛО, ИСХОДЯЩИЕ ОТ НЕГО.
Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он уберёг нас от зла этого человека и ему подобных!
И да укрепит вас Аллах на Коране и Сунне до тех пор, пока мы не встретим Его!»
Обратите внимание на то, как шейх Салим аль-Хиляли сразу раскусил этого Абу Шибра и его пагубный манхадж, и как сказал, что следует указывать людям на опасность и зло этого человека!
А как иначе, ведь шейх Салим десятки лет писал одни из лучших книг в наше время по вопросам манхаджа и опровергал существующие секты и течения наших дней.
В-пятых, упомянутое даёт нам ясно понять, почему саляфы строго порицали каждого недоучку, который выдвигал себя на роль учителя, не достигнув должного уровня знания.
Имам Зуфар – ученик Абу Ханифы, говорил: “Кто садится в кружок (для обучения знанию) раньше, чем настало его время, тот будет унижен!” Ибн Аби аль-‘Аууам в “Фадаиль Аби Ханифа” (660).
А мало того, что этот выскочка без году неделя как встал на путь знания, его никто не хвалил и не советовал приобретать от него знания, и тогда он был бы просто маджхуль (неизвестным), так напротив, те из числа опередивших его в знании студентов предостерегли от него на основании знания!
Со слов Абу Умайи аль-Джумахи (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” (61), ат-Табарани “аль-Кабир” (22/361), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1/230). Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани. См. “Нихая аль-мурад” (66), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (695).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не перестанут люди пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от больших, достойных доверия учёных. А когда они станут приобретать знания от малых и наихудших, то погибнут”. ‘Абдур-Раззакъ (11/249), аль-Байхакъи (1/275). Достоверность подтвердили хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “Фатх аль-Бари” (13/302), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1/310).
Имам Ибн Къутайба комментируя слова Ибн Мас’уда, сказал: “Смысл этих слов в том, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже лишён услад молодости, свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, однако он уже приобрёл знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как молодого. С возрастом приходит серьёзность, величавость и почтение. А что касается молодого, то ему свойственны все эти недостатки, от которых шейх уже пребывает в безопасности, и поэтому если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” (стр. 93).
Поэтому шейх аль-Альбани говорил: “Саляфитский призыв сейчас, к сожалению, является неустойчивым, а причиной этого я назову поспешность многих молодых мусульман, претендующих на наличие знания. Кто-то их них проявляет дерзость в вынесении фетв, в запрещении или дозволении чего-то прежде, чем узнает.
О таких людях уместно сказать то, что принято говорить в некоторых городах: «Переспел прежде, чем успел созреть».
Также и то, что многие из этих людей опираются на своё мнение и торопятся претендовать на знание и написание (книг), тогда как они ещё не прошли половины пути в знании – это то, что сделало сейчас причисляющих себя к саляфии, к сожалению, разрозненными партиями и группами.
Единственным исцелением этого является проявление со стороны этих людей богобоязненности в отношении своего Великого Господа. А также осознание того, что не каждый, кто встал на путь поиска знания, должен выдвигать себя на роль муфтия; что-то запрещать и дозволять; давать оценку хадисам со стороны их достоверности или слабости, кроме как после длительного времени, практикуясь на протяжении этой долгой жизни тому, как следует выносить фетву, и как следует извлекать законоположения из Корана и Сунны”. Сл. “аль-Аджуиба аль-Альбания ‘аля аль-асиля аль-Кууейтия” (№ 2).
Если шейх аль-Альбани обратил внимание на эту беду ещё около 30 лет назад, то чтобы он сказал о том, в какое бедственное положение впала саляфия и причисляющие себя к ней в наше время, когда каждый второй выскочка мнит из себя обладателя знания и берётся преподавать религию, тогда как он не провёл на пути требования знания и десяти лет.
Просим Аллаха о благополучии и спасении!
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Джахиль не является пригодным для призыва людей, он не заслуживает похвалы за это, и его путь не является путём Посланника (мир ему и благословение Аллаха), поскольку джахиль приносит вреда больше, чем он сможет сделать полезного”. См. “аль-Къауль аль-муфид” (1/130).
В общем, дорогой брат, остерегайся этого человека и предостерегай от него своих знакомых.
Ин ша-Аллах, наверняка другим братьям нашим также есть что добавить о нём, его невежестве и заблуждениях.
Этот вопрос несколько раз поднимался на нашем форуме за последние полтора года.Братья, кто знает Абу Джамилю аш-Шаркаси?
И если около года назад мы отклонили подобную ветку об этом человеке, так как попросту не знали его, то сейчас мы уже говорим прямо, что следует остерегаться его, так как уже узнали этого человека по его словам и делам! Как часто любил цитировать шейх аль-Альбани: “По их плодам узнайте о них”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 527).
Хвала Аллаху, который выявил этого человека и раскрыл его методы и путь!
Посоветовавшись со всеми нашими братьями, мы решили пропустить этот пост для того, чтобы предостеречь мусульман от этого очередного невежественного выскочки по прозвищу Абу Джамиля.
Если брат для тебя это важно и тебе не жалко тратить на это время, то послушай на ютубе запись, где он сам рассказывает о себе, где и у кого он учился.Где и у кого он учился?
СубханаЛлах, с его биографией, которая выдаётся якобы за богатый опыт в требовании знания, а по факту сравнимой с биографией уровня пятиклассника, лучше бы устыдился Аллаха, а затем и людей, и не брал бы на себя роль преподавателя, говоря различные глупости о религии Аллаха.
Ин ша-Аллах каждый из наших туллябов, которых этот невежда называет прямо мурджиитами, более 10-15 лет назад уже обладал куда лучшей биографией на своём пути требования знания.
Этот человек с лёгкостью порочит обладателей знания и не только из числа студентов, но даже и известных шейхов, обвиняя их в ирджа. К тому же он называет некоторых уважаемых и известных саляфитских шейхов «карманными шейхами» принижая и пороча их только лишь за то, что они сказали неугодные ему слова, и за то, что он попросту не знает их, как например, шейх Басим аль-Джауабра и шейх Ибрахим ар-Рухейли.
Но разве его незнание кого-то из обладателей знания дозволяет ему унижать и оскорблять их?!
А те шейхи, у кого по его заявлениям он обучался, вот их реально не знают многие саляфиты даже в их странах, не говоря уже о том, чтобы их знали за пределами. Некие Абу Бакр Ибн Атыйя и Заид аль-Уассаби, мало кто о них вообще слышал в саляфитской среде, не говоря уже о том, чтобы это были какие-то известные учёные мирового масштаба.
Где их уроки, где их книги, где слова учёных о них?!
А что касается суданского шейха Халида Абдуль-Лятыфа, то хоть мы ничего не слышали о нём прежде, один из наших братьев сообщил нам, что он учился у него и что его хвалили некоторые учёные Медины, в числе которых шейх Салих ас-Сухейми.
Когда же один из наших братьев обратился к Халиду Абдуль-Лятыфу по поводу Абу Джамили, знает ли он его? Он не смог узнать его ни по прозвищу Абу Джамиля аш-Шаркаси, ни по прозвищу Алим Абу Бадр, ни даже по его фотографии.
А вообще, у этого Абу Джамили весьма странный критерий для распознания «признанного учёного». Если вникнуть в глупости, которые он произносит, то выходит, что он считает признанными учёными только тех, кто является медийной личностью, у кого больше всего роликов и кого больше знают в русскоязычной среде.
Сразу видно, что мискин не читал статью 16 летней давности «Учёные и их положение в Исламе», а иначе не позволял бы себе таких глупостей и понимал бы элементарно, кто такие учёные?
К примеру, если этого Абу Джамилю спросить: «Ты когда-либо слышал о таком шейхе, как ‘Абдуллах аль-‘Анкъари, или же о шейхе Абду-Ссаттаре ад-Дахляуи?», можно с уверенностью сказать, что конечно же не слышал. Ну конечно, откуда ему слышать о них, ведь с их словами нет роликов в соцсетях. А ведь это известные ученые КСА, причём учителя – шейха-муфтия Мухаммада ибн Ибрахима Али Шейха. Но разве они виноваты в том, что некий Абу Джамиля или кто-то иной не слышал о них и не знает их?! Разве незнание о них является поводом принизить их или порочить их?! Никто в здравом уме о таком даже не подумает. Однако конечно же хаддадитам такое неведомо. Они сначала порочат и обвиняют в нововведении, а только потом думают, правильно ли это было сделано или нет.
Во-первых, этот человек явился с общеизвестной фитной ирджевания, обвиняя с лёгкостью саляфитов в скверном ирджа, выводя их из Сунны. Более того, обвиняя в этом саляфистких шейхов и даже признанных имамов Сунны. Это является качеством заблудших сект! В ранние времена в ирджа необоснованно обвиняли сторонников Сунны хариджиты и му’тазилиты:Просто некоторые его ролики вызывают сомнения, особенно те, в которых он говорит о скрытых признаках современных мурджиитов, в число чего включает позицию в таких общеизвестных спорных вопросах, как оправдание по незнанию, оставление намаза, дел, и тд.
Сообщается, что имам Ахмад сказал: “Что касается хариджитов, то они называют сторонников Сунны мурджиитами”. См. “Табакъат аль-ханабиля” (1/73).
Сказал аш-Шахрастани: “Му’тазилиты именовали мурджиитом каждого, кто противоречил им в вопросах предопределения, так же поступали и опирающиеся только на устрашающие тексты (Шариата) из числа хариджитов”. См. “аль-Миляль уа-ннихаль” (стр. 127).
Сказал Абу-ль-Фадль ас-Саксаки: “Мансуриты из числа последователей ‘Абдуллаха ибн Зейда называют приверженцев Сунны муржиитами, поскольку они говорят, что оставивший молитву по лени, если не отрицает её обязательность, является мусульманином, что является правильным мнением в нашем мазхабе. А они (мансуриты) говорят: «Эти их слова указывают на то, что иман для них только лишь слова без деяний»”. См. “аль-Бурхан фи ма’рифа ‘акъаид ахль аль-адьян” (стр. 95-96).
Ну а в наше время в мурджиизме сторонников Сунны обвиняют къутбиты, суруриты и хаддадиты.
Вот и наш невежда последовал по пути этих заблудших сект, обвиняя саляфитов нагло и подло в ирджа. Но ведь великий имам Ахмад говорил: “Выводить людей из Сунны – это опасное дело!” аль-Халляль в “ас-Сунна” (2/373).
А шейх аль-Альбани часто говорил, что необоснованное обвинение в нововведении равносильно необоснованному обвинению в неверии! Так, в одной из своих записей он сказал: “Я хочу указать на истину, в которой нет сомнения, а это слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто обвинил в неверии мусульманина, тот впал в неверие». В этом нет сомнения. То же самое обстоит и с тем, кто обвинил мусульманина в нововведении! Либо обвинённый является нововведенцем, либо обвинивший станет таковым!” Сл. “аль-Бид’а уаль-мубтади’ун”.
На хададитский манхадж Абу Джамили ясно указывает то, с какой лёгкостью он называет саляфитов мурджиитами. Он даже умудрился назвать прямо мурджиитом одного из наших братьев только лишь за вопрос, заданный им шейху Басиму аль-Джауабре десять лет назад по поводу приемлемости разногласия относительно деяний тела.
Ну а то, как он обвиняет брата нашего Абу Джафара во всю глотку в ирджа, то это уже многие наверное слышали, особенно братья из его республики.
И конечно же слова этого невежды по поводу шейха Басима аль-Джауабра и шейха Ибрахима ар-Рухейли вызывают возмущение!
А некоторые джахили из числа его мюридов заявляют: «Этот Ибрахим ар-Рухейли – это не тот ар-Рухейли, который известный шейх, того зовут Сулейман».
СубханаЛлах! Называя этих шейхов «карманными», Абу Джамиля также говорит про шейха Басима:
Если этот мискин не знает шейха Басима аль-Джауабру, то это его личное упущение и проблема, но никак не Басима и знающих его саляфитов по всему миру.«Мы не нуждаемся в фетвах тех, которых никто никогда не знал».
А вот Абу Джамиля – это да, действительно маджхуль, которого никто в исламском мире знать не знает и вряд ли ин ша-Аллах узнает. А вот шейха Басима прекрасно знают и в Шаме, и в Йемене, и в Египте, и шейхи в Садовской Аравии, пусть поспрашивает о нём шейхов в Медине, у шейхов в Рияде, где он преподавал в своё время, спросит о нём у учеников шейха аль-Альбани или учеников шейха Мукъбиля.
Шейх Басим ибн Файсаль аль-Джауабра – палестинец, родился в 1954 г.
Выпускник «Джами'а аль-Ислямия» Медины, является доктором шариатских наук, специальность «хадисоведение».
Был близким учеником шейха–мухаддиса Хаммада аль-Ансари, который давал ему иджазу по хадисам.
Также преподавал в исламском университете Мухаммада ибн Су’уда в ар-Рияде около 30 лет назад. В то время среди его учеников был шейх ‘Адиль ас-Субай’и.
Шейх Басим является автором и исследователем многих известных трудов, и среди написанных им книг: «аль-Маруият уарида фи-шширк», «Маруият аль-ля’н фи-Сунна», «ад-Дурар фи ахкам уа адаб ас-сафар» и др.
А среди трудов, на которые шейх делал тахкык: «аль-Ахад уаль-масани» имама Ибн Аби ‘Асыма, «Ляуами’ аль-ануар» ас-Саффарини; а также такие труды имама Ибн ‘Абдиль-Уаххаба, как: «Усуль аль-иман», «аль-Кабаир», «Муфид аль-мустафид ‘аля такфир тарик ат-таухид».
Сейчас шейху Басиму 70 лет, да хранит его Аллах.
А что касается шейха Ибрахима ар-Рухейли, то саляфитский мир его знал как раз куда раньше, чем узнал шейха Сулеймана ар-Рухейли.
Шейх Ибрахим ар-Рухейли принимал участие в даурах по всему миру ещё более 25 лет назад вместе с такими учёными, как шейх Зейд аль-Мадхали, шейх Салих ас-Сухейми, шейх Фалях Мандакар, и др.
Шейх Ибрахим ибн ‘Амир ар-Рухейли, родился в одной из деревень пророческой Медины в 1383 г.х.
Он является доктором шариатских наук по вероубеждению и основам религии.
Уже 18 лет как является профессором факультета «‘Акыда» в Исламском университете Медины.
Шейх Ибрахим ар-Рухейли является автором многих известных трудов, среди которых были изданные с рецензиями таких известных учёных, как Мухаммад Аман аль-Джами, Ахмад ибн ‘Атыйя аль-Гъамиди, и др.
Также он является автором известной книги по такфиру «Дауабит ат-такфир», которую написал более 20 лет назад и которую хвалили такие учёные, как шейх Салих аль-Фаузан и шейх Салих ас-Сухейми.
Шейх Салих ас-Сухейми сказал: “Из числа наилучших работ, написанных по вопросу такфира, это книга «Дауабит ат-такфир» шейха Ибрахима ар-Рухейли, да воздаст ему Аллах благом! И её также похвалил наш шейх – шейх Салих аль-Фаузан”.
Также шейх Салих ас-Сухейми часто хвалил шейха Ибрахима ар-Рухейли и советовал брать у него знания. Он говорил про него: “Шейх, профессор, доктор Ибрахим ибн ‘Амир ар-Рухайли – профессор факультета «‘Акыды» Исламского университета в пророческой Медине – из числа наилучших шейхов, которых я знаю. Я знаю его уже больше тридцати лет. И я знаю его как человека с правильным манхаджем, правильной ‘акыдой, прекрасным нравом и аскетизмом”.
Также шейх ас-Сухейми часто включал шейха Ибрахима ар-Рухейли в число учёных Медины, от которых следует брать пользу.
И после этого является некий невежда по прозвищу Абу Джамиля и начинает порочить этих обладателей знания! А’узуби-Ллях!
И это пока нам ещё не известно, говорил ли этот хаддадит что-то подобное также и про шейха Салима аль-Хиляли и шейха Уалида ибн Сайф ан-Насра, к которым также обращались некоторые наши братья по поводу проделок этого Абу Джамили.
Более того, этот выскочка в утвердительной форме заявлял, что ОБЩЕИЗВЕСТНО о том, что имам Ибн Абиль-‘Изз был из числа мурджиитов-фукъаха и ВООБЩЕ деяния тела не включал в иман.
Затем, правда он отказался от этого обвинения, хоть и сделал это как хамелеон. Видите ли некий большой учёный с КСА ему поведал, что это не так и пояснил ему правильное понимание слов Ибн Абиль-Изза…
СубханаЛлах, а слов самого имама Ибн Абиль-‘Изза, который ясно говорил в своей книге часто о том, что деяния тела из имана, что он увеличивается и уменьшается, также слов таких ученых, как Ибн Баз, Ибн Джибрин, ар-Раджихи, аль-Фаузан, учёные Ляджны про то, что имам Ибн Абиль-‘Изз был на саляфитской ‘акыде и манхадже, и что его книга «Шарх ‘Акыда ат-Тахауия» – это одна из наилучших книг по вероубеждению ахлю-Ссунна, разве всего этого не было достаточно, чтобы искренне покаяться за этот лживый наговор на него и отказаться от своих слов без всякого показушного спектакля?!
Кстати, чтобы вы понимали, это именно Махмуд Хаддад – глава хаддадитов, который призывал сжигать книгу «Фатхуль-Бари» хафиза Ибн Хаджара, писал ещё давно в примечании к книжке по ‘акыде со словами имамов Абу Хатима и Абу Зур’и, что якобы имам Ибн Абиль-Изз был мурджиитом и что его Шарх к Тахауии также мурджиитский, и что от него необходимо предостерегать.
Этот Абу Джамиля стал поднимать те же самые темы, которые в своё время ещё в 2007-2008 годах поднимал покойный Абдуллах Молдовский, когда написал своё письмо с обвинением саляфитов в мурджиизме. Один в один, Абу Джамиля даже опирается на те же самые труды, которые использовал тогда Молдовский. Тот же спектакль, только действующие лица поменялись.
То, с чем сейчас явился этот бедолага, считая, что ему снизошла небесная истина, по милости Аллаха нашим братьям было известно и опровергнуто еще 16-17 лет назад, когда Абу Джамиля бегал по подворотням у себя в селе, не зная даже арабского алфавита.
Во-вторых, этот Абу Джамиля помимо своего хаддадизма, человек непорядочный и не заслуживающий доверия в передаче слов учёных и тем более в толковании их слов.
Он не раз был пойман на искажении слов имамов, смысл которых он не понимает, и возведении на них лжи.
Так, например, он с лёгкостью исказил мнение имама Абу ‘Убайда аль-Къасима ибн Салляма, приписав ему вдобавок ложно то, что он якобы обвинял в неверии того, кто не делал намаз. Тогда как книга этого имама «аль-Иман» и слова великих исследователей, как Ибн Наср аль-Маруази, ясно указывают на то, что он был из числа имамов, не делавших такфир за оставление молитвы по лени и халатности.
Имам Ибн Наср аль-Маруази сказал: “Из числа учёных сторонников хадиса, кто последовал этому мазхабу (то есть мазхабу, что оставивший молитву не становится неверным) – это аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, а также его сторонники, как Абу Саур и другие, а также с ними согласился в этом Абу ‘Убайд”. См. “Та’зыму къадри-ссаля” (2/956).
Более того, шейх Мухаммад ‘Али Фаркус говорил: “В словах имама Абу ‘Убайда аль-Къасима ибн Салляма в его книге «аль-Иман», а также в том, что приводил хафиз Ибн Раджаб в «Фатхуль-Бари», содержится указание на наличие мнения о том, что деяния тела являются полноценностью имана (а не условием его действительности). Более того, это мнение вытекает из мазхаба каждого имама, который не обвинял в неверии за оставление молитвы”. Сл. “Масаиль мухимма дымн тауджихат саляфия” (№ 1).
Но Абу Джамиля так и не признался, что возвёл ложь на этого имама и исказил его мнение.
Видимо он считает, что признание ещё в одной такой ошибке опустит его в глазах его последователей. Ведь он с таким энтузиазмом и так громогласно утверждал эти вещи, что будет глупо выглядеть в их глазах, если принесёт ещё одно покаяние, а потом ещё одно, и так далее...
Однако по факту всё это уже повод призадуматься тем, кто приютил его у себя и усадил на роль преподавателя религии, где этот джахиль затрагивает перед простолюдинами большие вопросы, которые не понимает сам, параллельно раздавая фетвы направо и налево.
Если этот человек так уверенно заявляет вещи, в которых не разбирается, а люди по своему невежеству неспособны даже это всё перепроверить и уточнить, то как можно доверять ему свою религию?!
Вчера он возводит ложь на Ибн Абиль-Изза и с уверенностью заявлял о том, что он не вводит деяния в иман, да еще и утверждая, что это ОБЩЕИЗВЕСТНО. Сегодня он возводит ложь на имама Абу ‘Убайда аль-Къасима ибн Салляма, чтобы ослабить мнение великого имама Сунны, наговаривая и утверждая, что он не мог считать деяния полноценностью имана, ибо делал такфир за намаз, то где гарантия, что в других вещах этот человек точно также не лжёт вам?!
А ведь это лишь незначительная часть того, что некоторые наши братья выявили у него, прослушав лишь пару его записей, а представьте, что они могут выявить, если возьмутся за прочие его записи?
В-третьих, этот человек чистой воды хамелеон. Абу Джамиля не раз выкладывал у себя на канале в ютубе какие-то ролики и смотрел на реакцию, и как только прилетало порицание, он сразу же оправдывался и удалял это, а если было молчание, то он оставлял это.
По этой причине данный человек то говорит, что признаёт приемлемость разногласий в таких вопросах, как оставление намаза и оправдание по незнанию; то говорит, что эти вопросы являются критерием выявления современных мурджиитов.
И его запись, в которой этот джахуль произносит следующие хаддадитские утверждения, так и не удалена:
И как же тогда так получилось, что Абу Джафар, считающий полное оставление молитвы и всех дел большим неверием стал у него мурджиитом?! Видимо когда дело касается следования за страстями, можно пренебрегать своими же правилами.Молитва, её хукм, и вообще положение молитвы, является одним из самых основных ключевых моментов, с помощью которых выявляются ахлюль-бида’ в этом вопросе. Ты никогда не встретишь мурджиита, который считал бы оставление молитвы большим неверием. Никогда в жизни!
Также он говорит:
Также он говорит:Положение хадисов относительно молитвы в вопросах имана, подобно положению хадисов и контекстов относительно возвышенности Всевышнего Аллаха
Также он говорит:Поэтому вопрос оставления молитвы, он является одним из принципиальных вопросов, который ты должен выучить для того чтобы дать отпор ахлюль-бид’а в вопросе оставления деяний
Разве это слова того, кто считает данный вопрос приемлемым среди ахлю-Ссунна?!И ты увидишь то, что эти люди, как мы уже говорили больше всего нападают на те контексты, которые им не нравятся, те контексты, которые их не устраивают. Ты увидишь то, что они стараются ослабить вопрос оставления молитвы всячески насколько это возможно, говоря о том, что нету в нём никакого единогласия, говоря о том, что этот вопрос – вопрос разногласия, говоря о том, что «да», имеется в виду неверие, но имеется в виду малое неверие в этих контекстах.
Это слова заблудших хаддадитов, суруритов и къутбитов, но никак не сторонников Сунны!
Также полтора года назад в марте он выставлял у себя запись про хитрости современных мурджиитов. В этой записи он заявлял, что мурджииты делают оправдание по незнанию в вопросах ширка, что мурджииты не считаются с иджма’ом сподвижников в вопросе оставления намаза, и т.п.
А когда в одной саляфитской группе некоторые братья возмутились и подняли этот вопрос и стали расспрашивать о том, кто такой этот Абу Джамиля и что он себе позволяет?! В этот же день он удалил этот ролик, и с его слов знакомый с ним брат написал в ту группу следующее:
Интересно, кто же вырезал эти его слова бессовестным образом из контекста и поместил их без его ведома у него на канале?Выяснилось, что слова вырезанные из контекста. Также за сами слова, брат, можно сказать, извинился.
Чистой воды хамелеон, а’узуби-Ллях!
Да, сейчас то он уже похрабрел, голосок прорезался, стал открыто разбрасываться обвинениями в мурджиизме, видать набранные сторонники и сподвижники воодушевили.
Именно таковым всегда было качество заблудших людей – они максимально скрывают в начале пути своё заблуждение, пока у них не появятся сторонники.
По этой причине говоря о суруритах, шейх Мукъбиль ибн Хади сказал: “Да, этот джама’ат существует, несмотря на то, что брат Мухаммад Сурур это и отрицает. Они есть на земле двух Святынь (Мекки и Медины), есть в Наджде и в Йемене. Вначале их путь был истиной. И мы уже говорили раньше, что человек вначале скрывает свой хизбизм, пока его группа не приобретёт силу и сторонников, когда они начнут считать, что слова упрёка им уже не повредят”. См. “Гъарра аль-ашрита” (2/17).
Сахль ибн Са’д (да будет доволен им Аллах) сказал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал ‘Абдуллаху ибн ‘Амру: «Что ты будешь делать, если доживёшь до времени худших из людей, которые нарушают свои договора, не хранят доверенное им, и пребывают в разногласиях и раздорах?»
‘Абдуллах ответил: «Аллах и Его Посланник знают лучше!»
Тогда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поступай в соответствии с тем, что является одобряемым, оставь то, что является порицаемым, остерегайся хамелеонства в религии Аллаха и придерживайся того, что связано с тобой, оставив всеобщие дела»”. ат-Табарани в “аль-Кабир” (5984), Ибн Шахин в “Джуз аль-хадис” (42), Ибн Аби ад-Дунья в “Макарим аль-ахлякъ” (276). Шейх аль-Альбани назвал иснад этого хадиса хорошим. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1/417).
Хузайфа (да будет доволен им Аллах) говорил: “Остерегайся же хамелеонства в религии, ибо, поистине, религия Всевышнего Аллаха одна!” Ибн аль-Джа’д в “аль-Муснад” (3202), Ибн Батта в “аль-Ибана” (25, 576), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (120). Сообщение хорошее. См. “Тахкыкъ аль-Маталиб аль-‘алия” (13/682).
Строгое порицание хамелеонства в религии было мазхабом саляфов во главе со сподвижниками. Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Они порицали хамелеонство в религии!” Ибн Аби ад-Дунья в “ас-Самт” (678), Ибн Батта в “аль-Ибана” (574).
Шейх Мукъбиль ибн Хади говорил: “Сектант готов иметь пятьдесят мнений и лиц, тогда как суннит строго держится своей религии, независимо от того, будет доволен им кто-то или нет”. См. “Тухфатуль-муджиб” (стр. 290).
В-четвёртых, в связи с новоявленной хаддадитской деятельностью этого Абу Джамили, один из наших братьев написал на счёт него вопрос известному большому саляфитскому шейху – Салиму аль-Хиляли.
Кстати, шейх-доктор Салим ибн аль-‘Ид аль-Хиляли – известный учёный, получавший знание у больших учёных современности, объездивший в поисках знания такие страны, как Саудовская Аравия, Иордания, Сирия, Ливан, Пакистан.
Шейх Салим был учеником таких учёных современности, как Насыруддин аль-Альбани, Ибн Баз, Такыюддин аль-Хиляли, Хаммад аль-Ансари, ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад.
Шейха Салима аль-Хиляли ещё более тридцати лет назад хвалили и включали в число учёных (‘уляма), у которых следует брать пользу, такие выдающиеся шейхи, как Мукъбиль ибн Хади в «Тухфатуль-муджиб» (стр. 160) и Бакр Абу Зейд в «Тахриф ан-нусус» (стр. 93).
К тому же следует отметить, что шейх Салим аль-Хиляли писал рецензию на книгу шейха Раби’а аль-Мадхали «Манхадж ахль ас-Сунна фи накъд ар-риджаль», несмотря на то что шейх Раби’ старше него более чем на 20 лет!
Вопрос шейху Салиму аль-Хиляли:
«Уважаемый наш шейх, некоторые братья из России задают вам следующий вопрос:
«В нашей республике, расположенной в России, появился человек, который пребывал какое-то время в Египте для приобретения знания, затем он переехал в Малайзию, потом в Судан, после чего вернулся на родину и взялся преподавать, обучая людей религии.
Однако этот человек во время своих уроков стал брать на себя обсуждение больших и опасных вопросов, как оправдание по незнанию, оставление рода дел, оставление намаза, и т.п.
Этот человек сейчас стал обвинять в мурджиизме каждого, кто не согласен с ним. И дело дошло до того, что он стал порочить призывающих, известных своей саляфией и усердием в распространении саляфитского манхаджа, называя их мурджиитами.
О шейх наш, этот человек и его последователи стали причиной большой смуты между мусульманами нашей республики.
Мы хотели бы получить от вас наставление для этого человека и его последователей, а также для мусульман России в целом.
Является ли правильным обсуждать такие сложные вопросы каждым, кто не достиг должного уровня в знании?
Является ли правильным, чтобы человек, который неизвестен тем, что он приобретал знания от известных шейхов, брал на себя обсуждение таких вопросов, как ирджа, оправдание по незнанию, и прочие вопросы, опираясь в этом на некоторые книги?
Шейх наш, мы нуждаемся в вашем совете, чтобы остановить эту смуту.
Да воздаст вам Аллах благом!»
Ответ шейха Салима аль-Хиляли:
«Хвала Аллаху – Господу миров! Мир и благословение Посланнику Аллаха, его семье, его сподвижникам и всем, кто следует его пути.
Говорит брат из России: «Ассаляму ‘алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух.
«Уважаемый наш шейх, некоторые братья из России задают вам следующий вопрос:
«В нашей республике, расположенной в России, есть человек, который пребывал какое-то время в Египте для приобретения знания, затем также он был в Малайзии, после чего вернулся на родину и взялся преподавать, обучая людей религии».
Комментируя этот отрывок из вопроса, я отвечу:
«Такой человек именуется учёными, как «Абу Шибр» (т.е. отец одной пяди).
Ведь знание имеет три пяди (ступени).
Тот, кто вошёл в первую пядь, начинает проявлять высокомерие.
Тот, кто вошёл во вторую пядь, становится скромным.
А тот, кто входит в третью пядь, осознает, что он ничего не знает.
Поэтому говорится про таких, как этот человек, преждевременно выдвигающих себя на роль преподавателя: «Абу Шибр».
Так не будьте же подобно ему «отцами первой пяди».
Задающий вопрос продолжает: «Этот человек во время своих уроков стал брать на себя обсуждение больших и опасных вопросов, как оправдание по незнанию, оставление дел тела, оставление намаза».
Я скажу, что эти вопросы, как это общеизвестно, поднимают такфиристы и суруриты – хариджиты этого времени. Это те вопросы, посредством которых они раскололи ряды сторонников Сунны.
Например, относительно вопроса «оправдания по незнанию», то до наступления последних 150-ти лет существовало единогласное мнение (аль-иджма’) в том, что основа состоит в том, что есть оправдание по причине незнания, и что основа исламской религии – это оправдание по незнанию.
Что касается вопроса оставления «рода дел» (джинсуль-‘амаль), то это отличительное качество, которое мы узнали от суруритов и хариджитов нашего времени. И это положение не имеет основы в религии Всевышнего Аллаха.
Что же касается вопроса оставления намаза, то это спорный вопрос среди сторонников Сунны: некоторые утверждали, что оставивший намаз становится неверным, а другие считали, что человек, который оставил намаз по лени, не становится неверным, что неверным становится тот, кто отрицает обязательность намаза. И мы никогда не слышали, чтобы учёные, которые считают оставившего намаз неверным называли других учёных мурджиитами. Также и наоборот, мы не слышали, чтобы те, кто не считает оставившего намаз неверным, называли своих братьев хариджитами.
Этими вопросами они желают расколоть ряды саляфитского призыва, и именно поэтому этот человек пришёл к такому исходу, о котором сказано в вопросе: «Этот человек сейчас стал обвинять в мурджиизме каждого, кто не согласен с ним».
Как я уже вам говорил, эти люди – новоявленные такфиристы и хариджиты, наследники суруритов, ихуанов, аль-каиды, игила и им подобных.
Продолжение вопроса: «И дело дошло до того, что он стал порочить призывающих, известных своей саляфией и усердием в распространении саляфитского манхаджа, называя их мурджиитами».
Шейх комментирует:
«Конечно же, это ожидаемое поведение от этого человека, потому что он не сможет утвердиться на арене призыва, не дискредитируя главных призывающих и не очерняя их репутацию. Это – козни, которые используют новоявленные хариджиты.
Продолжение вопроса:
«Этот человек и его последователи стали причиной большой смуты между мусульманами нашей республики».
Мы скажем: «Поистине, смута спит, и проклят тот, кто её разбудил и разжёг её огонь».
В итоге я скажу, что, во-первых, подобные вопросы не дозволено поднимать и распространять среди новичков в требовании знания. И (тем более) эти вопросы нельзя поднимать среди простолюдинов, как говорил ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах): “Обращайтесь к людям сообразно их пониманию, разве вы желаете того, чтобы отвергали Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословенен Аллаха)?!” аль-Бухари (127).
‘Абдуллах Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) сказал: “Если людям будет сказано то, что не дойдёт до их разума, то это обязательно станет для некоторых из них смутой”. Муслим (1/11).
Я скажу своим братьям из России из числа искателей шариатского знания, которые следуют саляфитскому манхаджу и проявляют усердие в том, чтобы держаться пути учёных:
Следуйте по вашему пути и не обращайте внимания на этого «банкрота», на этого человека, который выдаёт себя за того, кому якобы было что-то даровано, тогда как он этим не обладает.
Следуйте тому, что вам велено, И УКАЗЫВАЙТЕ ЛЮДЯМ НА ОПАСНОСТЬ И ЗЛО, ИСХОДЯЩИЕ ОТ НЕГО.
Просим Всевышнего Аллаха, чтобы Он уберёг нас от зла этого человека и ему подобных!
И да укрепит вас Аллах на Коране и Сунне до тех пор, пока мы не встретим Его!»
Обратите внимание на то, как шейх Салим аль-Хиляли сразу раскусил этого Абу Шибра и его пагубный манхадж, и как сказал, что следует указывать людям на опасность и зло этого человека!
А как иначе, ведь шейх Салим десятки лет писал одни из лучших книг в наше время по вопросам манхаджа и опровергал существующие секты и течения наших дней.
В-пятых, упомянутое даёт нам ясно понять, почему саляфы строго порицали каждого недоучку, который выдвигал себя на роль учителя, не достигнув должного уровня знания.
Имам Зуфар – ученик Абу Ханифы, говорил: “Кто садится в кружок (для обучения знанию) раньше, чем настало его время, тот будет унижен!” Ибн Аби аль-‘Аууам в “Фадаиль Аби Ханифа” (660).
А мало того, что этот выскочка без году неделя как встал на путь знания, его никто не хвалил и не советовал приобретать от него знания, и тогда он был бы просто маджхуль (неизвестным), так напротив, те из числа опередивших его в знании студентов предостерегли от него на основании знания!
Со слов Абу Умайи аль-Джумахи (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, из числа признаков Судного Часа то, что знание будут приобретать от малых». Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” (61), ат-Табарани “аль-Кабир” (22/361), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (1/230). Достоверность хадиса подтвердили хафиз ‘Абдуль-Гъани аль-Макъдиси и шейх аль-Альбани. См. “Нихая аль-мурад” (66), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (695).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Не перестанут люди пребывать в благополучии до тех пор, пока будут приобретать знания от больших, достойных доверия учёных. А когда они станут приобретать знания от малых и наихудших, то погибнут”. ‘Абдур-Раззакъ (11/249), аль-Байхакъи (1/275). Достоверность подтвердили хафиз Ибн Хаджар и шейх аль-Альбани. См. “Фатх аль-Бари” (13/302), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1/310).
Имам Ибн Къутайба комментируя слова Ибн Мас’уда, сказал: “Смысл этих слов в том, что люди будут пребывать в благополучии до тех пор, пока их учёными будут пожилые шейхи, а не молодые люди. Ведь шейх уже лишён услад молодости, свойственной ей горячности, поспешности и неразумности, однако он уже приобрёл знание и опыт. В отношении его знания его не посещают сомнения, им не овладевает страсть, его не охватывают желания, и шайтан уже не может заставить его ошибиться так, как молодого. С возрастом приходит серьёзность, величавость и почтение. А что касается молодого, то ему свойственны все эти недостатки, от которых шейх уже пребывает в безопасности, и поэтому если они им овладеют, и он вынесет фатуа, то погубит себя и других”. См. “Насыхату ахлиль-хадис” (стр. 93).
Поэтому шейх аль-Альбани говорил: “Саляфитский призыв сейчас, к сожалению, является неустойчивым, а причиной этого я назову поспешность многих молодых мусульман, претендующих на наличие знания. Кто-то их них проявляет дерзость в вынесении фетв, в запрещении или дозволении чего-то прежде, чем узнает.
О таких людях уместно сказать то, что принято говорить в некоторых городах: «Переспел прежде, чем успел созреть».
Также и то, что многие из этих людей опираются на своё мнение и торопятся претендовать на знание и написание (книг), тогда как они ещё не прошли половины пути в знании – это то, что сделало сейчас причисляющих себя к саляфии, к сожалению, разрозненными партиями и группами.
Единственным исцелением этого является проявление со стороны этих людей богобоязненности в отношении своего Великого Господа. А также осознание того, что не каждый, кто встал на путь поиска знания, должен выдвигать себя на роль муфтия; что-то запрещать и дозволять; давать оценку хадисам со стороны их достоверности или слабости, кроме как после длительного времени, практикуясь на протяжении этой долгой жизни тому, как следует выносить фетву, и как следует извлекать законоположения из Корана и Сунны”. Сл. “аль-Аджуиба аль-Альбания ‘аля аль-асиля аль-Кууейтия” (№ 2).
Если шейх аль-Альбани обратил внимание на эту беду ещё около 30 лет назад, то чтобы он сказал о том, в какое бедственное положение впала саляфия и причисляющие себя к ней в наше время, когда каждый второй выскочка мнит из себя обладателя знания и берётся преподавать религию, тогда как он не провёл на пути требования знания и десяти лет.
Просим Аллаха о благополучии и спасении!
Шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Джахиль не является пригодным для призыва людей, он не заслуживает похвалы за это, и его путь не является путём Посланника (мир ему и благословение Аллаха), поскольку джахиль приносит вреда больше, чем он сможет сделать полезного”. См. “аль-Къауль аль-муфид” (1/130).
Наверняка ты сделал нужные выводы из того, что было вкратце изложено )Можно ли его слушать?
В общем, дорогой брат, остерегайся этого человека и предостерегай от него своих знакомых.
Ин ша-Аллах, наверняка другим братьям нашим также есть что добавить о нём, его невежестве и заблуждениях.
-
Hanif abu Ali
- Сообщения: 40
- Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Салям алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатуху, дорогие братья.
ДжазакумуЛлаху хейран за это своевременное и необходимое разъяснение!
Хотел бы также для большей пользы добавить некоторые опровержения, которые я делал этому человеку после того, как лично с ним общался и делал ему наставления:
Ответ Абу Джамиле, часть 1 (Общие моменты):
Ответ Абу Джамиле, часть 2 (О том, как Абу Джамиля оклеветал имама Ибн Абиль-‘Изза):
Ответ Абу Джамиле, часть 3 (Разъяснения некоторых моментов и ответ на различные обвинения):
Ответ Абу Джамиле, часть 4 (О том, как Абу Джамиля возводит ложь на имамов):
Ответ Абу Джамиле, часть 5 (Заблуждение Абу Джамили в вопросе оставления намаза):
Ответ Абу Джамиле, часть 6 (По поводу слабости и ошибочного понимания асара от имама аль-Хумайди):
Ответ Абу Джамиле, часть 7 (Слова шейха Халида аль-Гъуфайли и шейха ‘Усмана ас-Салими по поводу тех, кто использует выражение: “современные мурджииты”):
ДжазакумуЛлаху хейран за это своевременное и необходимое разъяснение!
Хотел бы также для большей пользы добавить некоторые опровержения, которые я делал этому человеку после того, как лично с ним общался и делал ему наставления:
Ответ Абу Джамиле, часть 1 (Общие моменты):
Ответ Абу Джамиле, часть 2 (О том, как Абу Джамиля оклеветал имама Ибн Абиль-‘Изза):
Ответ Абу Джамиле, часть 3 (Разъяснения некоторых моментов и ответ на различные обвинения):
Ответ Абу Джамиле, часть 4 (О том, как Абу Джамиля возводит ложь на имамов):
Ответ Абу Джамиле, часть 5 (Заблуждение Абу Джамили в вопросе оставления намаза):
Ответ Абу Джамиле, часть 6 (По поводу слабости и ошибочного понимания асара от имама аль-Хумайди):
Ответ Абу Джамиле, часть 7 (Слова шейха Халида аль-Гъуфайли и шейха ‘Усмана ас-Салими по поводу тех, кто использует выражение: “современные мурджииты”):
-
Молодой Брат
- Сообщения: 6
- Зарегистрирован: 24 июн 2023, 16:09
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Хвала Аллаху!
Этот человек у меня появлялся в рекомендациях на Ютубе, однако настоящего доверия не внушал, и как братья хорошо подметили про его урок «хитрости современных мурджиитов» уже навеяло подозрений.
Этот человек у меня появлялся в рекомендациях на Ютубе, однако настоящего доверия не внушал, и как братья хорошо подметили про его урок «хитрости современных мурджиитов» уже навеяло подозрений.
-
Maratatmurza
- Сообщения: 80
- Зарегистрирован: 25 июн 2010, 20:54
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Уа алейкум салям уа рахматуЛлахи уа баракятух!
БаракяЛлаху фикум братья.
Ложь заблудших необходимо опровергать и разоблачать, дабы ложь не пустила свои корни и не приобрела оттенки истины по причине умалчивания об этой лжи, и это путь праведных предшественников и имамов Сунны:
Имам Ибн Къутайба говорил: “Поистине, ложь укрепляется, когда о ней молчишь!” См. “аль-Ихтиляф фи-лляфз” 60.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Известно, что когда произносится ложь и умалчивается истина – это порождает незнание истины и приводит к заблуждению людей!” См. “ас-Сау’аикъ аль-мурсаля” 1/315.
Считаю весьма актуальной и необходимой поднятие этого вопроса и открытие данной ветки в свете тех смут, которые исходят от этого Абу Джамили.
Кого только не было у нас в республике, и хариджиты, и аш'ариты, и хизбисты, и мазхабисты, но никто не сделал такой смуты в республике среди мусульман, как этот Абу Джамиля! Дело дошло до того, что его слушатели занялись экзаменацией мусульман по тем или иным вопросам. Он и его последователи с лёгкостью называют каждого мурджиитом так, словно говорят про какого-то джахмита. Многие перестали молиться за тем или иным имамом мечети, потому что он видите ли не соответствует их акыде. Аллахуль-Муста'ан.
1) И этот человек, братья, не просто хаддадит, однако он распространяет в нашей республике деструктивные идеи такфиризма через поднятие тем "О неверии оставляющего молитву" или же "оправдание по не знанию". Такие важнейшие понятия, как "Условия для такфира" у него попросту не существует. И плевал он на слова тех же учёных КСА, которыми прикрывается, что пока къады не вынесет такфир тому, кто в основе относит себя к мусульманам, на него распространяются ахкамы мусульман, как говорил Ибн Усаймин, Салих Али Шейх и др.
Дело дошло до того, что участились случаи, когда мусульмане с одних населенных пунктов обращаются к мусульманам других местностей, чтобы за их умерших односельчан провели намаз-джаназа, так как свои религиозные деятели отказываются в проведении джаназа, вынося такфир умершему под различными предлогами. Более того, были уже случаи, как люди отказываются хоронить своих родителей и родных братьев или сестёр под предлогом: "Намаз не делал - кафир".
Также обстоит дело и с проведением никяха, кого-то необоснованно лишают опекунства, кому-то просто отказываются заключать никях и эти бедолаги в конечном итоге вынуждены обращаться в соседние села, а то и по дальше.
И эти явления начали набирать обороты именно после призывнической деятельности Абу Джамили.
В своей записи под названием "Разъяснение грубой ошибки в вопросах веры одного из имамов мечетей в КБР Абу Джамиля с легкостью лишил отца девушки опекунства, приводя какие-то абсурдные аргументы. То он был кафиром потому что не делает намаз, а то он кафир, потому что ругает религию. Если есть факт того, что этот опекун ругал религию, то к чему тут вообще уже положение намаза?! Он стал кафиром за ругань религии, и в таком случае уже нет надобности упоминать пример оставления намаза, в котором было разногласие со времён саляфов.
А этот имам, о котором он говорит, позвал уалия девушки, спросил у него: "Мусульманин ли он?", и после того, как тот ответ, что да, провёл никах. Но по мнению невежественного Абу Джамили поступок этого имама - грубая ошибка в вопросе имана(!) Ведь оказывается, он должен был потребовать от этого уалия подтверждение делами своих слов. Т.е. видимо имам должен был заставить его перед ним тарауих сделать, чтобы вынести хукм о его Исламе.
А что если этот имам на мнении большинства саляфов и имамов всех времён, что не делающий намаз не является кафиром? Об этом он не думал? Ведь в таком случае по его убеждению никах не будет действительным, если он напишет его при каком-то левом уалии при наличии опекуна отца мусульманина. К тому же известны много разных случаев, когда девушки чтобы выйти замуж прибегали ко лжи, хитростям и различным уловкам и наводили клевету на своих опекунов дабы лишить его опекунства, поэтому такие моменты нуждаются в перепроверках и уточнении. А сколько было случаев, когда уалий девушки приходил с оружием и дело чуть ли не доходило до убийства за то, что кто-то выдал его дочь замуж без его согласия лишив его опекунства. Вероятно Абу Джамиля живёт в облаках и не имеет представления о таких вещах, как учитывание пользы и вреда. Вот это признаки тех выскочек, у которых молоко на губах не обсохло, а он уже обсуждает и решает глобальные вопросы общины. Рууейбида одним словом.
И если не опровергать носителей подобных идей трудно подумать во что превратится республика и как проблематично будет строить взаимоотношения с мусульманами, одни не будут совершать намаз за другими, другие перестанут приветствовать друг друга, третьи посещать похороны мусульман, и т.п.Такие явления уже имеют место быть. Это явно ни к чему хорошему не приведёт.
2) Далее поражает то насколько часто он противоречив себе и переобувается, действительно хамелеон. Ранее он заявлял что сторонник не упоминать и не озвучивать имена конкретных личностей, а сейчас не прошло и месяца как он выставляет имя Абу Джафара и называет его одним из главных мурджиитов республики, оправдывая этот поступок тем, что оказывается называть конкретных заблудших по имени для предостережения - это манхадж саляфов.
Это тревожные звоночки и повод его последователям спросить самих себя, а насколько безопасно доверять свою религию тому кто так часто меняет свои взгляды.
3) По поводу ответа шейха Салиха ас-Сухейми, который Абу Джамиля распространяет, где в конце этого ответа написано следующее:
Я пишу эти примеры с целью показать мусульманам к каким методам и уловкам прибегают эти люди. Поскольку именно вот на таких поступках и выявляется подлость людей.
4) Не зря некоторые братья с республики не позволили преподавать в своих мечетях этому смутьяну Абу Джамиле раскусив его. На это стоит обратить внимание также и братьям с селения Псыкод в чьей мечети он нашёл пристанище и преподаёт. Им следует призадуматься, нужен ли им в их мечети такой заблудший смутьян и лжец, который сеет смуту в республике и вносит раскол в ряды мусульман?
За 16 лет существования этого благого форума были различные нападки со стороны хариджитов, шиитов, суфиев, аш'аритов, хизбитов, мазхабистов и прочих, и всегда по Милости Аллаха эти нападки успешно опровергались, и по сей день ведется работа в этом направлении.
Но неужели этот Абу Джамиля не нашёл кого-то реально заблудшего для практики в опровержениях? Неужели мало реально заблудших сектантов, на которых необходимо было направить свои усилия? Поздравляю тебя Абу Джамиля, ты прославился, но только не чем-то благим, а примерно как тот, кто прославился тем, что помочился в зам-зам.
Ин ша Аллах этот Абу Джамиля, а точнее Абу Шибр, останется предан забвению также, как и множество других заблудших, которые задолго до него пытались устраивать нападки на наших братьев, однако в сегодняшних реалиях их давно уже нет и все о них забыли, предав забвению. И где все они сейчас?! Кто-то из них сбился с истины, кого-то увела с прямого пути мазхабная фанатичность, кто-то полёг за заблудшие идеи в странах Ближнего Востока, и таких примеров были десятки.
Как говорится: "Собаки лают - караван идёт".
Прошу Аллаха укрепить наших братьев на истине, и чтобы они продолжали приносить пользу и радовать нас новыми переводами, материалами, уроками, наставлениями. Также прошу Аллаха, чтобы всех кто пытается ослабить призыв к саляфии и выделиться за счёт порочения искателей шариатского знания и саляфитских шейхов, Он поступил с ними как они этого заслуживают!
Также хотел бы посоветовать посетителям форума телеграмм-канал, где публикуются различные опровержения на хаддаитов, включая и Абу Джамилю, подписывайтесь и распространяйте:
https://t.me/tahzir_haddadiya
БаракяЛлаху фикум братья.
Ложь заблудших необходимо опровергать и разоблачать, дабы ложь не пустила свои корни и не приобрела оттенки истины по причине умалчивания об этой лжи, и это путь праведных предшественников и имамов Сунны:
Имам Ибн Къутайба говорил: “Поистине, ложь укрепляется, когда о ней молчишь!” См. “аль-Ихтиляф фи-лляфз” 60.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Известно, что когда произносится ложь и умалчивается истина – это порождает незнание истины и приводит к заблуждению людей!” См. “ас-Сау’аикъ аль-мурсаля” 1/315.
Считаю весьма актуальной и необходимой поднятие этого вопроса и открытие данной ветки в свете тех смут, которые исходят от этого Абу Джамили.
Кого только не было у нас в республике, и хариджиты, и аш'ариты, и хизбисты, и мазхабисты, но никто не сделал такой смуты в республике среди мусульман, как этот Абу Джамиля! Дело дошло до того, что его слушатели занялись экзаменацией мусульман по тем или иным вопросам. Он и его последователи с лёгкостью называют каждого мурджиитом так, словно говорят про какого-то джахмита. Многие перестали молиться за тем или иным имамом мечети, потому что он видите ли не соответствует их акыде. Аллахуль-Муста'ан.
1) И этот человек, братья, не просто хаддадит, однако он распространяет в нашей республике деструктивные идеи такфиризма через поднятие тем "О неверии оставляющего молитву" или же "оправдание по не знанию". Такие важнейшие понятия, как "Условия для такфира" у него попросту не существует. И плевал он на слова тех же учёных КСА, которыми прикрывается, что пока къады не вынесет такфир тому, кто в основе относит себя к мусульманам, на него распространяются ахкамы мусульман, как говорил Ибн Усаймин, Салих Али Шейх и др.
Дело дошло до того, что участились случаи, когда мусульмане с одних населенных пунктов обращаются к мусульманам других местностей, чтобы за их умерших односельчан провели намаз-джаназа, так как свои религиозные деятели отказываются в проведении джаназа, вынося такфир умершему под различными предлогами. Более того, были уже случаи, как люди отказываются хоронить своих родителей и родных братьев или сестёр под предлогом: "Намаз не делал - кафир".
Также обстоит дело и с проведением никяха, кого-то необоснованно лишают опекунства, кому-то просто отказываются заключать никях и эти бедолаги в конечном итоге вынуждены обращаться в соседние села, а то и по дальше.
И эти явления начали набирать обороты именно после призывнической деятельности Абу Джамили.
В своей записи под названием "Разъяснение грубой ошибки в вопросах веры одного из имамов мечетей в КБР Абу Джамиля с легкостью лишил отца девушки опекунства, приводя какие-то абсурдные аргументы. То он был кафиром потому что не делает намаз, а то он кафир, потому что ругает религию. Если есть факт того, что этот опекун ругал религию, то к чему тут вообще уже положение намаза?! Он стал кафиром за ругань религии, и в таком случае уже нет надобности упоминать пример оставления намаза, в котором было разногласие со времён саляфов.
А этот имам, о котором он говорит, позвал уалия девушки, спросил у него: "Мусульманин ли он?", и после того, как тот ответ, что да, провёл никах. Но по мнению невежественного Абу Джамили поступок этого имама - грубая ошибка в вопросе имана(!) Ведь оказывается, он должен был потребовать от этого уалия подтверждение делами своих слов. Т.е. видимо имам должен был заставить его перед ним тарауих сделать, чтобы вынести хукм о его Исламе.
А что если этот имам на мнении большинства саляфов и имамов всех времён, что не делающий намаз не является кафиром? Об этом он не думал? Ведь в таком случае по его убеждению никах не будет действительным, если он напишет его при каком-то левом уалии при наличии опекуна отца мусульманина. К тому же известны много разных случаев, когда девушки чтобы выйти замуж прибегали ко лжи, хитростям и различным уловкам и наводили клевету на своих опекунов дабы лишить его опекунства, поэтому такие моменты нуждаются в перепроверках и уточнении. А сколько было случаев, когда уалий девушки приходил с оружием и дело чуть ли не доходило до убийства за то, что кто-то выдал его дочь замуж без его согласия лишив его опекунства. Вероятно Абу Джамиля живёт в облаках и не имеет представления о таких вещах, как учитывание пользы и вреда. Вот это признаки тех выскочек, у которых молоко на губах не обсохло, а он уже обсуждает и решает глобальные вопросы общины. Рууейбида одним словом.
И если не опровергать носителей подобных идей трудно подумать во что превратится республика и как проблематично будет строить взаимоотношения с мусульманами, одни не будут совершать намаз за другими, другие перестанут приветствовать друг друга, третьи посещать похороны мусульман, и т.п.Такие явления уже имеют место быть. Это явно ни к чему хорошему не приведёт.
2) Далее поражает то насколько часто он противоречив себе и переобувается, действительно хамелеон. Ранее он заявлял что сторонник не упоминать и не озвучивать имена конкретных личностей, а сейчас не прошло и месяца как он выставляет имя Абу Джафара и называет его одним из главных мурджиитов республики, оправдывая этот поступок тем, что оказывается называть конкретных заблудших по имени для предостережения - это манхадж саляфов.
Это тревожные звоночки и повод его последователям спросить самих себя, а насколько безопасно доверять свою религию тому кто так часто меняет свои взгляды.
3) По поводу ответа шейха Салиха ас-Сухейми, который Абу Джамиля распространяет, где в конце этого ответа написано следующее:
Так вот, это тадлис чистой воды, во-первых в КБР нету такого города как Эльбрус, а есть населенный пункт, и во-вторых в Эльбрусе нет и даже в помине не было таких людей, как Жаслан абу Ахмад! Разве что это был некто залётный, кто заехал в Эльбрус на день-другой и решил именно оттуда позвонить шейху ас-Сухейми. Тогда зачем делать эту подпись, которая по факту ничего не добавляет? Да всем плевать, кто задал вопрос и откуда он это сделал. Однако попытка продемонстрировать тем самым, что в Эльбрусе якобы отношение к брату нашему Абу Джафару негативное - хвала Аллаху - провалилась, как бы этого не хотелось заблудшим.Вопрос задал: Жаслан абу Ахмад (да простит Аллах ему его грехи и помилует)
08/08/2024-04/02/1446
г. Эльбрус, КБР, Россия.
Я пишу эти примеры с целью показать мусульманам к каким методам и уловкам прибегают эти люди. Поскольку именно вот на таких поступках и выявляется подлость людей.
4) Не зря некоторые братья с республики не позволили преподавать в своих мечетях этому смутьяну Абу Джамиле раскусив его. На это стоит обратить внимание также и братьям с селения Псыкод в чьей мечети он нашёл пристанище и преподаёт. Им следует призадуматься, нужен ли им в их мечети такой заблудший смутьян и лжец, который сеет смуту в республике и вносит раскол в ряды мусульман?
За 16 лет существования этого благого форума были различные нападки со стороны хариджитов, шиитов, суфиев, аш'аритов, хизбитов, мазхабистов и прочих, и всегда по Милости Аллаха эти нападки успешно опровергались, и по сей день ведется работа в этом направлении.
Но неужели этот Абу Джамиля не нашёл кого-то реально заблудшего для практики в опровержениях? Неужели мало реально заблудших сектантов, на которых необходимо было направить свои усилия? Поздравляю тебя Абу Джамиля, ты прославился, но только не чем-то благим, а примерно как тот, кто прославился тем, что помочился в зам-зам.
Ин ша Аллах этот Абу Джамиля, а точнее Абу Шибр, останется предан забвению также, как и множество других заблудших, которые задолго до него пытались устраивать нападки на наших братьев, однако в сегодняшних реалиях их давно уже нет и все о них забыли, предав забвению. И где все они сейчас?! Кто-то из них сбился с истины, кого-то увела с прямого пути мазхабная фанатичность, кто-то полёг за заблудшие идеи в странах Ближнего Востока, и таких примеров были десятки.
Как говорится: "Собаки лают - караван идёт".
Прошу Аллаха укрепить наших братьев на истине, и чтобы они продолжали приносить пользу и радовать нас новыми переводами, материалами, уроками, наставлениями. Также прошу Аллаха, чтобы всех кто пытается ослабить призыв к саляфии и выделиться за счёт порочения искателей шариатского знания и саляфитских шейхов, Он поступил с ними как они этого заслуживают!
Также хотел бы посоветовать посетителям форума телеграмм-канал, где публикуются различные опровержения на хаддаитов, включая и Абу Джамилю, подписывайтесь и распространяйте:
https://t.me/tahzir_haddadiya
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Уа 'аляйкум Салям уа рахмату-Ллахи уа баракатух.
Сообщается, что имам Ахмад говорил: “Поистине, плоть учёных отравлена! Тот, кто ощутит её запах – заболеет, а кто отведает – умрёт!” См. “аль-Му’ид фи адабиль-муфид” (стр. 71).
Хафиз Ибн ‘Асакир сказал: “Знай, о брат мой, да направит Аллах нас и тебя к тому, чем Он доволен и сделает нас теми, кто страшиться Его должным образом, что, поистине, плоть учёных отравлена, а установление Аллаха в виде разоблачения тех, кто принижает их, известно”. См. “Табйину казиб аль-муфтари” (стр. 27).
Также Ибн ‘Асакир сказал: “Каждого, кто станет распускать свой язык в отношении учёных и порочить их, Всевышний Аллах накажет его умерщвлением сердца прежде, чем он умрёт сам”. См. “Табйину казиб аль-муфтари” (стр. 425).
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Мы не видели никого, кто задевал бы честь учёных и верующих, чтобы Всевышний Аллах за это не опозорил бы его, не наслал бы на него унижение и презрение, а также не вселил бы ненависть к нему в сердцах верующих”. См. “Мухадарат филь-‘акыда” (3/313).
Имам Абу Синан аль-Асади говорил: “Если искатель шариатского знания прежде, чем изучить религиозный вопрос станет обучаться злословию о людях, то когда он преуспеет?!” См. “Тартиб аль-мадарик” (4/104).
У этого человека нет способности понять даже то, что он сам говорит, не говоря уже о том, чтобы понять то, что ему пытаются объяснить!
Вы просто обратите внимание на то, как он понимает вопрос "приемлемого разногласия":
"Необходимо сразу очертить место, то что речь и разногласие идёт о следующем вопросе, является ли вопрос оставления деяний полностью, местом приемлемого разногласия у ахлюсунна уаль-джама'а, так что одна сторона говорит, что если человек произнёс свидетельство ля иляха илля-Ллах, затем живёт 50, 70, 80 лет не совершая деяния в исламе, он является верующим. А другая сторона говорит о том, что человек произнёс шахаду, он обязан совершать деяния, он должен чем-то доказать своё свидетельство. Являются ли эти два мнения, мнениями внутри ахлюсунна уаль-джама'а, так что ты говоришь что-то одно, я говорю другое, и мы с тобой являемся оба правы? Или же здесь есть какое-то разделение, так что непременно одна из этих двух сторон ошибается.
Субхана-Ллах, каждый новичок в религии знает, что в приемлемых разногласиях среди сторонников Сунны оба мнения верными не могут быть - ибо истина только одна! Невозможно чтобы ты говорил что-то одно, а другой другое, и вы оба были одновременно правы. Но по его логике раз одна из сторон неправа, то получается тогда это неприемлемое разногласие. Более того, я открою Абу Джамиле секрет, что по такой логике все разногласия в исламе будут неприемлемыми, так как всегда будет права только одна сторона! (если конечно это не разногласие танауу’)
Даже если у людей, которые сидят в его кружках нет знаний религии, то где ваше понимание элементарных вещей, что с вами, неужели вы не слышите эти глупые выводы и заключения этого недалёкого человека?!
А в записи где он делает тауба за то что обвинил имама Аби ль-'Изза в ирджа, а затем признаёт что он имам из числа ахлю-сунна уаль-джама'а, в этой же записи он говорит: "Речь идёт конкретно относительно оставившего деяния, является ли вопрос оставления деяний, вопросом приемлемых разногласий у праведных предшественников, является ли оставивший деяния полностью мусульманином, и это является вторым мнением у ахлюсунна уаль-джама'а, обвинение которое идёт в мурджиизме противоположной стороны, идёт именно на основе этой вещи, никакой другой вещи мы здесь не обсуждаем. Единственная вещь за которую мы обвиняем вас в мурджиизме, это то что вы говорите о том, что оставивший деяния полностью органами тела, является мусульманином, и говорите что это мнение является мнением больших учёных, поэтому мы говорим то что вы являетесь мурджиитами именно только лишь из-за одной этой вещи.
О мискин, за что ты делал тауба касательно твоего наговора на имама Ибн Абиль-Изза пять секунд назад?! Ты ведь сам признал его имамом ахлю-сунна уаль-джама'а, однако тут же отрицаешь то, что среди больших учёных может быть в этом вопросе разногласие, как так?! Где твой разум?!
Ведь именно за эти слова имама Ибн Абиль-‘Изза ты обвинил его в ирджа и возвёл на него клевету, что он вообще деяния тела не вводил в иман: “Воистину, было единогласие в том, что если человек будет иметь убеждённость в сердце и подтверждение языком, но воздержится от деяний тела, что такой человек является ослушником Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и заслуживает наказание” См. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия” (стр. 333)
И раз ты наконец покаялся и признал его имамом ахлю-сунна, то как же ты понимаешь его слова?! Либо он для тебя не из "больших учёных", либо у тебя есть какое-то чудесное пояснение этих его слов.
Не знаю, какое понимание его слов ты припрятал там у себя или вообразил себе в голове, но лично я доверяю пояснению и пониманию этих слов великим учёным современности КСА - шейхом Ибн Базом. Обрати внимание на то, как шейх Ибн Баз прокомментировал эти слова имама Ибн Абиль-‘Изза несмотря на то, что изначально он не согласился с ним в том, что разногласие между ахлю-сунна с мурджитами-фукъаха является языковым:
“Если этот иджма’ является достоверным от мурджиитов (фукъаха), то слова автора, что разногласие у них с Ахлю-Ссунна языковое, будет близко к истине, если они единогласны в том, что тот, кто уверовал в сердце и подтвердил языком, однако не совершил дел: не молился и не постился, что он заслуживает наказания или вхождения в Ад, то ЭТО МНЕНИЕ Ахлю-Ссунна уаль-джама’а”.
После этого читающий сразу же задаёт шейху Ибн Базу следующий вопрос:
«Что насчёт того, кто веровал в сердце и на языке, НО НЕ СОВЕРШАЛ ДЕЛ ТЕЛА?»
Шейх Ибн Баз отвечает: “Это вопрос РАЗНОГЛАСИЯ СРЕДИ УЧЁНЫХ. Кто считает, что оставление намаза – (большой) куфр, тот говорит, что такой будет вечно в Аду. А кто говорит, что это малый куфр, то положение такого человека подобно прочим совершавшим тяжкие грехи (кабаир), исход которых зависит от воли Аллаха”. См. “ат-Та’ликъат аль-Базия ‘аля шарх ат-Тахауия” (2/1288).
Как же доказать слепцу, что наступил рассвет, и как же тяжело объяснить глупцу то, в чём он не прав.
О если бы в мире этом продавался разум, я прикупил бы тебе немного!
А на счёт того что по твоей личности открыли ветку на форуме, не следует сопли распускать, ты сам во всём виноват. У тебя была прекрасная возможность встретиться с братьями нашими, и с Абу Джафаром в первую очередь, мог написать любому из них, хвала Аллаху, они не прячутся. Мог всё обсудить с ними напрямую для начала, может тебе пояснили бы эти положения, может ты оставил бы своё упорство и слегка расширил бы свой кругозор. Но нет, ты выбрал иной путь, начал сразу же ложно обвинять известных саляфитов в скверном мурджиизме и выводить их из Сунны, а это намного хуже того, что тебя лишь называют по факту джахилем, мискином, выскочкой, глупцом и т.п. Да даже если бы тебя тут прямо назвали "упрямым ишаком", и это не стоит рядом с твоим обвинением в скверном нововведении сторонников Сунны, опирающихся в религии Аллаха в отличие от тебя лишь на Коран, Сунну и слова великих имамов уммы, а не только на понимание некоторых современников.
К тому же Всевышний Аллах сказал: «Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо. Аллах – Слышащий, Знающий» (4: 148).
Имам аль-Багъауи сказал: “Было сказано (в отношении этого аята): «Если тебя кто-то обругал, то дозволено обругать его тем же, если не преступить в этом»”. См. “Тафсир аль-Багъауи” (1/493).
Также в отношении этого аята шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если кто-то тебя обругал, то и ты можешь его обругать; а если кто-то сделал за тебя гъиба, то и ты можешь сделать гъиба про него. Но при условии, чтобы сказанное тобой было равнозначно тому, что сказали о тебе”. Сл. “Шарх Китаб аль-къауа’ид” (№ 4).
viewtopic.php?t=22451
И кстати, обрати внимание на дату, когда был задан вопрос о тебе: (Сб 11 мар 2023), и ты убедишься что ты тут никому не интересен, а тему о тебе не хотели открывать полтора года, пока ты не перешёл все допустимые границы.
В общем, твоя вина в том, что ин ша Аллах ты запомнишься мусульманам, особенно своей республики, как заблудший, невежественный и глупый фитнач.
Ахмад ибн аль-Хасан ибн Харун сказал: “Я застал людей, у которых не было недостатков, однако они начали говорить о недостатках других людей, после чего и люди стали говорить об их недостатках. И я застал таких людей, у которых были недостатки, но они не говорили о недостатках других людей, и люди забыли об их недостатках”. аль-Джурджани в “ат-Тарих” (1/251), ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (4830).
Субхана-Ллах, а ведь речь в этих словах идёт о тех, кто выискивал реальные ошибки, а что тогда сказать о том, кто клевещет, обвиняет в скверном нововведении и выводит не по праву из Сунны?! О таком человеке тем более нельзя молчать и необходимо выявлять его невежество, чтобы люди не обольстились им, как это посоветовали сделать с Абу Джамилей шейх Салим аль-Хиляли и шейх Ибрахим ар-Рухейли.
П.С.
Кстати, братья, не заметил в этой теме слова наставления шейха Ибрахима ар-Рухейли, к которому с этим вопросом подходил брат Ханиф.
Эти слова тут весьма будут кстати:
Вопрос шейху Ибрахиму ар-Рухейли:
«Уважаемый наш шейх, да проявит к вам Аллах благо.
У нас есть человек, который какое-то время обучался в Египте и Судане.
Этот человек вернулся на родину и взялся преподавать религию.
Он стал поднимать перед людьми сложные вопросы, как куфр, ирджа, оставление рода дел, т.д.
Сейчас этот человек стал называть саляфитов «современными мурджиитами», несмотря на то, что они все как один говорят, что иман – это слова, дела и убеждение, и он увеличивается и уменьшается.
Этот человек то говорит, что такие вопросы, как оправдание по незнанию и оставление намаза – из числа спорных вопросов, в которых разногласие является приемлемым.
В другой раз он говорит, что вопрос оставления намаза – из числа важнейших вопросов, посредством которого можно выявить приверженцев заблуждения, и он подобен вопросу о возвышенности Аллаха над Троном для саляфов.
Также он говорит, что свидетельство шахады обязательно для каждого, однако саляфы разошлись посредством какого именно деяния тела человек входит в Ислам.
В действительности, о шейх, этот человек стал причиной большой смуты и раскола среди рядов ахлю-Ссунна в нашей республике.
Сейчас этот человек называет мурджиитами тех, кто был известен своей саляфией около 20 лет. Он стал порочить наилучших из числа призывающих к Сунне и обвинять их в мурджиизме по причине разногласия в вопросе «оставления дел тела по лени», несмотря на то, что этот вопрос является спорным среди учёных, что не является скрытым от вас. Как об этом часто говорил шейх Раби’, шейх Ибн Баз в примечании к ‘Акыде ат-Тахауия, а также шейх Ибн ‘Усаймин и шейх ‘Убайд аль-Джабири в своих защитах в адрес шейха аль-Альбани, да смилуется над ними Аллах.
О шейх наш, каковой должна быть наша позиция в отношении этого человека?
Насколько правомочным является обвинение с его стороны каждого, кто говорит, что в этом вопросе (оставлении дел) есть приемлемое разногласие среди саляфов?
И достаточно ли лишь этого вопроса для обвинения людей в мурджиизме?
Барака-Ллаху фикум».
Ответ шейха Ибрахима ар-Рухейли:
«Хвала Аллаху. Мир и благословения Посланнику Аллаха.
Эти вопросы – вопрос «род деяний тела» (джинсуль-‘амаль) не был известен среди учёных в ранние времена. (Некоторые) учёные упоминали этот вопрос, однако обсуждение этого является новоявленной вещью, и непозволительно проявлять категоричность в этом вопросе.
Правильным является то, что деяния все не имеют одно и то же положение, однако они разнятся.
Учёные разъяснили вопрос оставления дел помимо столпов Ислама. Если человек оставляет деяния (помимо столпов Ислама) по причине халатности, то он не становится неверным по единогласному мнению, как это передал Ибн Раджаб.
А что касается столпов Ислама помимо двух свидетельств (шахады), то Шейхуль-Ислям Ибн Таймия и хафиз Ибн Раджаб передали пять мнений от обладателей знания относительно обвинения в неверии за оставление четырёх столпов, а это: намаз, закят, пост и хадж. Я упоминал об этом в своей книге «ат-Такфир».
В этом вопросе есть пять мнений у обладателей знания, а поэтому непозволительно проявлять категоричность к людям по причине этих вопросов.
И если кто-то по поводу оставления намаза говорит, что оставивший намаз является неверным или же наоборот говорит, что он не является неверным, то нельзя говорить, что из-за этого он не саляфит.
Учёные не переставили упоминать (спорность) этого вопроса, как упоминал об этом шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, говоря: «Оставивший молитву является неверным согласно наиболее правильному из мнений обладателей знания».
То есть, это указывает на то, что в этом вопросе есть разногласие, но то мнение правильнее. Однако непозволительно обвинять в нововведении сторонников противоположного мнения, а также проявлять категоричность к людям в этом вопросе.
Также и вопрос оправдания по незнанию (аль-‘узр биль-джахль), это из числа известных вопросов, и правильное мнение заключается в том, что незнающий человек имеет оправдание за незнание. Но тот, кто допустил ошибку из числа сторонников Сунны и сказал, что нет оправдания по незнанию, то не следует проявлять в отношении него категоричность по данному вопросу.
И если этот человек (о ком идёт речь в вопросе) обвиняет в нововведении тех, кто причисляет себя к Сунне, братьев, которые известны своей приверженностью к Сунне и правильным вероубеждениям, то необходимо предупредить людей о его ошибке, чтобы люди не обольстились им.
То, что этот человек выступает перед людьми, даёт им фетвы о том, что сторонники Сунны являются нововведенцами, говорит, что вопрос оставления намаза подобен вопросу вознесения Аллаха, это не является правильным! Ведь тот, кто отвергает вознесение Аллаха, является неверным, как об этом упоминали учёные, что отрицание одного из качеств Аллаха является неверием. Однако вопрос оставление намаза, является ли неверным тот, кто оставил намаз по халатности или нет, то это спорный вопрос среди ахлю-Ссунна, и поэтому нельзя проявлять категоричность в этом вопросе в отношении людей.
И мы делаем наставление этому брату, чтобы он оставил эти вопросы и не сеял смуту среди сторонников Сунны!
Что касается его самого, то это его право считать правильным то мнение, которое ему видится таковым. Однако он не имеет права обвинять в нововведении того, кто противоречит ему по спорным вопросам, распространённым среди людей.
Также мы делаем наставление братьям нашим, чтобы они указали людям на ошибку этого человека, чтобы люди не обольстились им.
Просим Аллаха о напутствии для всех!
А Аллаху ведомо обо всём лучше.
И да благословит и приветствует Аллах раба Своего и Посланника – Мухаммада, а также членов его семьи и всех его сподвижников».
Послушать запись:
Братья, этот джахиль не знает даже своего положения, так откуда ему знать положение обладателей знания?! Как говорил имам аз-Захаби: “Джахиль не знает даже своё положение, так откуда ему знать положение других?” См. “ас-Сияр” (11/321).Этот человек с лёгкостью порочит обладателей знания и не только из числа студентов, но даже и известных шейхов, обвиняя их в ирджа. К тому же он называет некоторых уважаемых и известных саляфитских шейхов «карманными шейхами» принижая и пороча их только лишь за то, что они сказали неугодные ему слова, и за то, что он попросту не знает их, как например, шейх Басим аль-Джауабра и шейх Ибрахим ар-Рухейли.
Сообщается, что имам Ахмад говорил: “Поистине, плоть учёных отравлена! Тот, кто ощутит её запах – заболеет, а кто отведает – умрёт!” См. “аль-Му’ид фи адабиль-муфид” (стр. 71).
Хафиз Ибн ‘Асакир сказал: “Знай, о брат мой, да направит Аллах нас и тебя к тому, чем Он доволен и сделает нас теми, кто страшиться Его должным образом, что, поистине, плоть учёных отравлена, а установление Аллаха в виде разоблачения тех, кто принижает их, известно”. См. “Табйину казиб аль-муфтари” (стр. 27).
Также Ибн ‘Асакир сказал: “Каждого, кто станет распускать свой язык в отношении учёных и порочить их, Всевышний Аллах накажет его умерщвлением сердца прежде, чем он умрёт сам”. См. “Табйину казиб аль-муфтари” (стр. 425).
Шейх Салих аль-Фаузан сказал: “Мы не видели никого, кто задевал бы честь учёных и верующих, чтобы Всевышний Аллах за это не опозорил бы его, не наслал бы на него унижение и презрение, а также не вселил бы ненависть к нему в сердцах верующих”. См. “Мухадарат филь-‘акыда” (3/313).
Имам Абу Синан аль-Асади говорил: “Если искатель шариатского знания прежде, чем изучить религиозный вопрос станет обучаться злословию о людях, то когда он преуспеет?!” См. “Тартиб аль-мадарик” (4/104).
У этого человека нет способности понять даже то, что он сам говорит, не говоря уже о том, чтобы понять то, что ему пытаются объяснить!
Вы просто обратите внимание на то, как он понимает вопрос "приемлемого разногласия":
"Необходимо сразу очертить место, то что речь и разногласие идёт о следующем вопросе, является ли вопрос оставления деяний полностью, местом приемлемого разногласия у ахлюсунна уаль-джама'а, так что одна сторона говорит, что если человек произнёс свидетельство ля иляха илля-Ллах, затем живёт 50, 70, 80 лет не совершая деяния в исламе, он является верующим. А другая сторона говорит о том, что человек произнёс шахаду, он обязан совершать деяния, он должен чем-то доказать своё свидетельство. Являются ли эти два мнения, мнениями внутри ахлюсунна уаль-джама'а, так что ты говоришь что-то одно, я говорю другое, и мы с тобой являемся оба правы? Или же здесь есть какое-то разделение, так что непременно одна из этих двух сторон ошибается.
Субхана-Ллах, каждый новичок в религии знает, что в приемлемых разногласиях среди сторонников Сунны оба мнения верными не могут быть - ибо истина только одна! Невозможно чтобы ты говорил что-то одно, а другой другое, и вы оба были одновременно правы. Но по его логике раз одна из сторон неправа, то получается тогда это неприемлемое разногласие. Более того, я открою Абу Джамиле секрет, что по такой логике все разногласия в исламе будут неприемлемыми, так как всегда будет права только одна сторона! (если конечно это не разногласие танауу’)
► Показать
А в записи где он делает тауба за то что обвинил имама Аби ль-'Изза в ирджа, а затем признаёт что он имам из числа ахлю-сунна уаль-джама'а, в этой же записи он говорит: "Речь идёт конкретно относительно оставившего деяния, является ли вопрос оставления деяний, вопросом приемлемых разногласий у праведных предшественников, является ли оставивший деяния полностью мусульманином, и это является вторым мнением у ахлюсунна уаль-джама'а, обвинение которое идёт в мурджиизме противоположной стороны, идёт именно на основе этой вещи, никакой другой вещи мы здесь не обсуждаем. Единственная вещь за которую мы обвиняем вас в мурджиизме, это то что вы говорите о том, что оставивший деяния полностью органами тела, является мусульманином, и говорите что это мнение является мнением больших учёных, поэтому мы говорим то что вы являетесь мурджиитами именно только лишь из-за одной этой вещи.
О мискин, за что ты делал тауба касательно твоего наговора на имама Ибн Абиль-Изза пять секунд назад?! Ты ведь сам признал его имамом ахлю-сунна уаль-джама'а, однако тут же отрицаешь то, что среди больших учёных может быть в этом вопросе разногласие, как так?! Где твой разум?!
Ведь именно за эти слова имама Ибн Абиль-‘Изза ты обвинил его в ирджа и возвёл на него клевету, что он вообще деяния тела не вводил в иман: “Воистину, было единогласие в том, что если человек будет иметь убеждённость в сердце и подтверждение языком, но воздержится от деяний тела, что такой человек является ослушником Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и заслуживает наказание” См. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия” (стр. 333)
И раз ты наконец покаялся и признал его имамом ахлю-сунна, то как же ты понимаешь его слова?! Либо он для тебя не из "больших учёных", либо у тебя есть какое-то чудесное пояснение этих его слов.
Не знаю, какое понимание его слов ты припрятал там у себя или вообразил себе в голове, но лично я доверяю пояснению и пониманию этих слов великим учёным современности КСА - шейхом Ибн Базом. Обрати внимание на то, как шейх Ибн Баз прокомментировал эти слова имама Ибн Абиль-‘Изза несмотря на то, что изначально он не согласился с ним в том, что разногласие между ахлю-сунна с мурджитами-фукъаха является языковым:
“Если этот иджма’ является достоверным от мурджиитов (фукъаха), то слова автора, что разногласие у них с Ахлю-Ссунна языковое, будет близко к истине, если они единогласны в том, что тот, кто уверовал в сердце и подтвердил языком, однако не совершил дел: не молился и не постился, что он заслуживает наказания или вхождения в Ад, то ЭТО МНЕНИЕ Ахлю-Ссунна уаль-джама’а”.
После этого читающий сразу же задаёт шейху Ибн Базу следующий вопрос:
«Что насчёт того, кто веровал в сердце и на языке, НО НЕ СОВЕРШАЛ ДЕЛ ТЕЛА?»
Шейх Ибн Баз отвечает: “Это вопрос РАЗНОГЛАСИЯ СРЕДИ УЧЁНЫХ. Кто считает, что оставление намаза – (большой) куфр, тот говорит, что такой будет вечно в Аду. А кто говорит, что это малый куфр, то положение такого человека подобно прочим совершавшим тяжкие грехи (кабаир), исход которых зависит от воли Аллаха”. См. “ат-Та’ликъат аль-Базия ‘аля шарх ат-Тахауия” (2/1288).
Как же доказать слепцу, что наступил рассвет, и как же тяжело объяснить глупцу то, в чём он не прав.
О если бы в мире этом продавался разум, я прикупил бы тебе немного!
А на счёт того что по твоей личности открыли ветку на форуме, не следует сопли распускать, ты сам во всём виноват. У тебя была прекрасная возможность встретиться с братьями нашими, и с Абу Джафаром в первую очередь, мог написать любому из них, хвала Аллаху, они не прячутся. Мог всё обсудить с ними напрямую для начала, может тебе пояснили бы эти положения, может ты оставил бы своё упорство и слегка расширил бы свой кругозор. Но нет, ты выбрал иной путь, начал сразу же ложно обвинять известных саляфитов в скверном мурджиизме и выводить их из Сунны, а это намного хуже того, что тебя лишь называют по факту джахилем, мискином, выскочкой, глупцом и т.п. Да даже если бы тебя тут прямо назвали "упрямым ишаком", и это не стоит рядом с твоим обвинением в скверном нововведении сторонников Сунны, опирающихся в религии Аллаха в отличие от тебя лишь на Коран, Сунну и слова великих имамов уммы, а не только на понимание некоторых современников.
К тому же Всевышний Аллах сказал: «Аллах не любит, когда злословят вслух, если только этого не делает тот, с кем поступили несправедливо. Аллах – Слышащий, Знающий» (4: 148).
Имам аль-Багъауи сказал: “Было сказано (в отношении этого аята): «Если тебя кто-то обругал, то дозволено обругать его тем же, если не преступить в этом»”. См. “Тафсир аль-Багъауи” (1/493).
Также в отношении этого аята шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если кто-то тебя обругал, то и ты можешь его обругать; а если кто-то сделал за тебя гъиба, то и ты можешь сделать гъиба про него. Но при условии, чтобы сказанное тобой было равнозначно тому, что сказали о тебе”. Сл. “Шарх Китаб аль-къауа’ид” (№ 4).
viewtopic.php?t=22451
И кстати, обрати внимание на дату, когда был задан вопрос о тебе: (Сб 11 мар 2023), и ты убедишься что ты тут никому не интересен, а тему о тебе не хотели открывать полтора года, пока ты не перешёл все допустимые границы.
В общем, твоя вина в том, что ин ша Аллах ты запомнишься мусульманам, особенно своей республики, как заблудший, невежественный и глупый фитнач.
Ахмад ибн аль-Хасан ибн Харун сказал: “Я застал людей, у которых не было недостатков, однако они начали говорить о недостатках других людей, после чего и люди стали говорить об их недостатках. И я застал таких людей, у которых были недостатки, но они не говорили о недостатках других людей, и люди забыли об их недостатках”. аль-Джурджани в “ат-Тарих” (1/251), ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (4830).
Субхана-Ллах, а ведь речь в этих словах идёт о тех, кто выискивал реальные ошибки, а что тогда сказать о том, кто клевещет, обвиняет в скверном нововведении и выводит не по праву из Сунны?! О таком человеке тем более нельзя молчать и необходимо выявлять его невежество, чтобы люди не обольстились им, как это посоветовали сделать с Абу Джамилей шейх Салим аль-Хиляли и шейх Ибрахим ар-Рухейли.
П.С.
Кстати, братья, не заметил в этой теме слова наставления шейха Ибрахима ар-Рухейли, к которому с этим вопросом подходил брат Ханиф.
Эти слова тут весьма будут кстати:
Вопрос шейху Ибрахиму ар-Рухейли:
«Уважаемый наш шейх, да проявит к вам Аллах благо.
У нас есть человек, который какое-то время обучался в Египте и Судане.
Этот человек вернулся на родину и взялся преподавать религию.
Он стал поднимать перед людьми сложные вопросы, как куфр, ирджа, оставление рода дел, т.д.
Сейчас этот человек стал называть саляфитов «современными мурджиитами», несмотря на то, что они все как один говорят, что иман – это слова, дела и убеждение, и он увеличивается и уменьшается.
Этот человек то говорит, что такие вопросы, как оправдание по незнанию и оставление намаза – из числа спорных вопросов, в которых разногласие является приемлемым.
В другой раз он говорит, что вопрос оставления намаза – из числа важнейших вопросов, посредством которого можно выявить приверженцев заблуждения, и он подобен вопросу о возвышенности Аллаха над Троном для саляфов.
Также он говорит, что свидетельство шахады обязательно для каждого, однако саляфы разошлись посредством какого именно деяния тела человек входит в Ислам.
В действительности, о шейх, этот человек стал причиной большой смуты и раскола среди рядов ахлю-Ссунна в нашей республике.
Сейчас этот человек называет мурджиитами тех, кто был известен своей саляфией около 20 лет. Он стал порочить наилучших из числа призывающих к Сунне и обвинять их в мурджиизме по причине разногласия в вопросе «оставления дел тела по лени», несмотря на то, что этот вопрос является спорным среди учёных, что не является скрытым от вас. Как об этом часто говорил шейх Раби’, шейх Ибн Баз в примечании к ‘Акыде ат-Тахауия, а также шейх Ибн ‘Усаймин и шейх ‘Убайд аль-Джабири в своих защитах в адрес шейха аль-Альбани, да смилуется над ними Аллах.
О шейх наш, каковой должна быть наша позиция в отношении этого человека?
Насколько правомочным является обвинение с его стороны каждого, кто говорит, что в этом вопросе (оставлении дел) есть приемлемое разногласие среди саляфов?
И достаточно ли лишь этого вопроса для обвинения людей в мурджиизме?
Барака-Ллаху фикум».
Ответ шейха Ибрахима ар-Рухейли:
«Хвала Аллаху. Мир и благословения Посланнику Аллаха.
Эти вопросы – вопрос «род деяний тела» (джинсуль-‘амаль) не был известен среди учёных в ранние времена. (Некоторые) учёные упоминали этот вопрос, однако обсуждение этого является новоявленной вещью, и непозволительно проявлять категоричность в этом вопросе.
Правильным является то, что деяния все не имеют одно и то же положение, однако они разнятся.
Учёные разъяснили вопрос оставления дел помимо столпов Ислама. Если человек оставляет деяния (помимо столпов Ислама) по причине халатности, то он не становится неверным по единогласному мнению, как это передал Ибн Раджаб.
А что касается столпов Ислама помимо двух свидетельств (шахады), то Шейхуль-Ислям Ибн Таймия и хафиз Ибн Раджаб передали пять мнений от обладателей знания относительно обвинения в неверии за оставление четырёх столпов, а это: намаз, закят, пост и хадж. Я упоминал об этом в своей книге «ат-Такфир».
В этом вопросе есть пять мнений у обладателей знания, а поэтому непозволительно проявлять категоричность к людям по причине этих вопросов.
И если кто-то по поводу оставления намаза говорит, что оставивший намаз является неверным или же наоборот говорит, что он не является неверным, то нельзя говорить, что из-за этого он не саляфит.
Учёные не переставили упоминать (спорность) этого вопроса, как упоминал об этом шейх ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз, да смилуется над ним Аллах, говоря: «Оставивший молитву является неверным согласно наиболее правильному из мнений обладателей знания».
То есть, это указывает на то, что в этом вопросе есть разногласие, но то мнение правильнее. Однако непозволительно обвинять в нововведении сторонников противоположного мнения, а также проявлять категоричность к людям в этом вопросе.
Также и вопрос оправдания по незнанию (аль-‘узр биль-джахль), это из числа известных вопросов, и правильное мнение заключается в том, что незнающий человек имеет оправдание за незнание. Но тот, кто допустил ошибку из числа сторонников Сунны и сказал, что нет оправдания по незнанию, то не следует проявлять в отношении него категоричность по данному вопросу.
И если этот человек (о ком идёт речь в вопросе) обвиняет в нововведении тех, кто причисляет себя к Сунне, братьев, которые известны своей приверженностью к Сунне и правильным вероубеждениям, то необходимо предупредить людей о его ошибке, чтобы люди не обольстились им.
То, что этот человек выступает перед людьми, даёт им фетвы о том, что сторонники Сунны являются нововведенцами, говорит, что вопрос оставления намаза подобен вопросу вознесения Аллаха, это не является правильным! Ведь тот, кто отвергает вознесение Аллаха, является неверным, как об этом упоминали учёные, что отрицание одного из качеств Аллаха является неверием. Однако вопрос оставление намаза, является ли неверным тот, кто оставил намаз по халатности или нет, то это спорный вопрос среди ахлю-Ссунна, и поэтому нельзя проявлять категоричность в этом вопросе в отношении людей.
И мы делаем наставление этому брату, чтобы он оставил эти вопросы и не сеял смуту среди сторонников Сунны!
Что касается его самого, то это его право считать правильным то мнение, которое ему видится таковым. Однако он не имеет права обвинять в нововведении того, кто противоречит ему по спорным вопросам, распространённым среди людей.
Также мы делаем наставление братьям нашим, чтобы они указали людям на ошибку этого человека, чтобы люди не обольстились им.
Просим Аллаха о напутствии для всех!
А Аллаху ведомо обо всём лучше.
И да благословит и приветствует Аллах раба Своего и Посланника – Мухаммада, а также членов его семьи и всех его сподвижников».
Послушать запись:
-
muhibbu-sunna
- Сообщения: 58
- Зарегистрирован: 05 июл 2014, 02:14
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Сообщается, что праведный халиф – ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Воистину, самый ненавистный из людей для Всевышнего Аллаха – это человек, набравшийся верхушек знания в среде невежественных людей, обольстивших его, который посредством этих знаний погружается в смуты и слепнет во время трудностей. Подобие людей (невежды) назвали его «знающим», хотя он даже одного дня не постигал истинного знания”.
Ибн Къутайба в “Гъариб аль-хадис” (2/120), Ибн Тарар в “аль-Джалис ас-салих” (2/380), Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (42/505).
У вас же - альхамду ли-Ллях - в республике много туллябов, саляфитский призыв уже идёт долгое время, не подумал бы, что будет так легко такую смуту разжечь.
Страшно представить, как говорил шейх Фалях Мандакар - рахимаху-Ллах -, что будет с теми, кто так легко перенимает шубухаты различных хаддадитов и джархоманов, если появится Даджаль и они услышат его шубухаты.
Да упасёт нас Аллах!
Печально то, что саляфитский призыв столько лет распространяется среди русскоязычных мусульман, но каждый раз, как появляются различные крикуны, мусульмане в лучшем случае впадают в смятение, а в худшем начинают следовать за этим крикуном. Сколько уже было таких, Молдовский, Бурятский, Джаузи, теперь Абу Джамиля…
О мусульмане, остерегайтесь быть из числа тех глупцов, которые следуют за каждый новоявленным крикуном, ведь сообщается, что халиф ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Люди делятся на три категории:
1. Учёный–воспитатель;
2. Обучающийся, держащийся пути спасения;
3. И беспомощный глупец, следующий за каждым зовущим. Такие люди склоняются с каждым ветром, они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (1/79), ад-Динауари в “аль-Муджаляса” (1824), Ибн ‘Абдуль-Барр “Джами’у баяниль-‘ильм” (1878), аль-Хабыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” (176).
Имам Ибн аль-Къайим сказал, комментируя эти слова ‘Али касательно третьей группы людей: “Его слова: «следующий за каждым зовущим» указывают на то, что такие люди следуют за кричащим и призывающим их. И неважно, призывают их к прямому пути или заблуждению, потому что нет у них знания касательно того, к чему их призывают, истина это или ложь, и они отвечают на этот зов. Данная категория людей самая вредоносная для религии, потому что количество таких людей велико, но перед Аллахом они малозначимы, и именно они являются дровами для разжигания любой смуты.
Что касается «зовущего» (на’икъ), то он был сравнён с пастухом по причине того, что люди, которых он зовёт, уподобляются стаду баранов, которые следуют за ним, куда бы он ни шёл. Повелитель правоверных ‘Али - описал их таким образом по той причине, что у них нет знания, в сердцах их тьма и нет у них света и понимания, посредством чего они могли бы отличать истину ото лжи, напротив, это для них равнозначно.
Словами: «склоняются с каждым ветром», он уподобил их слабый разум тонкому стеблю, а различные страсти и сомнения уподобил ветру. Стебель качается в зависимости того, куда подует ветер, также и разум таких людей, он следует за страстью и любым призывающим. Будь у них ясный, полноценный разум, то он был бы подобен дереву, с которым не может «играть» ветер. И этот пример противоположен тому примеру, который привёл Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сравнив правоверного с прочной пальмой.
Слова ‘Али: «они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре» указали на причину, которая привела их к такому положению: они не приобрели света знания, посредством которого могли бы различать между истиной и ложью, как сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости и дарует вам свет, посредством которого вы будете идти» (57: 28).
Эта категория людей не из числа обладающих знанием и мудростью, освещённых светом знания, и они не возвращаются к осведомлённому учёному”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” (1/241-242).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Этот аят был ниспослан по причине ненависти к неверным, а ведь ненависть к ним является обязательной. И если ненависть, которая велена Аллахом стала запрещенной по причине проявления несправедливости к тому, кого следует ненавидеть, то что можно сказать про ненависть к мусульманину на основании ошибочного понимания, неясности или страсти?! Поистине, мусульманин более заслуживает того, чтобы к нему не проявлять несправедливость!” См. “Минхадж ас-Сунна” (5/126).
Что касается асаров от саляфов с порицанием мурджиитов, что они хуже, чем яхуды, опаснее для религии, и т.п., то помимо того факта, что большинство этих асаров со стороны иснадов не являются достоверными; так ещё высказаны они были в отношении крайних мурджиитов, заявлявших, что грехи не вредят иману, и тд.
Т.е. эти асары саляфов учёные не применяли даже к мурджиитам-фукъаха, не говоря уже о том, чтобы применять их к саляфитам, которые в отличие от мурджиитов-фукъаха убеждены, что все благие дела из имана, что он увеличивается и уменьшается, что дозволяется делать оговорку в имане, говоря: «Я – истинно верующий, ин ша-Аллах», и т.п.
Если бы Абу Джамиля знал, сколько великих имамов из числа саляфов были из числа мурджиитов-фукъаха, то не торопился бы разбрасываться в отношении тех, кто куда лучше в определении имана, чем мурджииты-фукъаха!
Абу Дауд сказал: “Я слышал, как Ахмад упомянул о мурджиитах и сказал: «Это Къайс ибн Муслим, ‘Алькъама ибн Марсад, ‘Амр ибн Къурра и Мис’ар (Ибн Кидам)»”. См. “Суалят Аби Дауд” (394).
Ибн Къутайба, перечисляя имена мурджиитов, сказал: “Ибрахим ат-Тайми, ‘Амр ибн Мурра, Зарр аль-Хамадани, Талькъ ибн Хабиб, Хаммад ибн Аби Сулейман, Абу Ханифа, ‘Абдуль-‘Азиз ибн Аби Дауд и его сын ‘Абдуль-Маджид, Хариджа ибн Мус’аб, ‘Амр ибн Къайс, Абу Му’ауия ад-Дарир, Яхья ибн Закария ибн Аби Заида, Мухаммад ибн аль-Хасан, Мухаммад ибн Саиб, Мис’ар ибн Кидам”. См. “аль-Ма’ариф” (1/265).
Ахмад ибн Са’ид ад-Дарими сказал: “Было сказано: «Хаммад и Зарр, а также ‘Умар ибн Зарр говорили про ирджа и проявляли в этом крайность. Также и Абу Ханифа говорил об этом и проявлял крайность. Также об этом говорил и Мис’ар, но он не проявлял крайность. Также ‘Алькъама ибн Марсад, Къайс ибн Муслим и ‘Амр ибн Мурра говорили об ирджа, но они не проявляли крайности. ‘Абдуль-‘Азиз ибн Аби Руад также говорил об ирджа в Мекке, проявляя излишество. И Салим аль-Афтас говорил об ирджа, а Ибрахим ат-Тайми придерживался ирджа в Куфе. Что касается Талькъа ибн Хабиба, то он придерживался ирджа в Басре»”. См. “Масаиль Харб” (3/1249).
Абу Хатим сказал: “В Хорасане есть два надёжных шейха мурджиита: Абу Хамза ас-Суккари и Ибрахим ибн Тахман”. См. “Тариху Багъдад” (7/13), “ас-Сияр” (7/381).
Большинство из упомянутых саляфов – это величайшие имамы, о которых отзывались с большой похвалой!
Например, на счёт Абу Хамзы ас-Суккари, когда имама Ибн аль-Мубарака спросили о том, что означает «аль-Джама’а», он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-Джама’а!” См. “Сунан ат-Тирмизи” (4/335), “аль-И’тисам” (2/771).
А имам Исхакъ ибн Рахауейх говорил: “В своё время аль-Джама’а – это был Абу Хамза (ас-Суккари), в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (9/239).
А что касается Ибрахима ибн Тахмана, то имам Абу Зур’а рассказывал: “Как-то я находился у Ахмада ибн Ханбаля и при нём упомянули Ибрахима ибн Тахмана, а в это время Ахмад лежал, облокотившись. Тогда он сел и сказал: «Не подобает упоминать о праведниках лёжа»”. См. “Тариху Багъдад” (6/110), “Бахр ад-дам” (28).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Из числа тех, кого обвиняли в ирджа из числа великих таби’инов – Талькъ ибн Хабиб, Ибрахим ат-Тайми и др. Их мурджиизм был из числа этого раздела (мурджиитов-фукъаха). И они не делали исключения в имане, добавляя к словам: «Я – муъмин» слов «Ин ша-Аллах»”. См. “Маджму’уль-фатауа” (13/40).
Имам аз-Захаби сказал: “Ирджа придерживалось много учёных нашей общины. Из того, что считалось мазхабом ирджа – это их слова: «Я истинно верующий перед Аллахом в данный момент», несмотря на то, что они сами признают тот факт, что они не знают, на каком положении умрёт мусульманин: на вере или неверии. И эти слова не являются столь опасными. Однако опасность в словах крайних мурджиитов, которые говорят, что иман – это лишь убеждение в сердце, и что оставляющий молитву и закят, распивающий вино, убийца и прелюбодей, что все они верующие с полноценной верой, которые не зайдут в Огонь и не будут наказаны”. См. “ас-Сияр” (9/436).
Также имам аз-Захаби сказал про мурджиитов-фукъаха во главе с Хаммадом ибн Аби Сулейманом: “Они не считали, что молитва и закят из имана и говорили: «Иман – это признание языком и убеждённость в сердце». Но, с позволения Аллаха, это является языковым разногласием, однако воистину, крайностью в ирджа являются слова: «Не причинят вреда оставления фардов при наличии единобожия»”. См. “ас-Сияр” (5/233).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Следует знать, что большинство споров среди ахлю-Ссунна в отношении этого вопроса (являются ли деяния частью имана) являются языковым разногласием. Поскольку те факъихи, которые говорят, что иман – это слова (без дел), а это Хаммад ибн Аби Сулейман, и он был первым, кто сказал об этом, а также факъихи из Куфы и другие, кто последовал за ним, они убеждены, как и все остальные имамы, что совершающие грехи входят в число тех, кто заслуживает порицания и наказания! И, несмотря на то, что они говорят, что их иман полноценный, как у ангела Джибриля, они всё же убеждены, что иман без деяния или с совершением грехов влечёт наказание, как это говорит ахлю-Ссунна уаль-джама’а”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/297).
Также имам Ибн Таймия, говоря о мурджиитах-фукъаха, сказал: “Если стало ясно, что оставление деяний влечёт порицание и наказание, то после этого, в отношении данного вопроса их разногласия не имеют смысла. Более того, это разногласие будет языковым, несмотря на то, что они (мурджииты-фукъаха) ошибаются в определении (имана) и противоречат Корану и Сунне”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/181).
Обратите на эти ясные слова имама Ибн Таймии, как он указал на то, что суть именно в том, чтобы считать, что оставление деяний влечёт порицание и наказание, а не в том, чтобы делать именно такфир за это, как это заявляют некоторые современники.
Также имам Ибн Аби-ль-‘Изз, разбирая вопрос разногласия с мурджиитами-фукъаха, он сказал: “Данное разногласие не приводит к нарушению основ вероубеждения”. См. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия” (стр. 362).
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх сказал: “Имам Абу Ханифа и его шейх Хаммад ибн Аби Сулейман – из числа мурджиитов-фукъаха, которые говорят: «Деяния тела не входят в иман», но при этом они говорят сурово об этом (оставлении деяний тела). Поистине, вопрос этот касается только определения, не более. Однако большинство учёных на другом мнении (что деяния из имана)”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” (1/254).
По этой причине имам Ибн Таймия считал, что мурджииты-фукъаха куда лучше, чем хариджиты и му’тазилиты. Он говорил: “Мнение этих двух течений (хариджитов и му’тазилитов) хуже, чем мнение мурджиитов. Поистине, среди мурджиитов были учёные и усердно поклоняющиеся, которых с похвалой упоминали имамы. А что касается хариджитов и му’тазилитов, то ахлю-Ссунна уаль-джама’а со всеми её сторонниками единогласно порицали их!” См. “аль-Иман” (стр. 209).
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Да вознаградит вас Аллах, спрашивающий говорит: “У меня возникла неясность касательно отнесения мурджиитов к Сунне и к числу приверженцев Сунны, когда люди говорят: “Мурджииты – ахлю-Ссунна”».
Шейх аль-Фаузан ответил: “У тебя не должно быть проблем в этом. Их вероубеждение – вероубеждение ахлю-Ссунна. И вопросы веры в Аллаха, и вопросы таухида, их вероубеждение – это вероубеждение ахлю-Ссунна, однако они ошиблись в этом одном вопросе и только. Поэтому они из ахлю-Ссунна. Эта их ошибка не выводит их из ахлю-Ссунна, потому что их убеждения соответствуют убеждениям ахлю-Ссунна во всех разделах вероубеждения”. Сл. “Шарх Китаб аль-иман мин Сахих аль-Бухари” (№ 4).
Аллаху акбар! И если всё это говорится про мурджиитов-фукъаха, которые в основе даже не включали деяния в иман, если несмотря на всё это их считают из числа ахлю-Ссунна, то каким образом СубханаЛлах, саляфиты, утверждающие о том, что деяния из имана, могут быть хуже них?!
Что творится в голове заявляющих подобный бред?!
Лично я не знаком с деятельностью Абу Джамили и не знаю его, но недавно в одной группе братья удивляясь невежеству этого человека скидывали некоторые его слова, на которых я считаю нужно акцентировать внимание. Просто даже на примере лишь этих некоторых его кратких записей люди должны понимать, что у него нет элементарного понимания основ религии, и что он не обладает знанием на должном уровне, чтобы браться за обучение религии. Беда многих молодых братьев в том, что взял немного арабский язык и погрузившись самостоятельно в труды учёных, они начинают много брать на себя.
Вот небольшой пример, демонстрирующий нам то, что Абу Джамиля сам не понимает вопросы, которые берётся обсуждать, по причине чего нередко впадает в путаницу и противоречие самому себе:
Затем Абу Джамиля "переобувается" и говорит уже вот так:
Обратите внимание, сколько глупостей в этих словах.
Получается, раньше Абу Джамиля был хариджитом?! А скольких он успел убедить людей в этих хариджитских убеждениях, пока не осознал сам, что это хариджизм?!
Разве первые слова не требуют от него также открытого покаяния, а то ведь его последователи уже наверняка запутались.
Далее, что значит: «считали, что минимальное дело, которое ЗАВОДИТ человека в Ислам это совершение молитвы»?!
Каким образом такое величайшее из всех дел тела поклонение, как молитва может быть минимальным делом?!
А его слова: «Другая часть учёных сказали, молитву не совершает, но после шахады хотя бы закят, хотя бы пост, хотя бы то-то и то-то и так далее»
Где он взял такое?! Кто конкретно из праведных предшественников, который не делал такфир за намаз, делал условием действительности имана закят, пост или иное деяние?!
Вы никогда такого не найдёте в словах саляфов, чтобы те из них, кто не делал такфир за оставление намаз делал бы такфир за оставление каких-то иных дел!
Очередная фантазия Абу Джамили.
Он ведь говорит однозначно: «Они сказали…», так пусть же процитирует нам хоть одно подобное высказывание.
Также я хотел бы обратить внимание на то, как Абу Джамиля часто говорит о себе: «Мы считаем так», «для нас это неприемлемо» и т.п., что это даже слух режет. Даже в тех некоторых записях, что скидывали братья в группу, он произносит эти слова так часто, что они засели в голову.
И как тут не вспомнить то, что говорили учёные о таких людях: Да кто ты такой, чтобы говорить о себе во множественном числе: «мы»?!
Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Они заявляют: «Это для нас не является дозволенным», но кто вы такие, чтобы у вас было «для нас»?!” См. “ат-Та’алюм” (стр. 89).
А на счёт его слов про биографию брата Абу Джафара, что он учился по пять лет у шейха Мухаммада Расляна и шейха Хишама аль-Бияли.
На эти слова Абу Джамиля обвиняет его во лжи, опираясь на то, что эти шейхи в вопросе деяний были на ином мнении в отличие от Абу Джафара.
Это весьма странный повод для обвинения во лжи.
Неужели если я обучался у каких-то шейхов, посещал их уроки годами, то чтобы я был их учеником, я обязан говорить всё то же самое, что говорили они?!
Откуда вообще такие бредовые критерии взялись?!
Напротив, тот факт, что Абу Джафар не был мукъаллидом за мнениями этих шейхов, только добавляет ему почёта, поскольку большинство из тулябов всегда слепо следуют за мнениями и позициям своих шейхов во всём.
И такой поступок – не ограничиваться мнением лишь своего шейха, был похвальным во все времена, о чём даже говорили саляфы:
Айюб ас-Сахтияни: “Ты не узнаешь ошибок своего учителя до тех пор, пока не станешь учиться у другого”. Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» (160).
Матар аль-Уарракъ говорил: “Пример человека, который передаёт только от одного учёного, подобен примеру человека, у которого одна жена, и во время появления у неё месячных, он остаётся ни с чем”. Къады ‘Ийяд в «аль-Ильма’» (103).
Аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Желательно передавать (хадисы и знание) от группы учёных и не ограничиваться одним шейхом”. См. “аль-Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” (2/148).
Именно такой подход в приобретении и изучении знания помогает расширить свой кругозор, не быть фанатиком и мукъаллидом, а также понимать, где есть приемлемые разногласия, а где их нет.
И чуть не забыл важный момент: По крайней мере, если спросить шейхов Мухаммада Расляна или аль-Биляли: «Является Абу Джафар вашим учеником, сколько лет он посещал ваши уроки?» То вряд ли они будут отрицать этот факт. Тогда как некоторые из шейхов, о которых упоминал Абу Джамиля в числе своих учителей, даже не смогли вспомнить его ни по имени, ни даже по фотографии.
Также Абу Джамиля высказал весьма удивительную вещь после перевода некоторыми братьями ролика со словами шейха Ибн ‘Усаймина по поводу порицания вопросов джинсуль-амаль, шартуль-камаль и т.п.
Он комментирует это так:
Мы говорим: Если вы так принимаете слова шейха Ибн ‘Усаймина и ставите его впереди себя, то примите также его мнение в вопросе оставления молитвы, потому что Ибн ‘Усаймин сказал, что оставивший молитву является неверующим. Вы же следуете за шейхом Ибн ‘Усаймином в вопросах имана, ну тогда возьмите его мнение в вопросе оставившего молитву и скажите, что оставивший молитву является неверующим. А иначе у нас складывается ситуация, когда вы мнение обладателя знания почему-то не используете, не принимаете, но когда нужно откуда-то вытаскиваете и что-то пересылаете.
Интересно, вот где он такие правила берёт?!
Неужели, если кто-то опирается на того или иного учёного в том или ином вопросе, это означает, что необходимо принимать все мнения этого учёного по спорным вопросам среди ахлю-Ссунна?!
Хорошо, с таким же успехом я могу потребовать от Абу Джамили, чтобы он принял мнение шейха Ибн Усаймина о том, что оправдание по незнанию есть даже в вопросах большого ширка, а мнение о том, что оправдание есть в ответвлениях религии и его нет в основах – является ошибочным.
Если же он не примет этого мнения шейха Ибн Усаймина, а он вряд ли его принимает, то впадает сам в то, что делает причиной упрёка другим.
Или пусть принимает также мнение шейха Ибн База, что суд не по закону Аллаха в своей основе – это малый куфр, если только это не сопровождают такие убеждения, как дозволение суда не по законам Аллаха, предпочтение иного суда над судом Аллаха, или что суд Аллаха не подходит нашему времени и т.п.
Но судя по логике Абу Джамили, харам опираться на какое-то мнение того или иного учёного, если ты не будешь следовать всем его мнениям по спорным вопросам.
Более того, если так размышлять, что если кто-то услышит, как Абу Джамиля, к примеру, процитирует слова хафиза аль-Байхакъи или ан-Науауи в вопросах хадисоведения или фикъха, то аш’ариты могут ему сказать: «Раз ты опираешься на их слова в этом вопросе, то принимай также их слова в вопросах сыфатов Аллаха».
Понимаете уровень глупостей и невежества, которые произносит этот человек?
Также Абу Джамиля говорит, что они задали вопросы учёным, и учёные назвали Абу Джафара мурджиитом, а мы оказывается, не принимаем наставлений учёных и их фетв в отношении наших братьев-саляфитов.
О Аллах, какие же глупые вещи произносит этот человек.
Хорошо, с таким же успехом я спрошу: А сам Абу Джамиля принял слова и предостережение шейха Салима аль-Хиляли в отношении него самого?! Конечно же не принял, а иначе угомонился бы и прекратил заниматься тем, чем занимается. Но почему же он этого не сделал?! Разве Салим аль-Хиляли – не учёный?! Или же Абу Джамиля полагает, что шейху не так преподнесли его картину? Или что шейх Салим просто ошибся?
Ну в таком случае надо точно так же отнестись и к словам тех шейхов, которые вы там поназаписывали в отношении и наших братьев.
И мало того, что передавая слова Абу Джафара некоторых шейхам они прибегли к явному тадлису, опустив его слова: «того имана, посредством которого человек входит в ислам», они ещё и убрали слова «основа имана», о котором говорил Абу Джафар.
И как говорил сам Абу Джафар, в записи разъяснения этой клеветы, что если бы его спросили то же самое, предоставив так, что дела не имана, то он бы тоже сказал, что это слова мурджиитов.
Но даже вместе с искажённым доведением слов Абу Джафара до этих шейхов, даже при этом следует отметить, что тут Абу Джамиля лжёт, утверждая, что все они вынесли хукм, что говорящий подобное мурджиит. К примеру, шейх Са’д аш-Шасри сказал: «Этот брат ошибся».
Также и шейх Салих ас-Сухейми хоть и сказал в начале: «Это слова мурджиита», затем поправил себя и дважды повторил: «Это мнение мурджиитов-фукъаха».
Ин ша-Аллах я постараюсь перезадать этот вопрос шейху ас-Сухейми для ясности через его сына, с которым я на связи, и уточнить, считает ли он того, кто вводит дела в иман, однако говорит, что иман делится на основу и ответвление, где основа состоит из убеждений и слов, а дела являются ответвлением, и являются ли это словами мурджиитов?
Все эти походы к шейхам и записи их слов можно сравнить с заячьим спектаклем. Это может быть что-то важное только для тех, кто не жил в арабских странах, не общался с шейхами, не видел того, как из них вытягивают нужные ответы и т.д. Достаточно того, как хаддадиты звонят Фаузану, аль-Барраку и другим шейхам и наговаривают на шейха аль-Альбани, шейха Раби’а и других учёных, а затем распространяют эти записи с громкими заголовками. Эти записи по факту не стоят ничего. Да и не забывайте, как говорят часто шейхи, что муфтий является заложником того, кому он даёт фатуа.
Вы думаете, что если бы задающие вопросы про наших братьев проявили беспристрастие, сказали бы им, что эти люди в основе из саляфитов, призывающих к саляфии множество лет. Если бы упомянули им, какие труды они переводили, какова их акыда в основополагающих вопросах, в том числе и в отношении имана, они ответили бы так же?! Если бы спросили: «Посредством чего человек входит в Ислам?» или «Какое деяние нужно совершить, чтобы войти в Ислам?», то ответ был бы совершенно другим.
Да и как вообще можно проявлять такую халатность и раскидываться такими хукмами, когда ты даже не знаешь человека, о котором тебя спрашивают?! Сколько было случаев, как тот же шейх ар-Раджихи оправдывался за то, что вынес такфир одному влиятельному человеку, когда его запись стали распространять. Также и шейх Фаузан часто говорил, когда ему сообщали о том, что его слова используются для обвинения того или иного шейха, что отвечая на вопросы он не имел в виду эту личность, а отвечал в общем на сам вопрос.
Также хотел бы заострить внимание на слова Абу Джамили, где он объясняет, почему Абу Джафар и все, кто считает приемлемым вопрос разногласия по поводу дел, являются мурджиитами.
Он говорит:
Итак, Абу Джамиля считает всех, кто говорит о наличие приемлемого разногласия среди ахлю-Ссунна в вопросе дел тела, и при этом является обладателем знания, имеющим доступ к знаниям и словам учёных, тот является приверженцем нововведений. Это самое что ни на есть проявление очевидного хаддадизма, а’узуби-Ллях!
Исходя из его слов, в таком случае в первую очередь необходимо сделать табди’ не нашим братьям, а великим учёным, которые опередили их в этом! Ведь учёные куда больше обладают знанием, чем призывающие студенты!
Значит, этот человек обязан считать бид’атчиками следующих великих имамов и учёных уммы, как: Ибн Аби Зейд, Ибн Абдиль-Барр, Абдур-Рахман аль-Му’аллими, аль-Альбани, Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ахмад ибн Хаджар Али Бутами, Раби’ аль-Мадхали, и множество других учёных!
И точно таким же образом саляфиты могут обернуть табди’ против самого Абу Джамили, сказав, что он прекрасно знает о хадисах, что искренне сказавший шахаду будет спасён в один из дней, даже если будет наказан до этого Адом; что выйдут из Ада те, кто не совершил ничего благого; хадис про листочек с благими делами, в котором не было ничего, кроме шахады; знает прекрасно о словах великих учёных, значит он точно по таким же критериям является заблудшим бид’атчиком!
Беда таких новоявленных юнцов, как Абу Джамиля, которые не прошли и пяди в знании в том, что они очень ограничены и поверхностны в положениях религии. Они не ведают о доводах, они не знают слов учёных, более того, они даже не знают должным образом о словах шейхов, на которых сами же опираются в этом вопросе.
Давайте приведёт пример того, что говорит шейх Сулейман ар-Рухейли по данному вопросу, которого кстати сам Абу Джамиля выделял в этом и чьё мнение известно в данном вопросе:
Говорит Сулейман ар-Рухейли на одном из своих уроков, после того, как сказал, что без дел иман не может существовать:
«Является ли мурджиитом каждый, кто сказал: «Поистине, наличие имана возможно без дел»?
Ответ на это у меня таков: Каждый, кто сказал, что наличие имана возможно без дел, является ошибающимся. После этого мы смотрим на основу сказавшего это. Если его основой является довод и рассмотрение доводов, но он допустил ошибку в понимании доводов, то он не причисляется ни к нововведению, ни к приверженцам нововведений.
Если же его основа – это основа мурджиизма, а это то, что деяния не из имана, однако это следствие имана, или нет связи между делами и иманом, и это, кстати, различие между мурджиизмом факъихов и других мурджииттов. Мурджииты-фукъаха говорят, что деяние не из имана, однако иман требует совершение дел. А другие мурджииты говорят, что у дел нет вообще никакой связи с иманом, и это – крайние мурджииты. И если основа (говорящего это) в том, что иман не увеличивается и не уменьшается, то в таком случае говорящий это является мурджиитом. И таково значение слов имама Ахмад и других говоривших: «Кто сказал, что иман увеличивается и уменьшается, тот непричастен к ирджа», поскольку такой человек не следует основам мурджиитов.
Итак, братья, обратите внимание на это положение:
Каждый, без исключения, кто сказал, что наличие имана возможно без каких-то дел, без наличия оправдания или нехватки времени, тот ошибается и противоречит постановлению саляфов.
Затем, если основой говорящего это являются доводы, то он является ошибающимся в понимании доводов, однако его не причисляют к нововведению (бид’а), не дозволено причислять его к нововведению, и причисление его к нововведению ХАРАМ!
А если его основа является основой муржиитов, тогда он мурджиит».
И что мы имеем?
Шейх Сулейман ар-Рухейли несмотря на то, что сам придерживается категоричности в данном вопросе, говорит, что если слова о том, что иман возможен без дел исходят не от мурджиита, который считает, что деяния не из имана в основе и что иман не увеличивается и не уменьшается, а от человека, чья основа является правильной и кто в этом опирается на доводы, то нельзя его причислять к бид’а и более того, говорит, что причислять его к бид’а харам!
О Абу Джамиля, сравни свой глупый вывод с тем, что говорит шейх, мнению которого ты следуешь!
Воистину, ты впал в харам, как это говорит шейх Сулейман, и именно по этой причине тебя описали братья заслуженно джахилем и хаддадитом!
Что касается включения им в список перечисленных шейхов Ибн ‘Усаймина, то это самая настоящая ложь на него! Несмотря на то, что Ибн Усаймин считал что из дел ТОЛЬКО намаз делает человека неверным, тем не менее, он признавал приемлемость разногласия в этом вопросе!
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о том, кто говорит: «Оставивший все деяния тела (джинсуль-амаль) кафир, а оставивший некоторые – не кафир», он ответил: “Кто сказал о таком правиле?! Кто это произнёс?! Разве о таком говорил Мухаммад – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Это слова, в которых нет смысла! Мы говорим: Тот, кого Аллах и его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) считают кафиром, тот кафир, а кого Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не считают кафиром, тот не кафир. Это и есть истина! А что касается таких понятий, как «вид деяния» (джинсуль-‘амаль) или часть деяний или одно деяние, то все это шум, в котором нет пользы”. Сл. «аль-Асиля аль-Къатария».
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Шейх, они предъявляют шейху аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, то, что он говорил, что оставивший деяния тела полностью, не становится неверным, а в качестве довода он опирался на хадис о Заступничестве, в котором сказано, что Всевышний Аллах выведет из Ада людей, не совершивших ничего благого. И также они приписывают шейхуль-Исляму Ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, правило, которым опровергают слова шейха аль-Альбани, говоря: «Шейхуль-Ислям разделил между родом деяний (джинсуль-‘амаль), оставление чего является куфром, и между оставлением каких-либо отдельных дел, оставление чего, не является куфром». Каково ваше примечание к этим словам?»
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Первое наше примечание таково: Слова одного учёного не являются доводом против другого учёного.
Более того, это спорные вопросы, которые обязательно возвращать к Корану и Сунне.
Для нас является обязательным говорить: «Если Коран и Сунна указывают на неверие того, кто оставил что-то (конкретное), то он и является неверным»”. Сл. “Табриъа кибар аль-‘уляма лиль-Альбани мин тухмати-ль-ирджа”.
Также шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Нет у нас нужды говорить то, что сейчас распространено среди молодежи и студентов: «Являются ли деяния условием совершенности имана (шарт аль-камаль) или условием его действительности (шарт ас-сыхха)?» Нет нужды в этом вопросе. Любой человек, который тебя спрашивает: «Деяния тела являются условием совершенности имана или же условием его действительности?» ответь ему: «Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были лучше тебя и знали больше тебя, и больше тебя стремились к благу, и они не спрашивали Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о таком, а значит, и тебе должно быть достаточно того, что было достаточно им! Если же какой-то далиль указывает на то, что оставление какого-то деяния выводит из Ислама, то оно становится условием действительности имана. А если далиль указывает на то, что его оставление не выводит из Ислама, то это деяние становится условием полноценности имана! Всё. На этом тема закрыта! А что касается споров и опровержений, а затем говорить о тех, кто противоречит тебе: “Это мурджиит!”, а теми, кто согласен с тобой, быть довольным, а если он излишествует, говорить: “Он из числа хариджитов!” – это неправильно! По этой причине я делаю наставление молодежи и требующим знание оставить исследования в этой теме и говорить: “То деяние, которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) сделали условием действительности имана, является условием действительности, а что не сделали – нет!” См. “Шарх аль-Арба’ина ан-Науауия” (стр. 307).
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Говорят про некоторых, кто говорит в вопросе оставления дел, оставления всех дел при наличии имана, при убеждённости, что дела при этом входят в понятие «иман», говорят, что это современный мурджиизм».
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Это ошибка! Это говорят некоторые люди, которых увлекли страсти!
Также такие люди принижают любого учёного, о благом положении которого полно свидетельств, если он противоречит ахлю-Ссунна в каком-либо из вопросов относительно качеств Аллаха. Говорят: «Это – аш’арит». Как говорят некоторые люди: «Ибн Хаджар – аш’арит, а его книгу «Фатх аль-Бари» обязательно нужно сжечь!», - и тому подобные слова. Я прибегаю к Аллаху от этого. Это ошибка, обязательно нужно придерживаться справедливости”. Сл. "ат-Та'ликъ ‘аля Иктида" (29 b).
Как вы видите, эти люди могут с лёгкостью лгать и возводить ложь на учёных, либо по причине незнания мнений учёных, либо делая это сознательно, что ещё хуже!
Прошу Аллаха образумить Абу Джамилю и вести прямым путём!
Также прошу Аллаха уберечь мусульман от зла этого человека, выдающего себя за обладателя знания, но по факту являющегося невеждой в религии и очередным выскочкой.
“Воистину, самый ненавистный из людей для Всевышнего Аллаха – это человек, набравшийся верхушек знания в среде невежественных людей, обольстивших его, который посредством этих знаний погружается в смуты и слепнет во время трудностей. Подобие людей (невежды) назвали его «знающим», хотя он даже одного дня не постигал истинного знания”.
Ибн Къутайба в “Гъариб аль-хадис” (2/120), Ибн Тарар в “аль-Джалис ас-салих” (2/380), Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (42/505).
Печально, что у вас в республике есть такие, кто сразу же поддался влиянию новоявленного проповедника.Кого только не было у нас в республике, и хариджиты, и аш'ариты, и хизбисты, и мазхабисты, но никто не сделал такой смуты в республике среди мусульман, как этот Абу Джамиля! Дело дошло до того, что его слушатели занялись экзаменацией мусульман по тем или иным вопросам.
У вас же - альхамду ли-Ллях - в республике много туллябов, саляфитский призыв уже идёт долгое время, не подумал бы, что будет так легко такую смуту разжечь.
Страшно представить, как говорил шейх Фалях Мандакар - рахимаху-Ллах -, что будет с теми, кто так легко перенимает шубухаты различных хаддадитов и джархоманов, если появится Даджаль и они услышат его шубухаты.
Да упасёт нас Аллах!
Печально то, что саляфитский призыв столько лет распространяется среди русскоязычных мусульман, но каждый раз, как появляются различные крикуны, мусульмане в лучшем случае впадают в смятение, а в худшем начинают следовать за этим крикуном. Сколько уже было таких, Молдовский, Бурятский, Джаузи, теперь Абу Джамиля…
О мусульмане, остерегайтесь быть из числа тех глупцов, которые следуют за каждый новоявленным крикуном, ведь сообщается, что халиф ‘Али ибн Аби Талиб (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Люди делятся на три категории:
1. Учёный–воспитатель;
2. Обучающийся, держащийся пути спасения;
3. И беспомощный глупец, следующий за каждым зовущим. Такие люди склоняются с каждым ветром, они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (1/79), ад-Динауари в “аль-Муджаляса” (1824), Ибн ‘Абдуль-Барр “Джами’у баяниль-‘ильм” (1878), аль-Хабыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” (176).
Имам Ибн аль-Къайим сказал, комментируя эти слова ‘Али касательно третьей группы людей: “Его слова: «следующий за каждым зовущим» указывают на то, что такие люди следуют за кричащим и призывающим их. И неважно, призывают их к прямому пути или заблуждению, потому что нет у них знания касательно того, к чему их призывают, истина это или ложь, и они отвечают на этот зов. Данная категория людей самая вредоносная для религии, потому что количество таких людей велико, но перед Аллахом они малозначимы, и именно они являются дровами для разжигания любой смуты.
Что касается «зовущего» (на’икъ), то он был сравнён с пастухом по причине того, что люди, которых он зовёт, уподобляются стаду баранов, которые следуют за ним, куда бы он ни шёл. Повелитель правоверных ‘Али - описал их таким образом по той причине, что у них нет знания, в сердцах их тьма и нет у них света и понимания, посредством чего они могли бы отличать истину ото лжи, напротив, это для них равнозначно.
Словами: «склоняются с каждым ветром», он уподобил их слабый разум тонкому стеблю, а различные страсти и сомнения уподобил ветру. Стебель качается в зависимости того, куда подует ветер, также и разум таких людей, он следует за страстью и любым призывающим. Будь у них ясный, полноценный разум, то он был бы подобен дереву, с которым не может «играть» ветер. И этот пример противоположен тому примеру, который привёл Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), сравнив правоверного с прочной пальмой.
Слова ‘Али: «они не озарены светом знания и не возвращаются к надёжной опоре» указали на причину, которая привела их к такому положению: они не приобрели света знания, посредством которого могли бы различать между истиной и ложью, как сказал Всевышний: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и веруйте в Его Посланника, и тогда Он одарит вас вдвойне из Своей милости и дарует вам свет, посредством которого вы будете идти» (57: 28).
Эта категория людей не из числа обладающих знанием и мудростью, освещённых светом знания, и они не возвращаются к осведомлённому учёному”. См. “Мифтаху дари-сса’ада” (1/241-242).
Именно, потому что это метод хаддадитов, который постепенно переходит в крайность хариджизма. Такие люди никогда не останавливаются у границ, которые установили имамы Сунны. Более того, они не следует заветам Аллаха, сказавшего: «И пусть ненависть к людям не подтолкнёт вас к тому, чтобы вы были несправедливы» (5: 8).Он и его последователи с лёгкостью называют каждого мурджиитом так, словно говорят про какого-то джахмита. Многие перестали молиться за тем или иным имамом мечети, потому что он видите ли не соответствует их акыде. Аллахуль-Муста'ан.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Этот аят был ниспослан по причине ненависти к неверным, а ведь ненависть к ним является обязательной. И если ненависть, которая велена Аллахом стала запрещенной по причине проявления несправедливости к тому, кого следует ненавидеть, то что можно сказать про ненависть к мусульманину на основании ошибочного понимания, неясности или страсти?! Поистине, мусульманин более заслуживает того, чтобы к нему не проявлять несправедливость!” См. “Минхадж ас-Сунна” (5/126).
Что касается асаров от саляфов с порицанием мурджиитов, что они хуже, чем яхуды, опаснее для религии, и т.п., то помимо того факта, что большинство этих асаров со стороны иснадов не являются достоверными; так ещё высказаны они были в отношении крайних мурджиитов, заявлявших, что грехи не вредят иману, и тд.
Т.е. эти асары саляфов учёные не применяли даже к мурджиитам-фукъаха, не говоря уже о том, чтобы применять их к саляфитам, которые в отличие от мурджиитов-фукъаха убеждены, что все благие дела из имана, что он увеличивается и уменьшается, что дозволяется делать оговорку в имане, говоря: «Я – истинно верующий, ин ша-Аллах», и т.п.
Если бы Абу Джамиля знал, сколько великих имамов из числа саляфов были из числа мурджиитов-фукъаха, то не торопился бы разбрасываться в отношении тех, кто куда лучше в определении имана, чем мурджииты-фукъаха!
Абу Дауд сказал: “Я слышал, как Ахмад упомянул о мурджиитах и сказал: «Это Къайс ибн Муслим, ‘Алькъама ибн Марсад, ‘Амр ибн Къурра и Мис’ар (Ибн Кидам)»”. См. “Суалят Аби Дауд” (394).
Ибн Къутайба, перечисляя имена мурджиитов, сказал: “Ибрахим ат-Тайми, ‘Амр ибн Мурра, Зарр аль-Хамадани, Талькъ ибн Хабиб, Хаммад ибн Аби Сулейман, Абу Ханифа, ‘Абдуль-‘Азиз ибн Аби Дауд и его сын ‘Абдуль-Маджид, Хариджа ибн Мус’аб, ‘Амр ибн Къайс, Абу Му’ауия ад-Дарир, Яхья ибн Закария ибн Аби Заида, Мухаммад ибн аль-Хасан, Мухаммад ибн Саиб, Мис’ар ибн Кидам”. См. “аль-Ма’ариф” (1/265).
Ахмад ибн Са’ид ад-Дарими сказал: “Было сказано: «Хаммад и Зарр, а также ‘Умар ибн Зарр говорили про ирджа и проявляли в этом крайность. Также и Абу Ханифа говорил об этом и проявлял крайность. Также об этом говорил и Мис’ар, но он не проявлял крайность. Также ‘Алькъама ибн Марсад, Къайс ибн Муслим и ‘Амр ибн Мурра говорили об ирджа, но они не проявляли крайности. ‘Абдуль-‘Азиз ибн Аби Руад также говорил об ирджа в Мекке, проявляя излишество. И Салим аль-Афтас говорил об ирджа, а Ибрахим ат-Тайми придерживался ирджа в Куфе. Что касается Талькъа ибн Хабиба, то он придерживался ирджа в Басре»”. См. “Масаиль Харб” (3/1249).
Абу Хатим сказал: “В Хорасане есть два надёжных шейха мурджиита: Абу Хамза ас-Суккари и Ибрахим ибн Тахман”. См. “Тариху Багъдад” (7/13), “ас-Сияр” (7/381).
Большинство из упомянутых саляфов – это величайшие имамы, о которых отзывались с большой похвалой!
Например, на счёт Абу Хамзы ас-Суккари, когда имама Ибн аль-Мубарака спросили о том, что означает «аль-Джама’а», он сказал: “Абу Хамза ас-Суккари, он и есть аль-Джама’а!” См. “Сунан ат-Тирмизи” (4/335), “аль-И’тисам” (2/771).
А имам Исхакъ ибн Рахауейх говорил: “В своё время аль-Джама’а – это был Абу Хамза (ас-Суккари), в наше время это Мухаммад ибн Аслям и те, кто последовал за ним”. Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (9/239).
А что касается Ибрахима ибн Тахмана, то имам Абу Зур’а рассказывал: “Как-то я находился у Ахмада ибн Ханбаля и при нём упомянули Ибрахима ибн Тахмана, а в это время Ахмад лежал, облокотившись. Тогда он сел и сказал: «Не подобает упоминать о праведниках лёжа»”. См. “Тариху Багъдад” (6/110), “Бахр ад-дам” (28).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Из числа тех, кого обвиняли в ирджа из числа великих таби’инов – Талькъ ибн Хабиб, Ибрахим ат-Тайми и др. Их мурджиизм был из числа этого раздела (мурджиитов-фукъаха). И они не делали исключения в имане, добавляя к словам: «Я – муъмин» слов «Ин ша-Аллах»”. См. “Маджму’уль-фатауа” (13/40).
Имам аз-Захаби сказал: “Ирджа придерживалось много учёных нашей общины. Из того, что считалось мазхабом ирджа – это их слова: «Я истинно верующий перед Аллахом в данный момент», несмотря на то, что они сами признают тот факт, что они не знают, на каком положении умрёт мусульманин: на вере или неверии. И эти слова не являются столь опасными. Однако опасность в словах крайних мурджиитов, которые говорят, что иман – это лишь убеждение в сердце, и что оставляющий молитву и закят, распивающий вино, убийца и прелюбодей, что все они верующие с полноценной верой, которые не зайдут в Огонь и не будут наказаны”. См. “ас-Сияр” (9/436).
Также имам аз-Захаби сказал про мурджиитов-фукъаха во главе с Хаммадом ибн Аби Сулейманом: “Они не считали, что молитва и закят из имана и говорили: «Иман – это признание языком и убеждённость в сердце». Но, с позволения Аллаха, это является языковым разногласием, однако воистину, крайностью в ирджа являются слова: «Не причинят вреда оставления фардов при наличии единобожия»”. См. “ас-Сияр” (5/233).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Следует знать, что большинство споров среди ахлю-Ссунна в отношении этого вопроса (являются ли деяния частью имана) являются языковым разногласием. Поскольку те факъихи, которые говорят, что иман – это слова (без дел), а это Хаммад ибн Аби Сулейман, и он был первым, кто сказал об этом, а также факъихи из Куфы и другие, кто последовал за ним, они убеждены, как и все остальные имамы, что совершающие грехи входят в число тех, кто заслуживает порицания и наказания! И, несмотря на то, что они говорят, что их иман полноценный, как у ангела Джибриля, они всё же убеждены, что иман без деяния или с совершением грехов влечёт наказание, как это говорит ахлю-Ссунна уаль-джама’а”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/297).
Также имам Ибн Таймия, говоря о мурджиитах-фукъаха, сказал: “Если стало ясно, что оставление деяний влечёт порицание и наказание, то после этого, в отношении данного вопроса их разногласия не имеют смысла. Более того, это разногласие будет языковым, несмотря на то, что они (мурджииты-фукъаха) ошибаются в определении (имана) и противоречат Корану и Сунне”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/181).
Обратите на эти ясные слова имама Ибн Таймии, как он указал на то, что суть именно в том, чтобы считать, что оставление деяний влечёт порицание и наказание, а не в том, чтобы делать именно такфир за это, как это заявляют некоторые современники.
Также имам Ибн Аби-ль-‘Изз, разбирая вопрос разногласия с мурджиитами-фукъаха, он сказал: “Данное разногласие не приводит к нарушению основ вероубеждения”. См. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия” (стр. 362).
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх сказал: “Имам Абу Ханифа и его шейх Хаммад ибн Аби Сулейман – из числа мурджиитов-фукъаха, которые говорят: «Деяния тела не входят в иман», но при этом они говорят сурово об этом (оставлении деяний тела). Поистине, вопрос этот касается только определения, не более. Однако большинство учёных на другом мнении (что деяния из имана)”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” (1/254).
По этой причине имам Ибн Таймия считал, что мурджииты-фукъаха куда лучше, чем хариджиты и му’тазилиты. Он говорил: “Мнение этих двух течений (хариджитов и му’тазилитов) хуже, чем мнение мурджиитов. Поистине, среди мурджиитов были учёные и усердно поклоняющиеся, которых с похвалой упоминали имамы. А что касается хариджитов и му’тазилитов, то ахлю-Ссунна уаль-джама’а со всеми её сторонниками единогласно порицали их!” См. “аль-Иман” (стр. 209).
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Да вознаградит вас Аллах, спрашивающий говорит: “У меня возникла неясность касательно отнесения мурджиитов к Сунне и к числу приверженцев Сунны, когда люди говорят: “Мурджииты – ахлю-Ссунна”».
Шейх аль-Фаузан ответил: “У тебя не должно быть проблем в этом. Их вероубеждение – вероубеждение ахлю-Ссунна. И вопросы веры в Аллаха, и вопросы таухида, их вероубеждение – это вероубеждение ахлю-Ссунна, однако они ошиблись в этом одном вопросе и только. Поэтому они из ахлю-Ссунна. Эта их ошибка не выводит их из ахлю-Ссунна, потому что их убеждения соответствуют убеждениям ахлю-Ссунна во всех разделах вероубеждения”. Сл. “Шарх Китаб аль-иман мин Сахих аль-Бухари” (№ 4).
Аллаху акбар! И если всё это говорится про мурджиитов-фукъаха, которые в основе даже не включали деяния в иман, если несмотря на всё это их считают из числа ахлю-Ссунна, то каким образом СубханаЛлах, саляфиты, утверждающие о том, что деяния из имана, могут быть хуже них?!
Что творится в голове заявляющих подобный бред?!
Лично я не знаком с деятельностью Абу Джамили и не знаю его, но недавно в одной группе братья удивляясь невежеству этого человека скидывали некоторые его слова, на которых я считаю нужно акцентировать внимание. Просто даже на примере лишь этих некоторых его кратких записей люди должны понимать, что у него нет элементарного понимания основ религии, и что он не обладает знанием на должном уровне, чтобы браться за обучение религии. Беда многих молодых братьев в том, что взял немного арабский язык и погрузившись самостоятельно в труды учёных, они начинают много брать на себя.
Вот небольшой пример, демонстрирующий нам то, что Абу Джамиля сам не понимает вопросы, которые берётся обсуждать, по причине чего нередко впадает в путаницу и противоречие самому себе:
Праведные предшественники говорили, что шахада необходима всем, и затем разногласили в том, какое ДЕЛО ЗАВОДИТ в Ислам. Те из ученых, которые считали, что оставление молитвы является большим неверием, считали, что минимальное дело, которое ЗАВОДИТ человека в Ислам это совершение молитвы. Другая часть учёных пришла и сказали: «Нет, оставление молитвы является малым неверием. Такие-то и такие-то доводы». Но они так же требовали совершения чего-то из деяний. Сказали, молитву не совершает, но после шахады хотя бы закят, хотя бы пост, хотя бы то-то и то-то и так далее.
Затем Абу Джамиля "переобувается" и говорит уже вот так:
В момент, когда человек произносит Свидетельство ОТ НЕГО ПРИНИМАЕТСЯ ВЕРА. Правильно, мы же не хариджиты, чтобы сказать: «Подтверди это». Человек произнес Свидетельство, Альхамдули-Ллях, сразу ему даётся положение мусульманина. Но в дальнейшем он должен подтвердить что? Правдивость своей веры совершением деяний. Должен хоть чем-то выявить органами тела, как-то должен выявить, что на самом деле, шахада, которую он произнёс, она у него в сердце здесь есть, и она должна отразиться на органах тела.
Обратите внимание, сколько глупостей в этих словах.
Получается, раньше Абу Джамиля был хариджитом?! А скольких он успел убедить людей в этих хариджитских убеждениях, пока не осознал сам, что это хариджизм?!
Разве первые слова не требуют от него также открытого покаяния, а то ведь его последователи уже наверняка запутались.
Далее, что значит: «считали, что минимальное дело, которое ЗАВОДИТ человека в Ислам это совершение молитвы»?!
Каким образом такое величайшее из всех дел тела поклонение, как молитва может быть минимальным делом?!
А его слова: «Другая часть учёных сказали, молитву не совершает, но после шахады хотя бы закят, хотя бы пост, хотя бы то-то и то-то и так далее»
Где он взял такое?! Кто конкретно из праведных предшественников, который не делал такфир за намаз, делал условием действительности имана закят, пост или иное деяние?!
Вы никогда такого не найдёте в словах саляфов, чтобы те из них, кто не делал такфир за оставление намаз делал бы такфир за оставление каких-то иных дел!
Очередная фантазия Абу Джамили.
Он ведь говорит однозначно: «Они сказали…», так пусть же процитирует нам хоть одно подобное высказывание.
Также я хотел бы обратить внимание на то, как Абу Джамиля часто говорит о себе: «Мы считаем так», «для нас это неприемлемо» и т.п., что это даже слух режет. Даже в тех некоторых записях, что скидывали братья в группу, он произносит эти слова так часто, что они засели в голову.
И как тут не вспомнить то, что говорили учёные о таких людях: Да кто ты такой, чтобы говорить о себе во множественном числе: «мы»?!
Шейх Бакр Абу Зейд сказал: “Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, да смилуется над ним Аллах, говорил: “Они заявляют: «Это для нас не является дозволенным», но кто вы такие, чтобы у вас было «для нас»?!” См. “ат-Та’алюм” (стр. 89).
А на счёт его слов про биографию брата Абу Джафара, что он учился по пять лет у шейха Мухаммада Расляна и шейха Хишама аль-Бияли.
На эти слова Абу Джамиля обвиняет его во лжи, опираясь на то, что эти шейхи в вопросе деяний были на ином мнении в отличие от Абу Джафара.
Это весьма странный повод для обвинения во лжи.
Неужели если я обучался у каких-то шейхов, посещал их уроки годами, то чтобы я был их учеником, я обязан говорить всё то же самое, что говорили они?!
Откуда вообще такие бредовые критерии взялись?!
Напротив, тот факт, что Абу Джафар не был мукъаллидом за мнениями этих шейхов, только добавляет ему почёта, поскольку большинство из тулябов всегда слепо следуют за мнениями и позициям своих шейхов во всём.
И такой поступок – не ограничиваться мнением лишь своего шейха, был похвальным во все времена, о чём даже говорили саляфы:
Айюб ас-Сахтияни: “Ты не узнаешь ошибок своего учителя до тех пор, пока не станешь учиться у другого”. Ибн ‘Абдуль-Барр в «аль-Джами’» (160).
Матар аль-Уарракъ говорил: “Пример человека, который передаёт только от одного учёного, подобен примеру человека, у которого одна жена, и во время появления у неё месячных, он остаётся ни с чем”. Къады ‘Ийяд в «аль-Ильма’» (103).
Аль-Хатыб аль-Багъдади говорил: “Желательно передавать (хадисы и знание) от группы учёных и не ограничиваться одним шейхом”. См. “аль-Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” (2/148).
Именно такой подход в приобретении и изучении знания помогает расширить свой кругозор, не быть фанатиком и мукъаллидом, а также понимать, где есть приемлемые разногласия, а где их нет.
И чуть не забыл важный момент: По крайней мере, если спросить шейхов Мухаммада Расляна или аль-Биляли: «Является Абу Джафар вашим учеником, сколько лет он посещал ваши уроки?» То вряд ли они будут отрицать этот факт. Тогда как некоторые из шейхов, о которых упоминал Абу Джамиля в числе своих учителей, даже не смогли вспомнить его ни по имени, ни даже по фотографии.
Также Абу Джамиля высказал весьма удивительную вещь после перевода некоторыми братьями ролика со словами шейха Ибн ‘Усаймина по поводу порицания вопросов джинсуль-амаль, шартуль-камаль и т.п.
Он комментирует это так:
Мы говорим: Если вы так принимаете слова шейха Ибн ‘Усаймина и ставите его впереди себя, то примите также его мнение в вопросе оставления молитвы, потому что Ибн ‘Усаймин сказал, что оставивший молитву является неверующим. Вы же следуете за шейхом Ибн ‘Усаймином в вопросах имана, ну тогда возьмите его мнение в вопросе оставившего молитву и скажите, что оставивший молитву является неверующим. А иначе у нас складывается ситуация, когда вы мнение обладателя знания почему-то не используете, не принимаете, но когда нужно откуда-то вытаскиваете и что-то пересылаете.
Интересно, вот где он такие правила берёт?!
Неужели, если кто-то опирается на того или иного учёного в том или ином вопросе, это означает, что необходимо принимать все мнения этого учёного по спорным вопросам среди ахлю-Ссунна?!
Хорошо, с таким же успехом я могу потребовать от Абу Джамили, чтобы он принял мнение шейха Ибн Усаймина о том, что оправдание по незнанию есть даже в вопросах большого ширка, а мнение о том, что оправдание есть в ответвлениях религии и его нет в основах – является ошибочным.
Если же он не примет этого мнения шейха Ибн Усаймина, а он вряд ли его принимает, то впадает сам в то, что делает причиной упрёка другим.
Или пусть принимает также мнение шейха Ибн База, что суд не по закону Аллаха в своей основе – это малый куфр, если только это не сопровождают такие убеждения, как дозволение суда не по законам Аллаха, предпочтение иного суда над судом Аллаха, или что суд Аллаха не подходит нашему времени и т.п.
Но судя по логике Абу Джамили, харам опираться на какое-то мнение того или иного учёного, если ты не будешь следовать всем его мнениям по спорным вопросам.
Более того, если так размышлять, что если кто-то услышит, как Абу Джамиля, к примеру, процитирует слова хафиза аль-Байхакъи или ан-Науауи в вопросах хадисоведения или фикъха, то аш’ариты могут ему сказать: «Раз ты опираешься на их слова в этом вопросе, то принимай также их слова в вопросах сыфатов Аллаха».
Понимаете уровень глупостей и невежества, которые произносит этот человек?
Также Абу Джамиля говорит, что они задали вопросы учёным, и учёные назвали Абу Джафара мурджиитом, а мы оказывается, не принимаем наставлений учёных и их фетв в отношении наших братьев-саляфитов.
О Аллах, какие же глупые вещи произносит этот человек.
Хорошо, с таким же успехом я спрошу: А сам Абу Джамиля принял слова и предостережение шейха Салима аль-Хиляли в отношении него самого?! Конечно же не принял, а иначе угомонился бы и прекратил заниматься тем, чем занимается. Но почему же он этого не сделал?! Разве Салим аль-Хиляли – не учёный?! Или же Абу Джамиля полагает, что шейху не так преподнесли его картину? Или что шейх Салим просто ошибся?
Ну в таком случае надо точно так же отнестись и к словам тех шейхов, которые вы там поназаписывали в отношении и наших братьев.
И мало того, что передавая слова Абу Джафара некоторых шейхам они прибегли к явному тадлису, опустив его слова: «того имана, посредством которого человек входит в ислам», они ещё и убрали слова «основа имана», о котором говорил Абу Джафар.
И как говорил сам Абу Джафар, в записи разъяснения этой клеветы, что если бы его спросили то же самое, предоставив так, что дела не имана, то он бы тоже сказал, что это слова мурджиитов.
Но даже вместе с искажённым доведением слов Абу Джафара до этих шейхов, даже при этом следует отметить, что тут Абу Джамиля лжёт, утверждая, что все они вынесли хукм, что говорящий подобное мурджиит. К примеру, шейх Са’д аш-Шасри сказал: «Этот брат ошибся».
Также и шейх Салих ас-Сухейми хоть и сказал в начале: «Это слова мурджиита», затем поправил себя и дважды повторил: «Это мнение мурджиитов-фукъаха».
Ин ша-Аллах я постараюсь перезадать этот вопрос шейху ас-Сухейми для ясности через его сына, с которым я на связи, и уточнить, считает ли он того, кто вводит дела в иман, однако говорит, что иман делится на основу и ответвление, где основа состоит из убеждений и слов, а дела являются ответвлением, и являются ли это словами мурджиитов?
Все эти походы к шейхам и записи их слов можно сравнить с заячьим спектаклем. Это может быть что-то важное только для тех, кто не жил в арабских странах, не общался с шейхами, не видел того, как из них вытягивают нужные ответы и т.д. Достаточно того, как хаддадиты звонят Фаузану, аль-Барраку и другим шейхам и наговаривают на шейха аль-Альбани, шейха Раби’а и других учёных, а затем распространяют эти записи с громкими заголовками. Эти записи по факту не стоят ничего. Да и не забывайте, как говорят часто шейхи, что муфтий является заложником того, кому он даёт фатуа.
Вы думаете, что если бы задающие вопросы про наших братьев проявили беспристрастие, сказали бы им, что эти люди в основе из саляфитов, призывающих к саляфии множество лет. Если бы упомянули им, какие труды они переводили, какова их акыда в основополагающих вопросах, в том числе и в отношении имана, они ответили бы так же?! Если бы спросили: «Посредством чего человек входит в Ислам?» или «Какое деяние нужно совершить, чтобы войти в Ислам?», то ответ был бы совершенно другим.
Да и как вообще можно проявлять такую халатность и раскидываться такими хукмами, когда ты даже не знаешь человека, о котором тебя спрашивают?! Сколько было случаев, как тот же шейх ар-Раджихи оправдывался за то, что вынес такфир одному влиятельному человеку, когда его запись стали распространять. Также и шейх Фаузан часто говорил, когда ему сообщали о том, что его слова используются для обвинения того или иного шейха, что отвечая на вопросы он не имел в виду эту личность, а отвечал в общем на сам вопрос.
Также хотел бы заострить внимание на слова Абу Джамили, где он объясняет, почему Абу Джафар и все, кто считает приемлемым вопрос разногласия по поводу дел, являются мурджиитами.
Он говорит:
В данном вопросе необходимо сделать разделение между простолюдинами и людьми, которые имеют доступ к шариатским наукам, к шариатским источникам. Что касается из простых мусульман, которые впали в сомнения ирджа, впали в запутанность в вопросе того, что есть ли у саляфов второе мнение относительно оставившего деяния, считается ли такой верующим или он является неверующим? Если человек попал в сомнение в подобных вещах будучи простым мусульманином, то относительно него говорится, что ему доводится (довод), ему разъясняется, ему объясняется, ему даётся фетва обладателей знания, потому что он является простым мусульманином и от него могут быть скрытыми эти вопросы. И нету хукма относительно этого человека.
Что касается второй группы, то это те, которые прекрасно знают шариатские доводы относительно этого, они имеют возможность получить доступ к источникам Шариата, аятам, хадисам, словам обладателей знания в оригинале. Они прекрасно знают мнения больших обладателей знания относительно данного вопроса, таких как шейх Фаузан, шейх Ибн Усаймин, шейх Абдуль-Азиз ар-Раджихи, муфтий и т.д. Прекрасно знают эти фетвы, однако что, это не заставляет их менять своё мнение. Более того, они исхищряются, как-то выкручиваются, придают этим словам какой-то другой смысл, и т.д. Речь относительно таких людей уже что? Она ведётся как относительно ахлюль-бид’а – нововведенцев.
Итак, Абу Джамиля считает всех, кто говорит о наличие приемлемого разногласия среди ахлю-Ссунна в вопросе дел тела, и при этом является обладателем знания, имеющим доступ к знаниям и словам учёных, тот является приверженцем нововведений. Это самое что ни на есть проявление очевидного хаддадизма, а’узуби-Ллях!
Исходя из его слов, в таком случае в первую очередь необходимо сделать табди’ не нашим братьям, а великим учёным, которые опередили их в этом! Ведь учёные куда больше обладают знанием, чем призывающие студенты!
Значит, этот человек обязан считать бид’атчиками следующих великих имамов и учёных уммы, как: Ибн Аби Зейд, Ибн Абдиль-Барр, Абдур-Рахман аль-Му’аллими, аль-Альбани, Убайдуллах аль-Мубаракфури, Ахмад ибн Хаджар Али Бутами, Раби’ аль-Мадхали, и множество других учёных!
И точно таким же образом саляфиты могут обернуть табди’ против самого Абу Джамили, сказав, что он прекрасно знает о хадисах, что искренне сказавший шахаду будет спасён в один из дней, даже если будет наказан до этого Адом; что выйдут из Ада те, кто не совершил ничего благого; хадис про листочек с благими делами, в котором не было ничего, кроме шахады; знает прекрасно о словах великих учёных, значит он точно по таким же критериям является заблудшим бид’атчиком!
Беда таких новоявленных юнцов, как Абу Джамиля, которые не прошли и пяди в знании в том, что они очень ограничены и поверхностны в положениях религии. Они не ведают о доводах, они не знают слов учёных, более того, они даже не знают должным образом о словах шейхов, на которых сами же опираются в этом вопросе.
Давайте приведёт пример того, что говорит шейх Сулейман ар-Рухейли по данному вопросу, которого кстати сам Абу Джамиля выделял в этом и чьё мнение известно в данном вопросе:
Говорит Сулейман ар-Рухейли на одном из своих уроков, после того, как сказал, что без дел иман не может существовать:
«Является ли мурджиитом каждый, кто сказал: «Поистине, наличие имана возможно без дел»?
Ответ на это у меня таков: Каждый, кто сказал, что наличие имана возможно без дел, является ошибающимся. После этого мы смотрим на основу сказавшего это. Если его основой является довод и рассмотрение доводов, но он допустил ошибку в понимании доводов, то он не причисляется ни к нововведению, ни к приверженцам нововведений.
Если же его основа – это основа мурджиизма, а это то, что деяния не из имана, однако это следствие имана, или нет связи между делами и иманом, и это, кстати, различие между мурджиизмом факъихов и других мурджииттов. Мурджииты-фукъаха говорят, что деяние не из имана, однако иман требует совершение дел. А другие мурджииты говорят, что у дел нет вообще никакой связи с иманом, и это – крайние мурджииты. И если основа (говорящего это) в том, что иман не увеличивается и не уменьшается, то в таком случае говорящий это является мурджиитом. И таково значение слов имама Ахмад и других говоривших: «Кто сказал, что иман увеличивается и уменьшается, тот непричастен к ирджа», поскольку такой человек не следует основам мурджиитов.
Итак, братья, обратите внимание на это положение:
Каждый, без исключения, кто сказал, что наличие имана возможно без каких-то дел, без наличия оправдания или нехватки времени, тот ошибается и противоречит постановлению саляфов.
Затем, если основой говорящего это являются доводы, то он является ошибающимся в понимании доводов, однако его не причисляют к нововведению (бид’а), не дозволено причислять его к нововведению, и причисление его к нововведению ХАРАМ!
А если его основа является основой муржиитов, тогда он мурджиит».
И что мы имеем?
Шейх Сулейман ар-Рухейли несмотря на то, что сам придерживается категоричности в данном вопросе, говорит, что если слова о том, что иман возможен без дел исходят не от мурджиита, который считает, что деяния не из имана в основе и что иман не увеличивается и не уменьшается, а от человека, чья основа является правильной и кто в этом опирается на доводы, то нельзя его причислять к бид’а и более того, говорит, что причислять его к бид’а харам!
О Абу Джамиля, сравни свой глупый вывод с тем, что говорит шейх, мнению которого ты следуешь!
Воистину, ты впал в харам, как это говорит шейх Сулейман, и именно по этой причине тебя описали братья заслуженно джахилем и хаддадитом!
Что касается включения им в список перечисленных шейхов Ибн ‘Усаймина, то это самая настоящая ложь на него! Несмотря на то, что Ибн Усаймин считал что из дел ТОЛЬКО намаз делает человека неверным, тем не менее, он признавал приемлемость разногласия в этом вопросе!
Когда шейха Ибн ‘Усаймина спросили о том, кто говорит: «Оставивший все деяния тела (джинсуль-амаль) кафир, а оставивший некоторые – не кафир», он ответил: “Кто сказал о таком правиле?! Кто это произнёс?! Разве о таком говорил Мухаммад – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Это слова, в которых нет смысла! Мы говорим: Тот, кого Аллах и его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) считают кафиром, тот кафир, а кого Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не считают кафиром, тот не кафир. Это и есть истина! А что касается таких понятий, как «вид деяния» (джинсуль-‘амаль) или часть деяний или одно деяние, то все это шум, в котором нет пользы”. Сл. «аль-Асиля аль-Къатария».
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Шейх, они предъявляют шейху аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, то, что он говорил, что оставивший деяния тела полностью, не становится неверным, а в качестве довода он опирался на хадис о Заступничестве, в котором сказано, что Всевышний Аллах выведет из Ада людей, не совершивших ничего благого. И также они приписывают шейхуль-Исляму Ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, правило, которым опровергают слова шейха аль-Альбани, говоря: «Шейхуль-Ислям разделил между родом деяний (джинсуль-‘амаль), оставление чего является куфром, и между оставлением каких-либо отдельных дел, оставление чего, не является куфром». Каково ваше примечание к этим словам?»
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Первое наше примечание таково: Слова одного учёного не являются доводом против другого учёного.
Более того, это спорные вопросы, которые обязательно возвращать к Корану и Сунне.
Для нас является обязательным говорить: «Если Коран и Сунна указывают на неверие того, кто оставил что-то (конкретное), то он и является неверным»”. Сл. “Табриъа кибар аль-‘уляма лиль-Альбани мин тухмати-ль-ирджа”.
Также шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Нет у нас нужды говорить то, что сейчас распространено среди молодежи и студентов: «Являются ли деяния условием совершенности имана (шарт аль-камаль) или условием его действительности (шарт ас-сыхха)?» Нет нужды в этом вопросе. Любой человек, который тебя спрашивает: «Деяния тела являются условием совершенности имана или же условием его действительности?» ответь ему: «Сподвижники, да будет доволен ими Аллах, были лучше тебя и знали больше тебя, и больше тебя стремились к благу, и они не спрашивали Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) о таком, а значит, и тебе должно быть достаточно того, что было достаточно им! Если же какой-то далиль указывает на то, что оставление какого-то деяния выводит из Ислама, то оно становится условием действительности имана. А если далиль указывает на то, что его оставление не выводит из Ислама, то это деяние становится условием полноценности имана! Всё. На этом тема закрыта! А что касается споров и опровержений, а затем говорить о тех, кто противоречит тебе: “Это мурджиит!”, а теми, кто согласен с тобой, быть довольным, а если он излишествует, говорить: “Он из числа хариджитов!” – это неправильно! По этой причине я делаю наставление молодежи и требующим знание оставить исследования в этой теме и говорить: “То деяние, которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) сделали условием действительности имана, является условием действительности, а что не сделали – нет!” См. “Шарх аль-Арба’ина ан-Науауия” (стр. 307).
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Говорят про некоторых, кто говорит в вопросе оставления дел, оставления всех дел при наличии имана, при убеждённости, что дела при этом входят в понятие «иман», говорят, что это современный мурджиизм».
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Это ошибка! Это говорят некоторые люди, которых увлекли страсти!
Также такие люди принижают любого учёного, о благом положении которого полно свидетельств, если он противоречит ахлю-Ссунна в каком-либо из вопросов относительно качеств Аллаха. Говорят: «Это – аш’арит». Как говорят некоторые люди: «Ибн Хаджар – аш’арит, а его книгу «Фатх аль-Бари» обязательно нужно сжечь!», - и тому подобные слова. Я прибегаю к Аллаху от этого. Это ошибка, обязательно нужно придерживаться справедливости”. Сл. "ат-Та'ликъ ‘аля Иктида" (29 b).
Как вы видите, эти люди могут с лёгкостью лгать и возводить ложь на учёных, либо по причине незнания мнений учёных, либо делая это сознательно, что ещё хуже!
Прошу Аллаха образумить Абу Джамилю и вести прямым путём!
Также прошу Аллаха уберечь мусульман от зла этого человека, выдающего себя за обладателя знания, но по факту являющегося невеждой в религии и очередным выскочкой.
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Уа алейкум ассалям уа рахматуЛлахи уа баракатух
БаракаЛлаху фикум, братья.
Советую прослушать братьям её, и периодически переслушивать.
Альхамду ли-Ллях, в отличие от хаддадитов шейх Сулейман прекрасно осознаёт серьёзность вывода из Сунны и причисления к нововведению того, кто в основе является сторонником Сунны.
Ведь не ради забавы имам Ахмад предостерегал от этого и говорил: “Выводить людей из Сунны – это серьёзное дело!” аль-Халляль в “ас-Сунна” (2/373).
А некоторые наши саляфы готовы были простить людям и их враждебность и оскорбления, но только не обвинение в нововведении!
Имам Ибн Джарир ат-Табари перед своей смертью сказал: “Каждый, кто проявил по отношению ко мне враждебность или говорил обо мне плохо, я прощаю его, кроме человека, который обвинил меня в нововведении!” См. “Му’джам аль-удаба” (18/84).
И даже если допустить худшее, да упасёт нас Аллах от этого, и сказать, что кто-то из нас был бы в вопросе имана из числа мурджиитов-фукъаха, следуя за имамом Абу Ханифой и его сторонниками, то разве одно только это даёт кому-то право называть конкретного человека приверженцем нововведений?!
Но хвала Всевышнему Аллаху, среди нас нет тех, кто не вводит дела тела в иман, нет тех, кто не признаёт увеличение и уменьшение имана посредством деяний, нет тех, кто следовал бы в вопросах имана даже за мурджиитам-фукъаха, не говоря уже о том, чтобы следовать пути крайних и заблудших мурджиитов!
Не знаю как другие, но со своей стороны обещаю, что постараюсь забрать всё, что смогу из молитв, постов и садакъа и других благодеяний всех тех, кто называет меня мурджиитом! А если у них не найдётся благодеяний, то я переложу свои грехи на их шеи, как об этом сообщил Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) в хадисе об истинном банкротстве. И никого не прощу из тех, кто выводит меня из Сунны, более того прошу Аллаха, наказать их уже в этом мире!
От себя хотел бы дополнить эту ветку ответом на просьбу некоторых братьев, которые писали мне следующее:
«Почему бы не поехать к шейху аль-Фаузану с этими вопросами и не поставить точку в этом споре?»
Люди, которые призывают к этому, попросту не осознают и не понимают, что ни один учёный никогда не сможет поставить точку в спорном вопросе, в котором установилось разногласие задолго до него. Этого не в состоянии сделать ни шейх аль-Фаузан, ни шейх аль-Баррак, ни шейх ар-Раджихи, ни тем более те шейхи, кто ниже их уровнем и статусом. И суть даже не в том, убедят ли лично меня слова кого-то из них или нет, а в том, что невзирая на их мнение по данному вопросу, факт наличия разногласия в нём не исчезнет по причине его отрицания тем или иным учёным. Учитывая также и тот факт, что множество саляфитских шейхов за пределами КСА (а некоторые и в самом КСА) в данном вопросе придерживаются мнения, отличного от позиции упомянутых шейхов или как минимум признают наличие приемлемого разногласия в нём.
Надо научиться правильно реагировать и понимать в соответствии с основами Корана и Сунны те или иные категоричные высказывания учёных.
Вот лишь небольшой пример: на днях вышла очередная телефонная запись со словами шейха аль-Фаузана, где он говорит, что в вопросе оправдания по незнанию (аль-‘узр биль-джахль) оказывается нет никакого приемлемого разногласия среди Ахлю-Ссунна, и что разногласие в этом есть только с мурджиитами.
И что теперь нам делать, мы должны это принять?! Как говорится, поставить его мнением точку в этом спорном вопросе? Неужели кто-то станет это пропагандировать и заявлять, что данные слова шейха аль-Фаузана – это небесная истина, и что он наделён правом ставить точки в этом и других спорных вопросах?! Неужто дружно примем эти слова и отбросим все иные слова имамов, включая Шейхуль-Исляма Ибн Таймию, более того, самого шейха аль-Фаузана? Или же кто-то станет игнорировать тот факт, что о наличии приемлемого разногласия в вопросе оправдания по незнанию говорили такие учёные, как шейх Ибн ‘Усаймин, шейх Мукъбиль ибн Хади, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, которые лично для меня авторитетнее и знающее, чем шейх аль-Фаузан.
Или я должен принять слова шейха аль-Фаузана относительно того, что иман не делится на основу и ответвление? Мало того, что он тем самым противоречит прямому пророческому хадису и великим имамам этой общины, так ещё он противоречит и самому себе, так как ранее он сам утверждал о подобном разделении имана.
И об этом наш брат А’маш составил очень полезную и богатую высказываниями имамов статью. Советую ознакомиться с ней тем, кто не читал её.
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=24173
Только невежественный хаддадит, или ярый мазхабист не понимающий элементарных положений религии, может использовать подобные слова учёных в качестве довода в религии Аллаха, да ещё и обязывая принять их, оставив слова всех остальных учёных!
Что же касается людей мыслящих и далёких от фанатизма за какой-то школой или каким-то определённым шейхом, то они прекрасно понимают, как следует относиться к подобным словам, и что они не являются доводом в религии Аллаха, и тем более не ставят никакую точку в спорных вопросах.
А теперь обо всём немного подробнее:
Во-первых, следует отметить, нет никаких сомнений в том, что рядовые мусульмане обязаны обращаться к обладателям знания и спрашивать у них о положениях религии, как это повелел Аллах, а не заниматься самостоятельными извлечениями законоположений из Корана и Сунны! И под обращением к обладателям знания в первую очередь имеются в виду имамы и саляфы, а не современники, кроме как если вопрос касается чего-то нового, что появилось в их время.
Вспомните слова Ибн Мас‘уда, который говорил: “Не следуй слепо в своей религии за людьми! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, а если он впадёт в неверие, и ты впадёшь в неверие. Если же кто-то не может обойтись без следования за кем-то, то пусть следует за умершими, оставив живых, ведь, поистине, живой не защищён от искушения”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” (10/116), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (130). Иснад достоверный. См. “аль-Кауакиб ан-найрат” (стр. 7-8).
Поэтому обязательным является обращаться к словам обладателей знания в общем, а не только к конкретному имаму или мазхабу или ещё хуже того, ограничивать учёных лишь современниками.
Однако если в том или ином религиозном вопросе есть разногласие среди самих обладателей знания, то за решением этого Аллах приказал возвращаться к Корану и Сунне, а не к такому-то и такому. Ведь Всевышний Аллах велел: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).
Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. Ибн Батта в “аль-Ибана” (1/74).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (1/49).
Шейх Ибн Баз в комментариях к аяту: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4: 59), сказал: “Слова: «препираться о чём-либо» охватывают как что-то значительное, так и незначительное, как важное, так и малое; независимо от того, разногласие ли это между учёными, или между правителями и учёными, или кем-либо иным. Является обязательным вернуться в этом к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), поскольку данное обращение идёт ко всей общине”. Сл. “Шарх Тафсир Ибн Касир” (№ 4).
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Если имеется фатуа, и я сказал: “Такой-то шейх сказал так-то в этом вопросе”, а затем пришёл другой человек и говорит: “А другой шейх сказал вот так”, и пошёл в противоречие этому шейху, что мне делать в такой ситуации?»
Шейх аль-Фаузан ответил: “Смотри на довод. Бери то мнение, у которого есть довод. Это дело лёгкое. Смотри на довод. Нет беды в разногласиях между шейхами, но хвала Аллаху, Аллах установил для нас мерило, а это – довод. Аллах сказал: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).
Аллах не оставил нас на мнении такого-то или такого. Однако установил для нас весы, а это Коран и Сунна”.
https://app.box.com/s/jttked9cfjw4zmqlmv7n1ab97sdgzt1f
Если же кто-то из шейхов отрицает наличие разногласия, то разногласие не исчезнет по причине его отрицания, как на это указывает важное шариатское правило: «Отсутствие знания о чём-либо не является знанием о его отсутствии».
А также и другое правило: «Утверждающему отдаётся предпочтение перед отрицающим», так как утверждающий утверждает на основе знания, тогда как отрицающий отрицает исходя из отсутствия знания.
Поэтому саляфы часто указывали на важность знания о разногласиях в тех или иных вопросах.
Къабиса ибн ‘Укъба говорил: “Не преуспеет тот, кто не знает о разногласиях учёных”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” (1537).
Сахнун ибн Са’ид сказал: “Бывает так, что человек осведомлён лишь об одном разделе знания и полагает, что всё знание собралось в нём”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” (2211).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Среди людей есть такой, кто вырос на мазхабе конкретного имама, или брал фатауа у определённого факъиха, или же услышал передачу от некоторых шейхов, после чего он желает склонить к этому мнению всех мусульман. Это – является ошибкой!” См. “Маджму’уль-фатауа” (стр. 44).
К тому же призывы «поставить точку» на самом деле зачастую – это следование за страстью и пускание пыли в глаза несведущих людей. Поскольку каждый такой призывающий желает пойти за решением именно к тому шейху, о мнении которого он заведомо знает. К примеру, считающие большим неверием суд не по закону Аллаха не пошли бы при их жизни к таким учёным, как Ибн Баз, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймин, ибо прекрасно знали на каком мнении они были в этом вопросе.
То же самое уже было у нас много лет назад по теме оправдания по незнанию, когда одни призывали пойти к одним шейхам, а другие к другим.
И то же самое касалось фитны джарха, которая бушевала среди саляфитов более 10 лет назад, когда мерилом истины одни делали одних шейхов, а другие – других.
Да, несомненно, желание поставить точку, обратившись к тому или иному шейху, может быть и следствием искреннего желания блага. Однако такое желание в основном может прийти в голову тому, кто не знает о том, что вопрос является спорным, либо не знает о том, что не может быть единогласия в вопросе, в котором уже утвердилось разногласие среди учёных Сунны, так как мнения учёных не умирают со смертью их обладателей.
Во-вторых, необходимо знать и понимать, что тот, кто отрицает наличие приемлемого разногласия в том или ином вопросе, тем самым автоматически заявляет о наличии единогласного мнения (аль-иджма’), установление которого имеет свои условия и правила. Не надо забывать, что единогласное мнение является доводом само по себе подобно Корану и Сунне. И, точно так же как основой в существовании тех или иных Священных текстов является их отсутствие, пока не будет доказано обратное, точно так же и в отношении единогласного мнения основой является его отсутствие, пока не будет доказано обратное. А посему очень важно понимать, что не каждый заявленный иджма’ является таковым на самом деле, подобно тому, как и не каждый хадис является достоверным. И это даже в том случае, когда о наличии иджма’а заявлял какой-то великий и признанный имам первых поколений, не говоря уже о ком-то из числа поздних поколений. Очень часто те или иные имамы заявляли о наличии иджма’а в самых различных вопросах религии, в которых на самом деле не было никакого иджма’а, а порой бывало даже так, что истина заключалась как раз таки в противоположном мнении.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Ни я, ни кто-либо из обладателей знания, не говорим: «В этом все единогласны», кроме как если каждый учёный, которого ты встретишь, скажет тебе это, передавая от тех, кто был до него, как, например то, что обеденный намаз состоит из четырёх ракаатов, что вино запрещено, и т.п.”. См. “ар-Рисаля” (стр. 534).
Также аш-Шафи’и сказал: “Иджма’ – это то, когда ты скажешь: «Единогласны в этом люди», и не найдёшь никого, кто скажет тебе: «Нет в этом единогласного мнения!»” См. “Джумма’ аль-‘ильм” (стр. 257).
По этой причине от имама Ахмада передаётся, что о заявляемых иджма’ах он часто говорил: “Это ложь! Откуда он знает, что в этом вопросе есть иджма’?! Однако пусть говорит: «Я не знаю в этом вопросе разногласий». Это лучше, чем говорить: «Единогласны люди в этом вопросе»!” См. “аль-Масаиль” (338-339), “аль-‘Удда” (4/1059).
Имам Ибн Хазм в своей книге, посвящённой единогласным мнениям, сказал: “Поистине, некоторые люди ввели в понятие «иджма’» то, что не имеет к нему отношения. Так, некоторые посчитали мнение большинства единогласным мнением (иджма’). А некоторые посчитали иджма’ то, касательно чего они не знают разногласий, даже если они однозначно не убеждены в том, что в этом нет разногласий”. См. «Маратиб аль-иджма’» (стр. 26).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Иджма’ – это когда учёные мусульман единогласны в каком-либо постановлении. И если такой иджма’ установлен, то никто не имеет право выходить за рамки иджма’а учёных. Воистину, вся община не будет единогласна касательно заблуждения. Однако, есть множество вопросов, касательно которых некоторые люди полагают, что на этот счёт есть иджма’, тогда как на самом деле это не так. Более того, иное мнение может быть правильнее, исходя из Корана и Сунны. А что касается слов некоторых имамов–факъихов, как имамов четырёх мазхабов и других, то это не является аргументом, обязательным к принятию и не является иджма’ по единогласному мнению мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” (20/10).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Как же часто мы слышим тех, кто передаёт иджма’, тогда как при рассмотрении оказывается, что нет в этом иджма’а. А причина в том, что некоторые люди полагают, что если те, кто вокруг них сошлись на каком-то мнении, то нет никого, кто пошёл бы им в противоречие”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (26/476).
К тому же общеизвестно, что если кто-то из учёных заявит иджма’, а другой учёный из числа сторонников Сунны отрицает его, либо высказывает иное мнение, то утверждение о наличии иджма’а в данном вопросе отвергается.
Задумайтесь о словах Шейхуль-Исляма Ибн Таймии, который говорил: “Если какой-то учёный передал единогласное мнение (иджма’), а другой передал разногласие, упоминая того, кто говорил иначе, или передал наличие разногласия, не упоминая имён, то не следует говорить: «Передача о противоречии (иджма’у) не установлена!» Ведь в противовес этому можно точно так же сказать: «Не установлена передача иджма’а!» Более того, передающий иджма’ отрицает наличие разногласия, тогда как передающий разногласие является утверждающим (мусбит), а утверждающему отдаётся предпочтение перед отрицающим”. См. “Маджму’уль-фатауа” (19/270).
В-третьих, как можно отрицать наличие приемлемого разногласия в том вопросе, в котором различные мнения саляфов из числа сторонников хадиса и Сунны передавали великие имамы, среди которых Ибн Наср аль-Маруази и Ибн Джарир ат-Табари?!
Так, в книге «Та‘зыму къадри-ссаля» Ибн Наср аль-Маруази долго разбирал вопрос Имана, его определение и различные позиции последователей Сунны и хадиса. И приводя мнение одной из этих групп, которая как раз таки называла оставление деяний тела неверием, он сказал: «Так, основой Имана является признание и подтверждение, а его ответвлением является дополнение дел посредством сердца и тела. Поэтому основе Имана, состоящего из признания и подтверждения противопоставляется неверие в Аллаха и в то, что Он сказал, и непризнание сердца в отношении Аллаха и того, что Он сообщил. А противопоставлением Иману, являющимся деянием, а не подтверждением, является неверие, не выводящее из религии. Однако это неверие по причине оставления дел, исходя из того, что дела тоже являются верой. Однако дела не являются тем Иманом, который заключается в признании Аллаха». (Та‘зыму къадри-ссаля 2/519).
Также в другом месте этой же книги имам аль-Маруази, разбирая вопрос различия между понятиями «Ислам» и «Иман», а также упоминая мнения саляфов в пояснении хадиса приводимого в сборнике у аль-Бухари, в котором говорится: «Не прелюбодействует прелюбодей, в момент прелюбодеяния будучи верующим, и не ворует вор, когда он ворует, будучи верующим»
Имам аль-Маруази после этого хадиса говорит, что у имамов из числа сторонников хадиса было два мнения на этот счёт.
Так, он говорит: «Первая группа считала, что человек, совершающий такие тяжкие грехи, не является ПОЛНОЦЕННЫМ верующим (муъмин), однако он выходит из Имана и входит в Ислам, оставаясь грешным мусульманином.
Вторая же группа считала, что смысл подобных хадисов в том, что такой человек выходит из Имана и впадает в куфр, в неверие, однако речь идёт о малом виде куфра, который не выводит из религии».
Затем, он разъясняет эти мнения на двадцать страниц и подробно приводит разъяснения обеих групп. Затем имам Ибн Наср, приводит мнение второй группы из числа последователей хадиса, и говорит: «Они сказали: «Исходя из этого, мы говорим, что оставление признания Аллаха является неверием в Него. И то, что оставление обязательных видов поклонения, с наличием признания Аллаха, и подтверждением обязательности этих вменённых обязанностей, это тоже неверие, но не неверие в Аллаха. Однако это неверие со стороны оставления права, подобно тому, как кто-то говорит: «Ты проявил неверие в отношении моих прав и благ, которые я тебе оказал, имея в виду, что он ущемил его в правах и не отдал ему должное со стороны благодарности за оказанные им милости».
Далее они сказали: «И в пользу нашего понимания свидетельствует то, что передаётся от сподвижников Пророка (мир ему и благословения Аллаха) и их последователей то, что они для неверия определяли ответвление, которое было меньше его основы, и оно не выводило из религии совершившего это неверие точно так же, как они утверждали для Имана ответвление от основы в виде деяний, ОСТАВЛЕНИЕ которых не выводит из религии Ислам».
Затем Ибн Наср аль-Маруази говорит: «И таковы эти два мазхаба и они в совокупности передаются от имама Ахмада ибн Ханбаля теми, кто разделял это мнение из числа последователей хадиса».
После чего Ибн Наср привёл в числе их доводов пять различных асаров от Ибн ‘Аббаса, который в отношении Слов Аллаха: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными» (5: 44), сказал, что это неверие меньше того неверия, которое выводит из религии (куфр дуна куфр). См. “Та‘зыму къадри-ссаля” (2/526).
Из этих и других высказываний некоторых саляфов мы понимаем, что, когда некоторые имамы обобщённо называли оставление дел неверием, они не имели в виду неверие, выводящее из религии, как об этом ясно и недвусмысленно говорит имам аль-Маруази.
И кто же интересно осмелится обвинить в мурджиизме эту группу учёных, мнение которых приводит Ибн Наср аль-Маруази?! Ведь эта группа из числа сторонников Сунны и хадиса называет оставление ответвления в виде деяний неверием, которое меньше истинного неверия, т.е. «куфр дуна куфр».
Кто посмеет обвинить имама Ахмада, от которого передаются оба этих мнения, что якобы в одном из своих мнений он был мурджиитом, а, согласно другому мнению, был из Ахлю-Ссунна?
Помимо того, что передал имам Ибн Наср аль-Маруази относительно одного из мнений имама Ахмада, также есть и прямые слова от самого Ахмада в его послании Мусаддаду ибн Мусархаду: “Иман – это слова и дела, он увеличивается и уменьшается. Увеличивается, если ты поступаешь хорошо и уменьшается, если ты поступаешь плохо. И человек выходит из имана (за грехи) и входит в Ислам. Однако не выводит его из Ислама ничего, кроме многобожия в отношении Великого Аллаха или отрицания какой-то обязанности из числа обязанностей, которой обязал Всевышний Аллах. Если же он оставил это из-за халатности и лени, то его участь зависит от воли Аллаха, который если Он пожелает, накажет его, а если пожелает, простит”. См. “Табакъат аль-ханабиля” (1/343), “Манакъиб аль-имам Ахмад бин Ханбаль” (стр. 220).
Ханбалиты считали достоверным это послание Ахмада и опирались на него, как это передавал имам Ибн Таймия и др. См. “Маджму’уль-фатауа” (5/369).
Как мы видим, имам Ахмад в этих словах выводит из Ислама только за ширк и за отвержение обязанности. И конечно же ирджеватели поспешат сказать, что у имама Ахмада есть и другие мнения, как то, что он делал такфир за оставление любого из столпов Ислама; или за намаз и закят; или же только за намаз. Однако вопрос в данном случае не в том, какое мнение на самом деле в итоге выбрал для себя имам Ахмад. Но вопрос в том: является ли это мнение – мнением мурджиитов, и был ли имам Ахмад в одном из своих мнений мурджиитом?!
Что же касается слов имама Ибн Джарира ат-Табари, то в своей книге, посвящённой вероубеждению, он сказал: “Разногласие относительно вопроса, кто заслуживает того, чтобы его называть истинно верующим (муъмин)”. После чего упомянул позицию сторонников Сунны, затем определение мурджиитов, каррамитов и прочих сект.
Так вот, имам Ибн Джарир ат-Табари сказал, передавая позицию группы из числа Ахлю-Ссунна: “Некоторые из них сказали, что иман – это признание сердцем, подтверждение языком и деяние телом. И тот, кто явился с двумя значениями из этих трёх, не явившись с третьим (делами), то нельзя говорить о таком, что он истинно верующий (муъмин). Однако следует сказать о нём, что если он явился с этими двумя положениями: убеждённостью в сердце и признанием на языке, а в делах допустил упущение, то он муслим”. См. “ат-Табсыр фи ма’алим ад-дин” (стр. 188).
Имам Ибн Батта сказал: “Молитва – это деяние из числа деяний тела, и человек не становится неверным за её оставление, как и не становится неверным ЗА ОСТАВЛЕНИЕ ПРОЧИХ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ДЕЯНИЙ. Ведь основа Ахлю-Ссунна гласит, что они не обвиняют в неверии никого из мусульман за совершение греха, и не выводят из Ислама за деяние, в отличие от хариджитов”. См. “Шарх аль-‘Умда” (2/63).
Интересно, что бы сказали любители ирджевания, если показать им эти слова имама Ибн Батты, убрав его имя? Конечно же, обозвали бы его мурджиитом, джахмитом и т.п. А ведь эти слова признанного имама Сунны цитировали, не возражая относительно них такие имамы, как Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим в своих трудах.
Имам Ибн Аби Зейд сказал: “Доказательством на то, что ОСТАВИВШИЙ ОБЯЗАННОСТИ (фараид) без их отрицания, является грешником (фасикъ), а не неверным (кафир), является ЕДИНОГЛАСНОЕ МНЕНИЕ ОБЩИНЫ, так как они совершают над такими молитву-джаназа, наследуют от них в соответствии с Исламом и хоронят их вместе с мусульманами”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” (8/579).
Даже не знаю, как бы апеллировали ирджеватели, если бы имели в распоряжении такие прямые и ясные слова от такого великого и признанного имама первых поколений, если бы он сказал обратное. Ведь они умудряются извлечь иджма’ там, где его нет, не замечая подобных слов, разбивающих их заявления на корню.
Великий имам Сунны своего времени – Ибн ‘Абдиль-Барр, упомянув достоверный хадис: «Кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет», сказал: “В хадисе содержится довод на то, что не совершающего молитву из числа мусульман Аллах либо простит, либо накажет по Своему желанию, при условии, что он уверовал во всё то, с чем пришёл Мухаммад (мир ему и благословения Аллаха), подтверждая это и признавая, ДАЖЕ ЕСЛИ НЕ СОВЕРШАЛ ДЕЛ. И это на корню опровергает мнение му‘тазилитов и хариджитов. Разве ты не видишь, что подтверждающий словами ислам, когда входит в него, становится мусульманином до того, как приступает к делам совершения молитвы и поста в Рамадан? И это по причине его ПОДТВЕРЖДЕНИЯ, УБЕЖДЕНИЯ и НАМЕРЕНИЯ. По этой причине не становится человек неверным, кроме как за оставление того, что делает его мусульманином, а это отрицание того, во что необходимо верить!” См. “ат-Тамхид” (23/290).
Имам Абу Мухаммад аль-Ямани, живший в 6 веке, в своей книге, посвящённой вероубеждениям 73 течений, сказал: “Что касается позиции седьмой группы, а это – Ахлю-Ссунна уаль-джама’а, то они говорят: «Иман – это подтверждение языком, познание сердцем и деяние органами тела, и любая часть из числа обязательных предписаний является иманом»”.
Затем Абу Мухаммад аль-Ямани говорит: “Кто оставит убеждение в сердце и будет проявлять внешне шахаду, тот – лицемер. А кто будет иметь убеждённость в сердце и подтвердит это языком, но ОСТАВИТ ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ ДЕЯНИЯ по причине проявления ослушания, то такой является нечестивцем (фасикъ), который не выходит из-за этого из своего имана, однако его вера становится ущербной. И на такого человека распространяются положения (ахкам) мусульман. Но если он оставит дела, отрицая их обязанность, то тогда он является неверным, которого следует казнить”. См. «‘Акъаид ас-саляса уа-ссаб’ина фиркъа» (стр. 313).
Кстати, исследователь этой книги – доктор Мухаммад аль-Гъамиди сказал: “Абу Мухаммад аль-Ямани, да смилуется над ним Аллах, отличался от тех, кто писал до него о различных течениях тем, что является саляфитом в своём вероубеждении, и это является очевидным исходя из данной его книги и его опровержений течениям, противоречившим Ахлю-Ссунна”. См. “Мукъаддима аль-‘Акъаид” (стр. 4).
Имам Ибн Таймия сказал: “То, что в сердце, обязательно должно проявляться в делах. Но если человек не выполняет обязательные деяния, то это указывает на отсутствие имана или же на его СЛАБОСТЬ!” См. “Маджму’уль-фатауа” (7/644).
Также Ибн Таймия сказал: “Воистину, иман – хоть и содержит в себе признание сердца (тасдыкъ), однако иман – это не голое подтверждение сердцем. Однако иман – это подтверждение и умиротворение. И это потому, что признание сердца может быть только в отношении вести (хабар), а что касается приказов, то это не только голое признание сердца относительно того, что это приказ Аллаха. А слова Аллаха – это вести (хабар) и приказы (амр). Что касается вестей (хабар), то они требуют от нас признания сердца в отношении говорящего (Аллаха). А что касается повеления, то оно обязывает нас покорностью и смирением, а это – деяние сердца, состоящие из униженности и смиренности перед велением, ДАЖЕ ЕСЛИ ОН НЕ СОВЕРШИТ ТОГО, ЧТО БЫЛО ЕМУ ВЕЛЕНО”. См. “Сарим аль-маслюль” (2/966).
Шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх сказал: “Относительно деяний тела, становится ли неверным (оставивший их) или нет, то в этом вопросе есть разногласие среди Ахлю-Ссунна”. См. “ад-Дурар ас-санийя” (1/479).
Шейх ‘Абдуль-Хамид ибн Бадис – известный учёный Алжира своего времени, которого муджаддид шейх Мухаммад Такыйюддин аль-Хиляли называл саляфитским устазом и муджахидом. Он сказал: “Иман в шариатском определении – это произнесение языком, деяние сердцем и деяние органами тела. И тот, кто усовершенствовал это, усовершенствовал тем самым иман, а кто не сделал этого, тот не усовершенствовал иман.
А что касается того, КТО УТРАТИЛ ДЕЯНИЯ, ТОТ НЕ ВЫХОДИТ ИЗ ВЕРЫ”. См. “аль-‘Акъаид аль-ислямия” (стр. 54-64).
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими – выдающийся учёный Йемена, признанный мухаддис, названный «аз-Захаби нашего времени», которого хвалил сильной похвалой шейх Ибн Баз. Он сказал: “Одним словом, если то, что говорит аль-Каусари, является достоверным, что Абу Ханифа не говорил, что деяния вообще не из имана, однако говорил: «Деяния не являются ОСНОВНЫМ СТОЛПОМ ИМАНА, так как основной столп имана – это УБЕЖДЕНИЕ и СЛОВО», то ТОГДА ЭТО ДЕЛО БЛИЗКОЕ (к истине)”. См. “аль-Къаид иля тасхих аль-‘акъаид” (стр. 227).
Обратите также внимание на следующие слова Шейхуль-Исляма Ибн Таймии по поводу разногласия с мурджиитами-фукъаха: “Если стало ясно, что оставление деяний влечёт порицание и наказание, то после этого в отношении данного вопроса их разногласие не имеет смысла. Более того, это разногласие будет языковым, несмотря на то что они (мурджииты-фукъаха) ошибаются в определении имана и противоречат Корану и Сунне”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/181).
И если имам Ибн Таймия считает разногласие с мурджиитами-фукъаха приемлемым по причине того, что они считают, что оставляющие деяния заслуживают порицания и наказания, несмотря на то, что мурджииты-фукъаха вообще не вводят деяния тела в иман и следовательно не делают такфир за оставления дел, то каким образом оно не является приемлемым с теми, кто так же утверждает, что оставление обязательств влечёт наказание и вдобавок к этому, в отличие от мурджиитов-фукъаха ещё и говорит:
– что иман – это слова, дела и убеждения;
– что иман увеличивается и уменьшается;
– что слова: «Я истинно верующий (муъмин)» нуждаются в оговорке: «Если на то будет воля Аллаха» (ин ша-Аллах);
– что куфр бывает как в убеждении, так и в словах и делах.
Спросили шейха Ибн База, который считал, что пропустивший даже один намаз без причины является кафиром: «Что насчёт того, кто веровал в сердце и на языке, НО НЕ СОВЕРШАЛ ДЕЛ ТЕЛА?»
Шейх Ибн Баз отвечает: “Это вопрос РАЗНОГЛАСИЯ СРЕДИ УЧЁНЫХ. Кто считает, что оставление намаза – (большой) куфр, тот говорит, что такой будет вечно в Аду. А кто говорит, что это малый куфр, то положение такого человека подобно прочим совершающим тяжкие грехи (кабаир), исход которых зависит от воли Аллаха”. См. “ат-Та’ликъат аль-Базия ‘аля шарх ат-Тахауия” (2/1288).
Также шейха Ибн База спросили: «Те учёные, которые говорят, что оставление деяний тела не является неверием при наличии свидетельства «Ля иляха илля-Ллах» и наличии имана в сердце, являются ли они мурджиитами?»
Шейх Ибн Баз ответил: “Нет. Они из Ахлю-Ссунна уаль-джама’а”, после чего стал пояснять этот вопрос и сказал, что по более правильному мнению оставление именно намаза выводит из Ислама. См. “Фатауа Ибн Баз” (28/144).
Субхана-Ллах! Разве не с этим же вопросом сегодняшние хаддадиты обивают пороги шейхов, которые по их же признанию рядом не стоят с шейхом Ибн Базом по уровню знания, пытаясь получить у них совершенно обратный ответ?! Как они громогласно заявляют о том, что в отличие от нас они обращаются с этими вопросами к большим шейхам КСА, а не к их ученикам. Ну так вот вам великий учёный и учитель тех шейхов, к которым они обращаются. Но зачем они этим занимаются, когда у них есть фатуа на этот вопрос от самого Ибн База?! Может для них он был джахилем в вопросах имана, не ведая о существующем единогласном мнении?! А те, к кому сегодня обращают этот вопрос, прознали истину в основах религии, относительно которой 1400 лет все учёные Ислама были в неведении?! Или может после его смерти его мнение умерло вместе с ним?!
Более того, помимо Ибн База из числа учителей сегодняшних шейхов КСА – это также и Ахмад ибн Хаджар Али Бутами – учитель муфтия ‘Абдуль-‘Азиза Али Шейха, и ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури – учитель Хаммада аль-Ансари, т.е. учитель учителей Салиха ас-Синди, и Ибн ‘Усаймин – учитель ‘Исама ас-Синани и Бадра аль-‘Утайби, все они и другие большие учёные признавали существование данного мнения в рамках Ахлю-Ссунна, о чём далее будет ин шаа Аллах упомянуто. Однако некоторые их ученики в КСА, которые не достигли уровня своих учителей, пошли им в противоречие и проявили категоричность там, где её не проявляли их шейхи!
Так кто же из нас в итоге следует за большими учёными, а кто за их учениками?!
И это даже в том случае, когда у нас не было бы слов великих имамов прошлого!
В любом случае, даже если человек неспособен самостоятельно разобраться в доводах и вынужден делать такълид за кем-либо, то его следует делать как раз таки за теми, кто уже умер, как об этом говорил Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах).
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Шейх, они предъявляют шейху аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, то, что он говорил, что полностью оставивший деяния тела не становится неверным. А в качестве довода он опирался на хадис о Заступничестве, в котором сказано, что Всевышний Аллах выведет из Ада людей, не совершивших ничего благого. И также они передают от Шейхуль-Исляма Ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, правило, которым они опровергают слова шейха аль-Альбани, говоря: «Шейхуль-Ислям разделил между родом деяний (джинсуль-‘амаль), оставление чего является куфром, и между оставлением каких-либо отдельных дел, оставление чего, не является куфром». Каково ваше примечание к этим словам?»
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Первое наше примечание таково: Слова одного учёного не являются доводом против другого учёного.
Более того, ЭТО СПОРНЫЕ ВОПРОСЫ, которые обязательно нужно возвращать к Корану и Сунне.
Для нас является обязательным говорить: «Если Коран и Сунна указывают на неверие того, кто оставил что-то (определённое), то он и является неверным»”. Сл. “Табриъа кибар аль-‘уляма лиль-Альбани мин тухмати-ль-ирджа”.
Как мы видим, шейх Ибн ‘Усаймин не заявляет о каком-то страшном ирджа относительно переданного ему мнения шейха аль-Альбани. Более того, говорит, что слова Ибн Таймии не довод против слов аль-Альбани, и к тому же указывает на то, что эти вопросы спорные.
И кстати, шейх Ибн ‘Усаймин был из числа тех учёных, кто порицал такие слова, как «Неверие оставившего род деяний», поскольку он говорил, что на такое обобщение нет никакого довода в Коране и в Сунне, и что следует говорить о том, что оставление какого-то деяния делает человека неверным именно в том случае, если на это указывает довод Корана или Сунны!
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина о том, кто говорит: «Оставивший все деяния тела кафир, а оставивший некоторые – не кафир», на что шейх ответил: “Кто сказал о таком правиле?! Кто это произнёс?! Разве о таком говорил Мухаммад – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Это слова, в которых нет смысла! Мы говорим: «Тот, кого Аллах и его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) считают кафиром — тот кафир, а кого Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не считают кафиром — тот не кафир! Это и есть истина! А что касается таких понятий, как «род деяний» (джинсуль-‘амаль) или часть деяний или одно деяние, то всё это шум, в котором нет пользы!” Сл. «аль-Асиля аль-Къатария».
Говорит также шейх Ибн ‘Усаймин: “Если кто-то спросит: «Вводит ли оставление деяний человека в неверие?», то мы скажем, что это зависит от шариатских текстов. Если тексты (Корана и Сунны) указывают на то, что оставление какого-то дела является куфром, то мы будем так говорить. А если тексты (Корана и Сунны) будут указывать на то, что оставление этого дела – малый куфр, то мы будем говорить так. И мы не устанавливаем правила, посредством которых будем выносить суждения о Коране и Сунне, поскольку это Коран и Сунна являются решающими судьями”. Сл. “Шарх аль-‘Акыда аль-Уаситыйя” (№ 11/аш-Шарх ас-сани).
Спросили учёных Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима): «Человек говорит: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах», но не совершает четырёх столпов Ислама, ни намаза, ни закята, ни поста, ни хаджа, и НЕ СОВЕРШАЕТ ДРУГИХ ДЕЛ, необходимых в шариате! Заслужит ли такой человек заступничество Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день, чтобы не гореть вечно в Огне?!»
Обратите внимание на слова в вопросе: «Не совершает столпов Ислама и ДРУГИХ ДЕЛ!»
Они ответили: “Тот, кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах», а затем оставил намаз, закят, пост и хадж, отрицая обязательность этих столпов или же одного из них, после того как ему это стало известно, тот является вероотступником (муртад). Он должен покаяться, и если принесёт покаяние, то оно примется от него, и он будет из числа тех, за кого будет разрешено заступничество.
И по более правильному мнению учёных, если человек оставит даже один намаз по лени, то он становится кафиром и выходит из Ислама. И если таково положение одного только намаза, то что можно сказать про оставление вместе с ним закята, поста и хаджа?! По этой причине такой человек не заслужит заступничество ни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни кого-либо другого, если умрёт в таком состоянии.
А те учёные, которые считали, что такой человек впадает в неверие в делах (куфр ‘амали), они не вывели его из Ислама по причине оставления этих столпов. И они считают, что такой человек заслужит заступничество в Судный день, даже если будет совершать большие грехи, если умрёт верующим”. См. “Фатауа аль-Ляджна” (№ 1727).
Удивительно, что ещё более 30 лет назад учёные, входивший в состав Постоянного Комитета ни о каком джинсуль-‘амаль не упоминали, и тем более не обвиняли в мурджиизме за такие вопросы! Однако, как вы сами видите, утверждают наличие другого мнения, хоть сами придерживаются противоположного мнения.
Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури – признанный саляфитский учёный, известный мухаддис Индии, основатель и директор саляфитского университета в городе Варанаси, хвалимый многими учёными Саудии. Разбирая положение и определение имана у сторонников Сунны и различных сект, он заключил: “Если человек будет лишён подтверждения в сердце, то он – лицемер. Если будет лишён подтверждения языком, то он – кафир. А ЕСЛИ ОН БУДЕТ ЛИШЁН ДЕЯНИЙ (ТЕЛА), ТО ОН – НЕЧЕСТИВЕЦ (ФАСИКЪ), КОТОРЫЙ СПАСЁТСЯ ОТ ВЕЧНОГО ПРЕБЫВАНИЯ В АДУ И ВОЙДЁТ В РАЙ”. См. “Мир’атуль-мафатих” (1/37).
Шейх Ахмад ибн Хаджар Али Бутами – большой саляфитский учёный, покойный муфтий и къады Къатара, учитель муфтия КСА ‘Абдуль-‘Азиза Али аш-Шейха, которого шейх Ибн Баз называл «выдающимся учёным». Так, своей книге, посвящённой разъяснению саляфитского вероубеждения, сказал: “Из числа того, что следует упомянуть — чтобы читатель понял, что упомянутое мной, что Иман состоит из трёх частей: убеждений, слов и дел — это является мазхабом саляфов этой общины и её имамов из числа сподвижников, таби’инов, их последователей и прочих имамов прямого пути, как уже упоминались некоторые из них. Но то же самое (в определении имана) говорили хариджиты и му’тазилиты. Однако разница между нами и ими в том, что деяния тела из числа видов поклонения и оставления запретов хоть и являются третьей составной частью имана, они ЯВЛЯЮТСЯ УСЛОВИЕМ ПОЛНОЦЕННОСТИ ИМАНА, А НЕ УСЛОВИЕМ ЕГО ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ. Однако хариджиты и му’тазилиты сказали: «Напротив, деяния – это условие действительности (имана)»”. См. “аль-‘Акъаид ас-саляфийя” (1/403-404).
Так на каком основании я должен отбрасывать слова и понимание всех этих великих учёных ради мнения шейха аль-Фаузана и некоторых других современников КСА?! Учитывая то, что лично для меня эти учёные авторитетнее и знающей, чем шейх аль-Фаузан, да и все ныне живущие шейхи вместе взятые.
В-четвёртых, здесь необходимо заострить внимание на том, что мнения имамов-муджтахидов не теряют своей силы с их смертью, как это общеизвестно из науки «усуль аль-фикъх».
Сообщается, что имам аш-Шафи’и сказал: “Мазхабы не умирают со смертью их носителей”. См. “Шарх аль-Кауакиб” (4/513).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Дозволено делать такълид за умершими муджтахидами, и их мнения не уничтожаются с их смертью”. См. “аль-Мустадрак” (2/261), “аль-Мусаууада” (2/28).
Также Ибн Таймия сказал: “Мнения (учёных) не умирают со смертью носителя мнения”. См. “Фатауа аль-Кубра” (2/329).
В противном же случае мнения всех сподвижников и таби’инов не имели бы никакой ценности, если бы со смертью муджтахида нельзя было опираться на его мнение!
Так на основании чего меня кто-то обязывает обратиться к шейху аль-Фаузану или кому-то иному из шейхов, если все приведённые слова имамов и учёных, а это лишь часть того, что можно было тут привести, не утратили свою силу?!
Однако открытие дверей для того, чтобы какой-то именно живой шейх или группа из их числа были судьями в спорных вопросах религии и ставили точку, влечёт опасные последствия, из числа которых то, что мнения умерших учёных теряют силу и ничего не значат.
К тому же где гарантия, что через 20 лет не появятся те, кто захочет поставить точку ещё раз в этих и других спорных вопросах посредством других шейхов, которые на то время станут большими учёными и будут придерживаться иного мнения?
В-пятых, данное мнение – это не просто голое мнение каких-то учёных, пусть даже великих, однако это мнение, основанное на ясных достоверных пророческих хадисах, на которые они опирались!
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах» это СПАСЁТ его в один из дней его вечности, даже если постигнет его до этого то, что постигнет».
В другой версии этого хадиса говорится: «Кто сказал: “Ля иляха илля-Ллах”, тому эти слова принесут пользу в один из дней его вечности, даже после того, как его постигнет наказание!» аль-Баззар в “аль-Муснад” (8292), Ибн аль-А’раби в “аль-Му’джам” (906), ат-Табарани в “ас-Сагъир” (1/140), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (5/46), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (1/56). Достоверность данного хадиса подтвердили ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, аль-Мунзири, аль-Хайсами, аль-Мунауи, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Ахкам аль-уста” (4/313), “ат-Таргъиб” (2/238), “Маджма’у-ззауаид” (1/17), “ат-Тайсир” (2/433), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1932), “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” (7/272).
Имам ас-Сан’ани в комментарии к этому хадису сказал: “В итоге, свидетельство веры принесёт пользу человеку тем, что выведет его из Ада”. См. “ат-Тануир” (10/332).
Этот хадис к тому же опровергает то мнение, что в хадисах данной главы речь якобы идёт о том, кто произнёс свидетельство и умер до того, как успел что-то сделать из благодеяний. Либо же что речь идёт лишь о представлении и демонстрировании тех грехов, которые были прощены ему в этом мире, когда он произнёс Свидетельство единобожия. Ведь в обоих случаях он вообще не должен был попасть в Ад, и тем более о нём не было бы сказано: «… в один из дней его вечности», где идёт указание на то, что польза от произнесения Свидетельства единобожия и спасение может прийти после очень долгого наказания.
Со слов Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что, рассказывая о событиях Судного Дня и Заступничестве, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И Аллах скажет (заступникам): «Возвращайтесь и выведите из Ада тех, у кого в сердце было имана весом хотя бы с пылинку».
И они выведут оттуда много людей, после чего скажут: “Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал, и не осталось в Аду никого, в ком бы было хоть какое-то благо!”
Тогда Аллах скажет: «Своё заступничество уже оказали и ангелы, и пророки, и верующие, остался только лишь Всемилостивый из милосердных!» И Он зачерпнёт из Ада горсть или две горсти людей, которые не совершили никогда ни одного благого дела, и которые обгорят так, что превратятся в уголь.
После этого этих людей введут в Рай, а обитатели Рая станут говорить о них: “Эти люди – освобождённые Милостивым, которых Он ввёл в Рай без того, чтобы они сделали хоть какое-то благое дело”». аль-Бухари (4581, 7439), Муслим (183).
И у этого хадиса есть множество версий.
Как все мы видим, о том, что из Ада выйдут люди, не совершившие ничего благого, говорит не какой-то шейх, не даже передатчик хадиса, а сам Посланник Господа миров (мир ему и благословение Аллаха)!
Некоторые невежды заявляют, что подобными хадисами аргументируются мурджииты. Как можно быть настолько невежественным в вопросе имана, чтобы не понимать, что этот и подобные ему хадисы всегда использовались против мурджиитов, так как в них прямо говорится о различии людей в степени имана посредством дел, которое отрицают все группы мурджиитов.
Более того, эти хадисы понимали буквально без истолкования многие великие имамы Сунны, в числе которых Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир, Ибн Раджаб, Ибн аль-Уазир, ас-Сан’ани, и др.
Хафиз аль-Къуртуби, говоря о хадисе про Заступничество, сказал: “Всевышний Аллах будет говорить: «Выведите из Ада таких, выведите таких…», но затем Он Сам - Свят Он Велик - зачерпнёт из Ада тех, кто никогда не совершил ничего благого, то есть ничего благого помимо таухида, без дел. И об этом говорится ясно в хадисах о Заступничестве.
Заступничество нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также ангелов, других пророков и праведников будет за тех, у кого помимо веры в сердце были также и деяния. А те, у кого не было ничего благого помимо имана, то они будут в числе тех, кому Аллах окажет Свою милость и выведет их из Ада по Своей щедрости и исходя из обещания: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё иное помимо этого, кому пожелает» (4: 48).
Свят Аллах, являющийся Сострадательным к Своим рабам и сдерживающим Своё обещание”. См. “ат-Тазкира” (2/781-786).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Тот, кто убеждён в том, что человеку не принесёт пользы ничего, кроме его собственных дел, тот разорвал единогласное мнение (иджма’), и это ложь по многим причинам”. После чего Шейхуль-Ислям перечислил двадцать одно доказательство, указывающее на то, что человек получит пользу не только от своих собственных дел. И одним из доводов на это он упомянул: “В-пятых, Всевышний Аллах выведет из Ада лишь по причине Своей милости тех, кто никогда не совершил ничего благого, и в этом есть получение пользы без наличия в них деяний”. См. “Джами’ аль-масаиль” (5/203).
Один из близких учеников Шейхуль-Исляма Ибн Таймии – хафиз Абу Бакр Ибн аль-Мухибб ас-Самит аль-Макъдиси, упомянув хадис о Заступничестве, сказал: “Шейх наш (Ибн Таймия) говорил: «В этом хадисе не идёт речь об отрицании наличия у этих людей имана, однако в нём речь идёт об отрицании наличия у них благих дел. В другом хадисе сказано: «И выйдет из Огня тот, у кого в сердце было имана на вес пылинки». И может быть так, что в сердце раба Аллаха есть иман, даже если он не совершил ничего благого. Также и отрицание наличия деяний в хадисах не указывает на отсутствие слов. Напротив, говорится о том, кто засвидетельствовал «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расюлю-Ллах», и умер, так и не совершив ничего из дел тела: «Он не совершил ничего благого». Поистине, когда говорится «деяния», то в них могут не входить слова, как говорит Всевышний Аллах: «К Нему восходит благое слово, и благое деяние Он возносит» (35: 10).
И поэтому, если среди деяний, наличие которых отрицается (в хадисах о Заступничестве) не отрицается наличие имана в сердце и слов, то тогда нет в этом ничего, что противоречило бы Корану»”. См. “Сыфат Рабб аль-‘алямин” (6/398).
Обратите внимание на эти очень важные слова Ибн Таймии и пояснение, которое он сделал!
Здесь он ясно говорит, что если в хадисах о Заступничестве, в которых сказано о том, что Аллах выведет из Ада тех, у кого не было ничего благого подразумевать именно отсутствие дел тела, а не отсутствие имана в сердце и слов, то такое понимание не противоречит Корану и основе нашей религии.
Однако удивляют те, кто из одних слов Ибн Таймии сделали себе религию, а другие его слова по этой же теме игнорируют полностью, как будто их нет вовсе!
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается Слов Аллаха об Аде: «Уготованный для неверных» (2:24) и Его Слов о Рае: «Уготованный для богобоязненных» (3:133), то это не исключает того, что в Ад, уготованный для неверных, попадут грешные и несправедливые мусульмане. Как и не исключает того, что в Рай, уготованный для богобоязненных, войдёт тот, у кого в сердце была лишь частица имана, даже если он никогда не совершил ничего благого”. См. “ад-Даъ уа-ддауа” (стр.42).
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Слово «деяния», когда употребляется в обобщённой форме, оно означает именно «деяния тела». И это то, что сказано (в хадисах): «Никогда не совершил ничего благого», то есть из деяний тела”. См. “Мухтасар ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” (стр.297).
В этих словах содержится ясное опровержение некоторым современникам, пытающимся обессмыслить данные хадисы, говоря: «Ну, если вы понимаете буквально эти хадисы, тогда вам надо отрицать наличие у этих людей не только дел тела, но и убеждения и произнесение языком».
Это абсолютно бессмысленные слова, ибо в хадисах о Заступничестве ясно говорится о том, что у этих людей был иман в сердце, и поэтому упоминается пылинка имана в сердце. Как и ясно говорится, что у них были слова, поэтому сам Аллах скажет, что выведет из Ада тех, кто произносил шахаду.
Поэтому в этих хадисах под отсутствием дел подразумеваются именно дела тела, как это становится очевидным, и как на это указал имам Ибн аль-Къайим!
Хафиз Ибн Касир, толкуя аят: «Огонь будет вашей обителью, в которой вы пребудете вечно, если только Аллах не пожелает иначе!» (6: 128), сказал: “Толкователи Корана разошлись на много мнений в отношении того, о ком идёт речь под этим исключением, как это передал шейх Ибн аль-Джаузи в своей книге «Задуль-масир» и другие учёные. Имам Ибн Джарир ат-Табари передал мнение и выбрал его сам, что передаётся от Халида ибн Ми’дана, ад-Даххака, Къатады и Ибн Синана, а также Ибн ‘Аббаса и аль-Хасана аль-Басри, что под исключением в этом аяте подразумеваются грешные единобожники, которых Аллах выведет из Огня после заступничества ангелов, пророков и верующих. Они будут заступаться и за совершивших тяжкие грехи. Затем придёт милость Милосерднейшего, и выйдут из Огня те, кто никогда не совершил ничего благого, но кто когда-то в своей жизни сказал: «Ля иляха илля-Ллах», как это передаётся в достоверных хадисах от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Тафсир Ибн Касир” (2/421).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Смысл слов (в хадисах): «Никогда не совершил ничего благого» означает: не совершил ничего из деяний тела, несмотря на то что основа таухида у них была. Так приходит в хадисе о человеке, который повелел сжечь себя после смерти: «Он не совершил ничего благого, кроме таухида». Также в хадисе о Заступничестве сказано: «О Господь, позволь мне заступиться за тех, кто говорил: «Ля иляха илля-Ллах». И Аллах скажет: «Клянусь Своим величием, я выведу из Огня того, кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах!» Всё это указывает на то, что люди, которые по милости Аллаха выйдут после Заступничества из Огня, это те, кто произносил слова единобожия, не совершив вместе с этим ни одного благого дела телом”. См. “Тахуиф мина-ннар” (стр. 147).
Имам Ибн аль-Уазир сказал: “Хадисы о Заступничестве (аш-Шафа’а) указывают на то, что выйдут из Огня три категории людей. И после них Аллах выведет из Огня четвертую группу, однако по причине Своей милости, а не по причине Заступничества. Это те, кто никогда не совершил ничего благого, но которые говорили: «Ля иляха илля-Ллах», и это те, которых обитатели Рая будут именовать как «освобожденные Аллахом из Ада»”. См. “аль-‘Ауасым уаль-къауасым” (стр. 102).
Имам ас-Сан’ани, приведя хадис: «Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого», сказал: “В этом хадисе речь идёт об отрицании деяния, а не убеждения. И в хадисе о Заступничестве содержится указание на то, что выйдут из Огня те, кто не совершил никаких дел. Из этого хадиса извлекается, что благо было в их сердцах, и на это указывает сам хадис, поскольку в нём речь идёт о единобожниках”. См. “Раф’ аль-астар” (стр. 123).
И таких слов имамов Сунны множество.
И после прочтения всех этих высказываний имамов, только упрямый будет продолжать утверждать, что в понимании хадисов данной главы в общем, и в вопросе оставления деяний тела, в частности, не было разногласия среди учёных Ахлю-Ссунна.
И кстати, об этом говорили не только предшественники, но также и современники.
К примеру, известный шейх КСА – Насыр аль-‘Акъль сказал: “В достоверном хадисе сказано: «И не останется из заступающихся никого, кроме Самого Милостивого из милостивых, который зачерпнёт людей из Ада, и выведет оттуда тех, кто никогда не совершил ничего благого».
Да, это достоверный хадис, который приводится у Муслима и других.
Но обладатели знания разошлись в понимании этого хадиса. В любом случае, нет у нас однозначного толкования по поводу данного хадиса, разрешающего спор.
Среди учёных есть те, кто сказал: «Смысл хадиса: «Никогда не совершил ничего благого» в том, что эти люди приняли Ислам и умерли, прежде чем успели совершить деяние».
Однако это толкование отвергается, поскольку такие люди (кто физически не успел ничего совершить) – они из числа обитателей Рая (без вхождения в Ад), ибо умерли на истине, а Аллах лучше знает об этом.
Также среди учёных есть такие, кто сказал – и это мнение является правильным – что речь идёт о том, что Всевышний Аллах выведет из Ада группу людей, у которых вообще не было благих дел”. Сл. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия” (№ 48).
Обратите внимание на то, как этот известный саудовский шейх помимо того, что передал о разногласии учёных в понимании этого хадиса, так ещё он и сам склонился к мнению, на которое указывает очевидный смысл хадисов данной главы!
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «До вас жил человек, который не совершил никогда ничего благого, кроме единобожия. Когда же к нему приблизилась смерть, он сказал членам своей семьи: «Когда я умру, сожгите моё тело так, что оно станет прахом, а затем развейте его в ветреный день». Когда же он скончался, они сделали именно так, как он сказал. А когда он оказался во власти Аллаха, Всевышний Аллах спросил его: «О сын Адама! Что побудило тебя сделать то, что ты сделал?» на что он ответит: «О Господь, страх перед Твоим наказанием!» И Аллах простил его за это, а он не совершил никогда ничего благого, кроме единобожия». Ахмад (2/304). Достоверность хадиса подтвердили Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Масалик” (3/604), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (3048), “Тахридж аль-Муснад” (8027).
Обратите внимание на то, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дважды повторил в этом хадисе: «Не совершил никогда ничего благого, кроме единобожия», делая на этом акцент!
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр относительно данного хадиса сказал: “Эта версия избавляет от сомнения по поводу наличия имана у этого человека. И все основы усиливают это и обязывают понимать так, поскольку невозможно, чтобы Аллах простил тем, кто умер, будучи неверным, так как Всевышний Аллах сообщил о том, что Он не прощает многобожие: «Скажи неверующим, что если они прекратят, то им будет прощено то, что было в прошлом» (8:38). И тот, кто не оставил своё многобожие и умер на неверии, не будет ему прощено”. См. “аль-Истизкар” (3/94).
Также в другой своей книге относительно данного хадиса имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этой основе содержится указание на то, что в пророческих словах в этом хадисе: «Не совершил никогда ничего благого» речь идёт именно о том, что нет ничего из благодеяний помимо таухида”. См. “ат-Тамхид” (11/316).
Как мы видим, и в этом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вновь говорит: «Не совершил никогда ничего благого», причём дважды повторяет эти слова, да ещё и добавляет «кроме единобожия».
В арабском языке эта форма именуется следующим образом:
«Исключение из общего отрицания – является утверждением».
(الاستثناء من النفي إثباتٌ).
Также учёные говорят о таком правиле, как:
«Всеобщность достигается наличием исключения».
(الاستثناء معيار العموم).
Также следующее важное правил гласит:
(النكرة في سياق النفي دلت على العموم)
«Слово в неопределённой форме в контексте отрицания указывает на всеобщность».
Подробнее с этими правилами и их смыслом можно ознакомиться в таких трудах, как «аль-Къауа’ид аль-хисан» (стр. 15), «Шарх аль-Уаракъат» (стр. 98, 128).
Таким образом, смысл хадисов: «Не совершил никогда ничего благого» указывают на общее отрицание всех дел с трёх сторон:
Первое: Это неопределённая форма в отрицательном контексте, а в данном случае слово «благо» стоит в неопределённой форме.
Второе: Помимо этого обобщённого отрицания в хадисе сразу же говорится: (قط) «никогда», т.е. это является вторым подкреплением факта отрицания наличия каких-то благодеяний.
Третье: Наличие исключения из этого обобщённого отрицания, как слова: «Не совершил никогда ничего благого, кроме таухида».
Свят Аллах! И после всего этого является кто-то и утверждает, что всё-таки эти хадисы не указывают на обобщение.
А ведь именно исходя из этих правил учёные утверждают, что Свидетельство единобожия «Ля иляха илля-Ллах», отрицает истинность всех существующих объектов поклонения, и утверждает божественность лишь одного единственного Всевышнего Аллаха.
Таким образом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе полностью отрицает наличие чего-то из дел, но при этом делает единственное исключение, а это единобожие (таухид). Следовательно, будет неправильно являться и заявлять, что всё-таки в этом хадисе говорится о человеке, у которого было ещё что-то из дел, но они просто не были упомянуты.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в День Воскрешения Всевышний Аллах перед всеми творениями призовёт одного человека из числа моей общины, и будут развернуты перед ним девяносто девять свитков с грехами, каждый из которых простирается вдаль настолько, насколько видит глаз. Затем Аллах его спросит: «Отрицаешь ли ты что-либо из этого? Поступили ли с тобой несправедливо Мои благородные писцы (ангелы) записывающие деяния?»
— «Нет, о мой Господь!» — ответит человек.
— «Есть ли у тебя оправдание или какое-либо благое дело?» — спросит Всевышний.
Этот человек растеряется и скажет:
— «Нет, о мой Господь!»
Тогда Аллах скажет:
— «Есть! Поистине, у Нас есть одно твоё благое дело, и сегодня с тобой не поступят несправедливо!» После чего ему преподнесут листок со словами «Свидетельствую, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб Его и Посланник».
Этот человек скажет:
— «О Господь мой! Что весит этот листок в сравнении со всеми этими свитками?!»
— «Сегодня с тобой не поступят несправедливо!» — скажет Всевышний.
Затем свитки будут помещены на одну чашу весов, а листок – на другую, и свитки окажутся лёгкими, а листок – тяжёлым. Ведь не может быть ничего тяжелым рядом с именем Аллаха!» Ахмад (2/213), ат-Тирмизи (2639), Ибн Маджах (4300). Достоверность хадиса подтвердили Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. “ат-Таудых” (33/596), “Фатх аль-Къадир” (2/220), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (135), “ас-Сахих аль-муснад” (787).
Этот величайший хадис, указывающий на величие шахады и её безграничное достоинство и известен среди учёных, как хадис о листочке (аль-битакъа).
Некоторые имамы даже составляли отдельные труды, посвящённые этому хадису. К примеру, у имама Абу-ль-Къасима Хамзы аль-Кинани есть труд посвящённых одному этому хадису под названием «Джуз аль-битакъа», где он сказал об этом хадисе (стр. 35): “Это из числа наилучших хадисов”, после чего упомянул историю о том, как один человек услышав этот хадис в одном собрании был настолько глубоко тронут смыслами содержащимися в нём, что не смог вынести этого, вскрикнул и умер на месте.
Имам Ибн Хиббан в отношении данного хадиса сказал: “Упоминание разъяснения того, что Всевышний Аллах по Своей милости может простить грехи тому из Своих рабов, кому пожелает по причине его свидетельства в отношении Аллаха и Его Посланника, даже если у него не будет иных благодеяний, по причине которых можно было надеется на искупление грехов”. См. “Сахих Ибн Хиббан” (6/186).
В этом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ясно передал Слова Аллаха, который сказал: «Поистине, у нас есть одно твоё благое дело». То есть, у него была только шахада, без каких-либо дополнительных дел, как на это указывает внешний смысл данного хадиса.
А что касается тех, кто заявляет, что всё-таки у этого человека были ещё и другие листочки с намазом или иным из области рода деяний (джинсуль-‘амаль), то это утверждение того, что отрицал сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха)!
Все упомянутые хадисы выражают одну суть, что никто из единобожников, сколько бы у них не было грехов, не останется в Аду навечно, и что слова «Ля иляха илля-Ллах» спасут человека от вечного пребывания в Аду! И все эти хадисы лишь подкрепляют и утверждают смысл хадисов, в которых говорится: «Аллах выведет из Ада тех, кто никогда не совершил ни одного благого дела».
И тут вновь возникает вопрос: как можно называть мурджиизмом мнение, которое помимо слов и понимания хадисов великими учёными Сунны, опирается на прямые тексты достоверных пророческих хадисов, в которых ясно сказано, что в Аду не останется навечно тот, кто явился с убеждением и словами, даже если у него не было дел тела?! Это ведь не слова какого-то шейха, однако, это слова самого Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!
Но разве некоторые современники не считают подобные слова мурджиизмом?!
И если кто-то повторит слово в слово то, что сказано в этих хадисах, не говоря о том, что это пророческие хадисы, как например:
«Аллах выведет из Ада тех, кто никогда не совершил ни одного благого дела».
«Они войдут в Рай без дела, которое бы совершили».
«Выйдет из Ада тот, у кого не было благодеяния, кроме “Ля иляха илля-Ллах”».
«Слова “Ля иляха илля-Ллах” спасут от вечного пребывания в Аду».
«Аллах простил того, у кого не было дел, кроме таухида».
И если мусульманин станет утверждать эти слова — а всё это именно то, что пришло в пророческих хадисах — кем его будут называть современные ирджеватели?! И это при том, что в своей основе нам велено понимать тексты Шариата в буквальном смысле, особенно касающиеся вопросов ‘акыды!
Но неужели наш великий Пророк – господин посланников, мир им всем и благословения Аллаха – не понимал, что он говорит?! Или неужели он не смог выразить правильно смысл того, что он хотел сказать? Для чего он столько раз повторял один и тот же смысл различными выражениями, который оказывается является основой из основ мурджиизма? Неужто внешний смысл всех этих хадисов является настолько однозначным заблуждением, что нам нужно прибегать к истолкованию мутакаллимов и обессмысливанию смысла этих хадисов подобно муфаууида?!
В чём же мудрость того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) множество раз в различных хадисах повторял одно и то же выражение: «Аллах выведет из Ада тех, кто никогда не совершил ни одного благого дела»?!
И хадисы данной главы никак не относятся к области неясного (муташабих), как это утверждают некоторые из числа тех, кто убеждён в том, что отсутствие намаза, или любого из столпов Ислама, или рода деяний (джинсуль-‘амаль) выводит из религии! Напротив, эти хадисы поясняют и конкретизируют общие положения, связанные с такфиром за те или иные дела, поскольку в них ясно говорится о том, что будет происходить уже в Судный День, после Заступничества и после попадания в Ад.
К тому же в этих хадисах речь идёт не об одном единственном человеке, которого Аллах вывел из Ада без дел, как это говорят некоторые неучи. Ведь в одном хадисе сказано о человеке, который жил до нас, у кого не было дел кроме таухида. В другом хадисе говорится о том, у кого не было ничего кроме листочка с шахадой и сказано, что он уже из общины Мухаммада (мир ему и благословения Аллаха). В других хадисах ясно говорится, что Аллах зачерпнёт ГРУППУ ЛЮДЕЙ из тех, кто говорил: «Ля иляха илля-Ллах», но не совершил дел. Так о каком одном единственном человеке может идти речь?!
«Что с вами? Как вы судите?» (37: 154).
А некоторые современники уже дошли до того, что не просто пытаются ослабить и истолковывать смысл слов этих хадисов, однако они считают их содержание явным заблуждением и настолько их обессмысливают, что у них не остаётся никакого смысла!
И, к сожалению, мы сталкиваемся с тем, о чём ещё около 30 лет назад говорил шейх аль-Альбани: «Некоторые сторонники Сунны в наше время истолковывают шариатские тексты, не соответствующие их убеждениям точно так же, как аш’ариты истолковывают качества Аллаха». Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 297).
Итак, неужели имея столько слов признанных учёных, которые лично для меня выше, чем шейх аль-Фаузан и другие ныне живущие шейхи, а также имея такие прямые достоверные хадисы и их понимание великими имамами Сунны, кто-то должен идти и уточнять этот вопрос у шейха аль-Фаузана или иных шейхов, чтобы понять, что в этом вопросе есть разногласие среди Ахлю-Ссунна?!
И если имамы в своих трудах часто упоминали о том, что:
- единогласие четырёх праведных халифов при наличии разногласия с ними со стороны других сподвижников, не является единогласным мнением (иджма’);
- единогласие имамов четырёх мазхабов, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, не является единогласным мнением, если есть те, кто говорил иначе;
- единогласие жителей Медины из числа саляфов первых поколений вместе с имамом Маликом, не является иджма’;
то неужели кто-то сможет предположить, что даже если бы и было единогласие учёных Саудовской Аравии наших дней в этом или ином вопросе, что это стало бы шариатским иджма’ в нашей религии?! Конечно же, нет! А если кто-то полагает иначе, то ему надо пересмотреть своё понимание религии и начинать её изучение с основ.
И если единогласия великих праведных халифов, великих четырёх имамов мазхабов и саляфов пророческой Медины — это не иджма', и соответственно не является доводом сам по себе, то что тогда можно сказать о мнении лишь группы определённых шейхов КСА?
Более того, даже если бы все ныне живущие учёные в один голос заявили об отсутствии приемлемого разногласия, то и тогда мы обязаны были бы следовать в понимании Корана и Сунны в основах религии за предыдущими имамами, а не за современниками. Что же можно сказать, когда помимо имамов прошлого, ты следуешь в понимании вопроса за самыми великими и признанными учёными нашего времени, как Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и аль-Альбани, один из которых признавал наличие приемлемого разногласия, другой порицал применение терминологии «джинсуль-‘амаль», а третий вовсе сам придерживался якобы несуществующего мнения?!
Да, если кто-то исходя из доводов или по причине такълида выбрал для себя другое мнение, то это его право. Но закрывать глаза на все эти высказывания, после того как они дошли до него, и продолжать утверждать несуществующее единогласное мнение в вопросе, относительно которого существовали разногласия со времён саляфов – это разве не упрямое следование за своими страстями?! И это, не говоря уже о скверном упорстве в обвинении обладателей знания из числа сторонников Сунны в мурджиизме!
Спросили имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба: «Ради чего следует сражаться и за что следует обвинять в неверии человека?»
Он ответил: “Столпов Ислама пять, первый из которых – это два Свидетельства, а затем остальные четыре столпа.
И если человек признаёт эти четыре столпа, но оставляет их из-за халатности, то мы, несмотря на то что будем сражаться с ним, чтобы он выполнял эти столпы, однако не считаем его неверным за их оставление.
Учёные разошлись в отношении обвинения в неверии того, кто оставил эти четыре столпа по лени, не отрицая их. Но мы не обвиняем в неверии кроме как за то, в чём единогласны все учёные, а это именно два Свидетельства!” См. “Дурар ас-санийя” (1/102).
Обратите внимание на эти слова имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба!
Ведь в данном случае уместнее всего было бы упомянуть о так называемом единогласном мнении относительно неверия оставившего «род деяний» (джинсуль-‘амаль). Неужели этот муджаддид и имам Надждийской школы не ведал о том, о чём так упорно долдонят в наше время?! Неужели он не знает, что оставление столпов – это одно, а оставление всех дел – это другое, как это навязывают в наши дни, сделав мерилом выявления мурджиизма?! Так почему же он ограничил иджма’ только оставлением Шахады и даже не заикнулся про так называемое «оставление рода деяний»?!
И если за оставление всех столпов Ислама, помимо Свидетельства единобожия существует приемлемое разногласие, то за отсутствие какого деяния после столпов Ислама можно делать такфир, а за его наличие считать мусульманином?! Более того, называя это единогласным мнением!
Как раз таки наоборот учёные, в числе которых имам Ибн Раджаб передавали единогласное мнение, что Ахлю-Ссунна не делают такфир за оставление других обязательств помимо столпов Ислама, а противоречили им в этом только хариджиты. Как вам такое единогласное мнение?
Ведь, так же как сейчас ирджафобы носятся с определёнными категоричными высказываниями учёных, точно так же в противовес их излишеству могут появиться хариджитофобы и называть хариджитами всех тех, кто заявляет о неверии за отсутствие некоего деяния из пресловутого "джинсуль-амаль".
Дело дошло до того, что к рядовым мусульманам, не знающим даже о столпах омовения и молитвы, подходят и начинают экзаменовать вопросами о том, кем он считает того, кто оставил род деяний? И на основании этого строят с ним дальнейшие взаимоотношения, либо как с нововведенцем, либо как со "своим".
Говорю ещё раз и в очередной раз, что у меня нет цели убеждать кого-то в правильности того или иного упомянутого здесь из мнений. Однако речь лишь о том, чтобы мусульмане знали, что оба этих мнения не выходят за рамки мнений внутри Ахлю-Ссунна уаль-джама’а, как бы этого не хотелось некоторым юным хаддадитам из числа ирджаманов и ирджафобов. И факт остаётся фактом, что отрицающие наличие этого мнения из числа обладателей знания наших дней, они не достигают в знаниях уровня тех, кто утверждал наличие разногласия из числа современников, не говоря уже об имамах этой общины из числа саляфов.
И пусть Аллах покажет нам истину истиной и дарует следование ей, и покажет заблуждение заблуждением и дарует избавление от него. А все знание принадлежит одному единственному Всевышнему Аллаху. И у Аллаха мы ищем помощи и защиты от невежества невежд, и зла того, что Он сотворил!
БаракаЛлаху фикум, братья.
Ма шаа Аллах, эта запись особенно получилась отличной!Hanif abu Ali писал(а): 26 сен 2024, 08:35 Ответ Абу Джамиле, часть 5 (Заблуждение Абу Джамили в вопросе оставления намаза)
Советую прослушать братьям её, и периодически переслушивать.
Джазака-Ллаху хайран, брат за приведение этих слов!muhibbu-sunna писал(а): 02 окт 2024, 22:52 Шейх Сулейман ар-Рухейли сказал:
«Если основой говорящего это (возможность наличия имана без дел) являются доводы, то он является ошибающимся в понимании доводов, однако его не причисляют к нововведению (бид’а), не дозволено причислять его к нововведению, и причисление его к нововведению ХАРАМ!»
Альхамду ли-Ллях, в отличие от хаддадитов шейх Сулейман прекрасно осознаёт серьёзность вывода из Сунны и причисления к нововведению того, кто в основе является сторонником Сунны.
Ведь не ради забавы имам Ахмад предостерегал от этого и говорил: “Выводить людей из Сунны – это серьёзное дело!” аль-Халляль в “ас-Сунна” (2/373).
А некоторые наши саляфы готовы были простить людям и их враждебность и оскорбления, но только не обвинение в нововведении!
Имам Ибн Джарир ат-Табари перед своей смертью сказал: “Каждый, кто проявил по отношению ко мне враждебность или говорил обо мне плохо, я прощаю его, кроме человека, который обвинил меня в нововведении!” См. “Му’джам аль-удаба” (18/84).
И даже если допустить худшее, да упасёт нас Аллах от этого, и сказать, что кто-то из нас был бы в вопросе имана из числа мурджиитов-фукъаха, следуя за имамом Абу Ханифой и его сторонниками, то разве одно только это даёт кому-то право называть конкретного человека приверженцем нововведений?!
И никогда хаддадиты не будут обнародовать такие слова учёных и говорить о них, однако будут распространять лишь то, что соответствует их страстям.muhibbu-sunna писал(а): 02 окт 2024, 22:52 Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Да вознаградит вас Аллах, спрашивающий говорит: “У меня возникла неясность касательно отнесения мурджиитов к Сунне и к числу приверженцев Сунны, когда люди говорят: “Мурджииты – ахлю-Ссунна”».
Шейх аль-Фаузан ответил: “У тебя не должно быть проблем в этом. Их вероубеждение – вероубеждение ахлю-Ссунна. И вопросы веры в Аллаха, и вопросы таухида, их вероубеждение – это вероубеждение ахлю-Ссунна, однако они ошиблись в этом одном вопросе и только. Поэтому они из ахлю-Ссунна. Эта их ошибка не выводит их из ахлю-Ссунна, потому что их убеждения соответствуют убеждениям ахлю-Ссунна во всех разделах вероубеждения”. Сл. “Шарх Китаб аль-иман мин Сахих аль-Бухари” (№ 4).
Но хвала Всевышнему Аллаху, среди нас нет тех, кто не вводит дела тела в иман, нет тех, кто не признаёт увеличение и уменьшение имана посредством деяний, нет тех, кто следовал бы в вопросах имана даже за мурджиитам-фукъаха, не говоря уже о том, чтобы следовать пути крайних и заблудших мурджиитов!
Не знаю как другие, но со своей стороны обещаю, что постараюсь забрать всё, что смогу из молитв, постов и садакъа и других благодеяний всех тех, кто называет меня мурджиитом! А если у них не найдётся благодеяний, то я переложу свои грехи на их шеи, как об этом сообщил Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) в хадисе об истинном банкротстве. И никого не прощу из тех, кто выводит меня из Сунны, более того прошу Аллаха, наказать их уже в этом мире!
От себя хотел бы дополнить эту ветку ответом на просьбу некоторых братьев, которые писали мне следующее:
«Почему бы не поехать к шейху аль-Фаузану с этими вопросами и не поставить точку в этом споре?»
Люди, которые призывают к этому, попросту не осознают и не понимают, что ни один учёный никогда не сможет поставить точку в спорном вопросе, в котором установилось разногласие задолго до него. Этого не в состоянии сделать ни шейх аль-Фаузан, ни шейх аль-Баррак, ни шейх ар-Раджихи, ни тем более те шейхи, кто ниже их уровнем и статусом. И суть даже не в том, убедят ли лично меня слова кого-то из них или нет, а в том, что невзирая на их мнение по данному вопросу, факт наличия разногласия в нём не исчезнет по причине его отрицания тем или иным учёным. Учитывая также и тот факт, что множество саляфитских шейхов за пределами КСА (а некоторые и в самом КСА) в данном вопросе придерживаются мнения, отличного от позиции упомянутых шейхов или как минимум признают наличие приемлемого разногласия в нём.
Надо научиться правильно реагировать и понимать в соответствии с основами Корана и Сунны те или иные категоричные высказывания учёных.
Вот лишь небольшой пример: на днях вышла очередная телефонная запись со словами шейха аль-Фаузана, где он говорит, что в вопросе оправдания по незнанию (аль-‘узр биль-джахль) оказывается нет никакого приемлемого разногласия среди Ахлю-Ссунна, и что разногласие в этом есть только с мурджиитами.
И что теперь нам делать, мы должны это принять?! Как говорится, поставить его мнением точку в этом спорном вопросе? Неужели кто-то станет это пропагандировать и заявлять, что данные слова шейха аль-Фаузана – это небесная истина, и что он наделён правом ставить точки в этом и других спорных вопросах?! Неужто дружно примем эти слова и отбросим все иные слова имамов, включая Шейхуль-Исляма Ибн Таймию, более того, самого шейха аль-Фаузана? Или же кто-то станет игнорировать тот факт, что о наличии приемлемого разногласия в вопросе оправдания по незнанию говорили такие учёные, как шейх Ибн ‘Усаймин, шейх Мукъбиль ибн Хади, шейх ‘Абдуль-Мухсин аль-‘Аббад, которые лично для меня авторитетнее и знающее, чем шейх аль-Фаузан.
Или я должен принять слова шейха аль-Фаузана относительно того, что иман не делится на основу и ответвление? Мало того, что он тем самым противоречит прямому пророческому хадису и великим имамам этой общины, так ещё он противоречит и самому себе, так как ранее он сам утверждал о подобном разделении имана.
И об этом наш брат А’маш составил очень полезную и богатую высказываниями имамов статью. Советую ознакомиться с ней тем, кто не читал её.
https://asar-forum.com/viewtopic.php?t=24173
Только невежественный хаддадит, или ярый мазхабист не понимающий элементарных положений религии, может использовать подобные слова учёных в качестве довода в религии Аллаха, да ещё и обязывая принять их, оставив слова всех остальных учёных!
Что же касается людей мыслящих и далёких от фанатизма за какой-то школой или каким-то определённым шейхом, то они прекрасно понимают, как следует относиться к подобным словам, и что они не являются доводом в религии Аллаха, и тем более не ставят никакую точку в спорных вопросах.
А теперь обо всём немного подробнее:
Во-первых, следует отметить, нет никаких сомнений в том, что рядовые мусульмане обязаны обращаться к обладателям знания и спрашивать у них о положениях религии, как это повелел Аллах, а не заниматься самостоятельными извлечениями законоположений из Корана и Сунны! И под обращением к обладателям знания в первую очередь имеются в виду имамы и саляфы, а не современники, кроме как если вопрос касается чего-то нового, что появилось в их время.
Вспомните слова Ибн Мас‘уда, который говорил: “Не следуй слепо в своей религии за людьми! Ведь поистине, если он уверует, и ты уверуешь, а если он впадёт в неверие, и ты впадёшь в неверие. Если же кто-то не может обойтись без следования за кем-то, то пусть следует за умершими, оставив живых, ведь, поистине, живой не защищён от искушения”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” (10/116), аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (130). Иснад достоверный. См. “аль-Кауакиб ан-найрат” (стр. 7-8).
Поэтому обязательным является обращаться к словам обладателей знания в общем, а не только к конкретному имаму или мазхабу или ещё хуже того, ограничивать учёных лишь современниками.
Однако если в том или ином религиозном вопросе есть разногласие среди самих обладателей знания, то за решением этого Аллах приказал возвращаться к Корану и Сунне, а не к такому-то и такому. Ведь Всевышний Аллах велел: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).
Маймун ибн Михран в отношении этого аята говорил: “Обратиться к Аллаху – это значит вернуться к Корану, а обратиться к Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) – значит вернуться к Сунне”. Ибн Батта в “аль-Ибана” (1/74).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Если бы в Книге Аллаха и в Сунне Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) не было бы разъяснения любого разногласия, то Аллах не повелел бы обратиться при разногласиях к Корану и Сунне!” См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” (1/49).
Шейх Ибн Баз в комментариях к аяту: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (4: 59), сказал: “Слова: «препираться о чём-либо» охватывают как что-то значительное, так и незначительное, как важное, так и малое; независимо от того, разногласие ли это между учёными, или между правителями и учёными, или кем-либо иным. Является обязательным вернуться в этом к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), поскольку данное обращение идёт ко всей общине”. Сл. “Шарх Тафсир Ибн Касир” (№ 4).
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Если имеется фатуа, и я сказал: “Такой-то шейх сказал так-то в этом вопросе”, а затем пришёл другой человек и говорит: “А другой шейх сказал вот так”, и пошёл в противоречие этому шейху, что мне делать в такой ситуации?»
Шейх аль-Фаузан ответил: “Смотри на довод. Бери то мнение, у которого есть довод. Это дело лёгкое. Смотри на довод. Нет беды в разногласиях между шейхами, но хвала Аллаху, Аллах установил для нас мерило, а это – довод. Аллах сказал: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу» (4: 59).
Аллах не оставил нас на мнении такого-то или такого. Однако установил для нас весы, а это Коран и Сунна”.
https://app.box.com/s/jttked9cfjw4zmqlmv7n1ab97sdgzt1f
Если же кто-то из шейхов отрицает наличие разногласия, то разногласие не исчезнет по причине его отрицания, как на это указывает важное шариатское правило: «Отсутствие знания о чём-либо не является знанием о его отсутствии».
А также и другое правило: «Утверждающему отдаётся предпочтение перед отрицающим», так как утверждающий утверждает на основе знания, тогда как отрицающий отрицает исходя из отсутствия знания.
Поэтому саляфы часто указывали на важность знания о разногласиях в тех или иных вопросах.
Къабиса ибн ‘Укъба говорил: “Не преуспеет тот, кто не знает о разногласиях учёных”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” (1537).
Сахнун ибн Са’ид сказал: “Бывает так, что человек осведомлён лишь об одном разделе знания и полагает, что всё знание собралось в нём”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’у баян аль-‘ильм” (2211).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Среди людей есть такой, кто вырос на мазхабе конкретного имама, или брал фатауа у определённого факъиха, или же услышал передачу от некоторых шейхов, после чего он желает склонить к этому мнению всех мусульман. Это – является ошибкой!” См. “Маджму’уль-фатауа” (стр. 44).
К тому же призывы «поставить точку» на самом деле зачастую – это следование за страстью и пускание пыли в глаза несведущих людей. Поскольку каждый такой призывающий желает пойти за решением именно к тому шейху, о мнении которого он заведомо знает. К примеру, считающие большим неверием суд не по закону Аллаха не пошли бы при их жизни к таким учёным, как Ибн Баз, аль-Альбани и Ибн ‘Усаймин, ибо прекрасно знали на каком мнении они были в этом вопросе.
То же самое уже было у нас много лет назад по теме оправдания по незнанию, когда одни призывали пойти к одним шейхам, а другие к другим.
И то же самое касалось фитны джарха, которая бушевала среди саляфитов более 10 лет назад, когда мерилом истины одни делали одних шейхов, а другие – других.
Да, несомненно, желание поставить точку, обратившись к тому или иному шейху, может быть и следствием искреннего желания блага. Однако такое желание в основном может прийти в голову тому, кто не знает о том, что вопрос является спорным, либо не знает о том, что не может быть единогласия в вопросе, в котором уже утвердилось разногласие среди учёных Сунны, так как мнения учёных не умирают со смертью их обладателей.
Во-вторых, необходимо знать и понимать, что тот, кто отрицает наличие приемлемого разногласия в том или ином вопросе, тем самым автоматически заявляет о наличии единогласного мнения (аль-иджма’), установление которого имеет свои условия и правила. Не надо забывать, что единогласное мнение является доводом само по себе подобно Корану и Сунне. И, точно так же как основой в существовании тех или иных Священных текстов является их отсутствие, пока не будет доказано обратное, точно так же и в отношении единогласного мнения основой является его отсутствие, пока не будет доказано обратное. А посему очень важно понимать, что не каждый заявленный иджма’ является таковым на самом деле, подобно тому, как и не каждый хадис является достоверным. И это даже в том случае, когда о наличии иджма’а заявлял какой-то великий и признанный имам первых поколений, не говоря уже о ком-то из числа поздних поколений. Очень часто те или иные имамы заявляли о наличии иджма’а в самых различных вопросах религии, в которых на самом деле не было никакого иджма’а, а порой бывало даже так, что истина заключалась как раз таки в противоположном мнении.
Имам аш-Шафи’и сказал: “Ни я, ни кто-либо из обладателей знания, не говорим: «В этом все единогласны», кроме как если каждый учёный, которого ты встретишь, скажет тебе это, передавая от тех, кто был до него, как, например то, что обеденный намаз состоит из четырёх ракаатов, что вино запрещено, и т.п.”. См. “ар-Рисаля” (стр. 534).
Также аш-Шафи’и сказал: “Иджма’ – это то, когда ты скажешь: «Единогласны в этом люди», и не найдёшь никого, кто скажет тебе: «Нет в этом единогласного мнения!»” См. “Джумма’ аль-‘ильм” (стр. 257).
По этой причине от имама Ахмада передаётся, что о заявляемых иджма’ах он часто говорил: “Это ложь! Откуда он знает, что в этом вопросе есть иджма’?! Однако пусть говорит: «Я не знаю в этом вопросе разногласий». Это лучше, чем говорить: «Единогласны люди в этом вопросе»!” См. “аль-Масаиль” (338-339), “аль-‘Удда” (4/1059).
Имам Ибн Хазм в своей книге, посвящённой единогласным мнениям, сказал: “Поистине, некоторые люди ввели в понятие «иджма’» то, что не имеет к нему отношения. Так, некоторые посчитали мнение большинства единогласным мнением (иджма’). А некоторые посчитали иджма’ то, касательно чего они не знают разногласий, даже если они однозначно не убеждены в том, что в этом нет разногласий”. См. «Маратиб аль-иджма’» (стр. 26).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Иджма’ – это когда учёные мусульман единогласны в каком-либо постановлении. И если такой иджма’ установлен, то никто не имеет право выходить за рамки иджма’а учёных. Воистину, вся община не будет единогласна касательно заблуждения. Однако, есть множество вопросов, касательно которых некоторые люди полагают, что на этот счёт есть иджма’, тогда как на самом деле это не так. Более того, иное мнение может быть правильнее, исходя из Корана и Сунны. А что касается слов некоторых имамов–факъихов, как имамов четырёх мазхабов и других, то это не является аргументом, обязательным к принятию и не является иджма’ по единогласному мнению мусульман!” См. “Маджму’уль-фатауа” (20/10).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Как же часто мы слышим тех, кто передаёт иджма’, тогда как при рассмотрении оказывается, что нет в этом иджма’а. А причина в том, что некоторые люди полагают, что если те, кто вокруг них сошлись на каком-то мнении, то нет никого, кто пошёл бы им в противоречие”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (26/476).
К тому же общеизвестно, что если кто-то из учёных заявит иджма’, а другой учёный из числа сторонников Сунны отрицает его, либо высказывает иное мнение, то утверждение о наличии иджма’а в данном вопросе отвергается.
Задумайтесь о словах Шейхуль-Исляма Ибн Таймии, который говорил: “Если какой-то учёный передал единогласное мнение (иджма’), а другой передал разногласие, упоминая того, кто говорил иначе, или передал наличие разногласия, не упоминая имён, то не следует говорить: «Передача о противоречии (иджма’у) не установлена!» Ведь в противовес этому можно точно так же сказать: «Не установлена передача иджма’а!» Более того, передающий иджма’ отрицает наличие разногласия, тогда как передающий разногласие является утверждающим (мусбит), а утверждающему отдаётся предпочтение перед отрицающим”. См. “Маджму’уль-фатауа” (19/270).
В-третьих, как можно отрицать наличие приемлемого разногласия в том вопросе, в котором различные мнения саляфов из числа сторонников хадиса и Сунны передавали великие имамы, среди которых Ибн Наср аль-Маруази и Ибн Джарир ат-Табари?!
Так, в книге «Та‘зыму къадри-ссаля» Ибн Наср аль-Маруази долго разбирал вопрос Имана, его определение и различные позиции последователей Сунны и хадиса. И приводя мнение одной из этих групп, которая как раз таки называла оставление деяний тела неверием, он сказал: «Так, основой Имана является признание и подтверждение, а его ответвлением является дополнение дел посредством сердца и тела. Поэтому основе Имана, состоящего из признания и подтверждения противопоставляется неверие в Аллаха и в то, что Он сказал, и непризнание сердца в отношении Аллаха и того, что Он сообщил. А противопоставлением Иману, являющимся деянием, а не подтверждением, является неверие, не выводящее из религии. Однако это неверие по причине оставления дел, исходя из того, что дела тоже являются верой. Однако дела не являются тем Иманом, который заключается в признании Аллаха». (Та‘зыму къадри-ссаля 2/519).
Также в другом месте этой же книги имам аль-Маруази, разбирая вопрос различия между понятиями «Ислам» и «Иман», а также упоминая мнения саляфов в пояснении хадиса приводимого в сборнике у аль-Бухари, в котором говорится: «Не прелюбодействует прелюбодей, в момент прелюбодеяния будучи верующим, и не ворует вор, когда он ворует, будучи верующим»
Имам аль-Маруази после этого хадиса говорит, что у имамов из числа сторонников хадиса было два мнения на этот счёт.
Так, он говорит: «Первая группа считала, что человек, совершающий такие тяжкие грехи, не является ПОЛНОЦЕННЫМ верующим (муъмин), однако он выходит из Имана и входит в Ислам, оставаясь грешным мусульманином.
Вторая же группа считала, что смысл подобных хадисов в том, что такой человек выходит из Имана и впадает в куфр, в неверие, однако речь идёт о малом виде куфра, который не выводит из религии».
Затем, он разъясняет эти мнения на двадцать страниц и подробно приводит разъяснения обеих групп. Затем имам Ибн Наср, приводит мнение второй группы из числа последователей хадиса, и говорит: «Они сказали: «Исходя из этого, мы говорим, что оставление признания Аллаха является неверием в Него. И то, что оставление обязательных видов поклонения, с наличием признания Аллаха, и подтверждением обязательности этих вменённых обязанностей, это тоже неверие, но не неверие в Аллаха. Однако это неверие со стороны оставления права, подобно тому, как кто-то говорит: «Ты проявил неверие в отношении моих прав и благ, которые я тебе оказал, имея в виду, что он ущемил его в правах и не отдал ему должное со стороны благодарности за оказанные им милости».
Далее они сказали: «И в пользу нашего понимания свидетельствует то, что передаётся от сподвижников Пророка (мир ему и благословения Аллаха) и их последователей то, что они для неверия определяли ответвление, которое было меньше его основы, и оно не выводило из религии совершившего это неверие точно так же, как они утверждали для Имана ответвление от основы в виде деяний, ОСТАВЛЕНИЕ которых не выводит из религии Ислам».
Затем Ибн Наср аль-Маруази говорит: «И таковы эти два мазхаба и они в совокупности передаются от имама Ахмада ибн Ханбаля теми, кто разделял это мнение из числа последователей хадиса».
После чего Ибн Наср привёл в числе их доводов пять различных асаров от Ибн ‘Аббаса, который в отношении Слов Аллаха: «А те, которые не судят согласно тому, что ниспослал Аллах, являются неверными» (5: 44), сказал, что это неверие меньше того неверия, которое выводит из религии (куфр дуна куфр). См. “Та‘зыму къадри-ссаля” (2/526).
Из этих и других высказываний некоторых саляфов мы понимаем, что, когда некоторые имамы обобщённо называли оставление дел неверием, они не имели в виду неверие, выводящее из религии, как об этом ясно и недвусмысленно говорит имам аль-Маруази.
И кто же интересно осмелится обвинить в мурджиизме эту группу учёных, мнение которых приводит Ибн Наср аль-Маруази?! Ведь эта группа из числа сторонников Сунны и хадиса называет оставление ответвления в виде деяний неверием, которое меньше истинного неверия, т.е. «куфр дуна куфр».
Кто посмеет обвинить имама Ахмада, от которого передаются оба этих мнения, что якобы в одном из своих мнений он был мурджиитом, а, согласно другому мнению, был из Ахлю-Ссунна?
Помимо того, что передал имам Ибн Наср аль-Маруази относительно одного из мнений имама Ахмада, также есть и прямые слова от самого Ахмада в его послании Мусаддаду ибн Мусархаду: “Иман – это слова и дела, он увеличивается и уменьшается. Увеличивается, если ты поступаешь хорошо и уменьшается, если ты поступаешь плохо. И человек выходит из имана (за грехи) и входит в Ислам. Однако не выводит его из Ислама ничего, кроме многобожия в отношении Великого Аллаха или отрицания какой-то обязанности из числа обязанностей, которой обязал Всевышний Аллах. Если же он оставил это из-за халатности и лени, то его участь зависит от воли Аллаха, который если Он пожелает, накажет его, а если пожелает, простит”. См. “Табакъат аль-ханабиля” (1/343), “Манакъиб аль-имам Ахмад бин Ханбаль” (стр. 220).
Ханбалиты считали достоверным это послание Ахмада и опирались на него, как это передавал имам Ибн Таймия и др. См. “Маджму’уль-фатауа” (5/369).
Как мы видим, имам Ахмад в этих словах выводит из Ислама только за ширк и за отвержение обязанности. И конечно же ирджеватели поспешат сказать, что у имама Ахмада есть и другие мнения, как то, что он делал такфир за оставление любого из столпов Ислама; или за намаз и закят; или же только за намаз. Однако вопрос в данном случае не в том, какое мнение на самом деле в итоге выбрал для себя имам Ахмад. Но вопрос в том: является ли это мнение – мнением мурджиитов, и был ли имам Ахмад в одном из своих мнений мурджиитом?!
Что же касается слов имама Ибн Джарира ат-Табари, то в своей книге, посвящённой вероубеждению, он сказал: “Разногласие относительно вопроса, кто заслуживает того, чтобы его называть истинно верующим (муъмин)”. После чего упомянул позицию сторонников Сунны, затем определение мурджиитов, каррамитов и прочих сект.
Так вот, имам Ибн Джарир ат-Табари сказал, передавая позицию группы из числа Ахлю-Ссунна: “Некоторые из них сказали, что иман – это признание сердцем, подтверждение языком и деяние телом. И тот, кто явился с двумя значениями из этих трёх, не явившись с третьим (делами), то нельзя говорить о таком, что он истинно верующий (муъмин). Однако следует сказать о нём, что если он явился с этими двумя положениями: убеждённостью в сердце и признанием на языке, а в делах допустил упущение, то он муслим”. См. “ат-Табсыр фи ма’алим ад-дин” (стр. 188).
Имам Ибн Батта сказал: “Молитва – это деяние из числа деяний тела, и человек не становится неверным за её оставление, как и не становится неверным ЗА ОСТАВЛЕНИЕ ПРОЧИХ ОБЯЗАТЕЛЬНЫХ ДЕЯНИЙ. Ведь основа Ахлю-Ссунна гласит, что они не обвиняют в неверии никого из мусульман за совершение греха, и не выводят из Ислама за деяние, в отличие от хариджитов”. См. “Шарх аль-‘Умда” (2/63).
Интересно, что бы сказали любители ирджевания, если показать им эти слова имама Ибн Батты, убрав его имя? Конечно же, обозвали бы его мурджиитом, джахмитом и т.п. А ведь эти слова признанного имама Сунны цитировали, не возражая относительно них такие имамы, как Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим в своих трудах.
Имам Ибн Аби Зейд сказал: “Доказательством на то, что ОСТАВИВШИЙ ОБЯЗАННОСТИ (фараид) без их отрицания, является грешником (фасикъ), а не неверным (кафир), является ЕДИНОГЛАСНОЕ МНЕНИЕ ОБЩИНЫ, так как они совершают над такими молитву-джаназа, наследуют от них в соответствии с Исламом и хоронят их вместе с мусульманами”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” (8/579).
Даже не знаю, как бы апеллировали ирджеватели, если бы имели в распоряжении такие прямые и ясные слова от такого великого и признанного имама первых поколений, если бы он сказал обратное. Ведь они умудряются извлечь иджма’ там, где его нет, не замечая подобных слов, разбивающих их заявления на корню.
Великий имам Сунны своего времени – Ибн ‘Абдиль-Барр, упомянув достоверный хадис: «Кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет», сказал: “В хадисе содержится довод на то, что не совершающего молитву из числа мусульман Аллах либо простит, либо накажет по Своему желанию, при условии, что он уверовал во всё то, с чем пришёл Мухаммад (мир ему и благословения Аллаха), подтверждая это и признавая, ДАЖЕ ЕСЛИ НЕ СОВЕРШАЛ ДЕЛ. И это на корню опровергает мнение му‘тазилитов и хариджитов. Разве ты не видишь, что подтверждающий словами ислам, когда входит в него, становится мусульманином до того, как приступает к делам совершения молитвы и поста в Рамадан? И это по причине его ПОДТВЕРЖДЕНИЯ, УБЕЖДЕНИЯ и НАМЕРЕНИЯ. По этой причине не становится человек неверным, кроме как за оставление того, что делает его мусульманином, а это отрицание того, во что необходимо верить!” См. “ат-Тамхид” (23/290).
Имам Абу Мухаммад аль-Ямани, живший в 6 веке, в своей книге, посвящённой вероубеждениям 73 течений, сказал: “Что касается позиции седьмой группы, а это – Ахлю-Ссунна уаль-джама’а, то они говорят: «Иман – это подтверждение языком, познание сердцем и деяние органами тела, и любая часть из числа обязательных предписаний является иманом»”.
Затем Абу Мухаммад аль-Ямани говорит: “Кто оставит убеждение в сердце и будет проявлять внешне шахаду, тот – лицемер. А кто будет иметь убеждённость в сердце и подтвердит это языком, но ОСТАВИТ ОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ ДЕЯНИЯ по причине проявления ослушания, то такой является нечестивцем (фасикъ), который не выходит из-за этого из своего имана, однако его вера становится ущербной. И на такого человека распространяются положения (ахкам) мусульман. Но если он оставит дела, отрицая их обязанность, то тогда он является неверным, которого следует казнить”. См. «‘Акъаид ас-саляса уа-ссаб’ина фиркъа» (стр. 313).
Кстати, исследователь этой книги – доктор Мухаммад аль-Гъамиди сказал: “Абу Мухаммад аль-Ямани, да смилуется над ним Аллах, отличался от тех, кто писал до него о различных течениях тем, что является саляфитом в своём вероубеждении, и это является очевидным исходя из данной его книги и его опровержений течениям, противоречившим Ахлю-Ссунна”. См. “Мукъаддима аль-‘Акъаид” (стр. 4).
Имам Ибн Таймия сказал: “То, что в сердце, обязательно должно проявляться в делах. Но если человек не выполняет обязательные деяния, то это указывает на отсутствие имана или же на его СЛАБОСТЬ!” См. “Маджму’уль-фатауа” (7/644).
Также Ибн Таймия сказал: “Воистину, иман – хоть и содержит в себе признание сердца (тасдыкъ), однако иман – это не голое подтверждение сердцем. Однако иман – это подтверждение и умиротворение. И это потому, что признание сердца может быть только в отношении вести (хабар), а что касается приказов, то это не только голое признание сердца относительно того, что это приказ Аллаха. А слова Аллаха – это вести (хабар) и приказы (амр). Что касается вестей (хабар), то они требуют от нас признания сердца в отношении говорящего (Аллаха). А что касается повеления, то оно обязывает нас покорностью и смирением, а это – деяние сердца, состоящие из униженности и смиренности перед велением, ДАЖЕ ЕСЛИ ОН НЕ СОВЕРШИТ ТОГО, ЧТО БЫЛО ЕМУ ВЕЛЕНО”. См. “Сарим аль-маслюль” (2/966).
Шейх ‘Абдул-Лятыф ибн ‘Абдур-Рахман Али Шейх сказал: “Относительно деяний тела, становится ли неверным (оставивший их) или нет, то в этом вопросе есть разногласие среди Ахлю-Ссунна”. См. “ад-Дурар ас-санийя” (1/479).
Шейх ‘Абдуль-Хамид ибн Бадис – известный учёный Алжира своего времени, которого муджаддид шейх Мухаммад Такыйюддин аль-Хиляли называл саляфитским устазом и муджахидом. Он сказал: “Иман в шариатском определении – это произнесение языком, деяние сердцем и деяние органами тела. И тот, кто усовершенствовал это, усовершенствовал тем самым иман, а кто не сделал этого, тот не усовершенствовал иман.
А что касается того, КТО УТРАТИЛ ДЕЯНИЯ, ТОТ НЕ ВЫХОДИТ ИЗ ВЕРЫ”. См. “аль-‘Акъаид аль-ислямия” (стр. 54-64).
Шейх ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими – выдающийся учёный Йемена, признанный мухаддис, названный «аз-Захаби нашего времени», которого хвалил сильной похвалой шейх Ибн Баз. Он сказал: “Одним словом, если то, что говорит аль-Каусари, является достоверным, что Абу Ханифа не говорил, что деяния вообще не из имана, однако говорил: «Деяния не являются ОСНОВНЫМ СТОЛПОМ ИМАНА, так как основной столп имана – это УБЕЖДЕНИЕ и СЛОВО», то ТОГДА ЭТО ДЕЛО БЛИЗКОЕ (к истине)”. См. “аль-Къаид иля тасхих аль-‘акъаид” (стр. 227).
Обратите также внимание на следующие слова Шейхуль-Исляма Ибн Таймии по поводу разногласия с мурджиитами-фукъаха: “Если стало ясно, что оставление деяний влечёт порицание и наказание, то после этого в отношении данного вопроса их разногласие не имеет смысла. Более того, это разногласие будет языковым, несмотря на то что они (мурджииты-фукъаха) ошибаются в определении имана и противоречат Корану и Сунне”. См. “Маджму’уль-фатауа” (7/181).
И если имам Ибн Таймия считает разногласие с мурджиитами-фукъаха приемлемым по причине того, что они считают, что оставляющие деяния заслуживают порицания и наказания, несмотря на то, что мурджииты-фукъаха вообще не вводят деяния тела в иман и следовательно не делают такфир за оставления дел, то каким образом оно не является приемлемым с теми, кто так же утверждает, что оставление обязательств влечёт наказание и вдобавок к этому, в отличие от мурджиитов-фукъаха ещё и говорит:
– что иман – это слова, дела и убеждения;
– что иман увеличивается и уменьшается;
– что слова: «Я истинно верующий (муъмин)» нуждаются в оговорке: «Если на то будет воля Аллаха» (ин ша-Аллах);
– что куфр бывает как в убеждении, так и в словах и делах.
Спросили шейха Ибн База, который считал, что пропустивший даже один намаз без причины является кафиром: «Что насчёт того, кто веровал в сердце и на языке, НО НЕ СОВЕРШАЛ ДЕЛ ТЕЛА?»
Шейх Ибн Баз отвечает: “Это вопрос РАЗНОГЛАСИЯ СРЕДИ УЧЁНЫХ. Кто считает, что оставление намаза – (большой) куфр, тот говорит, что такой будет вечно в Аду. А кто говорит, что это малый куфр, то положение такого человека подобно прочим совершающим тяжкие грехи (кабаир), исход которых зависит от воли Аллаха”. См. “ат-Та’ликъат аль-Базия ‘аля шарх ат-Тахауия” (2/1288).
Также шейха Ибн База спросили: «Те учёные, которые говорят, что оставление деяний тела не является неверием при наличии свидетельства «Ля иляха илля-Ллах» и наличии имана в сердце, являются ли они мурджиитами?»
Шейх Ибн Баз ответил: “Нет. Они из Ахлю-Ссунна уаль-джама’а”, после чего стал пояснять этот вопрос и сказал, что по более правильному мнению оставление именно намаза выводит из Ислама. См. “Фатауа Ибн Баз” (28/144).
Субхана-Ллах! Разве не с этим же вопросом сегодняшние хаддадиты обивают пороги шейхов, которые по их же признанию рядом не стоят с шейхом Ибн Базом по уровню знания, пытаясь получить у них совершенно обратный ответ?! Как они громогласно заявляют о том, что в отличие от нас они обращаются с этими вопросами к большим шейхам КСА, а не к их ученикам. Ну так вот вам великий учёный и учитель тех шейхов, к которым они обращаются. Но зачем они этим занимаются, когда у них есть фатуа на этот вопрос от самого Ибн База?! Может для них он был джахилем в вопросах имана, не ведая о существующем единогласном мнении?! А те, к кому сегодня обращают этот вопрос, прознали истину в основах религии, относительно которой 1400 лет все учёные Ислама были в неведении?! Или может после его смерти его мнение умерло вместе с ним?!
Более того, помимо Ибн База из числа учителей сегодняшних шейхов КСА – это также и Ахмад ибн Хаджар Али Бутами – учитель муфтия ‘Абдуль-‘Азиза Али Шейха, и ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури – учитель Хаммада аль-Ансари, т.е. учитель учителей Салиха ас-Синди, и Ибн ‘Усаймин – учитель ‘Исама ас-Синани и Бадра аль-‘Утайби, все они и другие большие учёные признавали существование данного мнения в рамках Ахлю-Ссунна, о чём далее будет ин шаа Аллах упомянуто. Однако некоторые их ученики в КСА, которые не достигли уровня своих учителей, пошли им в противоречие и проявили категоричность там, где её не проявляли их шейхи!
Так кто же из нас в итоге следует за большими учёными, а кто за их учениками?!
И это даже в том случае, когда у нас не было бы слов великих имамов прошлого!
В любом случае, даже если человек неспособен самостоятельно разобраться в доводах и вынужден делать такълид за кем-либо, то его следует делать как раз таки за теми, кто уже умер, как об этом говорил Ибн Мас‘уд (да будет доволен им Аллах).
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Шейх, они предъявляют шейху аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, то, что он говорил, что полностью оставивший деяния тела не становится неверным. А в качестве довода он опирался на хадис о Заступничестве, в котором сказано, что Всевышний Аллах выведет из Ада людей, не совершивших ничего благого. И также они передают от Шейхуль-Исляма Ибн Таймии, да смилуется над ним Аллах, правило, которым они опровергают слова шейха аль-Альбани, говоря: «Шейхуль-Ислям разделил между родом деяний (джинсуль-‘амаль), оставление чего является куфром, и между оставлением каких-либо отдельных дел, оставление чего, не является куфром». Каково ваше примечание к этим словам?»
Шейх Ибн ‘Усаймин ответил: “Первое наше примечание таково: Слова одного учёного не являются доводом против другого учёного.
Более того, ЭТО СПОРНЫЕ ВОПРОСЫ, которые обязательно нужно возвращать к Корану и Сунне.
Для нас является обязательным говорить: «Если Коран и Сунна указывают на неверие того, кто оставил что-то (определённое), то он и является неверным»”. Сл. “Табриъа кибар аль-‘уляма лиль-Альбани мин тухмати-ль-ирджа”.
Как мы видим, шейх Ибн ‘Усаймин не заявляет о каком-то страшном ирджа относительно переданного ему мнения шейха аль-Альбани. Более того, говорит, что слова Ибн Таймии не довод против слов аль-Альбани, и к тому же указывает на то, что эти вопросы спорные.
И кстати, шейх Ибн ‘Усаймин был из числа тех учёных, кто порицал такие слова, как «Неверие оставившего род деяний», поскольку он говорил, что на такое обобщение нет никакого довода в Коране и в Сунне, и что следует говорить о том, что оставление какого-то деяния делает человека неверным именно в том случае, если на это указывает довод Корана или Сунны!
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина о том, кто говорит: «Оставивший все деяния тела кафир, а оставивший некоторые – не кафир», на что шейх ответил: “Кто сказал о таком правиле?! Кто это произнёс?! Разве о таком говорил Мухаммад – Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?! Это слова, в которых нет смысла! Мы говорим: «Тот, кого Аллах и его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) считают кафиром — тот кафир, а кого Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не считают кафиром — тот не кафир! Это и есть истина! А что касается таких понятий, как «род деяний» (джинсуль-‘амаль) или часть деяний или одно деяние, то всё это шум, в котором нет пользы!” Сл. «аль-Асиля аль-Къатария».
Говорит также шейх Ибн ‘Усаймин: “Если кто-то спросит: «Вводит ли оставление деяний человека в неверие?», то мы скажем, что это зависит от шариатских текстов. Если тексты (Корана и Сунны) указывают на то, что оставление какого-то дела является куфром, то мы будем так говорить. А если тексты (Корана и Сунны) будут указывать на то, что оставление этого дела – малый куфр, то мы будем говорить так. И мы не устанавливаем правила, посредством которых будем выносить суждения о Коране и Сунне, поскольку это Коран и Сунна являются решающими судьями”. Сл. “Шарх аль-‘Акыда аль-Уаситыйя” (№ 11/аш-Шарх ас-сани).
Спросили учёных Постоянного комитета (аль-Ляджна ад-даима): «Человек говорит: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах», но не совершает четырёх столпов Ислама, ни намаза, ни закята, ни поста, ни хаджа, и НЕ СОВЕРШАЕТ ДРУГИХ ДЕЛ, необходимых в шариате! Заслужит ли такой человек заступничество Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Судный день, чтобы не гореть вечно в Огне?!»
Обратите внимание на слова в вопросе: «Не совершает столпов Ислама и ДРУГИХ ДЕЛ!»
Они ответили: “Тот, кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах», а затем оставил намаз, закят, пост и хадж, отрицая обязательность этих столпов или же одного из них, после того как ему это стало известно, тот является вероотступником (муртад). Он должен покаяться, и если принесёт покаяние, то оно примется от него, и он будет из числа тех, за кого будет разрешено заступничество.
И по более правильному мнению учёных, если человек оставит даже один намаз по лени, то он становится кафиром и выходит из Ислама. И если таково положение одного только намаза, то что можно сказать про оставление вместе с ним закята, поста и хаджа?! По этой причине такой человек не заслужит заступничество ни Пророка (мир ему и благословение Аллаха), ни кого-либо другого, если умрёт в таком состоянии.
А те учёные, которые считали, что такой человек впадает в неверие в делах (куфр ‘амали), они не вывели его из Ислама по причине оставления этих столпов. И они считают, что такой человек заслужит заступничество в Судный день, даже если будет совершать большие грехи, если умрёт верующим”. См. “Фатауа аль-Ляджна” (№ 1727).
Удивительно, что ещё более 30 лет назад учёные, входивший в состав Постоянного Комитета ни о каком джинсуль-‘амаль не упоминали, и тем более не обвиняли в мурджиизме за такие вопросы! Однако, как вы сами видите, утверждают наличие другого мнения, хоть сами придерживаются противоположного мнения.
Шейх ‘Убайдуллах аль-Мубаракфури – признанный саляфитский учёный, известный мухаддис Индии, основатель и директор саляфитского университета в городе Варанаси, хвалимый многими учёными Саудии. Разбирая положение и определение имана у сторонников Сунны и различных сект, он заключил: “Если человек будет лишён подтверждения в сердце, то он – лицемер. Если будет лишён подтверждения языком, то он – кафир. А ЕСЛИ ОН БУДЕТ ЛИШЁН ДЕЯНИЙ (ТЕЛА), ТО ОН – НЕЧЕСТИВЕЦ (ФАСИКЪ), КОТОРЫЙ СПАСЁТСЯ ОТ ВЕЧНОГО ПРЕБЫВАНИЯ В АДУ И ВОЙДЁТ В РАЙ”. См. “Мир’атуль-мафатих” (1/37).
Шейх Ахмад ибн Хаджар Али Бутами – большой саляфитский учёный, покойный муфтий и къады Къатара, учитель муфтия КСА ‘Абдуль-‘Азиза Али аш-Шейха, которого шейх Ибн Баз называл «выдающимся учёным». Так, своей книге, посвящённой разъяснению саляфитского вероубеждения, сказал: “Из числа того, что следует упомянуть — чтобы читатель понял, что упомянутое мной, что Иман состоит из трёх частей: убеждений, слов и дел — это является мазхабом саляфов этой общины и её имамов из числа сподвижников, таби’инов, их последователей и прочих имамов прямого пути, как уже упоминались некоторые из них. Но то же самое (в определении имана) говорили хариджиты и му’тазилиты. Однако разница между нами и ими в том, что деяния тела из числа видов поклонения и оставления запретов хоть и являются третьей составной частью имана, они ЯВЛЯЮТСЯ УСЛОВИЕМ ПОЛНОЦЕННОСТИ ИМАНА, А НЕ УСЛОВИЕМ ЕГО ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТИ. Однако хариджиты и му’тазилиты сказали: «Напротив, деяния – это условие действительности (имана)»”. См. “аль-‘Акъаид ас-саляфийя” (1/403-404).
Так на каком основании я должен отбрасывать слова и понимание всех этих великих учёных ради мнения шейха аль-Фаузана и некоторых других современников КСА?! Учитывая то, что лично для меня эти учёные авторитетнее и знающей, чем шейх аль-Фаузан, да и все ныне живущие шейхи вместе взятые.
В-четвёртых, здесь необходимо заострить внимание на том, что мнения имамов-муджтахидов не теряют своей силы с их смертью, как это общеизвестно из науки «усуль аль-фикъх».
Сообщается, что имам аш-Шафи’и сказал: “Мазхабы не умирают со смертью их носителей”. См. “Шарх аль-Кауакиб” (4/513).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Дозволено делать такълид за умершими муджтахидами, и их мнения не уничтожаются с их смертью”. См. “аль-Мустадрак” (2/261), “аль-Мусаууада” (2/28).
Также Ибн Таймия сказал: “Мнения (учёных) не умирают со смертью носителя мнения”. См. “Фатауа аль-Кубра” (2/329).
В противном же случае мнения всех сподвижников и таби’инов не имели бы никакой ценности, если бы со смертью муджтахида нельзя было опираться на его мнение!
Так на основании чего меня кто-то обязывает обратиться к шейху аль-Фаузану или кому-то иному из шейхов, если все приведённые слова имамов и учёных, а это лишь часть того, что можно было тут привести, не утратили свою силу?!
Однако открытие дверей для того, чтобы какой-то именно живой шейх или группа из их числа были судьями в спорных вопросах религии и ставили точку, влечёт опасные последствия, из числа которых то, что мнения умерших учёных теряют силу и ничего не значат.
К тому же где гарантия, что через 20 лет не появятся те, кто захочет поставить точку ещё раз в этих и других спорных вопросах посредством других шейхов, которые на то время станут большими учёными и будут придерживаться иного мнения?
В-пятых, данное мнение – это не просто голое мнение каких-то учёных, пусть даже великих, однако это мнение, основанное на ясных достоверных пророческих хадисах, на которые они опирались!
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах» это СПАСЁТ его в один из дней его вечности, даже если постигнет его до этого то, что постигнет».
В другой версии этого хадиса говорится: «Кто сказал: “Ля иляха илля-Ллах”, тому эти слова принесут пользу в один из дней его вечности, даже после того, как его постигнет наказание!» аль-Баззар в “аль-Муснад” (8292), Ибн аль-А’раби в “аль-Му’джам” (906), ат-Табарани в “ас-Сагъир” (1/140), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (5/46), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (1/56). Достоверность данного хадиса подтвердили ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, аль-Мунзири, аль-Хайсами, аль-Мунауи, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Ахкам аль-уста” (4/313), “ат-Таргъиб” (2/238), “Маджма’у-ззауаид” (1/17), “ат-Тайсир” (2/433), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (1932), “Тахридж Сахих Ибн Хиббан” (7/272).
Имам ас-Сан’ани в комментарии к этому хадису сказал: “В итоге, свидетельство веры принесёт пользу человеку тем, что выведет его из Ада”. См. “ат-Тануир” (10/332).
Этот хадис к тому же опровергает то мнение, что в хадисах данной главы речь якобы идёт о том, кто произнёс свидетельство и умер до того, как успел что-то сделать из благодеяний. Либо же что речь идёт лишь о представлении и демонстрировании тех грехов, которые были прощены ему в этом мире, когда он произнёс Свидетельство единобожия. Ведь в обоих случаях он вообще не должен был попасть в Ад, и тем более о нём не было бы сказано: «… в один из дней его вечности», где идёт указание на то, что польза от произнесения Свидетельства единобожия и спасение может прийти после очень долгого наказания.
Со слов Абу Са‘ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что, рассказывая о событиях Судного Дня и Заступничестве, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «И Аллах скажет (заступникам): «Возвращайтесь и выведите из Ада тех, у кого в сердце было имана весом хотя бы с пылинку».
И они выведут оттуда много людей, после чего скажут: “Господь наш! Мы вывели тех, кого Ты нам приказал, и не осталось в Аду никого, в ком бы было хоть какое-то благо!”
Тогда Аллах скажет: «Своё заступничество уже оказали и ангелы, и пророки, и верующие, остался только лишь Всемилостивый из милосердных!» И Он зачерпнёт из Ада горсть или две горсти людей, которые не совершили никогда ни одного благого дела, и которые обгорят так, что превратятся в уголь.
После этого этих людей введут в Рай, а обитатели Рая станут говорить о них: “Эти люди – освобождённые Милостивым, которых Он ввёл в Рай без того, чтобы они сделали хоть какое-то благое дело”». аль-Бухари (4581, 7439), Муслим (183).
И у этого хадиса есть множество версий.
Как все мы видим, о том, что из Ада выйдут люди, не совершившие ничего благого, говорит не какой-то шейх, не даже передатчик хадиса, а сам Посланник Господа миров (мир ему и благословение Аллаха)!
Некоторые невежды заявляют, что подобными хадисами аргументируются мурджииты. Как можно быть настолько невежественным в вопросе имана, чтобы не понимать, что этот и подобные ему хадисы всегда использовались против мурджиитов, так как в них прямо говорится о различии людей в степени имана посредством дел, которое отрицают все группы мурджиитов.
Более того, эти хадисы понимали буквально без истолкования многие великие имамы Сунны, в числе которых Ибн ‘Абдуль-Барр, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир, Ибн Раджаб, Ибн аль-Уазир, ас-Сан’ани, и др.
Хафиз аль-Къуртуби, говоря о хадисе про Заступничество, сказал: “Всевышний Аллах будет говорить: «Выведите из Ада таких, выведите таких…», но затем Он Сам - Свят Он Велик - зачерпнёт из Ада тех, кто никогда не совершил ничего благого, то есть ничего благого помимо таухида, без дел. И об этом говорится ясно в хадисах о Заступничестве.
Заступничество нашего Пророка (мир ему и благословение Аллаха), а также ангелов, других пророков и праведников будет за тех, у кого помимо веры в сердце были также и деяния. А те, у кого не было ничего благого помимо имана, то они будут в числе тех, кому Аллах окажет Свою милость и выведет их из Ада по Своей щедрости и исходя из обещания: «Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает всё иное помимо этого, кому пожелает» (4: 48).
Свят Аллах, являющийся Сострадательным к Своим рабам и сдерживающим Своё обещание”. См. “ат-Тазкира” (2/781-786).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Тот, кто убеждён в том, что человеку не принесёт пользы ничего, кроме его собственных дел, тот разорвал единогласное мнение (иджма’), и это ложь по многим причинам”. После чего Шейхуль-Ислям перечислил двадцать одно доказательство, указывающее на то, что человек получит пользу не только от своих собственных дел. И одним из доводов на это он упомянул: “В-пятых, Всевышний Аллах выведет из Ада лишь по причине Своей милости тех, кто никогда не совершил ничего благого, и в этом есть получение пользы без наличия в них деяний”. См. “Джами’ аль-масаиль” (5/203).
Один из близких учеников Шейхуль-Исляма Ибн Таймии – хафиз Абу Бакр Ибн аль-Мухибб ас-Самит аль-Макъдиси, упомянув хадис о Заступничестве, сказал: “Шейх наш (Ибн Таймия) говорил: «В этом хадисе не идёт речь об отрицании наличия у этих людей имана, однако в нём речь идёт об отрицании наличия у них благих дел. В другом хадисе сказано: «И выйдет из Огня тот, у кого в сердце было имана на вес пылинки». И может быть так, что в сердце раба Аллаха есть иман, даже если он не совершил ничего благого. Также и отрицание наличия деяний в хадисах не указывает на отсутствие слов. Напротив, говорится о том, кто засвидетельствовал «Ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расюлю-Ллах», и умер, так и не совершив ничего из дел тела: «Он не совершил ничего благого». Поистине, когда говорится «деяния», то в них могут не входить слова, как говорит Всевышний Аллах: «К Нему восходит благое слово, и благое деяние Он возносит» (35: 10).
И поэтому, если среди деяний, наличие которых отрицается (в хадисах о Заступничестве) не отрицается наличие имана в сердце и слов, то тогда нет в этом ничего, что противоречило бы Корану»”. См. “Сыфат Рабб аль-‘алямин” (6/398).
Обратите внимание на эти очень важные слова Ибн Таймии и пояснение, которое он сделал!
Здесь он ясно говорит, что если в хадисах о Заступничестве, в которых сказано о том, что Аллах выведет из Ада тех, у кого не было ничего благого подразумевать именно отсутствие дел тела, а не отсутствие имана в сердце и слов, то такое понимание не противоречит Корану и основе нашей религии.
Однако удивляют те, кто из одних слов Ибн Таймии сделали себе религию, а другие его слова по этой же теме игнорируют полностью, как будто их нет вовсе!
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Что касается Слов Аллаха об Аде: «Уготованный для неверных» (2:24) и Его Слов о Рае: «Уготованный для богобоязненных» (3:133), то это не исключает того, что в Ад, уготованный для неверных, попадут грешные и несправедливые мусульмане. Как и не исключает того, что в Рай, уготованный для богобоязненных, войдёт тот, у кого в сердце была лишь частица имана, даже если он никогда не совершил ничего благого”. См. “ад-Даъ уа-ддауа” (стр.42).
Также Ибн аль-Къайим сказал: “Слово «деяния», когда употребляется в обобщённой форме, оно означает именно «деяния тела». И это то, что сказано (в хадисах): «Никогда не совершил ничего благого», то есть из деяний тела”. См. “Мухтасар ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” (стр.297).
В этих словах содержится ясное опровержение некоторым современникам, пытающимся обессмыслить данные хадисы, говоря: «Ну, если вы понимаете буквально эти хадисы, тогда вам надо отрицать наличие у этих людей не только дел тела, но и убеждения и произнесение языком».
Это абсолютно бессмысленные слова, ибо в хадисах о Заступничестве ясно говорится о том, что у этих людей был иман в сердце, и поэтому упоминается пылинка имана в сердце. Как и ясно говорится, что у них были слова, поэтому сам Аллах скажет, что выведет из Ада тех, кто произносил шахаду.
Поэтому в этих хадисах под отсутствием дел подразумеваются именно дела тела, как это становится очевидным, и как на это указал имам Ибн аль-Къайим!
Хафиз Ибн Касир, толкуя аят: «Огонь будет вашей обителью, в которой вы пребудете вечно, если только Аллах не пожелает иначе!» (6: 128), сказал: “Толкователи Корана разошлись на много мнений в отношении того, о ком идёт речь под этим исключением, как это передал шейх Ибн аль-Джаузи в своей книге «Задуль-масир» и другие учёные. Имам Ибн Джарир ат-Табари передал мнение и выбрал его сам, что передаётся от Халида ибн Ми’дана, ад-Даххака, Къатады и Ибн Синана, а также Ибн ‘Аббаса и аль-Хасана аль-Басри, что под исключением в этом аяте подразумеваются грешные единобожники, которых Аллах выведет из Огня после заступничества ангелов, пророков и верующих. Они будут заступаться и за совершивших тяжкие грехи. Затем придёт милость Милосерднейшего, и выйдут из Огня те, кто никогда не совершил ничего благого, но кто когда-то в своей жизни сказал: «Ля иляха илля-Ллах», как это передаётся в достоверных хадисах от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Тафсир Ибн Касир” (2/421).
Хафиз Ибн Раджаб сказал: “Смысл слов (в хадисах): «Никогда не совершил ничего благого» означает: не совершил ничего из деяний тела, несмотря на то что основа таухида у них была. Так приходит в хадисе о человеке, который повелел сжечь себя после смерти: «Он не совершил ничего благого, кроме таухида». Также в хадисе о Заступничестве сказано: «О Господь, позволь мне заступиться за тех, кто говорил: «Ля иляха илля-Ллах». И Аллах скажет: «Клянусь Своим величием, я выведу из Огня того, кто сказал: «Ля иляха илля-Ллах!» Всё это указывает на то, что люди, которые по милости Аллаха выйдут после Заступничества из Огня, это те, кто произносил слова единобожия, не совершив вместе с этим ни одного благого дела телом”. См. “Тахуиф мина-ннар” (стр. 147).
Имам Ибн аль-Уазир сказал: “Хадисы о Заступничестве (аш-Шафа’а) указывают на то, что выйдут из Огня три категории людей. И после них Аллах выведет из Огня четвертую группу, однако по причине Своей милости, а не по причине Заступничества. Это те, кто никогда не совершил ничего благого, но которые говорили: «Ля иляха илля-Ллах», и это те, которых обитатели Рая будут именовать как «освобожденные Аллахом из Ада»”. См. “аль-‘Ауасым уаль-къауасым” (стр. 102).
Имам ас-Сан’ани, приведя хадис: «Выйдет из Огня тот, кто никогда не совершил ничего благого», сказал: “В этом хадисе речь идёт об отрицании деяния, а не убеждения. И в хадисе о Заступничестве содержится указание на то, что выйдут из Огня те, кто не совершил никаких дел. Из этого хадиса извлекается, что благо было в их сердцах, и на это указывает сам хадис, поскольку в нём речь идёт о единобожниках”. См. “Раф’ аль-астар” (стр. 123).
И таких слов имамов Сунны множество.
И после прочтения всех этих высказываний имамов, только упрямый будет продолжать утверждать, что в понимании хадисов данной главы в общем, и в вопросе оставления деяний тела, в частности, не было разногласия среди учёных Ахлю-Ссунна.
И кстати, об этом говорили не только предшественники, но также и современники.
К примеру, известный шейх КСА – Насыр аль-‘Акъль сказал: “В достоверном хадисе сказано: «И не останется из заступающихся никого, кроме Самого Милостивого из милостивых, который зачерпнёт людей из Ада, и выведет оттуда тех, кто никогда не совершил ничего благого».
Да, это достоверный хадис, который приводится у Муслима и других.
Но обладатели знания разошлись в понимании этого хадиса. В любом случае, нет у нас однозначного толкования по поводу данного хадиса, разрешающего спор.
Среди учёных есть те, кто сказал: «Смысл хадиса: «Никогда не совершил ничего благого» в том, что эти люди приняли Ислам и умерли, прежде чем успели совершить деяние».
Однако это толкование отвергается, поскольку такие люди (кто физически не успел ничего совершить) – они из числа обитателей Рая (без вхождения в Ад), ибо умерли на истине, а Аллах лучше знает об этом.
Также среди учёных есть такие, кто сказал – и это мнение является правильным – что речь идёт о том, что Всевышний Аллах выведет из Ада группу людей, у которых вообще не было благих дел”. Сл. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауия” (№ 48).
Обратите внимание на то, как этот известный саудовский шейх помимо того, что передал о разногласии учёных в понимании этого хадиса, так ещё он и сам склонился к мнению, на которое указывает очевидный смысл хадисов данной главы!
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «До вас жил человек, который не совершил никогда ничего благого, кроме единобожия. Когда же к нему приблизилась смерть, он сказал членам своей семьи: «Когда я умру, сожгите моё тело так, что оно станет прахом, а затем развейте его в ветреный день». Когда же он скончался, они сделали именно так, как он сказал. А когда он оказался во власти Аллаха, Всевышний Аллах спросил его: «О сын Адама! Что побудило тебя сделать то, что ты сделал?» на что он ответит: «О Господь, страх перед Твоим наказанием!» И Аллах простил его за это, а он не совершил никогда ничего благого, кроме единобожия». Ахмад (2/304). Достоверность хадиса подтвердили Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Шу’айб аль-Арнаут. См. “аль-Масалик” (3/604), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (3048), “Тахридж аль-Муснад” (8027).
Обратите внимание на то, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дважды повторил в этом хадисе: «Не совершил никогда ничего благого, кроме единобожия», делая на этом акцент!
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр относительно данного хадиса сказал: “Эта версия избавляет от сомнения по поводу наличия имана у этого человека. И все основы усиливают это и обязывают понимать так, поскольку невозможно, чтобы Аллах простил тем, кто умер, будучи неверным, так как Всевышний Аллах сообщил о том, что Он не прощает многобожие: «Скажи неверующим, что если они прекратят, то им будет прощено то, что было в прошлом» (8:38). И тот, кто не оставил своё многобожие и умер на неверии, не будет ему прощено”. См. “аль-Истизкар” (3/94).
Также в другой своей книге относительно данного хадиса имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этой основе содержится указание на то, что в пророческих словах в этом хадисе: «Не совершил никогда ничего благого» речь идёт именно о том, что нет ничего из благодеяний помимо таухида”. См. “ат-Тамхид” (11/316).
Как мы видим, и в этом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) вновь говорит: «Не совершил никогда ничего благого», причём дважды повторяет эти слова, да ещё и добавляет «кроме единобожия».
В арабском языке эта форма именуется следующим образом:
«Исключение из общего отрицания – является утверждением».
(الاستثناء من النفي إثباتٌ).
Также учёные говорят о таком правиле, как:
«Всеобщность достигается наличием исключения».
(الاستثناء معيار العموم).
Также следующее важное правил гласит:
(النكرة في سياق النفي دلت على العموم)
«Слово в неопределённой форме в контексте отрицания указывает на всеобщность».
Подробнее с этими правилами и их смыслом можно ознакомиться в таких трудах, как «аль-Къауа’ид аль-хисан» (стр. 15), «Шарх аль-Уаракъат» (стр. 98, 128).
Таким образом, смысл хадисов: «Не совершил никогда ничего благого» указывают на общее отрицание всех дел с трёх сторон:
Первое: Это неопределённая форма в отрицательном контексте, а в данном случае слово «благо» стоит в неопределённой форме.
Второе: Помимо этого обобщённого отрицания в хадисе сразу же говорится: (قط) «никогда», т.е. это является вторым подкреплением факта отрицания наличия каких-то благодеяний.
Третье: Наличие исключения из этого обобщённого отрицания, как слова: «Не совершил никогда ничего благого, кроме таухида».
Свят Аллах! И после всего этого является кто-то и утверждает, что всё-таки эти хадисы не указывают на обобщение.
А ведь именно исходя из этих правил учёные утверждают, что Свидетельство единобожия «Ля иляха илля-Ллах», отрицает истинность всех существующих объектов поклонения, и утверждает божественность лишь одного единственного Всевышнего Аллаха.
Таким образом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе полностью отрицает наличие чего-то из дел, но при этом делает единственное исключение, а это единобожие (таухид). Следовательно, будет неправильно являться и заявлять, что всё-таки в этом хадисе говорится о человеке, у которого было ещё что-то из дел, но они просто не были упомянуты.
Со слов ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, в День Воскрешения Всевышний Аллах перед всеми творениями призовёт одного человека из числа моей общины, и будут развернуты перед ним девяносто девять свитков с грехами, каждый из которых простирается вдаль настолько, насколько видит глаз. Затем Аллах его спросит: «Отрицаешь ли ты что-либо из этого? Поступили ли с тобой несправедливо Мои благородные писцы (ангелы) записывающие деяния?»
— «Нет, о мой Господь!» — ответит человек.
— «Есть ли у тебя оправдание или какое-либо благое дело?» — спросит Всевышний.
Этот человек растеряется и скажет:
— «Нет, о мой Господь!»
Тогда Аллах скажет:
— «Есть! Поистине, у Нас есть одно твоё благое дело, и сегодня с тобой не поступят несправедливо!» После чего ему преподнесут листок со словами «Свидетельствую, что нет истинного божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб Его и Посланник».
Этот человек скажет:
— «О Господь мой! Что весит этот листок в сравнении со всеми этими свитками?!»
— «Сегодня с тобой не поступят несправедливо!» — скажет Всевышний.
Затем свитки будут помещены на одну чашу весов, а листок – на другую, и свитки окажутся лёгкими, а листок – тяжёлым. Ведь не может быть ничего тяжелым рядом с именем Аллаха!» Ахмад (2/213), ат-Тирмизи (2639), Ибн Маджах (4300). Достоверность хадиса подтвердили Ибн аль-Муляккъин, аш-Шаукани, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. “ат-Таудых” (33/596), “Фатх аль-Къадир” (2/220), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (135), “ас-Сахих аль-муснад” (787).
Этот величайший хадис, указывающий на величие шахады и её безграничное достоинство и известен среди учёных, как хадис о листочке (аль-битакъа).
Некоторые имамы даже составляли отдельные труды, посвящённые этому хадису. К примеру, у имама Абу-ль-Къасима Хамзы аль-Кинани есть труд посвящённых одному этому хадису под названием «Джуз аль-битакъа», где он сказал об этом хадисе (стр. 35): “Это из числа наилучших хадисов”, после чего упомянул историю о том, как один человек услышав этот хадис в одном собрании был настолько глубоко тронут смыслами содержащимися в нём, что не смог вынести этого, вскрикнул и умер на месте.
Имам Ибн Хиббан в отношении данного хадиса сказал: “Упоминание разъяснения того, что Всевышний Аллах по Своей милости может простить грехи тому из Своих рабов, кому пожелает по причине его свидетельства в отношении Аллаха и Его Посланника, даже если у него не будет иных благодеяний, по причине которых можно было надеется на искупление грехов”. См. “Сахих Ибн Хиббан” (6/186).
В этом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ясно передал Слова Аллаха, который сказал: «Поистине, у нас есть одно твоё благое дело». То есть, у него была только шахада, без каких-либо дополнительных дел, как на это указывает внешний смысл данного хадиса.
А что касается тех, кто заявляет, что всё-таки у этого человека были ещё и другие листочки с намазом или иным из области рода деяний (джинсуль-‘амаль), то это утверждение того, что отрицал сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха)!
Все упомянутые хадисы выражают одну суть, что никто из единобожников, сколько бы у них не было грехов, не останется в Аду навечно, и что слова «Ля иляха илля-Ллах» спасут человека от вечного пребывания в Аду! И все эти хадисы лишь подкрепляют и утверждают смысл хадисов, в которых говорится: «Аллах выведет из Ада тех, кто никогда не совершил ни одного благого дела».
И тут вновь возникает вопрос: как можно называть мурджиизмом мнение, которое помимо слов и понимания хадисов великими учёными Сунны, опирается на прямые тексты достоверных пророческих хадисов, в которых ясно сказано, что в Аду не останется навечно тот, кто явился с убеждением и словами, даже если у него не было дел тела?! Это ведь не слова какого-то шейха, однако, это слова самого Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!
Но разве некоторые современники не считают подобные слова мурджиизмом?!
И если кто-то повторит слово в слово то, что сказано в этих хадисах, не говоря о том, что это пророческие хадисы, как например:
«Аллах выведет из Ада тех, кто никогда не совершил ни одного благого дела».
«Они войдут в Рай без дела, которое бы совершили».
«Выйдет из Ада тот, у кого не было благодеяния, кроме “Ля иляха илля-Ллах”».
«Слова “Ля иляха илля-Ллах” спасут от вечного пребывания в Аду».
«Аллах простил того, у кого не было дел, кроме таухида».
И если мусульманин станет утверждать эти слова — а всё это именно то, что пришло в пророческих хадисах — кем его будут называть современные ирджеватели?! И это при том, что в своей основе нам велено понимать тексты Шариата в буквальном смысле, особенно касающиеся вопросов ‘акыды!
Но неужели наш великий Пророк – господин посланников, мир им всем и благословения Аллаха – не понимал, что он говорит?! Или неужели он не смог выразить правильно смысл того, что он хотел сказать? Для чего он столько раз повторял один и тот же смысл различными выражениями, который оказывается является основой из основ мурджиизма? Неужто внешний смысл всех этих хадисов является настолько однозначным заблуждением, что нам нужно прибегать к истолкованию мутакаллимов и обессмысливанию смысла этих хадисов подобно муфаууида?!
В чём же мудрость того, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) множество раз в различных хадисах повторял одно и то же выражение: «Аллах выведет из Ада тех, кто никогда не совершил ни одного благого дела»?!
И хадисы данной главы никак не относятся к области неясного (муташабих), как это утверждают некоторые из числа тех, кто убеждён в том, что отсутствие намаза, или любого из столпов Ислама, или рода деяний (джинсуль-‘амаль) выводит из религии! Напротив, эти хадисы поясняют и конкретизируют общие положения, связанные с такфиром за те или иные дела, поскольку в них ясно говорится о том, что будет происходить уже в Судный День, после Заступничества и после попадания в Ад.
К тому же в этих хадисах речь идёт не об одном единственном человеке, которого Аллах вывел из Ада без дел, как это говорят некоторые неучи. Ведь в одном хадисе сказано о человеке, который жил до нас, у кого не было дел кроме таухида. В другом хадисе говорится о том, у кого не было ничего кроме листочка с шахадой и сказано, что он уже из общины Мухаммада (мир ему и благословения Аллаха). В других хадисах ясно говорится, что Аллах зачерпнёт ГРУППУ ЛЮДЕЙ из тех, кто говорил: «Ля иляха илля-Ллах», но не совершил дел. Так о каком одном единственном человеке может идти речь?!
«Что с вами? Как вы судите?» (37: 154).
А некоторые современники уже дошли до того, что не просто пытаются ослабить и истолковывать смысл слов этих хадисов, однако они считают их содержание явным заблуждением и настолько их обессмысливают, что у них не остаётся никакого смысла!
И, к сожалению, мы сталкиваемся с тем, о чём ещё около 30 лет назад говорил шейх аль-Альбани: «Некоторые сторонники Сунны в наше время истолковывают шариатские тексты, не соответствующие их убеждениям точно так же, как аш’ариты истолковывают качества Аллаха». Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” (№ 297).
Итак, неужели имея столько слов признанных учёных, которые лично для меня выше, чем шейх аль-Фаузан и другие ныне живущие шейхи, а также имея такие прямые достоверные хадисы и их понимание великими имамами Сунны, кто-то должен идти и уточнять этот вопрос у шейха аль-Фаузана или иных шейхов, чтобы понять, что в этом вопросе есть разногласие среди Ахлю-Ссунна?!
И если имамы в своих трудах часто упоминали о том, что:
- единогласие четырёх праведных халифов при наличии разногласия с ними со стороны других сподвижников, не является единогласным мнением (иджма’);
- единогласие имамов четырёх мазхабов, как Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад, не является единогласным мнением, если есть те, кто говорил иначе;
- единогласие жителей Медины из числа саляфов первых поколений вместе с имамом Маликом, не является иджма’;
то неужели кто-то сможет предположить, что даже если бы и было единогласие учёных Саудовской Аравии наших дней в этом или ином вопросе, что это стало бы шариатским иджма’ в нашей религии?! Конечно же, нет! А если кто-то полагает иначе, то ему надо пересмотреть своё понимание религии и начинать её изучение с основ.
И если единогласия великих праведных халифов, великих четырёх имамов мазхабов и саляфов пророческой Медины — это не иджма', и соответственно не является доводом сам по себе, то что тогда можно сказать о мнении лишь группы определённых шейхов КСА?
Более того, даже если бы все ныне живущие учёные в один голос заявили об отсутствии приемлемого разногласия, то и тогда мы обязаны были бы следовать в понимании Корана и Сунны в основах религии за предыдущими имамами, а не за современниками. Что же можно сказать, когда помимо имамов прошлого, ты следуешь в понимании вопроса за самыми великими и признанными учёными нашего времени, как Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин и аль-Альбани, один из которых признавал наличие приемлемого разногласия, другой порицал применение терминологии «джинсуль-‘амаль», а третий вовсе сам придерживался якобы несуществующего мнения?!
Да, если кто-то исходя из доводов или по причине такълида выбрал для себя другое мнение, то это его право. Но закрывать глаза на все эти высказывания, после того как они дошли до него, и продолжать утверждать несуществующее единогласное мнение в вопросе, относительно которого существовали разногласия со времён саляфов – это разве не упрямое следование за своими страстями?! И это, не говоря уже о скверном упорстве в обвинении обладателей знания из числа сторонников Сунны в мурджиизме!
Спросили имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба: «Ради чего следует сражаться и за что следует обвинять в неверии человека?»
Он ответил: “Столпов Ислама пять, первый из которых – это два Свидетельства, а затем остальные четыре столпа.
И если человек признаёт эти четыре столпа, но оставляет их из-за халатности, то мы, несмотря на то что будем сражаться с ним, чтобы он выполнял эти столпы, однако не считаем его неверным за их оставление.
Учёные разошлись в отношении обвинения в неверии того, кто оставил эти четыре столпа по лени, не отрицая их. Но мы не обвиняем в неверии кроме как за то, в чём единогласны все учёные, а это именно два Свидетельства!” См. “Дурар ас-санийя” (1/102).
Обратите внимание на эти слова имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба!
Ведь в данном случае уместнее всего было бы упомянуть о так называемом единогласном мнении относительно неверия оставившего «род деяний» (джинсуль-‘амаль). Неужели этот муджаддид и имам Надждийской школы не ведал о том, о чём так упорно долдонят в наше время?! Неужели он не знает, что оставление столпов – это одно, а оставление всех дел – это другое, как это навязывают в наши дни, сделав мерилом выявления мурджиизма?! Так почему же он ограничил иджма’ только оставлением Шахады и даже не заикнулся про так называемое «оставление рода деяний»?!
И если за оставление всех столпов Ислама, помимо Свидетельства единобожия существует приемлемое разногласие, то за отсутствие какого деяния после столпов Ислама можно делать такфир, а за его наличие считать мусульманином?! Более того, называя это единогласным мнением!
Как раз таки наоборот учёные, в числе которых имам Ибн Раджаб передавали единогласное мнение, что Ахлю-Ссунна не делают такфир за оставление других обязательств помимо столпов Ислама, а противоречили им в этом только хариджиты. Как вам такое единогласное мнение?
Ведь, так же как сейчас ирджафобы носятся с определёнными категоричными высказываниями учёных, точно так же в противовес их излишеству могут появиться хариджитофобы и называть хариджитами всех тех, кто заявляет о неверии за отсутствие некоего деяния из пресловутого "джинсуль-амаль".
Дело дошло до того, что к рядовым мусульманам, не знающим даже о столпах омовения и молитвы, подходят и начинают экзаменовать вопросами о том, кем он считает того, кто оставил род деяний? И на основании этого строят с ним дальнейшие взаимоотношения, либо как с нововведенцем, либо как со "своим".
Говорю ещё раз и в очередной раз, что у меня нет цели убеждать кого-то в правильности того или иного упомянутого здесь из мнений. Однако речь лишь о том, чтобы мусульмане знали, что оба этих мнения не выходят за рамки мнений внутри Ахлю-Ссунна уаль-джама’а, как бы этого не хотелось некоторым юным хаддадитам из числа ирджаманов и ирджафобов. И факт остаётся фактом, что отрицающие наличие этого мнения из числа обладателей знания наших дней, они не достигают в знаниях уровня тех, кто утверждал наличие разногласия из числа современников, не говоря уже об имамах этой общины из числа саляфов.
И пусть Аллах покажет нам истину истиной и дарует следование ей, и покажет заблуждение заблуждением и дарует избавление от него. А все знание принадлежит одному единственному Всевышнему Аллаху. И у Аллаха мы ищем помощи и защиты от невежества невежд, и зла того, что Он сотворил!
И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Ответ Абу Идара на лживые обвинения в мурджиизме Абу Джамили:
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
На 42 й минуте:
"У тебя, кстати, это вредная привычка, от которой в срочном порядке нужно избавляться. Ты выдвигаешь какое-то предположение, или придумываешь ложь, приписываешь её своему оппоненту, и начинаешь опровергать то, что сам и придумал".
Отлично подмечено!
Так чётко я ещё не слышал, чтобы описали сущность и методы этого человека!
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Ассаляму алейкум!
Братья, на 35 (мин) :40 (сек) этот персонаж говорит:
«Вот это смута, когда в мечети объясняешь, что без деянии можно войти в Рай, что не нужно совершать деяния, что это всё какое-то дополнение, что намаз, хадж, закят – что всё это не нужно!»
Брат Абу Джамиля! Ты не боишься Аллаха?! Это же наглая ложь! Как можно быть таким врунишкой?!
Пусть Аллах приведёт тебя к покаянию, а если станешь упорствовать дальше в своей лжи, то закроет твой рот и избавит мусульман от твоего зла! Амин (присоединитесь к дуа и скажите "Амин!")
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Лицемером является тот, кому присущи четыре свойства, а отличающийся каким-либо из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него:
- предаёт, когда ему доверяют;
- лжёт, когда рассказывает о чём-нибудь;
- поступает вероломно, когда заключает договор;
- допускает беззакония, когда враждует с кем-либо».
(аль-Бухари, Муслим)
Братья, на 35 (мин) :40 (сек) этот персонаж говорит:
«Вот это смута, когда в мечети объясняешь, что без деянии можно войти в Рай, что не нужно совершать деяния, что это всё какое-то дополнение, что намаз, хадж, закят – что всё это не нужно!»
Брат Абу Джамиля! Ты не боишься Аллаха?! Это же наглая ложь! Как можно быть таким врунишкой?!
Пусть Аллах приведёт тебя к покаянию, а если станешь упорствовать дальше в своей лжи, то закроет твой рот и избавит мусульман от твоего зла! Амин (присоединитесь к дуа и скажите "Амин!")
Пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал:
«Лицемером является тот, кому присущи четыре свойства, а отличающийся каким-либо из них будет отмечен одним из свойств лицемерия, пока не избавится от него:
- предаёт, когда ему доверяют;
- лжёт, когда рассказывает о чём-нибудь;
- поступает вероломно, когда заключает договор;
- допускает беззакония, когда враждует с кем-либо».
(аль-Бухари, Муслим)
Это же про тебя!! Субхана-ЛЛах!!- допускает беззакония, когда враждует с кем-либо».
-
Hanif abu Ali
- Сообщения: 40
- Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Ответ Абу Джамиле, часть 8 /Разъяснения по поводу ответа шейха ас-Синди и разбор подтасовок и искажения в подборке ответов шейхов с КСА/:
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Согласен на все 100! Очень точно подмечено.Асари писал(а): 28 окт 2024, 20:21На 42 й минуте:
"У тебя, кстати, это вредная привычка, от которой в срочном порядке нужно избавляться. Ты выдвигаешь какое-то предположение, или придумываешь ложь, приписываешь её своему оппоненту, и начинаешь опровергать то, что сам и придумал".
Отлично подмечено!
Так чётко я ещё не слышал, чтобы описали сущность и методы этого человека!
Также думаю уместно в этой теме упомянуть о другой лжи этого человека, которую он не стесняясь ни Аллаха, ни людей продолжает повторять, что я вырезал какие-то там компрометирующие меня слова, где якобы я приписал имаму аль-Хумейди, что он под словами «Не принесут пользу слова без дел» имеет в виду полноценность имана, а не его действительность.
Также эти слова, я так полагаю, с подачи Абу Джамили, были заданы саудийским шейхам неким Джасланом и смонтированы в ролик, где шейхам зачитывается следующее:
يقرر ان قول المؤلف رحمه الله ولا ينفع قول الا بعمل يعني في كمال الايمان
«Он утверждает, что слова автора: «И не принесут слова пользу, кроме как с делами», подразумевает полноценность веры»
А теперь (Абу Джамиля, Джаслан и те, кто составлял ролик) предоставьте запись, где я говорил подобное! Если же вы этого не сделаете, то вы лжецы! А вы никогда этого не сделаете.
Во-первых, потому что это наглая ложь, ведь я никогда такого не говорил, тем более зная, что имам аль-Хумейди в этом же самом послании, которую я читал, далее говорит: «И мы не делаем такфир по причине ни одного из грехов, однако, поистине, НЕВЕРИЕ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ОСТАВЛЕНИИ ПЯТИ (столпов), о которых Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха) сказал: «Ислам построен на Пяти:…», — и перечислил столпы Ислама.
Поэтому глупо было бы говорить, что полное оставление всех дел (в которые в первую очередь входят столпы ислама) имам аль-Хумейди считает недостатком имана, а за оставление одного только намаза или поста считает иман недействительным. Однако, Абу Джамиля скорее всего не отдаёт себе отчёт в том, что некоторые его обвинения просто абсурдны для людей размышляющих.
И достаточно для беспристрастных того, что сказал Посланник Аллаха (мир ему и благословения Аллаха)
البينة على المدعي واليمين على من أنكر
«Обвиняющий должен привести доказательство (на своё обвинение), а обвиняемый должен поклясться (о своей непричастности)»
Так вот со своей стороны я клянусь Всевышним Аллахом, кроме Которого нет истинного божества, что я не вырезал и не удалял никаких слов с этой записи о том, что имам аль-Хумейди под словами: «Не приносит пользу слово, кроме как с делом», — имел в виду полноценность имана, а не его действительность.
Во-вторых, лекцию с разъяснением вопроса имана, я как залил один единственный раз, так она и осталась, тем более что у меня на это ушло полдня из-за слабого интернета. Первые несколько дней эта запись была доступна только по ссылке, которую я отправил некоторым братьям, чтобы они проверили запись на наличие ошибок. После того, как они ответили, что всё нормально, я просто открыл доступ на запись и всё.
А те моменты, которые есть на протяжении всей записи, где кадр скачет, то это вырезались именно запинания, оговорки, смачивание губ, паузы из-за криков, стуков и лая на улице и тому подобное (кто жил на Ашире, тот в курсе), или же там, где начиналась новая тема.
В-третьих, если в моей записи ему больше не за что зацепиться, кроме как за несуществующие слова, которые он сам придумал и приписал мне, то это лишь доказывает, что по факту предъявить ему мне нечего, и поэтому он вынужден прибегать ко лжи, чтобы опорочить меня.
В-четвертых, обращаюсь ко всем тем, кто по своей наивности или же глупости продолжает верить всем измышлениям этого лжеца и распространяет это. Готовы ли вы в Судный день нести ответ за передачу и распространение его лжи?
А ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
كَفَى بِالْمَرْءِ كَذِبًا أَنْ يُحَدِّثَ بِكُلِّ مَا سَمِعَ
«Достаточно для человека той лжи (чтобы лгать самому), если он передаёт дальше всё, что бы он ни услышал». Муслим (1/10).
А я ведь спрошу с каждого, кто распространял ложь относительно меня и приписывал меня к заблуждению.
И в-пятых, я обращаюсь к Аллаху посредством всех Его прекрасных имён, если я лгу и на самом деле вырезал и удалил слова, о которых он заявляет, то пусть Аллах поразит меня и сломает мне хребет в ближайшее время! Если же лжёт он относительно вырезанных мною слов, то пусть Аллах приведёт его к публичному покаянию, а иначе, пусть поразит его и сломает хребет ему в ближайшее время! И я требую от него, чтобы он так же как я открыто и публично произнёс такие же слова и призвал на себя скорое наказание Аллаха, если он лжёт, а мы с вами вместе подождём и посмотрим, кто из нас является лжецом. Если же он откажется от этого, то это станет свидетельством его лжи как для его последователей, так и для его окружения.
И то же самое касается Джаслана, составителей ролика про меня и хозяев канала, где он размещён.
Ещё одна неприкрытая ложь составителей ролика и Абу Джамили, продолжающего утверждать, что мои слова передали шейхам слово в слово, связана с отрывком, где я говорю: «И я НЕ ЗНАЮ никого из обладателей знания, кто говорил бы, что дела тела являются рукном, именно рукном ОСНОВЫ имана, «АСЛЮЛЬ-иман» — как его называют, того имана, посредством которого человек выходит из неверия и входит в веру».
И смотрите как эти слова передали шейхам:
وكذلك يدعي أنه لا يوجد أحد من السلف من قال أن العمل ركن من الإيمان
«Он также УТВЕРЖДАЕТ, ЧТО НЕТ никого из числа саляфов, кто бы говорил, что дела являются рукном имана»
Во-первых, я не утверждал об отсутствии таких слов у саляфов, а сказал, что НЕ ЗНАЮ НИКОГО, кто говорил бы подобное, и просил предоставить мне слова имамов теми, кто знает о наличии у них таких слов. И кстати они так и не смогли сделать это до сих пор. А некоторые глупцы начали отправлять высказывания касающиеся СУЩНОСТИ имана, видимо так и не сумев понять разницу между ОСНОВОЙ имана и его СУЩНОСТЬЮ.
Во-вторых, они наглым образом убрали слово «ОСНОВА», хотя я даже на арабском произнёс этот термин и сказал: «АСЛЮЛЬ-иман» - основа имана. Затем, подозревая, что хаддадиты могут не понять эти слова, и чтобы убедиться в том, что меня точно поймут, что именно я имею в виду, я сразу же добавил и сказал: «…того имана, посредством которого человек выходит из неверия и входит в веру»
И здесь, кто-то может подумать: «Но неужели они настолько невежественные, что не могут понять и перевести на арабский язык одно предложение и донести его шейхам?»
Эту вероятность я не исключаю, но исходя из того, что первое утверждение они просто нагло придумали, то и здесь им ничего не мешало исказить мои слова намеренно.
В любом случае, начиная с момента публикации этого сообщения, я даю ровно три дня Абу Джамиле, Джаслану, создателю ролика и автору канала, чтобы они могли покаяться, публично извиниться и так же публично исправить последствия своей лжи. Затем я начну последовательно и постоянно просить Аллаха о том, чтобы Он наказал тех, кто оклеветал меня в этом конкретном вопросе и буду продолжать делать это до тех пор, пока не увижу ответ на свою мольбу. И надеюсь, что вместе со мной это будут делать и все те мусульмане, кому небезразлична эта ситуация и которые хотят знать, кто в ней лжёт, а кто говорит правду.
А все те, кто видит и окружает этих людей и имеет связь с ними, пусть скажут им такие слова: «Если вы уверены в своей правоте, поклянитесь Аллахом, что Абу Джафар произносил всё то, что было передано шейхам, и призовите на себя скорое наказание Аллаха, если вы лжёте».
Если они откажутся – это будет свидетельством их лживости. А если согласятся, принесут клятву Аллахом и призовут на себя Его наказание, то мы все вместе подождём и посмотрим, как Аллах поступит с лжецами!
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Ассаляму алейкум уа рахматуЛлахи уа баракатух дорогие братья.
Хотелось бы процитировать слова шейха 'Абдур-Рахмана аль-Баррака относительно обсуждаемого вопроса, которые приводились тут на форуме более 15 лет назад в статье "Ответ на обвинение в мурджиизме":
Спросили шейха аль-Баррака относительно вопросов, в отношении которых есть множество споров в наши дни, а это: «Являются ли деяния (джинсуль-‘амаль) условием действительности имана (шарту сыхха) или же условием полноценности (шарту камаль)?»
Разъяснив основы имана и то, что он состоит из слов, убеждений и дел, и что он увеличивается и уменьшается, шейх аль-Баррак сказал: “Становится ясно, что неправильно обобщенно говорить, что деяния являются условием действительности имана или же условием полноценности. Напротив, это нуждается в разъяснении положений.
Поистине, слово «деяние» включает в себя деяния сердца и деяния тела, а также выполнение и оставление. Также оно включает в себя пять столпов Ислама и другие обязанности, и оставление многобожия, неверия и прочих грехов.
Что касается оставления ширка и видов куфра и отстранение от этого, то это является условием действительности имана (шарту сыхха), и иман недействителен без этого.
Что же касается оставления прочих грехов, то это является условием совершенства обязательного имана.
Что же касается покорности сердца, то это следование за Посланником (мир ему и благословение Аллаха) и что является необходимым для этого из деяний сердца, как любовь к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), страх перед Аллахом и надежда на Него.
К этому также относится и подтверждение языком, что выражается в свидетельстве «ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах». Это также является условием действительности имана, без чего иман не будет действительным.
Что же касается столпов Ислама помимо двух свидетельств, то ахлю-Ссунна не сошлись в том, что какой-то из этих столпов является условием действительности имана, т.е. что оставления какого-то из них является большим неверием. Напротив, они разногласили в отношении куфра того, кто оставит что-либо из этого. Однако наибольший спор был именно относительно оставления пятикратной молитвы, поскольку это величайший столп Ислама после двух свидетельств.
Что же касается прочих обязанностей (уаджибат) помимо пяти столпов Ислама, то среди ахлю-Ссунна нет разногласий в том, что выполнение этого является условием полноценности имана раба Аллаха, и оставление этого является грехом, не выводящим из имана”. См. “Джауаб филь-иман уа науакыдих” (стр. 7-15).
Шейх аль-Баррак продолжил:
“И кто говорит, что оставивший намаз и прочие столпы Ислама по лени не становится неверным, тот не является мурджиитом. Так же и тот, кто считает оставление этого большим неверием, не является хариджитом. Поистине, человек становится мурджиитом в том случае, если выведет деяния сердца и тела из имана, даже если при этом будет говорить о необходимости совершения обязанностей и отстранения от запретного”. См. “Джауаб филь-иман уа науакыдих” (стр. 16).
Хотелось бы процитировать слова шейха 'Абдур-Рахмана аль-Баррака относительно обсуждаемого вопроса, которые приводились тут на форуме более 15 лет назад в статье "Ответ на обвинение в мурджиизме":
Спросили шейха аль-Баррака относительно вопросов, в отношении которых есть множество споров в наши дни, а это: «Являются ли деяния (джинсуль-‘амаль) условием действительности имана (шарту сыхха) или же условием полноценности (шарту камаль)?»
Разъяснив основы имана и то, что он состоит из слов, убеждений и дел, и что он увеличивается и уменьшается, шейх аль-Баррак сказал: “Становится ясно, что неправильно обобщенно говорить, что деяния являются условием действительности имана или же условием полноценности. Напротив, это нуждается в разъяснении положений.
Поистине, слово «деяние» включает в себя деяния сердца и деяния тела, а также выполнение и оставление. Также оно включает в себя пять столпов Ислама и другие обязанности, и оставление многобожия, неверия и прочих грехов.
Что касается оставления ширка и видов куфра и отстранение от этого, то это является условием действительности имана (шарту сыхха), и иман недействителен без этого.
Что же касается оставления прочих грехов, то это является условием совершенства обязательного имана.
Что же касается покорности сердца, то это следование за Посланником (мир ему и благословение Аллаха) и что является необходимым для этого из деяний сердца, как любовь к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), страх перед Аллахом и надежда на Него.
К этому также относится и подтверждение языком, что выражается в свидетельстве «ля иляха илля-Ллах, Мухаммад – расулю-Ллах». Это также является условием действительности имана, без чего иман не будет действительным.
Что же касается столпов Ислама помимо двух свидетельств, то ахлю-Ссунна не сошлись в том, что какой-то из этих столпов является условием действительности имана, т.е. что оставления какого-то из них является большим неверием. Напротив, они разногласили в отношении куфра того, кто оставит что-либо из этого. Однако наибольший спор был именно относительно оставления пятикратной молитвы, поскольку это величайший столп Ислама после двух свидетельств.
Что же касается прочих обязанностей (уаджибат) помимо пяти столпов Ислама, то среди ахлю-Ссунна нет разногласий в том, что выполнение этого является условием полноценности имана раба Аллаха, и оставление этого является грехом, не выводящим из имана”. См. “Джауаб филь-иман уа науакыдих” (стр. 7-15).
Шейх аль-Баррак продолжил:
“И кто говорит, что оставивший намаз и прочие столпы Ислама по лени не становится неверным, тот не является мурджиитом. Так же и тот, кто считает оставление этого большим неверием, не является хариджитом. Поистине, человек становится мурджиитом в том случае, если выведет деяния сердца и тела из имана, даже если при этом будет говорить о необходимости совершения обязанностей и отстранения от запретного”. См. “Джауаб филь-иман уа науакыдих” (стр. 16).
Re: Кто такой Абу Джамиля аш-Шаркаси?
Уа 'аляйкум Салям уа рахмату-Ллахи уа баракатух.
Джазака-Ллаху хъэйран брат, что обратил внимание на эту работу, которой уже более 15 лет.
Как говорил шейх аль-Альбани, говоря о человеке, который обвинял его в ирджа, а это Сафар аль-Хауали: "Как же похож вчерашний день на сегодняшний!" («ас-Сильсиля ас-сахиха» 7/153).
Почти всё в этой теме вновь повторяется, просто тогда это были Абдуллах и Ибрахим, а теперь это Абу Джамиля. С той лишь разницей, что Абу Джамиля не побоялся взять на себя ответственность вывести братьев из ахлю-сунна и делать личностный табди'!
Да поступит с тобой Аллах за это так, как ты этого заслуживаешь!
Пару интересных фрагментов из той старой статьи:
Разве не с этим же пришёл Абу Джамиля сегодня?!Так вот, Абдуллах и Ибрахим выбрали то мнение, что оставление всех деяний тела, даже по лени и халатности, является большим неверием, выводящим из Ислама. И при этом они говорят, что в этом вопросе учёные единогласны, а несогласных с этим они косвенно или прямо именуют мурджиитами.
В этом убеждении они опираются на мнение некоторых современных учёных Саудовской Аравии, которых, кстати, мы сами любим и уважаем, и на которых тоже часто ссылаемся. Однако следование мнению этих учёных, не разобравшись в данной теме до конца, не дает Абдуллаху и Ибрахиму право называть мурджиитами всех, кто им не угоден!
Также Абдуллах и Ибрахим убрали слова "уаджиб" из слов Ибн Таймии:
Субхана-Ллах, даже методы у вас одинаковы! Разве не убрали вы слово "основа" из слов нашего брата Абу Джафара, когда он конкретизировал и говорил: "основа Имана"?!Однако Абдуллах и Ибрахим упомянули только слово «иман» без добавки «обязательный», т.е. иман уаджиб. Это и есть истинный тадлис!
Приведя десятки слов имамов о том, что единобожник в один из дней спасётся от вечного пребывания в Аду, братья ещё 15 лет назад просили вникать внимательно:
Но Абу Джамиля не хочет или не может вникать в такие слова и по прежнему лжёт на наших братьев приписывая им то, что они якобы говорят: "деяния - это нечто добавочное, если они есть, то хорошо, а если нет, то не страшно. Намаз, пост, хадж, закят - что всё это не нужно!"Вникайте внимательно в слова этих имамов, о мусульмане! Уловите разницу, выражения: «спасется от вечного пребывания в Аду за убеждение и слова», не означают что деяния не из имана или что они не нужны или что слов и убеждения достаточно!
Много на что ещё можно было обратить внимание из схожести с той работой, но чтобы не делать эту ветку слишком длинной, я просто оставлю ссылку на ту работу, и очень всем советую её прочитать. Там упоминаются доводы, слова имамов и учёных, что Иман делится на основу и ответвления; что Иман и Ислам - это разные понятия, и много чего полезного. Ведь именно потому что многие не улавливают разницу в этих вещах, они делают иман чем-то единым и неделимым, в чём заблудились хариджиты и мурджииты!
ОТВЕТ НА ОБВИНЕНИЕ В МУРДЖИИЗМЕ