О достоверности и разъяснении хадиса:
«Лечите ваших больных при помощи милостыни»
«Лечите ваших больных при помощи милостыни»
Содержание
Введение
Версии и достоверность хадиса о лечении больных милостыней
О том, что милостыня (садакъа) избавляет от множества различных бедствий
О том, как саляфы и имамы опирались на хадис о лечении больных милостыней
Понимание хадиса о лечении больных с помощью милостыни
Связь между милостыней и исцелением
Что означает «милостыня» в хадисе: «Лечите ваших больных милостыней» и кому она предназначена?
К кому обращены слова: «Лечите ваших больных милостыней»?
Получает ли человек полную награду за милостыню, если он подал её ради исцеления больного?
О каком виде или количестве милостыни идёт речь в хадисе: «Лечите ваших больных милостыней»?
Можно ли заколоть животное и раздать мясо нуждающимся для исцеления больного?
Влияет ли на поклонение намерение достичь мирской пользы посредством него?
Почему шариатские методы лечения не всегда приносят ожидаемую пользу некоторым людям?
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Воистину, милостыня (садакъа) занимает особое и важное место в Исламе, поскольку она очищает имущество, возвышает душу, и, как упомянуто в некоторых хадисах, может быть причиной исцеления от болезней. Сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Лечите ваших больных при помощи милостыни».
Однако данный хадис вызывает у некоторых мусульман сомнение: насколько он является достоверным, как его понимать и можно ли применять его на практике?
С дозволения Всевышнего Аллаха хотелось бы ответить на эти вопросы подробнее, рассмотреть степень достоверности данного хадиса, его смысл и понимание среди учёных, а также его практическое применение среди саляфов и имамов нашей общины.
Пусть же эта статья послужит напоминанием и укреплением для каждого, кто ищет исцеления через дозволенные и благие средства.
Следует отметить, что хадис: «Лечите ваших больных при помощи милостыни» передаётся различными версиями и путями со слов многих сподвижников:
- Со слов ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах) его приводит аль-Къуда’и в «Муснад аш-Шихаб» (690).
- Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) его приводят ат-Табарани в «аль-Кабир» (10/128), аль-Байхакъи в «аль-Кубра» (3/536), аль-Хатыб в «Тариху Багъдад» (6/15), и др.
- Со слов Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) его приводят аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» (3278), ад-Дайлями в «аль-Фирдаус» (1527), и др.
- Со слов ‘Убады ибн Самита (да будет доволен им Аллах) его приводят ат-Табарани в «ад-Ду’а» (34), Ибн ‘Асакир в «Тариху Димашкъ» (40/165), и др.
- Со слов Самуры ибн Джундуба (да будет доволен им Аллах) его приводит аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» (3280).
- Со слов Абу Умамы (да будет доволен им Аллах) его приводит аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» (3279).
- Со слов Анаса ибн Малика (да будет доволен им Аллах) его приводит ад-Дайлями в «аль-Фирдаус» (1527).
- Со слов аль-Хасана аль-Басри его приводит Абу Дауд в «аль-Марасиль» (105).
Некоторые из этих версий имеют по несколько путей передач.
Все версии этого хадиса передаются в одной и той же формулировке за исключением некоторых незначительных отличий: «Лечите ваших больных при помощи милостыни, оберегайте своё имущество с помощью закята, и отражайте бедствия мольбой».
А версия этого хадиса от Анаса звучит так: «Не лечили больного лучшим лекарством, чем милостыня». ад-Дайлями в “аль-Фирдаус” (1527).
Следует отметить, что среди обладателей знания было разногласие относительно достоверности хадиса: «Лечите ваших больных при помощи милостыни» поскольку большинство его версий являются очень слабыми, и в их иснадах содержатся отвергаемые передатчики и даже те, кого обвиняли во лжи.
Так, например, про версию этого хадиса, что передаётся от ‘Убады ибн Самита, имам Абу Хатим сказал: “Этот хадис отвергаемый. Передатчик Ибрахим ибн Аби ‘Абля не застал ‘Убаду, а передатчик ‘Ирак ибн Халид является отвергаемым”. См. “аль-Иляль” (2/615).
Также про хадис, который передаётся от Ибн ‘Умара, хафиз аль-Байхакъи сказал, что он является отвергаемым, а шейх аль-Альбани назвал его ложным. См. “Шу’аб аль-иман” (5/184), “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (3591).
Также версию, которую передают со слов Ибн Мас’уда, хафиз аль-Ибн аль-Къайсарани назвал отвергаемой, а хафиз Дыяуддин аль-Макъдиси назвал её очень слабой. См. “Захыра аль-хуффаз” (2676), “ат-Таргъиб фи-дду’а” (стр. 37).
Некоторые современные исследователи сказали, что все хадисы данной главы и его версии являются недостоверными, и что они не усиливают друг друга. См. “Тахкыкъ ат-Таргъиб лиль-Асбахани” (1/444).
Другие же исследователи не были согласны с подобным утверждением.
К примеру, самая достоверная версия хадисов данной главы – это прерванная передача в форме «мурсаль» со слов аль-Хасана аль-Басри, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Оберегайте своё имущество, выплачивая закят; лечите ваших больных, давая милостыню; и встречайте волны бедствий мольбой и смирением». Абу Дауд в “аль-Марасиль” (105).
Иснад этой версии является хорошим, как сказал шейх аль-Альбани.
Хафиз аль-Байхакъи, упомянув некоторые версии этого хадиса, сказал: “Данный хадис является известным именно от аль-Хасана аль-Басри, который передал это от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “ас-Сунан аль-Кубра” (3/536).
Хафиз аль-Мунзири сказал: “Этот хадис привёл Абу Дауд в «аль-Марасиль». А ат-Табарани, аль-Байхакъи и другие также передали от группы из числа сподвижников этот же хадис с непрерывным иснадом. Однако правильным является то, что данный хадис – мурсаль”. См. “ат-Таргъиб” (1/301).
Также следует отметить, что со слов Абу Умамы этот хадис приводит через другой путь Абу аш-Шейх в своей книге «ас-Сауаб», и именно иснад этой версии хафиз аль-Мунауи назвал хорошим, несмотря на то, что назвал недостоверными все другие версии. См. “ат-Тайсир” (2/2).
Эту же версию данного хадиса назвал хорошей и шейх аль-Альбани в «Сахих аль-Джами’» (3358).
Также есть некоторые версии этого хадиса, в которых содержатся неизвестные передатчики.
И если взять версию от Абу Умамы, а также те, в которых присутствуют неизвестные передатчики, то в совокупности они усиливают прерванную версию аль-Хасана аль-Басри.
В примечании к словам аль-Мунзири о том, что данный хадис является мурсаль от аль-Хасана аль-Басри, шейх аль-Альбани сказал: “Несмотря на то, что этот хадис мурсаль, иснад его является хорошим. А те версии, на которые указал аль-Мунзири, передаваемые от группы сподвижников, не лишены слабости, а некоторые из них даже очень слабые, часть которых я приводил в книге «ад-Да’ифа» (575, 3492, 6162). И, несмотря на различие формулировок этого хадиса, все они сходятся на общем смысле лечения при помощи милостыни, и потому я посчитал этот хадис хорошим (хасан). А Аллаху это известно лучше. Также если ты желаешь, то можешь вернуться к книге «аль-Макасыд аль-хасана» хафиза ас-Сахауи (стр. 190–191)”. См. “Сахих ат-Таргъиб” (1/458).
Имам Ибн Муфлих, приведя хадис данной главы и назвав лжецом передатчика версии Ибн Мас’уда – Мусу ибн ‘Умайра, сказал: “Но группа из числа наших сторонников (ханбалитов) и других учёных, опиралась на этот хадис. Он является хорошим (хасан), и смысл его правильный”. См. «аль-Фуру’» (3/261).
Итак, со слов ‘Али ибн Аби Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, ‘Убады ибн Самита, Самуры ибн Джундуба, Абу Умамы, Анаса и аль-Хасана аль-Басри (да будет доволен ими всеми Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Лечите ваших больных при помощи милостыни». аль-Байхакъи “аль-Кубра” (3/536), ат-Табарани в “аль-Кабир” (10/128), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/104), аль-Хатыб в “Тариху Багъдад” (6/15). Имам Ибн Муфлих, хафиз аль-Мунауи и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим. См. «аль-Фуру’» (2/144), «ат-Тайсир» (2/2), «Сахих аль-Джами’» (3358).
Общеизвестно, какое значимое положение в Исламе занимает милостыня (садакъа) и какую великую награду она приносит. Однако далеко не все знают, что она также является причиной отвода бедствий, гнева Аллаха, наказаний, притеснений, страха и болезней.
Всевышний Аллах сказал: «Тем, кто расходует своё имущество ночью и днём, тайно и явно, уготована награда у их Господа. Они не познают страха и не будут опечалены» (2: 274).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Из числа польз, извлекаемых из этого аята – расходование имущества является причиной раскрытия груди, изгнания тревоги и печали, согласно Словам Всевышнего: «Они не познают страха и не будут опечалены». И это подтверждено практикой и наблюдением: когда человек расходует имущество, стремясь к Лику Аллаха, его грудь раскрывается, душа радуется, а сердце обретает покой”. См. “Тафсир аль-Фатиха уаль-Бакъара” (3/373).
Со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Когда вы увидите затмение, то взывайте к Аллаху, возвеличивайте Его, совершайте молитву по случаю затмения и давайте милостыню!» аль-Бухари (1044), Муслим (901).
Хафиз Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “В этом хадисе содержится довод на желательность совершения садакъа во времена страхов, чтобы отвести угрожающее бедствие”. См. “аль-Ихкам” (2/144).
Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «О, сообщество женщин! Раздавайте милостыню, ибо мне было показано, что вы составляете большинство обитателей Ада». аль-Бухари (304), Муслим (889).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Из числа польз, извлекаемых из этого хадиса также то, что милостыня защищает от наказания”. См. “Фатхуль-Бари” (1/406).
‘Укъба ибн ‘Амир (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, милостыня гасит жар могилы того, кто её подавал, и поистине, верующий в Судный день будет находиться в тени своей милостыни». ат-Табарани в “аль-Кабир” (17/286), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (3347). Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (3484).
Со слов Абу Умамы, ‘Абдуллаха ибн Джа’фара, Абу Са’ида аль-Худри, Му’ауии ибн Хайды, Умм Салямы (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тайная милостыня гасит гнев Господа». аль-Хаким (3/568), ат-Табарани в “ас-Сагъир” (2/95), аль-Къуда’и в “Муснад аш-Шихаб” (99). Данный хадис назвали хорошим в силу усиливающих свидетельств аль-Мунзири, ад-Думьяты, ас-Сахауи, Ибн Бадран, аль-Альбани. См. “аль-Матджар ар-рабих” (110), “аль-Макъасыд аль-хасана” (310), “Сахих ат-Таргъиб” (888).
Имам Ибн Къутайба сказал: “Воистину, тот, на кого разгневался Всевышний Аллах, подвергается Его наказанию. Но если он устранит этот гнев своей милостыней, то и наказание будет устранено”. См. “Таъуиль мухталяф аль-хадис” (стр. 295).
Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Они (сподвижники) считали, что милостыня избавляет человека от притеснения”. ад-Дури в “Тарих Ибн Ма’ин” (3/259).
Всё упомянутое также подтверждает истинность хадиса: «Лечите ваших больных при помощи милостыни». аль-Байхакъи “аль-Кубра” (3/536), ат-Табарани в “аль-Кабир” (10/128), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/104). Хадис хороший. См. «аль-Фуру’» (2/144), «ат-Тайсир» (2/2), «Сахих аль-Джами’» (3358).
Упомянув этот хадис, хафиз аль-Мунауи сказал: “Поистине, милостыня является действенным лекарством”. См. “ат-Тайсир” (2/2).
Имам ас-Сан’ани сказал в комментарии к этому хадису: “Милостыня отвращает различные бедствия, в том числе и болезни. Ведь милостыня отгоняет болезни, и она является самым полезным из лекарств”. См. “ат-Тануир” (6/70).
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Воистину, милостыня оказывает удивительное воздействие в отражении различных видов бедствий, даже если она исходит от нечестивца, притеснителя или даже неверного. Всевышний Аллах устраняет различные бедствия благодаря милостыне. И это общеизвестная вещь среди всех людей. Все жители земли признают это, потому что они испытали это на себе”. См. “аль-Уабиль ас-сайиб” (стр. 49).
Следует отметить, что на хадис данной главы, опирались многие имамы, как из числа саляфов, так и тех, кто пришёл после них.
‘Али ибн аль-Хасан ибн Шакыкъ рассказывал: “Я слышал, как один человек спросил Ибн аль-Мубарака: «О Абу ‘Абдур-Рахман! У меня вот уже семь лет, как на колене есть язва. Я испробовал различные виды лечения и обращался к врачам, но мне ничего не помогло».
На что Ибн аль-Мубарак сказал ему: «Ступай и поищи место, где люди нуждаются в воде, и выкопай там колодец. Поистине, я надеюсь, что там забьёт источник, и твоя рана перестанет кровоточить».
Этот мужчина последовал его совету – и исцелился”. аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (3381).
Приведя эту историю, хафиз аль-Байхакъи сказал: “С таким смыслом есть история о язве нашего шейха аль-Хакима Абу ‘Абдуллаха, да помилует его Аллах. Как-то у него на лице появилась язва, и он испробовал всевозможные методы лечения, но она не проходила. Это болезнь была у него почти год. Тогда он обратился к устазу-имаму Абу ‘Усману ас-Сабуни с просьбой о том, чтобы он обратился за него с мольбой на своём собрании в пятницу. Он обратился к Аллаху за него с мольбой, и множество людей произнесли на его мольбу «амин».
На следующую пятницу одна женщина передала записку, в которой сообщила, что, когда она вернулась домой, она усердно обращалась с мольбой той ночью за аль-Хакима Абу ‘Абдуллаха. И во сне она увидела Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который сказал ей: «Скажите Абу ‘Абдуллаху: пусть щедро напоит мусульман водой». Женщина передала эту записку аль-Хакиму.
Тогда аль-Хаким повелел построить у входа в его дом резервуар для воды. Когда же строительство было завершено, он приказал наполнить его водой, добавить туда льда, и люди стали приходить и утолять жажду. Не прошло и недели, как на его лице проявилось явное исцеление. Его язвы исчезли, а кожа вернулась к лучшему своему виду. И после этого он прожил ещё много лет”. См. “Шу’аб аль-иман” (3/222).
Саляфы часто упоминали о колодцах и водопоях по той причине, что в их время вода считалась одним из наилучших видов милостыни (садакъа), поскольку в пустыне люди часто испытывают сильную жажду.
‘Али ибн Аби Бакр сказал: “Я слышал, как Абу Бакр аль-Хаббази в Найсабуре рассказывал: «Как-то я заболел опасной болезнью. Когда же один из числа праведных моих соседей увидел меня, он сказал: «Прими к сведению слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Лечите ваших больных при помощи милостыни». Было лето, и я купил много арбузов, и собралась группа из числа бедняков и детей. Они поели, а затем подняли руки к Всевышнему Аллаху и стали обращаться к Нему с мольбой о моём исцелении. И клянусь Аллахом, на следующее утро я проснулся полностью здоровым по милости Всевышнего и Великого Аллаха»”. Абу Тахир ас-Силяфи в “Му’джам ас-сафар” (827).
Имам Ибн Муфлих сказал: “Группа из числа наших сторонников (ханбалитов) и других учёных, опиралась на хадис: «Лечите ваших больных при помощи милостыни»”. См. «аль-Фуру’» (3/261).
Хафиз аль-Мунауи сказал, комментируя данный хадис: “Те, кому Аллах даровал успех, опробовали лечение милостыней и обнаружили, что духовные лекарства способны на то, на что не способны физические лекарства. И не станет отрицать этого никто, кроме того, чьё сердце стало чёрствым”. См. “Файд аль-Къадир” (3/515).
Всё упомянутое указывает на отсутствие сомнений в дозволенности опоры на хадис данной главы и его практического применения; более того, это даже является желательным.
Со слов ‘Али ибн Аби Талиба, Ибн Мас’уда, Ибн ‘Умара, ‘Убады ибн Самита, Самуры ибн Джундуба, Абу Умамы, Анаса и аль-Хасана аль-Басри (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Лечите ваших больных при помощи милостыни». аль-Байхакъи “аль-Кубра” (3/536), ат-Табарани в “аль-Кабир” (10/128), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (2/104), аль-Хатыб в “Тариху Багъдад” (6/15). Имам Ибн Муфлих, хафиз аль-Мунауи и шейх аль-Альбани назвали этот хадис хорошим. См. «аль-Фуру’» (2/144), «ат-Тайсир» (2/2), «Сахих аль-Джами’» (3358).
Связь между милостыней и исцелением
Ранее уже приводились доводы о том, что милостыня (садакъа) служит причиной отвращения различных бедствий, гнева Аллаха, наказаний, страха, притеснений и болезней.
Хафиз Ибн аль-Хадж, упомянув хадис: «Лечите ваших больных милостыней», сказал: “Смысл милостыни в том, что больной словно выкупает себя у своего Всевышнего Господа согласно ценности своей души перед Ним”. См. “аль-Мадхаль” (4/141).
Хафиз аль-Мунауи, комментируя хадис: «Лечите ваших больных милостыней», сказал: “Поистине, медицина бывает двух видов: телесная и духовная. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ранее указывал на первый вид, а в данном случае он обращает внимание на второй, повелевая лечить больных милостыней. Этим он также напоминает и о прочих видах приближения к Аллаху, как помощь страждущему и утешение скорбящего.
Те, кому Аллах даровал успех, опробовали лечение милостыней и обнаружили, что духовные лекарства способны на то, на что не способны физические лекарства. И не станет отрицать этого никто, кроме того, чьё сердце стало чёрствым.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) — врачеватель сердец. И если он видел, что человек готов всем сердцем обратиться к Господу миров, он направлял его к духовному лечению. А кого он видел неспособным к этому, тому назначал подходящие телесные лекарства”. См. “Файд аль-Къадир” (3/515).
Шейх Ибн Джибрин сказал: “Милостыня – это действенное и полезное средство лечения. Она излечивает болезни и облегчает страдания. Это подтверждается словами Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Милостыня гасит грехи, подобно тому как вода гасит огонь». Ахмад (3/399), ат-Тирмизи (2616), Ибн Маджах (3973). Хадис достоверный. См. “Тахридж Мушкиля аль-факър” (117).
Возможно, некоторые болезни возникают как наказание за грехи, которые совершил больной. И когда члены его семьи подают милостыню за него, грех стирается, а вместе с ним исчезает и причина болезни.
Или же милостыня записывается ему как благое дело, по причине чего его сердце оживляется, а вместе с этим утихает и боль”. Сл. “аль-Фатауа аш-Шар’ийя фи масаиль ат-тыббийя” (№ 2).
Также мудрость этого в том, что люди, которым подали милостыню, обратятся с мольбой за больного, в чём также содержится великое благо. Ведь в предыдущей главе упоминались слова Абу Бакра аль-Хаббази, который узнав о хадисе: «Лечите ваших больных при помощи милостыни», купил много арбузов, и накормил бедняков и детей. Он сказал: “Они поели, а затем подняли руки к Всевышнему Аллаху и стали обращаться к Нему с мольбой о моём исцелении. И клянусь Аллахом, на следующее утро я проснулся полностью здоровым по милости Всевышнего и Великого Аллаха”. Абу Тахир ас-Силяфи в “Му’джам ас-сафар” (827).
Маликитский имам Абу-ль-Къасим аль-Бурзули сказал: “Некоторые наши шейхи приняли очевидный смысл этого хадиса, что если человек совершил милостыню за больного и попросил того, кому он подал милостыню обратиться с мольбой за больного, то есть надежда на его исцеление. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Мольба кого-то из вас за своего брата в его отсутствие не остаётся без ответа»”. См. “Фатауа аль-Бурзули” (5/612).
Что означает «милостыня» в хадисе: «Лечите ваших больных милостыней» и кому она предназначена?
Большинство учёных считали, что в этом хадисе речь идёт о подаянии милостыни (садакъа) за больного ради Всевышнего Аллаха, чтобы Он его исцелил.
Хафиз аль-Байхакъи привёл этот хадис в главе: “Глава о том, что следует положить руку на больного, обратиться за него с мольбой, а также лечить его при помощи милостыни”. См. “ас-Сунан аль-кубра” (3/535).
Однако некоторые учёные посчитали, что под «милостыней» в этом хадисе речь идёт о том, чтобы навещать больного, поскольку во многих хадисах указывается на великое достоинство посещения больного. И этот поступок, безусловно, является милостыней.
Также было сказано, что в этом хадисе речь идёт о том, чтобы давать милостыню именно самому больному, радуя его тем самым, ведь когда больной радуется, это становится причиной его исцеления.
О том, что доставление радости больным является одной из сильнейших причин исцеления, говорили многие учёные.
Так, имам ас-Сан’ани говорил: “Доставление радости больному, утешение его души и поднятие его духа оказывают удивительное воздействие, будь то на полное исцеление или на облегчение болезни. Ведь когда душа обретает силу, тело также получает поддержку в преодолении боли или смягчении её воздействия. Люди не раз наблюдали, как больные обретали новые силы после посещения тех, кого любят и уважают: их лица озарялись радостью от встречи, и они наслаждались услышанными словами. И в этом содержится одна из мудростей посещения больных”. См. “ат-Тануир” (2/41).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Доставление радости сердцу больного является причиной его исцеления. Поэтому ты можешь заметить, что если человек болен обычной лёгкой болезнью, и кто-то скажет ему: «Это пустяковая вещь, не переживай, она не навредит», он радуется этому и забывает о болезни. А забывчивость по отношению к болезни – это одна из причин выздоровления. Если же напротив человек постоянно сосредоточен на своей болезни, привязывает к ней своё сердце, то это становится причиной её затяжного течения”. См. “Шарх Рияд ас-салихин” (2/191).
Также шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) навещал больных, утешал их, вселял в их сердца спокойствие своим посещением и иногда читал над ними заклинания (рукъия).
Так же и человеку следует навещать своих больных братьев по вере, будь то в больницах или дома, поскольку в этом заключается принесение радости больному. А принесение радости больному – это, по сути, половина лечения, потому что его душа раскрывается, грудь расширяется, и он забывает об ощущении боли. Особенно если его навещает человек, обладающий влиятельным положением в обществе. В таком случае и награда за посещение становится ещё больше.
Тот, кто навещает больного, должен постараться порадовать его, говоря, к примеру: «Сегодня ты выглядишь лучше, чем вчера», ведь человек в любом случае становится лучше, чем он был днём ранее. Если он выздоравливает, то это здоровье и благополучие, а если болезнь усиливается, то это награда и воздаяние.
Также можно напомнить больному о покаянии”. Сл. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (№ 329).
Спросили Ибн Рушда аль-Малики: «По поводу слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Лечите ваших больных при помощи милостыни», является ли этот хадис достоверным? И следует ли понимать его буквально или нет? Ведь случается, что человек заболевает, использует все лекарства, но ничего не помогает. Если этот хадис достоверен и следует понимать его буквально, то каким образом совершается милостыня, чтобы она стала лекарством? Объясните нам смысл этого, да воздаст вам Аллах».
Он ответил: “Я ознакомился, да помилует Аллах нас и вас, с твоим вопросом и рассмотрел его.
Этот хадис действительно передаётся, но я не припоминаю его в числе сборников, обусловленных достоверностью.
Но даже если этот хадис достоверный, то его смысл, а Аллах знает лучше, заключается в побуждении навещать больных и поощрении к этому. Ведь из числа прав, которые Аллах обязал соблюдать между мусульманами словами Своего Посланника (мир ему и благословение Аллаха) – это то, что мусульманин навещает своего брата, когда тот болен. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Мусульманин – брат мусульманину! Он сопровождает его, если тот умирает; навещает его, если тот болен; и дает ему наставление при его отсутствии или присутствии».
Посещение больного является благодеянием, которое он оказывает своему брату, а любое благодеяние – это милостыня. А когда он навещает его, тем самым он поддерживает с ним связь, радует его своим приходом и обращается за него с мольбой. И нет сомнений в том, что надежда на то, что мольба принесёт облегчение и исцеление ему, выше, чем надежда на пользу от лечения врача, который может знать причину болезни и помочь, а может ошибиться и навредить. Тогда как мольба приносит пользу в любом случае.
Также возможно, что хадис следует понимать буквально в отношении нуждающихся больных. Поскольку бедный больной может использовать то, что ему дали в виде милостыни на лечение, дозволенное ему Шариатом согласно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Воистину, Аллах, ниспославший болезнь, ниспослал и исцеление»”. См. “Масаиль Ибн Рушд” (2/1254).
Процитировав часть слов Ибн Рушда, маликитский имам – аль-Бурзули передал, что их шейхи понимали этот хадис буквально, что в нём речь идёт именно о совершении милостыни за больного. См. “Фатауа аль-Бурзули” (5/612).
Однако даже если понимать этот хадис обобщённо со всеми упомянутыми смыслами, то нет в этом противоречия, поскольку хадис может включать в себя как милостыню за больного, милостыню ему самому, если он нуждающийся, так и его посещение.
А Аллаху известно обо всём лучше.
К кому обращены слова: «Лечите ваших больных милостыней»?
Кто-то может спросить: «Если в хадисе речь идёт о милостыне за больного, может ли сам больной совершить её за себя с надеждой на исцеление от Аллаха? Или это должен сделать кто-то другой от его имени?»
На самом деле это обращение охватывает как самого больного, так и тех, кто ухаживает за ним, будь то родственники или друзья.
Более того, некоторые учёные считали, что в первую очередь этот призыв адресован самому больному, чтобы он лично раздавал милостыню из своего имущества.
Маликитский имам – Ибн аль-Хадж, упомянув хадис: «Лечите ваших больных милостыней», сказал: “Смысл милостыни в том, что больной словно выкупает себя у своего Всевышнего Господа согласно ценности своей души перед Ним”. См. “аль-Мадхаль” (4/141).
Шафиитский факъих – Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: “Больному следует раздавать милостыню в соответствии с возможностью исходя из хадиса, который передали некоторые учёные: «Лечите ваших больных милостыней».
Это обращение адресовано тем, кто заботится о больном и стремится выполнить его желание, будь то его опекун или друг. То есть, побудите больного к милостыне, ведь она является шариатским средством исцеления. И в отличие от медицинских препаратов, которые могут основываться на опыте, догадках или быть нестабильными в воздействии, результат от милостыни неотвратим, потому что сообщивший о ней Пророк (мир ему и благословение Аллаха) является правдивым.
Я истолковал этот хадис данным образом, потому для нас (шафиитов) буквальное понимание его становится затруднительным: ведь живой человек не может быть объектом милостыни от имени другого человека без его согласия. Следовательно, этот хадис надлежит понимать через наиболее близкое по смыслу образное значение, что в нём речь идёт о том, чтобы побуждать больного к милостыне. То есть, чтобы кто-то совершил это от его имени, как если бы сам больной принимал лекарство. Выражение: «лечите ваших больных» обращено к самим больным, но поскольку обычно они поглощены своей болезнью и могут забыть о милостыне, то возникает необходимость в том, кто напомнит им об этом. А самым достойным, кто может напомнить ему, является тот, кто находится рядом с ним. Поэтому и сказано, что он лечит больного, поскольку он стал причиной (милостыни)”. См. “аль-Ифада лима джаа филь-марид уаль-‘ияда” (стр. 63-64).
Однако если кто-то из родных или друзей больного пожелает совершить милостыню от его имени, чтобы Аллах исцелил тем самым его, то в этом нет никакой проблемы, даже если сам больной об этом не знает. Особенно это актуально, если он не обладает достатком для подаяния или находится в тяжёлом состоянии, при котором невозможно известить его об этом.
Ибн Аби Тагъляб аль-Ханбали сказал: “Любое благодеяние, которое совершил мусульманин в качестве награды для другого мусульманина, живого или умершего, награда за это дойдёт до него, даже если тот, за кого-то это сделали, не был в курсе об этом. Это сравнимо с мольбой за другого, которая приносит пользу по единогласному мнению, как и испрашивание Аллаха о прощении для него”. См. “Нейль аль-маариб” (1/237).
Спросили шейха Ибн База: «Мой дядя по материнской линии скончался, и я пожелала совершить садакъа за него, но некоторые люди мне сказали: “Нельзя совершать тебе садакъа ни за кого, кроме своих родителей после их смерти. А что касается других людей, как дяди по отцу или матери, то твоя садакъа за них не доходит до них”. Каково ваше мнение на этот счёт, уважаемый шейх?»
Шейх Ибн Баз ответил: “Тот, кто сказал подобное, является невеждой, допустившим ошибку. Напротив, садакъа принимается и приносит пользу как за отца и мать, так и за других мусульман. По милости Всевышнего Аллаха садакъа за умершего мусульманина и мольба за него приносят ему пользу. Если ты совершишь садакъа за своего дядю, за своего брата или других мусульман, нет в этом никаких проблем, всё это является благом. В общем, садакъа за умершего мусульманина содержит в себе большое благо, как и садакъа за живого, и нет разницы, будь это дядя, брат, отец или кто-то иной”. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (14/303).
Получает ли человек полную награду за милостыню, если он подал её ради исцеления больного?
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Если человек совершил милостыню с намерением исцеления больного, основываясь на словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Лечите ваших больных милостыней», получает ли он полную награду за милостыню? Или же награда за милостыню заменяется намерением получить исцеление для больного?»
Шейх Салих аль-Фаузан ответил: “Как мы уже упомянули: если его намерение заключается только в исцелении для больного, то он получит именно то, что намеревался. А если он желал получить как награду, так и исцеление для больного, то он получит то, что намеревался. Как сказано в хадисе: «Воистину, деяния оцениваются по намерениям, и каждому человеку воздастся согласно тому, что он намеревался обрести»”. Сл. “Дурус аль-маджалис фи-ттафсир” (№ 114).
Если человек даёт милостыню из своего имущества с намерением, чтобы Аллах исцелил его родственника или друга, то с дозволения Аллаха он заслуживает награду и за милостыню. Ведь тем самым он проявил милосердие и заботу о близком человеке, совершил садакъа ради Аллаха, и стремился к избавлению мусульманина от болезни.
А Аллаху известно обо всём лучше.
О каком виде или количестве милостыни идёт речь в хадисе: «Лечите ваших больных милостыней»?
Хадис данной главы является обобщенным, и он включает в себя любой вид милостыни, как и любое количество. И уже были приведены примеры того, как саляфы в качестве милостыни для исцеления поили людей водой, как к этому побуждал имам Ибн аль-Мубарак и как это совершал имам аль-Хаким.
Саляфы часто упоминали о колодцах и водопоях по той причине, что в их время вода была наилучшим видом милостыни (садакъа). И о великих достоинствах поения жаждущих водой передаётся множество хадисов. Так, со слов Са’да ибн ‘Убады и Ибн ‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) сообщается, что когда Пророка (мир ему и благословение Аллаха) спросили: “Какая милостыня является наилучшей?”, - он ответил: «Поение водой». Ахмад (5/284), Абу Дауд (1679), ан-Насаи (3665), Ибн Маджах (3684), Абу Я’ля (2673). Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» (1113).
Однако упомянув этот хадис, имам Ибн аль-Къайим сказал: “Это касается тех мест, где мало пресной воды и где люди испытывают жажду. А иначе в местах наличия рек и водных каналов поение водой не будет лучше, чем кормление едой, когда в этом есть нужда”. См. “ар-Рух” (стр. 415).
Одним словом, превосходство милостыни определяется её уместностью, когда учитывается время, место и потребности нуждающегося. Что же касается размера милостыни, то он различается для каждого, поскольку зависит от возможностей дающего.
Хафиз Ибн аль-Хадж сказал: “Одним из наиболее важных предписаний для больного или его попечителя является следование Сунне в подаянии милостыни, поскольку пророческих хадисах сказано: «Лечите ваших больных милостыней».
Всё это возвращается к положению больного и его болезни: если болезнь тяжёлая, то следует увеличить милостыню, и также, если у него есть достаток, пусть даёт больше.
Если же он беден, то пусть даст хотя бы то немногое, что в его силах, как говорится в хадисе от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах): «Она подала милостыню в виде одного финика женщине с двумя дочерьми, которая разломила его пополам и дала каждой по половине».
Смысл милостыни в том, что больной словно выкупает себя у своего Всевышнего Господа согласно ценности своей души перед Ним.
И милостыня однозначно оказывает влияние без малейшего сомнения! Ведь передавший об этом является правдивым Пророком (мир ему и благословение Аллаха), а Тот, о Ком он сообщил – Великодушным, Щедрым”. См. “аль-Мадхаль” (4/141).
Можно ли заколоть животное и раздать мясо нуждающимся для исцеления больного?
Предыдущие главы, поступки саляфов и слова учёных указывают на то, что хадис: «Лечите ваших больных при помощи милостыни», является обобщённым и включается себя всё, что называется милостыней, без каких-либо конкретизаций и ограничений.
Тем более закалывание животного с целью раздачи его мяса в качестве милостыни, является установленной Сунной. ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала: “Ни к кому из жён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) я не ревновала его так сильно, как к Хадидже, (да будет доволен ею Аллах), которую я никогда не видела. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто вспоминал о ней, и нередко бывало так, что он закалывал овцу, делил её на части, а потом посылал мясо подругам Хадиджи”. аль-Бухари (3818).
Однако некоторые учёные не дозволяли закалывать животное именно с целью исцеления больного, поскольку с жертвоприношениями связаны множество различных видов многобожия, ереси и нововведения.
Так, шейх Са’д ибн Хамд ибн ‘Атикъ упомянув о том, как многие люди впадают в многобожие, совершая жертвоприношения ради джиннов, чтобы они не вредили им или желая отвести от себя их зло, сказал: “Среди людей есть такие, кто приносит жертвоприношение возле больного с этим скверным намерением, внешне демонстрируя, что стремится лишь приблизиться к Аллаху и раздать в качестве милостыни мясо этого животного для бедных. Однако Аллаху ведомо о порочности их замысла! Поистине, они совершают жертвоприношение, чтобы снискать расположение джиннов, но скрывают это из страха перед мусульманами. Это является лицемерием, ересью и противостоянием Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха), подобно их братьям, описанным в аяте: «Они пытаются обмануть Аллаха и верующих» (2: 9).
Если ты уяснил, что жертвоприношение у больного с такими намерениями является запретным проявлением многобожия, то знай, что есть и те, кто режет жертвенное животное у больного без языческих целей, искренне стремясь приблизиться тем самым к Аллаху через жертвоприношение и раздачу мяса в качестве милостыни. Однако не является сокрытым, что правило: «Закрытие путей, ведущих к запретному» (садд аз-зараи’) требует запретить это, ибо подобное становится лазейкой для многобожия! Как ты уже знаешь, многие режут животных у больных именно ради джиннов, скрывая свои намерения из страха перед наказанием, а некоторые и вовсе открыто заявляют об этом своим братьям из числа шайтанов в человеческом облике. Мне рассказывал заслуживающий доверия человек, как один из таких пришёл к больному, предложив совершить жертвоприношение, а когда люди разошлись, он шепнул ему, что жертва приносится не Аллаху.
Отсюда становится ясно, что необходимо категорически запретить жертвоприношения возле больных, даже при благих намерениях совершающего, дабы закрыть двери многобожия и пресечь все пути к нему. Ведь если деяние изначально является приближением к Аллаху и поклонением, к нему может примешаться то, что делает его недействительным и требует запрещение этого, как показные дела, мольба и молитва Аллаху у могил, жертвоприношения в местах празднеств многобожников и местах их идолов.
Также среди пагубных последствий этого то, что подобное даёт возможность лицемерам беспрепятственно приносить жертвы своим приближённым джиннам, не опасаясь никого из мусульман, ибо они уверены в скрытности своих мерзких намерений от верующих”. См. “Худджату-ттахрид ‘аля ан-нахи ‘ани-ззабх ‘индаль-марид” (стр. 26-30).
Спросили шейха Салиха Али аш-Шейх: «Каково постановление того, кто по велению родных приносит в жертву животное и раздаёт его мясо бедным с целью отведения какой-то беды? Допустимо ли такое намерение?»
Шейх ответил: “Этот вопрос требует подробного рассмотрения.
Если жертвоприношение совершается исключительно как акт милостыни (садакъа) без связи с отведением предполагаемой или существующей беды, а просто для кормления нуждающихся, то, безусловно, это разрешено. Такое действие попадает под общие доказательства, побуждающие к кормлению бедных и указывающие на достоинства этого деяния.
Если же жертвоприношение совершается по причине болезни кого-либо в доме с целью исцеления больного, то это недопустимо, более того запрещено, чтобы закрыть пути, ведущие к запретному. Ведь многие люди приносят жертвы во время болезни, ошибочно полагая, что её причиной являются джинны или иные вредоносные силы. Они верят, что пролитие крови жертвенного животного избавит и отвратит этот вред. Нет сомнения в том, что подобные убеждения запрещены и не дозволены.
Про жертвоприношение с целью избавления от болезни с последующей раздачей мяса животного учёные говорят: «Это запрещено исходя из закрытия путей, которые могут привести к запретному». У шейха и выдающегося учёного Са’да ибн Хамда ибн ‘Атикъа есть специальное послание, посвящённое вопросу жертвоприношения для больного.
Также если жертвоприношение совершается для отражения вероятного бедствия, как, например, в городе распространена какая-та эпидемия, и жертвоприношение совершается для предотвращения этого; или для защиты дома от воров или иного вреда, то жертвоприношение и раздача мяса этого животного для отвращения этих бедствий также не дозволено. Подобное запрещено исходя из закрытия путей, которые могут привести к запретному. Ведь среди людей есть такие, кто совершает подобное жертвоприношение для отвращение вреда, исходящего от джиннов, что является многобожием по отношению к Всевышнему Аллаху.
Что же касается хадиса, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лечите ваших больных милостыней». Его передал Абу Дауд и другие, который одни обладатели знания назвали хорошим и другие – слабым, то смысл слов: «Лечите ваших больных милостыней» означает: лечите их милостыней, кроме того, что связано с пролитием крови животного. И жертвоприношение будет исключением из этого общего смысла из-за того, что в этом содержится путь, ведущий к ложным убеждениям. А общеизвестно, что Шариат пришёл с установлением преград, предотвращающих то, что ведёт к многобожию, а также с открытием путей, ведущих к добру. Поэтому всё, что является средством, приводящим к многобожию и ложным убеждениям, следует запрещать”. См. “Шарх Китаб ат-таухид” (стр. 597-598).
Однако многие учёные считали допустимым жертвоприношение ради Аллаха, совершаемое с намерением раздать мясо в качестве милостыни для исцеления больного. При этом они подчёркивали, что такая практика разрешена, если она не совершается с целью лишь пролития крови животного, не осуществляется именно рядом с больным, и не сопровождается запретными намерениями или обрядами. В этом случае нет ничего предосудительного в этой практике, и жертвоприношение допускается как средство милостыни для исцеления больного.
Спросили учёных Постоянного комитета: «Просим вас - да хранит вас Аллах - разъяснить смысл хадиса: «Лечите ваших больных милостыней». В частности, дозволяется ли лечить больного посредством закалывания животного для него? Является ли это узаконенным или же нет? Да воздаст вам Аллах великой наградой».
Они ответили: “Упомянутый хадис недостоверен. Однако нет ничего предосудительного в том, чтобы совершать милостыню от имени больного с намерением приблизиться к Всемогущему Аллаху и с надеждой, что Он дарует исцеление благодаря этому. Это дозволено в силу общих доказательств, указывающих на достоинство милостыни, ведь она стирает грехи и избавляет от дурной смерти”. См. “Фатауа аль-Ляджна” (24/442).
Примечательно, что даже при признании хадиса: «Лечите ваших больных милостыней» слабым, учёные Постоянного комитета не осудили саму практику совершения жертвоприношения от имени больного в надежде на его выздоровление.
Спросили шейха Са’да аш-Шасри: «Дозволено ли принести в жертву овцу с намерением исцелить больного?»
Шейх ответил: “Кто зарезал овцу, стремясь приблизиться к Аллаху с целью, чтобы Он исцелил его от болезни, то его поступок дозволен. Всевышний Аллах сказал: «Скажи: “Поистине, моя молитва и моё жертвоприношение, моя жизнь и моя смерть – принадлежат Аллаху – Господу миров, у Которого нет сотоварища. Так мне было велено, и я – из числа мусульман”» (6: 162-163).
А тот, кто заколол овцу не ради Аллаха, то его поступок является многобожием, которое выводит из религии. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах проклял того, кто принёс жертву не Ему!» Муслим (1978)”. Сл. “аль-Джауаб аль-кафи”.
Спросили шейха ‘Абдур-Раззакъа аль-Бадра: «В нашем городе заболела одна женщина, а когда она обратилась к тому, кто читает шариатское заклинание (рукъя), он сказал членам её семьи: “Совершите за неё жертвоприношение”, и они сделали это. Каково положение данного поступка?»
Шейх ответил: “В этом есть проблема, если под жертвоприношением для этой женщины речь идёт о конкретном и определённом виде закалывания животного, на которое им указал этот человек. Подобное часто совершают различные шарлатаны, которые указывают на конкретное место для закалывания животного, к примеру, в пустыне или где-то ещё, говорят о том, чтобы при закалывании животного не упоминалось имя Аллаха, а после закалывания животное оставлялось там. Нет никаких сомнений в том, что подобные вещи являются ложными, а более того, это является приближением к шайтанам.
Однако если цель жертвоприношения в том, чтобы раздать мясо барана как милостыню или накормить едой, и это связано с лечением больного посредством милостыни, то в этом нет проблем. На это указывает хадис, относительно которого у учёных имеются разногласия по поводу иснада, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Лечите ваших больных милостыней»”. Сл. “Фатауа мин дурус аль-Масджид ан-Набауи”.
Кто-то может спросить: «Как совместить дозволенность совершения милостыни для исцеления больного, если шариатские доводы указывают на то, что нельзя совершать то или иное поклонения ради достижения мирской выгоды?
Ведь Всевышний Аллах говорит в Коране: «Кто желает земной жизни и её красот, тому Мы сполна воздадим за их поступки в мире этом, и они не будут обделены. Они – те, которые в Последней жизни не получат ничего, кроме Огня. Тщетны их усилия в этом мире, и бесполезны их деяния» (11: 15-16).
Имам Ибн Джарир ат-Табари в толковании к этому аяту сказал: “Кто совершает благое деяние – будь то пост, молитва или ночное бдение – желая тем самым лишь мирского, тому Аллах скажет: «Я дарую ему то, чего он искал в этом мире», однако его деяние окажется тщетным, а в Последней жизни он окажется среди потерпевших убыток”. См. “Джами’ аль-байан” (12/347).
Со слов Убайя ибн Ка’ба (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Обрадуй эту общину облегчением, величием и возвышением благодаря религии, утверждением на земле и победой. А тот из них, кто станет совершать деяния, предназначенные для Последней жизни, стремясь этим к мирскому, тому в Последней жизни не будет доли». Ахмад (5/134), аль-Хаким (4/311) аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (6833). Хадис достоверный. См. “Сахих ат-Таргъиб” (23, 1332).
Следует знать, что упомянутое касается тех, кто совершает различные виды поклонения, желая посредством этого только мирских благ, как, например, человек соблюдает пост из-за того, что в нём есть польза для здоровья, совершает паломничество или участвует в сражении только ради материального блага, и т.п.
Что же касается того, чьё намерение при поклонении является смешанным, скажем, он совершает его ради Аллаха, но и желает тем самым мирской пользы, то это вопрос рассмотрения среди учёных.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Если в намерении человека преобладало желание поклонения Аллаху (а не стремление к мирскому), то он упускает полноценность награды, однако это не вредит ему в плане совершения греха или вины, согласно Словам Всевышнего о паломниках (занимавшихся торговлей в период Хаджа): «Нет на вас греха, если вы ищете милость от вашего Господа» (2: 198).
Если же мирская цель является преобладающим мотивом, то нет ему награды.
Также если в его намерении преобладало нечто иное, кроме поклонения, то нет ему награды в Последней жизни, и его награда будет лишь в том, что он приобрёл в мирской жизни. И я опасаюсь, что тем самым он впадёт в грех, ибо он превратил поклонение, которое является наивысшей целью, в средство для достижения ничтожного мирского блага. Он подобен тем, о ком Всевышний Аллах сказал: «Среди них есть такие, которые обвиняют тебя из-за милостыни. Если им достаётся что-либо из милостыни, то они остаются довольны, если же им ничего не достается, то они сердятся» (9: 58).
Если же оба намерения (желание поклонения и мирского) были для него равны, и ни одно из них не преобладало, то это вопрос рассмотрения. Но наиболее верное мнение заключается в том, что нет ему награды, подобно тому, кто совершал деяния ради Аллаха и ради чего-то иного”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (1/99).
Что же касается человека, чья основная цель при совершении того или иного поклонения – это стремление к Лику Аллаха и Его награде, однако он также желает получить ту мирскую пользу, которая связана с этим поклонением, то нет в этом ничего запретного и порицаемого. К примеру, человек соблюдает пост ради Аллаха, желая за это Его награды, но при этом желает и здоровья для организма; или совершает Хадж ради Аллаха, но желает также в период паломничества заниматься торговлей; подаёт милостыню ради Аллаха, но тем самым желает исцеления для больного, и т.п.
Шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди сказал: “Намерение человека получить посредством своего деяния мирскую награду не вредит ему, если основная цель самого деяния – это стремление к Лику Аллаха и Последняя жизнь. Ведь по Своей мудрости и милости Аллах связал с праведными деяниями как мирскую, так и вечную награду и пообещал её совершающим эти деяния, потому что надежда и стремление к этому оживляют сердца, побуждают к действию и усиливают стремление к благу. Так же как угроза наказанием за преступления и упоминание их последствий является тем, чем Аллах устрашает Своих рабов и побуждает их избегать грехов и преступлений. По этой причине искренний верующий в своих поступках и отказе от чего-либо ищет лишь довольства Аллаха, а разнообразные мирские блага, связанные с этими деяниями, он использует как средство к высшей цели”. См. “Бахджату-ль-къулюб аль-абрар” (стр. 273).
Также следует отличать те виды поклонения, в которых Шариат указал на какую-то мирскую пользу от тех, в которых она не упоминается.
Шейх ‘Абдуль-Карим аль-Худайр сказал: “Спрашивающий задаёт важный вопрос: «Если человек выходит из дома, желая отправиться в мечеть для молитвы, и желает идти пешком, а не ехать на машине ради физической разминки, то будет ли ему записана награда за каждый его шаг к мечети, если его цель при этом разминка?»
Очевидным является то, что ему не будет награды за каждый шаг в мечеть. Это отличается от тех случаев, когда подобное прямо упомянуто в хадисах. Если бы в хадисе было сказано: «Кто идёт в мечеть, тот получит такую-то награду», и при этом было бы указано на подобное намерение, как, например, физическая активность или оздоровление и тому подобное, тогда да, он получил бы награду за это.
Он также спрашивает: «Если человек раздаёт милостыню ради исцеления, опираясь на хадис: «Лечите ваших больных милостыней», как в таком случае?»
В данном случае причина прямо указана в хадисе, следовательно, совершать милостыню с таким намерением не вредит (поклонению). Если что-то указано в хадисе, и человек учитывает это, то подобное не вредит (его намерению). Если бы наличие такого намерения наносило вред, то оно не было бы упомянуто в хадисе.
Это подобно тому, когда человек поддерживает родственные связи с целью увеличения удела и продления жизни, как сказано в хадисе. Главное, чтобы цель и само деяние были совершены ради Всевышнего Аллаха. А после этого, если человек желает заслужить то мирское благо, которое упоминается в хадисах, то это не причиняет вреда”. Сл. “Шарх Сахих аль-Бухари” (№ 16).
Иногда случается так, что мусульманин использует для лечения известные методы пророческой медицины, будь то шариатские заклинания из Корана, слов поминания Аллаха (рукъя), кровопускание, чёрный тмин, мёд и т.д., однако он не получает желаемого исцеления и облегчения. Разочаровавшись, он спешит обратиться к современной медицине, полагая, что шариатские средства неэффективны для его болезни.
Однако зачастую такое мышление ошибочно и поверхностно, при котором не учитывается ряд важных факторов.
Среди основных причин отсутствия желаемого эффекта можно выделить следующие:
- Слабость веры и неискренность намерения.
Лечение шариатскими методами и пророческой медициной является в первую очередь поклонением, которое требует убеждённости и искреннего обращения к Всевышнему Аллаху. Если же сердце человека сомневается, колеблется или привязано к причинам, а не к Творцу, то это может лишить лечение благодати.
- Недостаток упования на Аллаха.
Бывает так, что человек опирается на пророческую медицину, но при этом его сердце по-прежнему надеется сильнее на врачей и лекарства. Наличие такого сомнения и колебания при уповании делает воздействие шариатских причин слабым или вовсе бесполезным.
- Преграды в виде грехов.
Нет никаких сомнений в том, что упорство в совершении каких-то грехов может стать завесой между рабом и милостью Аллаха, а, следовательно, и исцелением. Часто грехи закрывают врата помощи и препятствуют воздействию шариатских причин.
- Предопределение.
В конечном итоге исцеление находится в руках Аллаха, и если Он пожелает, чтобы причина не сработала – она не сработает, даже если это самая сильная из всех причин. Бывает так, что причина не помогает, потому что Аллах испытывает мусульманина продолжительной болезнью для возвышения его степеней, или же просто срок человека подошёл к концу.
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Мольбы и защитные слова поминания Аллаха подобны оружию: их эффективность зависит не только от самого оружия, но и от того, кто им пользуется. Если оружие исправно, рука крепка, а помех нет, то врагу наносится урон. А если отсутствует хоть один из этих трёх факторов, то воздействия от оружия не будет. Если сама мольба не соответствует Шариату, или человек не соединяет в мольбе своё сердце и язык, или существует какая-та преграда для ответа, то результата не будет”. См. “аль-Джауаб аль-кафи” (стр. 8).
Также имам Ибн аль-Къайим сказал: “Коран – это совершенное исцеление от всех болезней: сердечных и телесных, мира этого и мира вечного. Однако не каждый способен и удостаивается того, чтобы лечиться им. Если больной правильно применяет лечение Кораном, используя его против своей болезни с искренностью, верой, полным принятием, твёрдой убеждённостью и соблюдением всех условий, то болезнь не сможет противостоять ему”. См. “Задуль-ма’ад” (4/322).
Шейх Ибн Баз сказал: “Многим людям не приносят пользы ни средства, ни лечение с помощью Корана или чего-то иного из-за отсутствия необходимых условий и наличия препятствий. Ведь если бы каждый больной исцелялся посредством шариатского заклинания или лекарства, то никто бы не умирал. Однако исцеление находится в руках Аллаха, Свят Он и Велик. Если Он пожелает исцеления, то облегчает воздействие причин. А если Он не пожелает этого, то никакие причины не принесут пользы”. См. “Фатауа Ибн Баз” (8/61).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Когда иман (вера) ослабевает – уменьшается и восприимчивость души к шариатским средствам лечения. Люди начинают полагаться на материальные (ощутимые) лекарства больше, чем на духовные средства, установленные Шариатом.
Когда же иман был сильным, шариатские средства оказывали полное воздействие, даже более быстрое, чем физические лекарства.
Нам всем известна история о группе людей, которых Пророк (мир ему и благословение Аллаха) направил в поход, и они остановились у одного племени, члены которого отказались их принять как гостей. По воле Аллаха, их вождя укусила змея, и они сказали друг другу: «Пойдите к тем людям, возможно, у них найдётся тот, кто умеет произносить заклинание». Сподвижники сказали: «Мы прочитаем заклинание (рукъия) только в обмен на определённое количество овец». Те согласились, и один из сподвижников стал читать над укушенным только суру «аль-Фатиха». После этого человек встал, будто его освободили от оков. Вот так чтение этой суры оказало воздействие, потому что вышло из сердца, полного веры. Когда они вернулись, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) удивлённо спросил: «Откуда ты узнал, что сура «аль-Фатиха» является заклинанием?»
Но в наше время религия и вера ослабли, и люди полагаются в основном на материальные средства, которыми в действительности они были испытаны”. См. “Фатауа Ислямия” (4/465).
Следует подчеркнуть, что всё, о чём шла речь в этой главе, не указывает на запрет или пренебрежения современной медициной. Ведь пречистый Шариат не запрещает пользоваться дозволенными средствами, если они не противоречат религии. Более того, сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха) иногда прибегал к таким средствам и указывал своим сподвижникам на необходимость лечения.
Закуан Абу Салих передал со слов сподвижника из числа ансаров, что однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) навестил больного, у которого была рана, и сказал: «Позовите к нему врача такого-то племени».
Когда его привели, врач спросил: “О Посланник Аллаха, разве лекарства приносят какую-либо пользу?”
На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Свят Аллах! Разве Аллах ниспослал на землю какую-либо болезнь, не установив для неё исцеления?» Ахмад (5/371). Хадис достоверный. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” (517), “Тахридж аль-Муснад” (23156).
Прошу Всевышнего Аллаха сделать эту статью полезной для меня и всех мусульман, до которых она дойдёт!
А также прошу Аллаха вести нас прямым путём, защитить от заблуждений и уберечь от различных болезней! Амин!
И в заключение, хвала Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха Пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем,
кто искренне последовал по их пути!
Мир и благословение Аллаха Пророку Мухаммаду,
членам его семьи, его сподвижникам, и всем,
кто искренне последовал по их пути!
