"Остерегайтесь семи губительных грехов ..." | Абу Яхья Крымский
Пророк ﷺ говорит: "Остерегайтесь семи мубикъат" ("мубикъат", то есть губительных, губящих - губящих религию, уаль'иязу би-Ллях, и обрекающих человека на гибель).
Люди сказали: "Что это за грехи, о Посланник Аллаха? Что это за семь грехов?".
И он тогда сказал: "Ашширку би-Ллях".
Первое, что он сказал - это ширк (придание Аллаху сотоварищей).
То есть, придать Аллаху сотоварищей – Аллаху, который создал тебя, который пропитал тебя, который дал тебе все блага, который, когда ты еще был во чреве матери своей - уже тогда облагодетельствовал тебя различными милостями.
А потом, после того как ты родился, потом, когда ты был ребенком – все время милости Аллаха изливались на тебя.
Аллах благодеял к тебе и при этом осмеливаешься ты еще придать Аллаху сотоварищей?! уаль'иязу би-Ллях!
И это, поэтому, самый страшный зульм, самый страшный грех и беззаконие - страшнее нет! Придать ровню Аллаху, который тебя создал – это самый губительный грех.
И поэтому Пророк ﷺ начал упоминание губительных грехов (с чего?), именно с "аль ишраку би-Ллях" (то есть, придание Аллаху сотоварищей).
Но... придание Аллаху сотоварищей (ширк) – это безбрежное море!
Видов ширка много. И ширк проявляется в различных-различных проявлениях.
Поэтому, нужно быть очень внимательными. Потому что, человек может не заметить и попасть в него.
_________________________
Человек может, например, возвеличивать какого-то человека сверх меры.
Возвеличивать так, как возвеличивают Творца!
Это тоже незаметно подкрадывается. У некоторых людей, которые, слуги, например (не обязательно рабы это) – это просто кто у кого-то в услужении находится или под чьим-то началом находится – возвеличивают своего начальника, или возвеличивают, там, своего правителя, или возвеличивают своего господина больше, чем (уаль'иязу би-Ллях) возвеличивают Аллаха.
Это ширк!
И это страшный ширк – возвеличить творение так, как возвеличивают Творца или более того.
Бывает, что, например, его правитель, там, или его начальник, или король, или кто там есть у него, или господин и скажет ему: "Сделай то-то, то-то", а в это время он совершает, предположим, фард-намаз (молится).
Он оставляет намаз и делает это и даже, если уходит время намаза, он не переживает за это – главное (это что?) угодить господину, главное угодить своему начальнику или правителю.
Значит, такой человек возвеличивает правителя (или начальника) больше, чем Аллаха.
И приводят пример (у нас этого нет альхамдули-Ллях, но.., как сказать – у шайтана фантазия широкая. То есть, если у нас не так, то что-то подобное может тоже возникнуть) - например, в арабских странах (мусульманских странах) иногда, когда проезжает какое-то высокопоставленное лицо, люди выводят животных своих (баранов) и перед этими людьми режут (этих баранов, хорошо?) – как бы в знак почтения, уважения, возвеличивания. На самом деле – это ширк, и - большой ширк, который выводит человека из религии!
Поэтому, нужно быть очень осторожным!
_________________________
Другое проявление ширка – в любви. Человек любит кого-то (какое-то творение), как надлежит любить Аллаха или больше, чем любят Аллаха.
Видишь как этот человек так заискивает перед каким-то человеком, настолько его любит, настолько поглощает любовь к этому человеку его сердце, что она становится как любовь к Аллаху или больше, чем любовь к Аллаху.
Это бывает, например, у людей, которых.. чье сердце захватила какая-то страстная любовь к какой-то женщине или у женщины к мужчине, например.
Настолько страстная, что человек очарован просто своей любовью. Это уже называется по-арабски "аль 'ишкъ", то есть, это уже всё - человек лишается разума, сердце заполнено любовью.
Заполено любовью к этому человеку вместо любви к Аллаху - больше, чем любовь к Аллаху.
А Аллах говорит:
"Среди людей есть такие, которые берут себе ровню наряду с Аллахом (приравнивают Аллаху равных) и любят их, как надлежит любить Аллаха.
А те, которые веруют – они больше любят Аллаха"
А те, которые веруют – они больше любят Аллаха"
_________________________
Другое проявление ширка – скрытое. Это, известный всем, грех – грех "ар-рия".
Грех рия - грех совершения деяний благих напоказ.
И это тоже относится к ширку (придание Аллаху сотоварищей).
Человек совершает намаз и делает его хорошо, украшает свой намаз: руку' красиво, суджуд как положено. Но, ради Аллаха?!
Нет!
Потому что, он знает: "Сейчас люди смотрят ..." (как он делает намаз).
Или постится, чтобы сказали: "Смотри, он постится – в понедельник, четверг", или еще: "Через день постится" - чтобы люди сказали.
Или дает садака, чтобы люди сказали: "Какой щедрый!".
Или совершает джихад ради этого.
И так далее.
Рия.. - Пророк ﷺ назвал ее (как?) - показуху: "скрытый ширк".
Поэтому, то, чего больше всего боится Пророк ﷺ для мусульман – это скрытого ширка. Он подступает очень незаметно к сердцу. Человек начинает, вроде бы, поклонение ради Аллаха, а потом, сам не замечает, как оно уже не ради Аллаха.
Это во всех деяниях может быть. Это очень скрыто!
Человек все время должен быть начеку! Под контролем свои намерения держать.
Каждый раз обновлять их: "А у меня еще намерение ради Аллаха или уже нет?".
Человек, может быть, встает на намаз ради Аллаха, потом начинает читать Куран и у него, если, особенно, красивый голос, вот он думает: "Сейчас люди, наверное, слушают!", или: "Такой-то, как красиво он читает!", или: "Смотри, сколько он знает из Курана!". Это очень незаметно.
А нужно знать, что, если поклонение относится к таким видам его, которое не делятся на части, как намаз (намаз – целостное поклонение, начинается с такбира, заканчивается таслимом) – его нельзя разделить. Так вот, если проникает рия в такое поклонение, которое не делится на части, то всё – поклонение становится недействительным и не принимается!
Если, например, садака, может быть, человек 50 рублей дал ради Аллаха, а 50 уже, чтобы люди сказали: "Какой молодец!". Тогда эти 50 первые рублей, которые он дал, принимаются как садака, но вторые 50 – уже нет.
Но намаз не разделишь!
И пост тоже не разделишь (полдня принялось, полдня нет – такого нет) - пост с утра до вечера бывает.
Поэтому нужно быть очень осторожным.
Потому что Аллах говорит:
"Я меньше, чем кто-либо нуждаюсь в сотоварищах. Тот, кто совершает такое деяние, в котором придал Мне сотоварищей (кого-то еще туда присоединил помимо Меня) - Я оставлю и его, и его ширк"
_________________________
Другое проявление скрытого ширка – это любовь к мирскому (эта дунья).
Вот этот вид ширка, который также поглощает людей.
Что это за ширк?
Когда сердце человека, разум его, мысли его, сон его (когда просыпается) – все только ради мирского и о мирском. Просыпается человек – сразу он думает о мирском. Ложится – думает о мирском: "Что сегодня заработаю, что сегодня потеряю. Убыток, прибыль ...".
И, поэтому, мирское поглощает его. И поэтому он уже не думает, где харам, где халяль. Может где-то солгать надо, чтобы получить какой-то доход, где-то обмануть, где-то дать взятку – он уже не думает ("Неважно!"), потому что для него сейчас уже мирское стало для него богом. Мирское покорило его, сделало его своим рабом, да упасет Аллах.
И это тоже ширк.
Доказательство на это слова Пророка ﷺ: "Да будет несчастным раб динара!" ("Раб динара" - хорошо?).
Динар - это деньги тогда, сейчас это неважно, то есть - доллар или гривны.
Раб динара.. неужели кто-то думает, что он поклоняется динару, делает суджуд ему?!
Нет, он не делает суджуд.
Просто динар - стал его хозяином, или доллар – стал его господином, завладел сердцем, властвует сердцем: "Несчастен раб динара!".
"Несчастен раб дирхама!" - дальше говорит (то есть, это уже серебрянная монета) - "Несчастен раб доллара! Несчастен раб гривны!".
"Несчастен раб хъамиса!" ("хъамиса", то есть одежда). Со всех сторон шайтан может подойти, смотри. Даже одежда!
Человек начинает покупать себе одежду, потом видит у кого-то еще красивее и думает: "Вот теперь надо это купить". Потом купил это, смотрит: "Еще".
И он все время думает об одежде: "Как одеться? Как еще красивее одеться?".
Кому-то это может быть непонятно, потому что шайтан подошел к нему с другой стороны, но кому-то с этой стороны: "Несчастен раб одежды!".
"Несчастен раб хъамиля" ("хъамиля" – это то, на чем сидит человек: мебель его, подстилки всякие, матрасы, там – что бывает в доме у человека).
Кому-то с этой стороны шайтан подходит.
Все время думает о ремонте, все время думает о подстилках, о мебели, о диванах, о креслах, там – мысли его только, как сделать красивее свою одежду, как сделать красивее свою мебель и т.д.
И больше думает об этом, чем думает о намазе и поклонении Аллаху.
И дальше сказано: "Несчастен он! Если ему дадут (получит он, что хочет от мирского), тогда он доволен (тогда он доволен). А если ему не дадут (не получит то, что хочет из мирского) – недоволен (негодование у него, ропщет он)".
Если Аллах даст ему, что он хочет, он говорит: "О-о-о, Аллах щедрый! Дал мне Великий Господь!".
А если ему не даст Аллах, тогда он возмущается, ропщет на Аллаха. Да упасет Аллах!
Как сказано в аяте:
"Поклоняется Аллаху на кончике. Когда его постигает какое-то благо (что-то хорошее) – он спокоен (он радуется, он такой мусульманин, он благодарит Аллаха, хвалит Аллаха), а когда постигает его какая-то беда (какое-то искушение) – тогда он переворачивается, теряя и этот мир, и вечный мир!"
И Пророк ﷺ поэтому говорит: "Если ему дают – он доволен, а если не дают, тогда он злится (негодует)".И говорит дальше Пророк ﷺ: "Пусть будет несчастным и пусть понесет убыток!".
"Пусть понесет убыток!" - ду’а Пророка ﷺ ("Пусть все его дела перевернутся, пусть Аллах перевернет все его дела, испортит").
"А если уколит его колючка – пусть не сможет вытащить ее!" - что это означает?
То есть, пусть ему будет сложность во всех его делах, пусть усложнит Аллах его дела, даже колючка (заноза) попадет - и то, чтобы было трудно ему вытащить.
А потом, после этого, Пророк ﷺ говорит теперь про другого человека: "И блажен! И пусть будет счастье в этом мире и в вечном мире рабу Аллаха, который держит коня за его поводья на пути Аллаха". То есть, пусть будет счастлив в этом мире и в вечном мире.
Первый, кто (которому Пророк ﷺ желает несчастье и говорит: "Да будет он несчастным!") - это кто? Раб одежды, раб доллара и т.д.
А второй – это кто? Этот человек не думает о себе. В хадисе сказано про него "держит лошадь за поводья на пути Аллаха". То есть, он живет ради Аллаха, ради распространения Его религии, ради призыва к Его религии, ради того, чтобы снискать довольство Аллаха в конечном итоге.
Сказано "его голова растрепана, его ноги в пыли" (хорошо?), потому что он в пути (он находится на пути Аллаха). То есть, здесь приводится совершение человеком джихада на пути Аллаха, но смысл более широкий даже (хорошо?) – человек, который не занят мирским (его мысли) только.
Его мысли заняты религией Аллаха и тем, как получить благосклонность Аллаха. Главное для него – поклонение Аллаху и довольство Аллаха.
Поэтому его волосы взлохмочены, его ноги в пыли, в отличие от первого.
"Если его ставят в тыл - он в тылу" - куда бы его не поставили: ставят, там, на фланг - он идет на фланг; ставят куда-то вперед - значит, вперед; ставят в тыл - значит, в тыл; ставят его часовым - значит, будет часовой.
То есть, он не переживает о своем статусе среди людей: "Куда меня поставили?! Какое я положение занимаю?!" - он за это не переживает.
Ему главное, чтобы это была польза для религии. Здесь, в частности, польза для джихада на пути Аллаха: в тылу - значит, в тылу; часовой - значит, часовой и так далее.
Этот человек – он получит успех в этом мире и в вечном мире, поэтому сказано: "Блажен он".
_________________________
Итак, подытоживая, скажем, что среди людей есть такие, которые придают Аллаху в сотоварищи – они, при этом, сами не знают.
Поэтому, если мы видим (каждый из нас), если замечаем, что, вот мирское (любое его проявление) вдруг начало захватывать сердце (это может быть жена, это могут быть дети, это может быть все что угодно) – если это все начало затягивать человека и поглощать его сердце (его заботит только это, ложится с этим и просыпается с этим) – то, тогда он должен знать, что, значит, в его сердце проник ширк!
Потому что, Пророк ﷺ назвал его (такого человека) рабом – рабом динара или рабом дирхама.
То есть, он заботится о том, чтобы получить это, неважно каким способом – харамом или халялем.
Но тот, который поклоняется Аллаху истинно на самом деле – тот не зарабатывает (не получает мирское) путем, запрещенным Аллахом. Потому что, харам – он гневит Аллаха, а халяль – это то, чем доволен Аллах.
Если человек по-настоящему поклоняется Аллаху, то он тогда скажет: "Я не должен получить это имущество запрещенным Аллахом путем. Я должен получать его путем, который установил Аллах и тратить его туда, куда предписал Аллах".
Итак, Пророк ﷺ в хадисе сказал: "Остерегайтесь семи губительных грехов" и начал с этого греха "ашширку би-Ллях (придание Аллаху сотоварищей)".
А зачем вообще Пророк ﷺ сразу не сказал: "Остерегайтесь ширка, колдовства ..." и т.д., и т.д.? Зачем он сказал: "Остерегайтесь семи губительных грехов ..."? Для чего так?
Чтобы подчеркнуть опасность этих грехов и чтобы человек, который слушает, сразу обратил внимание (чтобы привлечь его внимание); чтобы он приготовился - что ему скажут дальше.
Когда скажут "семь" (скажут "губительно"), он приготовится и потом будет внимательно слушать и запомнит - запомнит сердцем.
И, поэтому, действительно, сподвижники сказали.. он не сказал им сразу "семи губительных грехов" и потом начал говорить какие. Нет! Он сказал: "Остерегайтесь семи губительных грехов", пока сподвижники не спросили: "Что же это за эти губительные грехи (которые губят и эту жизнь, и вечную жизнь человека)?".
И потом он уже сказал: "Придание Аллаху сотоварищей ..." и остальные шесть грехов.
Скачать