Различение между путем аш’аритов и путем приверженцев Сунны

[Hanif abu Ali]

Различение между путем ашаритов и путем приверженцев Сунны

Предисловие

بسم الله الرحمن الرحيم

Хвала Аллаху, Восхваляемому на всех языках, Которому поклоняются во все времена. Его Знание безгранично и оно объемлет все, где бы оно ни было. Он управляет всем, и одни дела не отвлекают Его от других. Он превыше того, чтобы Ему были подобные и равные. У Него нет супруги и детей. Его решению покоряются все Его рабы, Его невозможно представить размышлением умов, и невозможно вообразить Его образ в сердцах. «Нет никого подобного Ему и Он Слышащий Видящий» (42:11). У Него наилучшие имена и возвышенные атрибуты. «Милостивый вознесся на Трон. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле, и то, что между ними, и то, что под грунтом. Если даже ты будешь говорить громко, Ему все равно известно тайное и сокрытое. Аллах – Тот, кроме Которого нет иного божества и у Которого самые прекрасные имена». (20:5-8) Он объемлет все Своим знанием, и все творение покоряется Его Могуществу и Власти, и Его Милосердие и Знание, постигли все, что на небесах и на земле. «Он знает их будущее и прошлое, но они не способны объять Его своим знанием». (20:110) Он описывается тем, чем Он описал Себя в Своем великом Писании и чем описал Его в своей Сунне благородный Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!

А затем:
Все небесные писания были ниспосланы, отправлялись посланники, был сотворён этот мир и следующий и всё что в них есть, для того, чтобы люди познали Аллаха и поклонялись Ему, как сказал Всевышний Аллах:
«Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне». (51:56)
Также сказал Всевышний Аллах:
«Аллах – Тот, Кто сотворил семь небес и столько же земель. Повеление нисходит между ними, чтобы вы знали, что Аллах способен на всякую вещь и что Аллах объемлет знанием всякую вещь». (65:12).

Поэтому является обязанностью каждого мусульманина и каждой мусульманки правильно познать Своего Господа, посредством Его имен и атрибутов, посредством того, что сообщили о Нем самые знающие люди: посланники и пророки и именно от правильного познания Аллаха зависит исповедание религии и поклонение Аллаху.

Важность правильного вероубеждения
Поистине, правильное вероубеждение является духом Ислама, основой религии, причиной вхождения в Рай, залогом счастья в обоих мирах. Сколько бы деяний не совершал мусульманин, и как бы он не утомлялся, его деяния не принесут пользы, если испорчено его вероубеждение. Всевышний Аллах сказал:
«Но если бы они приобщили сотоварищей, то стало бы тщетным все, что они совершали». (6:88)
В этом аяте говорится о таких великих пророках как Нух, Дауд, Исхак, Я’куб, Сулейман, Аюб, Йусуф, Муса, Харун, Закария и о других (мир им всем), и если бы они несмотря на многочисленность и совершенство их деяний, совершили многобожие, что является разновидностью противоречия правильному убеждению, их деяния стали бы тщетными. Также Всевышний Аллах сказал про лучшего из пророков и посланников, господина людей первых поколений и последующих, пророка Мухаммада :
«Тебе и твоим предшественникам уже было внушено: «Если ты станешь приобщать сотоварищей, то тщетными будут твои деяния и ты непременно окажешься одним из потерпевших убыток». (39:65), также Всевышний Аллах сказал:
«Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток». (41:23).
В этом аяте говорится о людях чья погибель была в их искаженном представлении об Аллахе и неправильном вероубеждении.
О важности правильного вероубеждения, а особенно о правильном познании Аллаха, говорили многие ученые и имамы.

Малик ибн Динар сказал: “Обитатели этого мира покинули его, так и не отведав наилучшего в нем”. Его спросили: “Что же это, о Абу Яхья?” Он сказал: “Познание Аллаха Всевышнего!” (ад-Динури 1879, Абу Ну’айм 2/358).

Известный сподвижник Джундуб ибн ‘Абдуллах (да будет доволен им Аллах) говорил: “Мы были молодыми и резвыми людьми, находясь с пророком (мир ему и благословение Аллаха), и мы изучали веру (иман) прежде, чем приступать к Корану. Затем, изучая Коран, мы увеличивали им свою веру”. (Ибн Маджах 61, аль-Байхакъи 3/120, аль-Мустагъфири в “Фадаиль аль-Къуран” 271. Достоверность подтвердили хафиз аль-Бусыри и шейх аль-Альбани).


‘Абдуль-Гъани аль-Муджаддиди сказал: “Из этого извлекается то, что изучать вопросы, связанные с вероубеждением следует прежде, чем изучать фикъх и Коран”. См. “Инджах аль-хаджа шарх Сунан Ибн Маджах” 1/63.

Всевышний Аллах сказал: «Сердце того, кто уверовал в Аллаха, Он наставляет на прямой путь» (64: 11).
Абу ‘Усман аль-Джизи сказал: “Тот, чья вера является правильной, того сердце Аллах направит по прямому пути по причине следования Сунне”. См. “аль-Джами’ ли-ахкам аль-Къуран” (18/139).

Муджахид говорил: “Поистине, наилучший вид поклонения – это правильное мнение”.
А в другой версии в пояснении к словам Муджахида говорится: “Т.е. следование Сунне”. Ибн Аби Шейба в “аль-Иман” (52), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (3/293).

Имам Абу-ль-Къасим аль-Асбахани сказал: “Является необходимым для мусульман знать об именах Аллаха и их толкованиях, чтобы они возвеличивали Его истинным величием. Ведь если человек пожелает совершать какие-то дела с кем-либо, то он обязательно пожелает узнать его имя, его прозвище и даже имя его отца и деда, будет разузнавать о малых его делах и больших. А что тогда сказать об Аллахе, который сотворил нас и наделил средствами к существованию?! Мы желаем Его милости и страшимся Его гнева, и Он более всего достоин того, чтобы мы знали про Его имена и их толкования”. См. “аль-Худджа фи баян аль-махадджа” 1/22.


Имам Абу аль-Касим аль-Лялякаи сказал:
«Самой главной обязанностью человека является знание вероучения Исламской религии, а также того, что Аллах вменил в обязанность Своим рабам: понимание, что лишь Он Один достоин поклонения и только Он обладает совершенными атрибутами, подтверждение истинности Его посланников на основании доказательств и твердой убежденности, а также достижение религиозного знания и его обоснование при помощи аргументов и доводов.
Величайшим из сказанного, самым ясным шариатским доводом и наиболее разумным доказательством являются:
— Истинная и ясная Книга Аллаха;
— Затем высказывания посланника Аллаха ﷺ, а также его избранных и богобоязненных сподвижников;
— Затем то, относительно чего пришли к единодушному мнению прав
– Затем то, относительно чего пришли к единодушному мнению праведные предшественники из первых трёх поколений мусульман;
– Затем неукоснительное следование всему этому и претворение этого в жизнь до Судного дня;
– Затем воздержание от религиозных нововведений и от слушания того, что выдумали заблудшие люди». «Шарх усуль и’тикад» 1\15.

Имам ас-Саффарини сказал:
«Знай, что любое знание для единобожия ответвлением является». («Ад-Дурра аль-Мудыя).

Также Хафиз Ахмад аль-Хаками сказал:
«Первая обязанность раба – это познание Милостивого через единобожие,
Из всех обязанностей оно (единобожие) величайшее, и его два вида»… «Суллям аль-усуль» 1.

Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил:
“В Коране упоминается множество аятов, связанных с именами Аллаха, Его качествами и деяниями. И они упоминаются куда чаще, чем описание райской пищи, питья и супружества. И аяты, включающие в себя упоминание имён и качеств Аллаха величественней положением, чем аяты, связанные с миром вечным. Так, самый великий аят – это аят аль-Курси, включающий в себя упомянутое (описание Аллаха), а самая лучшая сура – это Открывающая Писание (аль-Фатиха), в которой упоминание имён и качеств Аллаха куда величественней, чем упоминание мира иного». См. “Даръ та’аруд аль-‘акъль уа-ннакъль” 5/310.

Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Знание, связанное с Аллахом, Его именами и Его качествами – однозначно из числа самых почётных знаний. Ведь достоинство знания связано с тем, что оно изучает, а предметом изучения этого знания является Сам Всевышний Аллах посредством изучения Его имён, качеств и деяний. Занятость изучением этого знания и полноценное его исследование является наивысшей целью, а его приобретение оборачивается для раба самым почётным даром. По этой причине Посланник (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил этот раздел самым ясным образом. И именно по причине его заботы относительно этого вопроса и разъяснений, не было среди сподвижников (да будет доволен ими Аллах) разногласия касательно этих вопросов, однако разногласия были по другим вопросам законоположений”. См. “Бадаи’ аль-фауаид” 1/163.
Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Поистине, жизнь человека — это жизнь его сердца и духа. Не будет его сердцу жизни без знания Создателя, без любви к Нему и поклонения Ему Одному, без смирения перед Ним, без умиротворения, которое приносит поминание Его, без радости, которую приносит близость к Нему. Кто потерял эту жизнь, тот потерял всякое благо. Эту жизнь не купить за все сокровища мира этого. Всему потерянному можно найти замену. Но если человек потерял Аллаха, ему ничто не заменит Его». «Аль-джаваб аль-кафи» (стр. 132).

Описывая величие знания об именах Аллаха и Его атрибутах, Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, также сказал:
«Как же так? Время идёт, жизнь проходит, а сердце укрыто, закутано, и не ощущает и благоухания этого. Человек покидает этот мир, а на самом деле он будто и не входил в него, потому что не вкусил лучшее из того, что есть в нём, но жил жизнью скотов и покинул мир этот разорившимся… Жизнь его была никчёмной и бесполезной, смерть — мучительной, а загробный мир не принёс ему ничего, кроме горечи и сокрушения». («Тарик аль-хиджратейн» (стр. 385)).

Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал о знании Имён Аллаха и Его Высочайших Атрибутов: «Знание значений Прекрасных Имён и внушение их сердцам, дабы они оказали на них благотворное влияние и наполнили их самым величественным из всех знаний. Например, Имена, указывающие на величие, могущество, славу, наполняют сердца возвеличиванием Аллаха. Имена, указывающие на красоту, благодеяние, милосердие, великодушие и щедрость, наполняют сердца любовью к Аллаху, стремлением к Нему, восхвалением Его и смирением перед Ним. Имена, указывающие на всеобъемлющее знание, осведомлённость и неусыпное наблюдение заставляют человека помнить об Аллахе и думать о Нём в деятельности и в покое, и оберегать себя от скверных мыслей и предосудительных желаний. Имена, указывающие на само-достаточность и доброту, заставляют сердце остро ощущать потребность в Аллахе и невозможность обойтись без Него, побуждают человека думать о Нём и устремляться к Нему всегда и везде. Эти знания сердца обретают благодаря тому, что их обладатели изучают Имена Аллаха и Его Атрибуты, и поклоняются Аллаху посредством этого изучения. И невозможно обрести в этом мире ничего лучшего и более прекрасного и совершенного, чем эти знания, и это лучшее из того, что дарует Всевышний Аллах Своему рабу. И это дух единобожия и со-держание его. И кому Аллах открывает эту дверь, перед тем открываются врата чистого единобожия и полноценной веры». «Тарик аль-хиджратейн» (стр. 393).

Малик ибн Анас сказал: “Если человек встретит Аллаха с грехами, заполонившими землю, но при этом стоя на Сунне, то он всё равно (в итоге) будет в Раю вместе с пророками, шахидами и праведниками”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” (5/77).

Яхья ибн ‘Аун рассказывал: “Как-то вместе с Сахнуном мы навестили Ибн аль-Къассара, когда он болел, а он был из числа друзей Сахнуна.
Во время этой болезни он стал переживать и Сахнун спросил его: «О Ибн аль-Къассар, что это за тревога постигла тебя?»
Он ответил: «Опасение смерти и того, что я предстану пред Всевышним и Всемогущим Аллахом!»
Тогда Сахнун спросил его: «Разве ты не веришь во всех посланников, от первого до последнего?
Разве не веришь в воскрешение после смерти, в расчёт Судного дня, в Ад и Рай?
Разве не убеждён в том, что после Пророка (мир ему и благословение Аллаха) самым лучшим в этой общине является Абу Бакр, а затем ‘Умар (да будет доволен ими Аллах)?
Не убеждён в том, что Коран – это Слова Аллаха, и что он не является сотворённым?
Не убеждён в том, что Всевышнего Аллаха увидят в Судный день?
Не убеждён в том, что Аллах вознёсся над Троном?
Разве не считаешь, что нельзя выходить против правителей мусульман с оружием, даже если они являются несправедливыми?»
Ибн аль-Къассар ответил: «Конечно, клянусь Аллахом, кроме которого нет божества!»
Тогда Сахнун сказал ему: «Умирай, если хочешь (не переживая), умирай, если хочешь», после чего покинул его”. См. “Рияд ан-нуфус” (1/367), “ас-Сияр” (12/67).

Если единобожие и правильное вероубеждение являются самым ценным и самым важным что есть у человека, то он должен изучать эту область религии, изучение которой является обязанностью каждого мусульманина и мусульманки, а затем оберегать это правильное знание вероубеждения от всего, что может его испортить или нарушить.
Каждый мусульманин должен знать, что истинная религия и чистое вероубеждение, это то, чего придерживался Пророк  и его сподвижники. Пророк  сказал: «Разделится моя община на семьдесят три течения и все они войдут в Огонь, кроме одной». Когда сподвижники спросили: «Кто они (спасшаяся группа) о, посланник Аллаха?» Пророк  сказал: «Это те, кто придерживается того на чем я и мои сподвижники». (Этот хадис передал Ибн Абу ‘Асым 82, 83 со слов Анаса ибн Малика. Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 1786, «Тахридж Китабу-с-Сунна» 82, 83, «ас-Сильсиля ас-сахиха» 1331.Также другие версии этого хадиса передали: Ахмад 4/102, Абу Дауд 2/503, ат-Тирмизи 3/367, ад-Дарими 2/241, аль-Хаким 1/128.) .

Даже ашаритский имам аль-Ляккъани говорил:
«Всё благо в следовании за первыми поколениями,
Всё зло в нововведении тех, кто позже пришёл».

Одна из основных причин искажения вероубеждения и того, что люди сбиваются с прямого пути являются приверженцы нововведений. Особенно, нововведения опасны в области понимания имён Аллаха и Его атрибутов.
По причине этого является необходимым оберегать чистое вероубеждение, самой главной частью которого является знание об именах Аллаха и его атрибутах, от нововведений и ереси.

[Hanif abu Ali]

Причина выбора данной темы и почему ашариты опаснее мутазилитов
Мусульмане обязаны познать Аллаха через Его прекрасные имена и Его высочайшие атрибуты, дабы иметь о Своём Господе чистые знания и правильно поклоняться Ему. Именно поэтому необходимо обладающим знания указывать на ложность нововведений, которые искажают понимание Ислама и Сунны и становятся препятствием для мусульман в пути к их Господу. Темой же этой небольшой работы были выбраны ашариты по следующим причинам:
-Сегодня в наше время ашаритская доктрина распространяется с новой силой
-В большинстве Исламских университетах и вузах изучается именно ашаритская или матуридитская акида.
- Каждый мусульманин в общем и искатель знания, в частности в процессе изучения Шариата периодически сталкивается с трудами ашаритов, в книгах по тафсиру, разъяснению хадисов, книгах по фикху, а про книги по основам фикха, я вообще молчу… И если мусульманин, хотя бы в общем, хотя бы поверхностно не знаком с их заблуждениями, он может принять их убеждения и не заметить этого. Поэтому необходимо знать о заблуждениях этой группы, дабы не стать ашаритом не ощутив этого.
-Многие люди обольщены ими и не знают об их заблуждениях и об истинных убеждеиях, так как они позиционируют себя «истинными представителями ахлю-Сунна», «защитниками Ислама», «борцами против безбожия и неверия», «большинством Исламской Уммы».
Одной из основных причин обольщения простого народа ашаритским мазхабом стало то, что они позиционируют себя как нечто среднее между последователями хадиса (ахлю хадис) и мутазилитами и объединяют в понимании религии между доводами разума, правилами логики и шариатскими текстами. Тем самым, несведущему может показаться, что ашариты – это последователи умеренного пути. Также ашариты никогда не раскрывают своих истинных убеждений для простых людей либо по той причине, что люди их не поймут, либо потому, что люди отвернуться от них и оставят их.

Имам Ибн Кудама говорил:

وَلَا نَعْرِف فِي أهل الْبدع طَائِفَة يكتمون مقالتهم وَلَا يتجاسرون على إظهارها الا الزَّنَادِقَة والأشعرية

«Мы не знаем среди течений тех, кто скрывал бы свои убеждения больше чем безбожники (занадикъа) и ашариты». («Рисалят муназарат фи ахлиль бида»35).

Имам Абу Наср ас-Сиджзи (ск. 444 г.х.) сказал:
«Мутазилиты, несмотря на испорченность их воззрений, представляют из себя меньшую опасность для простого народа из последователей Сунны чем они (ашариты и куллябиты), так как му‘тазилиты открыто говорят о своём мазхабе, а многие ашариты внешне придерживаются мнения последователей Сунны, но при тщательном рассмотрении и при подробностях, выясняется обратное, а это то, что они придерживаются (во мнигих вопросах) мнения му‘тазилитов. Неосведомлённый же обольщается их внешними словами, а обладающий знаниями раскрывает их истинные воззрения, согласно своим знаниям и сообщает об этом другим. Опасность, которую они представляют намного больше, чем опасность, которая исходит от му‘тазилитов, так как противоречие му‘тазилитами последователей Сунны является ясным, а скрытость ашаритов и куллябитов их истинных убеждений и смешение их с последователями Истины. Просим у Аллаха избавления от всего плохого по Его милости». (ар-Радд аля ман анкараль харфа уа саут» 177-181).

Специалист по вопросам вероубеждения шейх Мухаммад ибн Абдурахман аль-Хумайис перечисляя причины, по которым ашариты представляют большую опасность для общины чем му’тазилиты, сказал:
«Если ты спросишь му’тазилита: «Откуда ты черпаешь свою религию?» Он ответит: «Из философии и науки «Калям». Но если задать тот же вопрос ашариту, он скажет: «Из Корана и Сунны».
Если ты спросишь му’тазилита: «Что ты думаешь о греческой философии?» Он ответит: «Мы извлекли из неё пользу». Но если спросить об этом ашарита, он скажет: «Да избавит нас Аллах от этого!»
Если задать вопрос вопрос му’тазилиту: «Есть ли среди вас учёные-факыхи?» Он честно ответит: «Нет». Но если спросить об этом ашарита, он скажет: «Все факыхи от нас!»
Если спросить му’тазилита: «Кто защитил Сунну и сохранил её?» Он скажет: «Последователи хадиса», а ашарит скажет: «Абу Хасан аль-Ашари и его ученики»
Если спросить му’тазилита о месте разума и шариатских текстов, он ответит, что они судят о шариатских текстах посредством разума и ставят разум вперёд. Что же касается ашарита, то он ответит: «Мы следуем шариатским текстам и защищаем их неприкосновенность посредством разума».
Если спросить му’тазилита: «Речь Аллаха сотворена?» Он ответит: «Да»., а ашарит скажет: «Речь Аллаха является внутренней, извечной, а слова являются сотворёнными»
Если спросить му’тазилита: «Что ты думаешь о Ахмаде ибн Ханбале?» Он ответит: «Он нам враг и противник», а ашарит скажет: «Он из нашего числа и один из нас».
Если задать им вопрос о последователях хадиса, му’тазилит скажет: «Они «хашауия» », а ашарит скажет: «Мы и есть последователи хадиса» (ахлю-Сунна).
Если спросить му’тазилита о тафуиде , он ответит: «Это глупость и незнание», а ашарит скажет: «Это мазхаб саляфов».
Если спросить му’тазилитов: «Сколько вас?» Он ответит: «Меньшинство», ашарит скажет: «Мы представляем из себя большую часть уммы».
По этим и другим причинам ашарит представляет для простого мусульманина большую опасность,чем му’тазилит, так как, позиция второго является прямой,а заблуждение ясным, а ашарит скрывает свои убеждения, хитрит и увиливает. (См. «Шарх акида аль-Уаситыя» Мухаммада альХумайиса стр.54-55, «Кысат ашаира» доктора ’Аммара Ханфара стр. 295)

По этим и другим причинам возникла необходимость раскрыть более подробно вероучение ашаритов для мусульман и показать ложность их взглядов на основании доказательств Корана, Сунны, слов имамов первых поколений и признанных учёных. Многим кажется что исламские учёные относились к ашаритам лояльно и не порицали их до появлении Ибн Теймии, однако это не так. Многие учёные ещё до Ибн Теймии критиковали ашаритов с момента их появляния, среди них были такие имамы как Мухаммад ибн Хуайиз Миндад аль-Малики , шафиитский имам Аз-Зинджани , также шаиитский имам Абу Хасан аль-Карджи ,Ибн Хазм , ас-Сиджзи , шейхуль-ислям аль-Харауи , АбдульКадыр аль-Джилляни , Ибн альДжаузи , Ибн Кудама аль-Макдиси , Абдульгъани аль-Макдиси , более того ханбалитский имам Ибн Мибрад привёл имена тысячи учёных и имамов, со времён аль-Ашари, которые обвиняли ашаритов в ереси и новшествах.
Я старался насколько возможно точно приводить слова ашаритов с их же книг, цитируя их высказывания, а в качестве опровержения приводить слова первых поколений имамов и признанных учёных Уммы и меньше упоминать тех учёных, слова которых ашариты не принимают, как шейхуль-Ислям Ибн Теймия, Ибн аль-Кайим.
Я прошу Всевышнего Аллаха сделать данный труд искренним ради Лика Его и полезным для мусульман и прошу Всевышнего Аллаха, чтобы Он показал мусульманам истину истиной и дал силы в следовании ей, а заблуждение заблуждением и помог отречься от него.

Ханиф Абу Али
Каир 2025 год

[Hanif abu Ali]

Краткое ознакомление с тем, кто такие ашариты и их основными заблуждениями.

Аш´ариты - это те, кто относит себя к пути Абу Хасана аль-Аш´ари(260-324 г.х) ¹ в вопросах вероубеждения, но в вопросах фикха они могут быть шафиитами, маликитами (в основном) и ханбалитами. Они появились как отдельное течение в начале третьего века по хиджре и распространились в четвёртом и пятом веке.

Ашариты делятся на две категории:
1.Ранние ашариты, которых представляют сам Абу Хасан аль-Ашари, такие его ученики как Ибн Муджахид, Биндар аш-Ширази, Абу аль-Хасан аль-Бахили, Абу аль-Хасан ат-Табари и ученики его учеников как Аль-Бакъилляни, Ибн Фурак и другие.
2. Поздние ашариты, которых представляют Абу аль-Ма‘али аль-Джувейни, Абу ХАмид аль-Гъазали, Абу Бакр Ибн аль-Араби, Аш-Шахристани, Ар-Рази, Аль-Амиди и другие.
Период возникновения поздних ашаритов можно отнести примерно к пятому веку по хиджре. Важно понимать, что различие между ранними и поздними ашаритами не только во временном промежутке, однако различие среди них есть даже в основах. Так как поздние ашариты, хоть и относят себя внешне к Абу Хасану аль-Ашари, однако они во многих вопросах противоречат ему. Их понимание основных доктрин религии в основном строится на трудах Фахруддина ар-Рази, Абу аль-Маали аль-Джувейни и Абу Хамида аль-Газали, на чьих трудах заметно влияние му’тазилизма и уклонение в его сторону больше чем к пониманию первых ашаритов. Основное различие между ними касается истолкования качеств (та´уиль), так как ранние ашариты принимали более двадцати качеств, и понимали буквально качества Аллаха, о которых сообщается лишь в Шариате (сыфат аль-хабария), в то время как поздние ашариты либо искажают эти атрибуты, либо лишают известного смысла и они принимают лишь семь качеств, также среди них распространён тасаууф (суффизм).

Краткое разъяснение основных отличий аш´аритов от последователей Сунны

1. Первая обязанность человека.

Ашариты считают, что первой обязанностью человека является не произнесение «Ля иляха илля Ллах», не изучение и воплощение единобожия, а размышление, познание или намерение к размышлению. А некоторые и них, последовав му’тазилитам, сказали, что первая обязанность человека – это сомнение.²

2. Вера в тексты о качествах Аллаха.

Ашариты утверждают в отношении Аллаха лишь те атрибуты, на которые указывает разум. Они называют эти атрибуты: «сыфат ма’ани», их семь, они собраны в одной строке:
«Он Живой, Знающий, Могущественный и Речью обладает
Также Волей, Слухом и Зрением». (см. «Шарх Сауи аля Джаухарат таухид 141, «Хауаши аля шарх аль-кубра»206-209). ³

3. Понимание единобожия и поклонения

Большинство ашаритов понимают смысл свидетельства «ля иляха илля Ллах» как, «Нет Того, в Ком нуждаются другие, а Сам не нуждается ни в ком, кроме Аллаха» или «Нет никого способного творить помимо Аллаха». Это всё связано с их пониманием таких терминов как: "илях" (бог), и "ибада" (поклонение), как более подробно об этом пойдёт речь после. Тем самым, они ограничивают понимания единобожия лишь в Единством в Господстве.

4. Предопределение
Также в предопределении ашариты являются скрытыми «джабаритами». В их понимании человек лишь объект, в отром проявляются действия Аллаха. Также они отрицают причинность и мудрость в действиях Аллаха, как будет об этом сказано более подробно после.

5. Аргументация в вопросах вероубеждения (масдар талякъи).
Ашариты отдают предпочтение разуму над доводами Шариата если некоторые доказательства, как они считают, противоречат здравому разуму. Это фундаментальное для них правило, которое установил Фахруддин ар-Рази под названием: «аль-Канун аль-Кулли» или "Тасис ат-такдис".

6. Убеждение в том что благо и что зло (или благим и скверным, тахсин и такбих)
Опираясь на философские основы и правила логики, ашариты считают что благим или скверным считается только то, что названо благим или скверным в Шариате. Разум же не может указывать на то, что что то благое или скверное самостоятельно.⁴ Это их мнение является прямопротивоположным тому что сказали му’тазилиты. Му’тазилиты считают что в суждении относительно благости или скверности, добра или зла достаточно разума, если это крайность, то ашариты пересекли мнение ахлю-Сунна и впали в другую крайность.

7. Принятие хабар ахад
У ашаритов в данном вопросе предшественники, скверные предшественники в лице му’тазилитов и джахмитов. Первым, кто высказал мнение, что хабар ахад не внушает убеждённости и не является категоричным доводом был именно Джахм ибн Сафуан. Ашариты последовали за учеными Каляма в этом вопросе, вот что говорит Абу аль-Маали аль-Джувейни: « Хашауиты⁵ из числа ханбалитов и учёных хадиса считают, что хабар ахад от надежного передатчика несет в себе знание. Такие слова являются позором и не скрыто от обладателя разума итог подобных слов». (аль-Бурхан 1\392).





1 Абу Хасан Али ибн Исмаиль аль-Аш´ари родился в 260 году по хиджре. Его родословная восходит к известному сподвижнику: Абу Мусе аль-Аш´ари. Он находился под опекой Абу Али аль-Джуббаи, главой му´тазилитов в своё время. По этой причине Абу Хасан в течении сорока лет придерживался пути му´тазилитов, однако впав в некоторые противоречия с Аль-Джуббаи, он покаялся и взял себе некоторые взгляды Абу Мухаммада Са´ида ибн Кулляба, однако впоследствии, отказавшись и от этого, он последовал вероубеждению Ахмада ибн Ханбаля и ушёл из жизни придерживаясь пути последователей Сунны. После покаяния он написал три книги, в которых приводится вероубеждение приверженцев Сунны. Это такие книги как «Аль-Ибана фи усули дияна», «Рисаля иля ахли Сагър» и «Макъалят ислямиин» . («Акъаид аша´ира» 47)

Имам аз-Захаби говорил об Абу Хасане аль-Аш´ари: “Он обладал удивительной смышлённостью и пониманием. Когда он достиг высот в понимании мазхаба му´тазилитов он отказался от этого пути и прилюдно покаялся, после чего принялся опровергать му´тазилитов”. (Сияр 15/85).

2 Первым среди ашаритов, кто высказал мнение о необходимости размышления прежде всего остального был Абу Бакр аль-Бакъилляни в своей книге: «аль-Инсаф», последовав при этом за му’тазилитами, также с ним согласился аль-Джувейни в своей книге: «аль-Иршад». Аль-Джувейни сказал: «Первая обязанность разумного и совершенолетнего человека, это намерение к правильному размышлению (аль-касд иля назар сахих)». (см. «аль-Иршад).
Согласно утверждению Джувейни тот, кто произнес свидетельство единобожия и признал пророчество Мухаммада  со знанием и убежденностью, не вошёл в Ислам так как не ознакомился с рациональными доводами утвердения существования Творца!!! Также мусульмане из числа общей массы не являются для них верующими, так как в понимании в ашаритов вера (иман) – это подтверждение правдивости, а подтверждение правдивости должно исходить из знания, а мукаллид знанием не обладает так как сам не пришёл через размышление к доводам существования Творца, получается мукаллид, который не знаком с правилами Каляма, а это большинство мусульман, не является верующим!!! Конечно ас-Сануси попытался отвести подобное утверждение, говоря что под иманом имеется в виду общий иман, но он не объяснил как достичь этого общего имана и чем он отличается от того, что сказал аль-Джувейни и аль-Бакылляни до него. (см. 2Умм аль-Барахин 17). Что же касается АбдульКахыра аль-Багдади, то он сказал, что мнение аль-Ашари в этом вопросе, что даже без подробного знания правил Каляма и размышления, человек выходит из неверия, но верующим не становится , так как он ещё не познал истину о правилах сотворённости мира (худус аль-алям), утверждения веры в существование Творца и т.д. (см. « УсулюДин» 255). Другой имам ашаритов аль-Каррафи сказал нечто ещ более удивительное: «Шариат побуждает к бракосочетанию, для обретению потомства, несмотря на то что преобладает над детьми склонность к греху и незнание Аллаха, а по мнению большинства учёных, тот, кто не позанал Аллаха согласно доводу, тот неверующий и противоречили этому мнению лишь захириты». («аль-ишара иля мазхаб ахлильхакъ» 111, «Кыссат ашаира» 183-189).

3. Некоторые ашариты пытаются возражать и говорят, что на самом деле они признают не семь качеств, а намного больше!!! Кто-то говорит тринадцать, кто-то говорит пятнадцать, кто-то говорит двадцать. Все разногласия возвращаются к пониманию того, что такое качество в их понимании. Если под качеством (сыфа) подразумевается нечто существующее в Сущности (зат) и превышающее его, то качеств семь, а это именно то, что ни называют: «сыфат ма’ани». Если же под «качеством» подразумевается нечто имеющее отношение к Сущности, то в таком случае они признают намного больше. Если взять классификацию тех, кто признает двадцать качеств, то они говорят: качества Аллаха делятся на: «качество сущности» сыфат нафсия), что включает только одно качество: существование, «качества отрицания» (сыфат сальбия) и их пять: извечность, вечность, отличие от творений, самодостаточность и единство, затем «качества смыслов» (сыфат ма’ани) и их семь: жизнь, слух, зрение, речь, воля, могущество и речь. В таком разделении качеств получается тринадцать. Те же из ашаритов, которые утверждают в отношении Аллаха «состояния» (ахуаль), а это, в их понимании то, что нельзя ни отрицать и не утверждать, то они добавили ещё четвертую категорию: «смысловые качества» (сыфат ма’науия) и их семь: То, что Аллах в состоянии жить, видеть, слышать , обладать речью, могуществом, волей и знанием. (см. «Шарх джаухара» 54-59, 77 аль-Байджури, «Шарх кифаят аль-мурид» 1-9)
И как становится ясно дорогому читателю при внимательном рассмотрении всех этих категории и видов, на самом деле качествами Аллаха считаются лишь «качества смыслов», а всё остальное лишь игра слов.

4.Если это заблуждение кажется лишь несет теоретическую форму, на самом деле оно имеет множество последтствий:
- Опираясь на этот принцип, ашариты сказали, что все дейсвия до Шариата равны по своей степени, так как ни разум, ни естество не судит о действиях и объектах благими ли они являются или скверными.
- Опираясь на этот принцип, ашариты сказали, что Аллах может приказать совершение многобожия , несправедливости, прелюбодеяния, мерзостей, тем самым, они противоречат Словам Всевышнего: «Скажи: «Поистине, Аллах не приказывает мерзкое». (7:28), также Словам Всевышнего: «…дозволит вам благое и запретит вам скверное». (7:157).
-Так ашариты посчитали что Аллах может приказывать то, что человеку не под силу, а затем наказать его за несовершение этого.
См («Рисаля иля ахли Сагър» 137 Абу Хасана аль- Ашари, «аль-Иршад» аль-Джувейни 278, «Нихаят аль-икдам» 208 Шахристани).

5. Прозвище, которое используют последователи Каляма из числа мутазилитов, ашаритов, матуридитов в отношении последователей Сунны обозначающее "необразованную чернь из числа простого народа", "нечто ненужное", "лишнее".
Первым, кто использовал данный термин был глава мутазилитов: Амр ибн Убейд.
Имам Ибн Таймия (да помилует его Аллах) сказал в «Маджму' аль-Фатауа» (3/185):

«Это выражение (то есть слово "хашавия" — الحشوية) впервые было введено в употребление мутазилитами. Они называли приверженцев Сунны словом "хашу" (الحشو), подобно тому как рафидиты называют их "джумхур" (большинство) в пренебрежительном смысле. Слово "хашу ан-нас" означает простых людей, широкие массы и большинство народа, в отличие от известных, выделяющихся личностей. Говорят: «Это один из простонародья (хашу ан-нас)», так же как говорят: «Это один из большинства людей (джумхурихим)».
Первым, кто стал употреблять это выражение, был Амр ибн Убайд. Он сказал: «Абдуллах ибн Умар (да будет доволен Аллах ими обоими) был хашавитом».

Это высказывание привёл также шейх Бакр Абу Зайд (да помилует его Аллах) в книге «Му'джам аль-манахи аль-ляфзия ва ма'аху фаваид фи аль-альфаз» (7/9), а затем прокомментировал его следующими словами: «Посмотри на эту отвратительную дерзость в словах мутазилита Амра ибн Убайда в отношении одного из имамов прямого пути — сподвижника Абдуллаха ибн Умара (да будет доволен Аллах ими обоими). И до сих пор люди, поражённые порочностью своих убеждений, продолжают тянуть за собой эту цепь заблуждения. Они употребляют грубые и оскорбительные выражения в адрес приверженцев Сунны и единой общины (Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама'а), называя их «хашавитами» и навешивая на них подобные унизительные прозвища. Но Аллах — Тот, перед Кем всем предстоит дать ответ.»