Различение между путем аш’аритов и путем приверженцев Сунны

Hanif abu Ali
Сообщения: 77
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: Различение между путем аш’аритов и путем приверженцев Сунны

Сообщение Hanif abu Ali »

Описание приверженцев Сунны и их воззрений Абу Хасаном аль-Ашари


В данной главе дорогой читатель, я передоставляю тебе возможность ознакомиться с тем, что сказал имам, к которому ашариты себя причисляют: Абу Хасан аль-Ашари. Прочитав его описание последователей Сунны, задумайся и посуди сам: подходят ли современные ашариты под это описание или нет? Все слова Абу Хасана будут приведены из двух его книг, которые он написал в конце жизни: «аль-Ибана»[1] и «Макалят аль-ислямиин»[2].

Описывая своё вероубеждение и вероубеждение ахлю-Сунна Абу Хасан аль-Ашари сказал:
فإن قال لنا قائل: قد أنكرتم قول المعتزلة والقدرية والجهمية والحرورية والرافضة والمرجئة
فعرَّفونا قولكم الذي [به] تقولون وديانتكم التي بها تدينون.
2 - قيل له: قولنا الذي نقول به، وديانتنا التي ندين بها التمسك بكتاب ربنا عز وجل، وسنة نبينا عليه السلام، وما روي عن الصحابة والتابعين وأئمة المحدثين، ونحن بذلك معتصمون، وبما كان يقول به أبو عبدالله أحمد بن محمد بن حنبل نضر الله وجهه، ورفع درجته وأجزل مثوبته، قائلون، ولما خالف قوله مخالفون، لأنه [الإمام] الفاضل والرئيس الكامل، الذي أبان الله به الحق، ودفع به الضلال، وأوضح به المنهاج، وقمع به بدع المبتدعين، وزيع الزائغين وشك الشاكين، فرحمة الله عليه من إمام [مقدم]، وجليل معظم، وكبير مفهم.
وجملة قولنا: إنا نقر بالله، وملائكته، وكتبه، ورسله، وبما جاءوا به من عند الله، وما رواه الثقات عن رسول الله
-صلى الله عليه وسلم، لا نترك من ذلك شيئًا.
Кто-то может сказать: “Вы отвергаете воззрения му‘тазилитов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов. Расскажите же нам о воззрениях, которых вы придерживаетесь, и вероубеждениях, которые вы исповедуете”.

В ответ мы скажем, что воззрения, которых мы придерживаемся, и вероубеждения, которые мы исповедуем, сводятся к неукоснительному следованию Писанию нашего Великого и Могучего Господа и Сунне нашего Пророка, мир ему, и дороге сподвижников, их последователей и знатоков хадисов. Мы придерживаемся этих взглядов и говорим то, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик и да приумножит его вознаграждение. Мы также сторонимся тех, кто оспаривает его взгляды, потому что он был праведным имамом и безупречным старейшиной, посредством которого Аллах разъяснил истину и уничтожил заблуждение, осветил прямой путь и сокрушил ошибочные воззрения еретиков, заблудших и сомневающихся. Да смилостивится Аллах над этим выдающимся, уважаемым, почитаемым и славным имамом!

Мы веруем в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его посланников и во все, что они принесли от Аллаха и что пересказывали заслуживающие доверия люди со слов Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха. Мы веруем в это и не отвергаем ни одно из таких преданий».

Также он сказал:
وأن الله تعالى مستو على عرشه كما قال: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}
وأن له وجهًا [بلا كيف] كما قال: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ}
وأن له يدين بلا كيف، كما قال {لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ}، وكما قال: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ}
وأن له عينين بلا كيف، كما قال: {تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا
—Мы веруем в то, что Аллах вознесся на небесный трон. Он Свят Он и Велик сказал :
﴿ الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى ﴾
«Милостивый вознесся на Трон» .(20;5)

—Мы веруем в то, что у Аллаха есть Лик, потому что Он сказал :
﴿ وَيَبْقَىٰ وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلَالِ وَالْإِكْرَامِ ﴾
«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием». (55;27)

—Мы веруем в то, что у Аллаха есть две руки, которым мы не придаем форму. Он сказал :
﴿ قَالَ يَا إِبْلِيسُ مَا مَنَعَكَ أَنْ تَسْجُدَ لِمَا خَلَقْتُ بِيَدَيَّ ۖ أَسْتَكْبَرْتَ أَمْ كُنْتَ مِنَ الْعَالِينَ ﴾
«О Иблис! Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками? Ты возгордился или же принадлежишь к числу превозносящихся?». (38;75)

Он также сказал:
﴿ بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ ﴾
«Его обе Руки простерты»...(5;64)

—Мы веруем в то, что у Аллах есть два глаза, которым мы не придаем форму. Он сказал:
﴿ تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا جَزَاءً لِّمَن كَانَ كُفِرَ ﴾
«Ковчег поплыл у Нас на Глазах в воздаяние тому, в кого не уверовали». (54;14)

Также он сказал:
وندين الله عز وجل [بأنه] يقلب القلوب بين أصبعين من أصابع الله عز وجل وأن الله عز وجل يضع السموات على أصبع والأرضين على أصبع كما جاءت الروايات عن رسول الله صلى الله عليه وسلم [من غير تكييف
—Мы верим в то, что души рабов находятся между двумя из пальцев Великого и Могучего Аллаха, Который ворочает ими.

—Мы верим в то, что Великий и Могучий Аллах положит небеса на один из своих пальцев, а земли – на другой, о чем сообщается в хадисе Посланника Аллаха, мир ему и благословение Аллаха.

Также он сказал:
ونصدق بجميع الروايات التي يُثبت أهل النقل من النزول إلى السماء الدنيا، «وأن الرب عز وجل يقول: «هل من سائل، هل من مستغفر» وسائر ما نقلوه وأثبتوه خلافاً لما قاله أهل الزيغ والتضليل ونقول فيما اختلفنا فيه على كتاب ربنا وسنة نبينا صلى الله عليه وسلم، [وإجماع المسلمين، وما كان في معناه.
- ولا نبتدع في دين الله ما لم يأذن لنا.
- ولا نقولُ على الله ما لا نعلم.
ونقول: إن الله عز وجل يجيء يوم القيامة كما قال {وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا
Мы считаем правдивыми все предания, достоверность которых доказана знатоками хадисов, в которых сообщается, что Великий и Могучий Господь нисходит на ближайшее небо и говорит: “Есть ли молящиеся? Есть ли просящие прощения?” Мы также считаем правдивыми все остальные предания, достоверность которых доказана, и не уподобляемся заблудшим. А при любых разногласиях мы обращаемся к Писанию нашего Господа, Сунне нашего Посланника, единогласному мнению мусульман и другим утверждениям такого рода. Мы не приносим в религию Аллаха новшеств, на которые не имеем дозволения, и не говорим об Аллахе то, о чем не имеем знаний.

—Мы говорим, что Великий и Могучий Аллах явится к творениям. Он сказал :

...и твой Господь придет с ангелами, выстроившимися рядами. (89;22). (см. аль-Ибана 200-202, 204, 213-215, 233, 246-249 издание Усейми).


فإن [كثيراً] [من] الزائغين عن الحق من المعتزلة وأهل القدر مالت بهم أهواؤهم إلى تقليد رؤسائهم ومن مضى من أسلافهم، فتأولوا القرآن على آرائهم تأويلاً بما لم ينزل الله به سلطانًا، ولا أوضح به برهانًا، ولا نقلوه عن رسول رب العالمين، ولا عن السلف المتقدمين. وخالفوا روايات الصحابة رضي الله عنهم - عن نبي الله صلوات الله وسلامه عليه في رؤية الله عز وجل بالأبصار، وقد جاءت في ذلك الروايات من الجهات المختلفات، وتواترت بها الآثار، وتتابعت بها الأخبار.
«Многие уклонившиеся от истины еретики из числа му‘тазилитов и кадаритов потакают своим желаниям, слепо повинуются своим наставникам и следуют путем своих заблудших предшественников. Они истолковывают смысл коранических откровений в угоду своим желаниям, и подобные толкования не подтверждаются ниспосланными Аллахом доказательствами и не принадлежат ни Посланнику Господа миров, ни ранним мусульманским богословам.

Они противоречат хадисам, рассказанным сподвижниками, да будет доволен ими Аллах, от имени Пророка Аллаха, мир ему и благословение Аллаха, в которых сообщается, что люди смогут увидеть великого и могучего Аллаха воочию. По этому поводу переданы многочисленные и общеизвестные хадисы». (аль-Ибана 180-183).


فإن قال قائل: ما تقولون في الاستواء؟ قيل له: نقول إن الله عز وجل مستو على عرشه، كما قال: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى}وقد قال الملك عز وجل: {إِلَيْهِ يَصْعَدُ الْكَلِمُ الطَّيِّبُ}، وقال: {بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ}، وقد قال عز وجل: {يُدَبِّرُ الْأَمْرَ مِنَ السَّمَاءِ إِلَى الْأَرْضِ ثُمَّ يَعْرُجُ إِلَيْهِ}، وقال تعالى حكاية عن فرعون: {يَاهَامَانُ ابْنِ لِي صَرْحًا لَعَلِّي أَبْلُغُ الْأَسْبَابَ (36) أَسْبَابَ السَّمَاوَاتِ فَأَطَّلِعَ إِلَى إِلَهِ مُوسَى وَإِنِّي لَأَظُنُّهُ كَاذِبًا}، كذَّبَ موسى عليه السلام في قوله: إن الله عزوجل فوق السموات. وقال عز وجل: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ أَنْ يَخْسِفَ بِكُمُ الْأَرْضَ}، فالسموات [فوقها] العرش.
2 - فلما كان العرش فوق السموات، قال: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ}؛ لأنه مستو على العرش [الذي] فوق السموات، وكل ما علا فهو سماء فالعرش أعلى السموات، وليس إذا قال: {أَأَمِنْتُمْ مَنْ فِي السَّمَاءِ} - فهي جميع السموات، وإنما أراد العرش الذي هو على السموات.
3 - ألا ترى أن الله عز وجل ذكر السموات، وقال: {وَجَعَلَ الْقَمَرَ فِيهِنَّ نُورًا}، ولم يرد أن القمر يملأهن جميعًا، [أَوْ أَنَّه فيهن جميعًا]. ورأينا المسلمين جميعًا يرفعون أيديهم إذا دعوا نحو السماء؛ لأن [الله عز وجل مستو على العرش الذي هو فوق السموات، فلولا أن الله عز وجل على العرش لم يرفعوا أيديهم نحو العرش، كما لا يهبطونها إذا دعوا [إلى] الأرض.
سؤال: وقد قال قائلون من المعتزلة والجهمية والحرورية: إن [معنى] قول الله عز وجل: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} أنه استوى أي [استولى] أي وملك وقهر، وأن الله عز وجل في كل مكان، وجحدوا أن يكون الله عز وجل على عرشه - كما قال أهل الحق - وذهبوا في الاستواء إلى القدرة.
6 - ولو كان هذا كما ذكروه كان لا فرق بين العرش والأرض [السابعة؛ لأن الله عز وجل قادر على كل شيء، والأرض] ولله سبحانه قادر عليها وعلى الحشوش وعلى كل ما في العالم.
7 - ولو كان [الله] مستوياً على العرش بمعنى الاستيلاء، وهو عز وجل مستولٍ على الأشياء كلها، لكان مستوياً على العرش وعلى السماء وعلى الأرض وعلى الحشوش والأقذار؛ [والأفراد] لأنه قادر على الأشياء [مستولٍ عليها، وإذاكان قادراً على الأشياء] كلها ولم يجز عند أحد من المسلمين أن يقول: إن الله عز وجل مستوٍ على الحشوش والأخلية، [تعالى الله عن ذلك علواً كبيراً] لم يجز أن يكون الاستواء [على] يختص بالعرش [لأن] [الاستيلاء الذي هو عام [في] الأشياء كلها [لذا] وجب أن يكون معنى الاستواء يختص بالعرش دون الأشياء كلها.
8 - وزعمت المعتزلة والحرورية والجهمية أن الله عز وجل في كل مكان، فلزمهم أنه في بطن مريم وفي الحشوش والأخلية، وهذا خلاف الدين، تعالى الله عن قولهم علواً كبيراً. جواب: ويقال لهم: إذا لم يكن مستوياً على العرش بمعنى يختص العرش دون غيره، كما قال ذلك أهل العلم ونقلة الآثار وحملة الأخبار، وكان الله عز وجل في كل مكان، فهو تحت الأرض التي السماء فوقها، وإذا كان تحت الأرض، والأرض فوقه والسماء فوق الأرض، ففي هذا ما يلزمكم أن تقولوا إن الله تحت التحت والأشياء فوقه، وإنه فوق الفوق والأشياء [تحته]، وفي هذا ما يجب أنه تحت ما هو فوقه وفوق ما هو تحته، وهذا المحال المناقض، تعالى الله عن افترائكم عليه علواً كبيراً.
دليل آخر: قال الله عز وجل: {يَخَافُونَ رَبَّهُمْ مِنْ فَوْقِهِمْ} وقال: {تَعْرُجُ الْمَلَائِكَةُ وَالرُّوحُ إِلَيْهِ}، وقال: {ثُمَّ اسْتَوَى إِلَى السَّمَاءِ وَهِيَ دُخَانٌ}، وقال: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ الرَّحْمَنُ فَاسْأَلْ بِهِ خَبِيرًا}، وقال: {ثُمَّ اسْتَوَى عَلَى الْعَرْشِ مَا لَكُمْ مِنْ دُونِهِ مِنْ وَلِيٍّ وَلَا شَفِيعٍ}، فكل ذلك يدل على أنه تعالى في السماء [على] عرشه، والسماء بإجماع الناس ليست الأرض، فدل على أن الله تعالى منفرد بوحدانيته مستوٍ على عرشه [كما وصف نفسه]. دليل آخر: وقال عز وجل: {وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفًّا صَفًّا}، وقال: {هَلْ يَنْظُرُونَ إِلَّا أَنْ يَأْتِيَهُمُ اللَّهُ فِي ظُلَلٍ مِنَ الْغَمَامِ}، وقال: {ثُمَّ دَنَا فَتَدَلَّى (8) فَكَانَ قَابَ قَوْسَيْنِ أَوْ أَدْنَى (9) فَأَوْحَى إِلَى عَبْدِهِ مَا أَوْحَى (10) مَا كَذَبَ الْفُؤَادُ مَا رَأَى (11) أَفَتُمَارُونَهُ عَلَى مَا يَرَى (12) وَلَقَدْ رَآهُ نَزْلَةً أُخْرَى (13) عِنْدَ سِدْرَةِ الْمُنْتَهَى (14) عِنْدَهَا جَنَّةُ الْمَأْوَى (15) إِذْ يَغْشَى السِّدْرَةَ مَا يَغْشَى (16) مَا زَاغَ الْبَصَرُ وَمَا طَغَى (17) لَقَدْ رَأَى مِنْ آيَاتِ رَبِّهِ الْكُبْرَى (18)}
وقال عز وجل لعيسى ابن مريم عليه السلام: {إِنِّي مُتَوَفِّيكَ وَرَافِعُكَ إِلَيَّ}، وقال: {وَمَا قَتَلُوهُ يَقِينًا (157) بَلْ رَفَعَهُ اللَّهُ إِلَيْهِ}.
17 - وأجمعت الأمة على أن الله عز وجل رفع عيسى إلى السماء ومن دعاء أهل الإسلام جميعًا إذا هم رغبوا إلى الله عز وجل في الأمر النازل [بهم] يقولون [جميعاً:] يا ساكن العرش ومن [حَلِفِهِمْ] جميعاً: لا والذي احتجب بسبع سماوات.
Абу Хасан аль-Аш‘ари сказал: «Кто-то может спросить: “Что вы думаете о вознесении Аллаха?”»

В ответ мы должны сказать, что Великий и Могучий Аллах вознесся на небесный Трон самым совершенным образом, как это подобает Его Величию. Всевышний сказал: Он – Милостивый, который вознесся на трон». (20:5), Великий и могучий Аллах также сказал: : «К Нему восходит прекрасное слово, и Он возносит доброе дело». (35:10) .

Он также сказал: «Напротив, Аллах вознес его к себе». (4:158).

Великий и могучий Аллах также сказал: «Он распространяет свое повеление от неба и до земли, а затем оно опять восходит к Нему в течение дня, который по вашему счету продолжается тысячу лет». Сура (30:5),

Всевышний также поведал о том, что Фараон сказал: «О Хаман! Воздвигни для меня башню. Быть может, я поднимусь до путей – путей небесных – и взгляну на Бога Мусы. Воистину, я считаю его лжецом». (40:36-37)

Фараон решил, что проповеди пророка Мусы, мир ему и благословение Аллаха, о том, что Великий и Могучий Аллах находится над небесами, были лживы.

Великий и Могучий Аллах также сказал: «Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может заставить землю поглотить вас и тогда она заколеблется? Неужели вы не опасаетесь того, что Тот, кто на небе, может низринуть на вас ураган? Скоро вы узнаете цену Моему увещеванию!» (67:16-17).

Аллах Всевышний сказал, что находится на небе, потому что Он вознесся на Трон, который расположен над небесами. Все, что находится высоко в небе, можно отнести к небесам, и поэтому небесный трон считается высочайшим творением на небесах. Аллах не имел в виду, что Он занимает небеса целиком. Он имел в виду, что находится над небесами. Обратите внимание на следующие слова великого и могучего Аллаха: «Неужели вы не видите, что Аллах создал семь небес одно над другим, и велел луне проливать свет, а солнце сделал светильником?» (71:15-16).

В этом откровении говорится буквально следующее: «Он сделал луну в них светом». Однако это не означает, что луна занимает небеса целиком. Мы видим, как все мусульмане возносят руки к небу, потому что великий и могучий Аллах находится над Троном, который располагается над небесами. И если бы Великий и Могучий Аллах не находился над Троном, то мусульмане не стали бы возносить руки к небесам. Достаточно отметить, что во время молитв они не протягивают руки к земле. [3]

Му‘тазилиты, джахмиты и харуриты (хариджиты) считают, что высказывание Великого и Могучего Аллаха

«Он – Милостивый, который вознесся на трон» (20:5) означает, что Аллах захватил, овладел и покорил небесный трон. Они считают, что Аллах находится повсеместно, и в отличие от приверженцев истины отрицают то, что Аллах находится над небесным Троном. Они полагают, что вознесение на Трон лишь подчеркивает могущество Аллаха.[4]

Если бы это было так, то не было бы никакой разницы между небесным Троном и седьмой (нижайшей) землей, потому что Аллах властен над всем сущим. Земля принадлежит Аллаху, и Он полновластно распоряжается ею, сором, который находится на ее поверхности, и всем, что есть во вселенной. Если бы вознесение на Трон означало овладение троном, то следовало бы сказать, что Аллах вознесся на все сущее. И тогда получилось бы, что Аллах вознесся на трон, землю, небо, сор и даже грязь, ибо все сущее покорно одному Аллаху. Он властен над всем сущим, однако ни один мусульманин не посмеет сказать, что Великий и Могучий Аллах вознесся на траву или на уборную.[5] Свят Аллах и превыше этого! Все это означает, что вознесение на трон не может означать овладения троном, потому что Аллах владеет всем сущим, а вознесение не имеет отношения к другим творениям и связано только с небесным троном[6]. Му‘тазилиты, джахмиты и харуриты предполагают, что Великий и Могучий Аллах находится повсеместно. Это означает, что Аллах находился во чреве Марйам, находится среди сора и даже в уборной. Безусловно, это противоречит религии. Свят Аллах и превыше всего этого!

Мусульманские богословы и знактоки хадисов убеждены в том, что Аллах вознесся только на небесный трон.

Но предположим, что вознесение Аллаха не связано только с небесным троном и что Великий и Могучий Аллах находится повсеместно. Это означает, что Он находится даже под землей и что земля, небеса и все сущее находятся над ним. Это также означает, что Он находится над всем сущим и что творения находятся под ним. Получается, что Аллах находится над тем, что под Ним, и под тем, что над Ним. Подобное невозможно, потому что это утверждение противоречиво. Аллах же превыше этой ужасной лжи!

Великий и Могучий Аллах сказал: «Они боятся своего Господа, который над ними». (16:50)

Всевышний также сказал: «Ангелы и дух восходят к Нему в день, равный по времени пятидесяти тысячам лет». (70:4).

Он также сказал: «Потом Он обратился к небу, которое было дымом». (41:11).

Он также сказал: «Он сотворил небеса и землю и то, что между ними, за шесть дней, а потом вознесся на трон. Он – Милостивый. Спрашивай о Нем Того, кто ведает». (25:59).

Он также сказал: «Аллах – тот, кто создал за шесть дней небеса и землю и то, что между ними, а потом вознесся на трон. Нет для вас, кроме Него, ни покровителя, ни заступника. Неужели вы не опомнитесь?» (32:44).

Эти откровения свидетельствуют о том, что Аллах находится на небесах, над небесным троном. Каждому человеку известно, что небеса и земля – разные вещи. Это значит, что Всевышний Аллах в отличие от всех других существ находится над небесным Троном и не является единым целым со своими творениями».

Далее он сказал:

Великий и Могучий Аллах также сказал: «О ‘Иса! Я возьму тебя и вознесу к Себе». (3:55).

Всевышний также сказал: «Конечно же, они не убивали его. Напротив, Аллах вознес его к Себе». (4:158).

Мусульмане единодушны в том, что великий и могучий Аллах вознес ‘Ису на небеса.

Кроме того, когда мусульмане обращаются к Великому и Могучему Аллаху, они говорят: “О Сущий на небесах!” А когда они приносят кляты, то говорят: “Клянемся Тем, кто скрылся за семью небесами!”. (Аль-Ибана 405-414).

Далее он сказал:
كل ذلك يدل على أنه ليس في خَلْقِهِ، ولا خَلْقهُ فيه،وأنه مستو على عرشه سبحانه -وتعالى عما يقول الظالمون علوًا كبيرًا. فلم يثبتوا له في وصفهم حقيقة، ولا أوجبوا لهم الذين يثبتون له بذكرهم إياه وحدانية، - إذ كل كلامهم يؤول إلى التعطيل، وجميع أوصافهم تدل على النفي، يريدون بذلك، الذي زعموا التنزيه ونفي التشبيه؟ فنعوذ بالله من تنزيه يوجب النفي والتعطيل
«Все это свидетельствует о том, что Аллах не находится внутри своих творений и что творения не находятся внутри Него. Напротив, Аллах вознесся на небесный трон и находится над ним. Мы не говорим о том, как он вознесся на трон, и не утверждаем того, что Аллах неподвижен. Аллах бесконечно далек от всего, что измышляют о Нем нечестивцы и неверные! Они описывают Аллаха так, словно Его в действительности не существует, и их воззрения совершенно несовместимы с единобожием. Они пытаются избежать уподобления Аллаха творениям, и это побуждает вообще их отрицать божественные качества. Упаси нас Аллах от воззрений, которые побуждают нас отрицать и отвергать качества Аллаха!» (Аль-Ибана стр.433).

В конце он сказал:

Рассказывают также, что один из сподвижников привел к Пророку, мир ему и благословение Аллаха, чернокожую рабыню и сказал: «О Посланник Аллаха! Я хочу даровать ей свободу в качестве искупления. Могу ли я освободить ее?» Пророк, мир ему и благословение Аллаха, спросил ее: «Где Аллах?» Она ответила: «На небе». Он спросил: «А я кто такой?» Она ответила: «Ты – Посланник Аллаха». Тогда Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «Освободи ее, потому что она – верующая».[7] (Аль-Ибана 438).



Абу Хасан аль-Ашари сказал:
‌‌هذه حكاية جملة قول أصحاب الحديث وأهل السنة
«Это упоминание взглядов последователей хадиса и Сунны».

И перечисляя то, во что верят ахлю-Сунна он говорит:[8]
وأن الله - سبحانه! - على عرشه كما قال: {الرَّحْمَنُ عَلَى الْعَرْشِ اسْتَوَى} [الرحمن: 5] وأن له يدين بلا كيف كما قال: {خَلَقْتُ بِيَدَيَّ} [ص: 75] وكما قال: {بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ} [المائدة: 64] وأن له عينين بلا كيف كما قال: تَجْرِي بِأَعْيُنِنَا وأن له وجهاً كما قال: {وَيَبْقَى وَجْهُ رَبِّكَ ذُو الْجَلالِ وَالْأِكْرَامِ} [الرحمن: 27].
(Они также верят), что Аллах (Свят Он) находится над Троном, как Он об этом сказал: «Милостивый вознёсся над Троном» (20:5) и что Аллах обладает Двумя Руками, без придавания образа от себя, как Он об этом сказал: «…кого Я сотворил Своими Обеими Руками» (38:75), как сказал Всевышний Аллах: «Однако, обе Его Руки распростёрты» (5:64) и что Аллах обладает Двумя Глазами и Ликом, как Он об этом сказал: «И останется лишь Лико Господа Твоего, Обладающий Величием и Щедростью» (55:27).
ويقولون إن القرآن كلام الله غير مخلوق والكلام في الوقف واللفظ من قال باللفظ أو بالوقف فهو مبتدع عندهم لا يقال اللفظ بالقرآن مخلوق ولا يقال غير مخلوق.
Они также говорят, что Коран является Речью Аллаха и не является созданным. Обсуждение же «удержания» (уакф) и «произнесения» (ляфз) является нововведением как и те, кто говорит об этом являются нововведенцами[9].
ويقولون: إن الله - سبحانه! - يرى بالأبصار يوم القيامة كما يرى القمر ليلة البدر يراه المؤمنون ولا يراه الكافرون لأنهم عن الله محجوبون قال الله عز وجل: {كَلَّا إِنَّهُمْ عَنْ رَبِّهِمْ يَوْمَئِذٍ لَمَحْجُوبُونَ} [المطففين: 15] وأن موسى عليه السلام سأل الله - سبحانه! - الرؤية في الدنيا وأن الله - سبحانه! - تجلى للجبل فجعله دكاً فأعلمه بذلك أنه لا يراه في الدنيا بل يراه في الآخرة.
Они говорят , что Аллаха (Свят Он) можно увидеть своими глазами в День Воскресения также, как можно увидеть луну в ночь полнолуния. Аллаха увидят верующие и не увидят Его неверные, так как они будут скрыты от Аллаха, как сказал Всевышний: «Но нет! Они будут в тот день отделены от Своего Господа завесой» (83:15). Они также верят, что Муса (мир ему)попросил Аллаха показать Себя в этом мире и Аллах (Свят Он) открылся горе и она превратилась в сор. Тем самым, Аллах дал понять Мусе (мир ему), что он не уидит Его в этом мире, но увидит Его в Последней Жизни.
ويقرون بأن الإيمان قول وعمل يزيد وينقص
«Они признают что вера представляет из себя слова и дела и что вера увеличивается и уменьшается».
ويعرفون حق السلف الذين اختارهم الله - سبحانه! - لصحبة نبيه صلى الله عليه وسلم
Они признают достоинство праведных предшественников (сподвижников), кого избрал Аллах (Свят Он) для сопровождения Его Пророка .
ويصدقون بالأحاديث التي جاءت عن رسول الله صلى الله عليه وسلم أن الله - سبحانه! - ينزل إلى السماء الدنيا فيقول هل من مستغفر كما جاء الحديث عن رسول الله صلى الله عليه وسلم ويأخذون بالكتاب والسنة كما قال الله عز وجل: {فَإِنْ تَنَازَعْتُمْ فِي شَيْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللَّهِ وَالرَّسُولِ} [النساء: 59] ويرون اتباع من سلف من أئمة الدين وأن لا يبتدعوا في دينهم ما لم يأذن به الله.
Они верят в хадисы, которые достоверно сообщаются от Посланника Аллаха о том, что Аллах (Свят Он) нисходит на блажайшее небо, и говорит: «Есть ли тот, кто просит прощения?»…, как пришло в хадисе от Пророка . Они следуют Книге Аллаха, следуя Словам Всевышнего: «Если вы о чём-либо препираетесь, то верните это к Аллаху и Его посланнику» (4:59). Они считают необходимым следовать за преведными предшественниками из числа имамов религии и не вводят в религию то, чего не позволил Аллах.
ويقرون أن الله - سبحانه! - يجيء يوم القيامة كما قال: {وَجَاءَ رَبُّكَ وَالْمَلَكُ صَفّاً صَفّاً} [الفجر: 22] وأن الله يقرب من خلقه كيف يشاء كما قال: {وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْهِ مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ} [ق: 16].
Они верят в то, что Аллах явится в Судный День,как Он сказал: «И придёт Твой Господь и ангелы рядами». (81:22), и что Аллах приближается к своим творениям как пожелает, как сказал Всевышний: «Мы ближе к нему, чем яремная вена». (50: 16).
ويرون مجانبة كل داع إلى بدعة والتشاغل بقراءة القرآن وكتابة الآثار والنظر في الفقه مع التواضع والاستكانة وحسن الخلق وبذل المعروف وكف الأذى وترك الغيبة والنميمة والسعاية وتفقد المأكل والمشرب.
فهذه جملة ما يأمرون به ويستعملونه ويرونه.
Они считают необходимым оставление каждого призывающего к нововведениям и считают правильным быть занятым чтением Корана, записыванием асаров (преданий), изучением фикха со смирением и покорностью, праявляя возвышенные нравы, совершая добро, отказываясь от нанесения вреда, оставляя злословие, сплетни, навет и следя за своим пропитанием и питьём.
وبكل ما ذكرنا من قولهم نقول وإليه نذهب وما توفيقنا إلا بالله وهو حسبنا ونعم الوكيل وبه نستعين وعليه نتوكل وإليه المصير.
Мы говорим всё то же, что и они говорят и этого придерживаемся и помощь только от Аллаха, достаточно нам Его и Он Наилуший Покровитель. У Него мы просим помощи, на Него уповаем и к Нему наше возвращение. См. «Макалят ислямиин» 1\226-229.

В конце приведу слова уважаемого шейха Хаммада аль-Ансари, который сказал: «Таковы основные воззрения, которые имам Абу аль-Хасан аль-Аш‘ари начал исповедовать после того, как в течение сорока лет придерживался му‘тазилитского толка. Эти воззрения он изложил в самом начале своей книги, после чего более подробно рассмотрел их в отдельных главах. Прочитав эту книгу, ты найдешь в ней убедительное подтверждение этих слов. О, мой справедливый брат! Как же ясны и понятны эти воззрения! Признай превосходство этого великого богослова, который сумел изложить их самым прекрасным образом! Обрати внимание на его простой и доступный стиль! Как же он ясен и доступен! О, мой брат! Будь одним из тех рабов, о которых всевышний Аллах сказал :

Обрадуй же Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это — те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом. (39;17-18)

Признай достоинства имама Абу аль-Хасана аль-Аш‘ари! Признай его справедливость и беспристрастность! Прислушайся к словам, которыми он охарактеризовал имама Ахмада ибн Ханбаля, и убедись в том, что эти богословы исповедовали одинаковые воззрения и не расходились во мнениях относительно основ вероисповедания и дороги Пророка, мир ему и благословение Аллаха.

Клянусь Аллахом! Эти воззрения являются обязательными для каждого мусульманина, и уклоняется от них только тот, в чьем сердце укоренилась ложь.

О, Всевышний Аллах! Сделай нас стойкими приверженцами этих воззрений и сохрани их в наших сердцах, ибо Ты не позволяешь пропасть тому, что доверяют Тебе. Хвала Аллаха, по милости которого доводятся до конца благодеяния! Мир и благословение нашему благому учителю и пророку Мухаммаду, его роду, сподвижникам и всем, кто верно следует их путем и будет следовать им вплоть до наступления Дня, когда каждое благодеяния будет отблагодарено!» (Предисловие к «Аль-Ибана» Абу Хасана Аль-Ашари).

_______________________
Сноски
[1] Касательно отнесения данной книги авторству Абу Хасана аль-Ашари существуют разногласия между учёными ахлю-Сунна и ашаритами, также между ашаритами друг с другом, несмотря на это, есть десятки свидетельств учёных, историков, знатоков и исследователей в подтверждение того, что книга принадлежит Абу Хасану аль-Ашари.
Среди тех, кто подтвердил это, известный историк и знаток ашаритского мазхаба Хафиз Ибн Асакир в своей книге: «Табйин казиб муфтари» стр 171, 152, 389.
Также ханафитский учёный Наср ад-Дин ас-Сиджзи, как упомянул шейхуль-Ислям ибн Теймия в «Баян тальбис аль-джахмия» 1\141-142, также об этом сообщил Ибн Дирбас в своём послании: «Забб ан Аби Хасан» стр.115.
Также среди этих учёных сам шейхуль Ислям Ибн Теймия (см. «Баян Тальбис джахмия» 1\136, «Маджму аль-фатауа»6\359, 5\93, «Дар’у та’аруд» 2\16.
Также имам Ибн аль-Кайим (см. «Иджтима’ джуюш аль-ислямия» 167, «Нуния» 69-70, «Сауаикъ аль-мурсаля» 1\260).
Также хафиз Абу Бакр аль-Бейхакъи (см. «аль-и’тикад» 204).
Также Абу Усман ас-Сабуни, как передал от него хафиз Ибн Асакир (см. «Табйин казиб аль-муфтари» 379).
Также Абу Бакр ас-Сам’ани, как передал ШейхульИслям Ибн Теймия (см. «Байян тальбис аль-джахмия» 1\139).
Также Хафиз ан-Науауи как передал от него имам Захаби (см. «аль-Улю» 2\1248).
Также один из авторитетных имамов ашаритов Абу Бакр аль-Бакъилляни и написал коментарии на эту книгу. («см. Табакат аль-фукаха аш-шафиин» 1\199).
Также хафиз аз-Захаби в своей книге: «аль-Улю» (2\1248) назвал «аль-Ибану» самым известным сочинением Абу Хасана.
Также имам Ибн Касир упомянув этапы жизни Абу Хасана, при упоминани его последнего этапа сказал,ч то «аль-Ибана» является его одним из последних сочинений. (см. «Табакат фукаха шафиин» 1\199).
Также имам аль-Макризи перечисляя труды Абу Хасана упомянул также «аль-Ибана» (см. «аль-Мауаиз уаль и’тибар» 4\134)
Также хафиз Ибн Хаджар при жизнеописании Абдуллаха ибн Саида ибн Кулляба, упомянул Ибану Абу Хасана («Лисан аль-мизан» 1\354.
Также Зубейди в жизнеописании Абу Хасана аль-Ашари упомянул среди его сочинении книгу «аль-Ибана» (см. «Итхаф садат аль-муттакин» 2\4).
Также аль-Алюси в своей книге: «Мухакамат Ахмадейн» упомянул Ибану и что в конце жизни Абу Хасан придерживался вероубеждения имама Ахмада. (Джаляу аль-айнайн 157, 247).
[2] Египетский учёный шейх Абдурахман аль-Уакиль сказал: «Данная книга является одной из лучших трудов в разъяснении сект и их взглядов и их опровержении. Эта книга по достоинству является предметом гордости ашаритов, однако в ней есть то, что ашаритам хотелось бы удалить, а это глава: «Вероубеждение последователей хадиса и Сунны». (см. «ас-Сыфат аль-Иляхия байна саляф уаль халяф» 71-72). Также эту книгу как источник по изучению сект и разных течений советовали такие учёные как шейх Ибн Баз и шейх Салих Али Шейх.
[3] Это также опровергает объяснение поздних ашаритов того, почему мусульмане возносят руки к небесам при мольбе. Многие из ашаритов, если не все они , объясняют это тем, что мы возносим руки к небесам не потому что Аллах вверху, а потому что небеса – это кибла (направление) для дуа, то же самое как Кааба кибла для намаза. Данное утверждение не имеет никакого шариатского довода, более того многочисленые тексты Корана и Сунны говорят об обратном, более того, Пророк ﷺ обучил нас, что из желательных действий, способствующих принятию мольбы (дуа) – это обращение к Каабе, получается что «кибла молитвы (намаза) – это кибла дуа».
Что же касается хадиса: «Небеса – это Кибла для мольбы», то шейх аль-Альбани разъяснил, что данный хадис не имеет никакой основы, после чего сказал: «Внешне слова комментатора Тахауии (Ибн Аби аль-Изза) указывают на то, что этот вымышленный хадис является высказыванием некоторых искажающих и отрицающих Божественные атрибуты, которые отрицают возвышенность Аллаха над Его творениями и Его вознесение над Троном, а также то, что заложено в естественной природе людей: обращать свои сердца в мольбе в сторону возвышенности».
Имам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал:
«Поистине, те, кто во время мольбы поднимают свои руки, взоры и прочее к небу, — их сердца устремляются к Господу, Который над ними, а движение их телесных органов посредством указания вверх следует за движением их сердец вверх.
И это такое состояние, которое все они находят в своих сердцах как необходимое и неизбежное, кроме того, чья естественная природа была изменена убеждением, отвлекающим его от этого.
Мухаммад ибн Тахир аль-Макдиси передал от шейха Абу Джа‘фара аль-Хамадани, что тот присутствовал на собрании Абу аль-Ма‘али — то есть аль-Джувайни. Тот упомянул Трон и сказал: „Аллах существовал, когда не было Трона“, и тому подобное.
Тогда к нему поднялся шейх Абу Джа‘фар и сказал: „О шейх, оставь упоминание о Троне и сообщи нам об этой необходимости, которую мы ощущаем в наших сердцах. Ведь ни один познавший Аллаха человек никогда не говорит: «О Аллах!» — не обнаружив в своём сердце необходимого стремления искать возвышенность; он не обращает внимания ни направо, ни налево“.
Он сказал: тогда Абу аль-Ма‘али ударил себя по голове и произнёс: „Аль-Хамадани привёл меня в замешательство“.
Таким образом, этот шейх сообщил о каждом, кто познал Аллаха, что он обнаруживает в своём сердце необходимое движение к возвышенности, когда говорит: „О Аллах!“ И это указывает на то, что в их естественной природе и творении заложено знание о том, что Аллах — над ними, стремление к Нему и обращение к Нему — вверх».
Также имам Ибн Аби аль-Изз аль-Ханафи с разных сторон указал на ложность данного высказывания с разных сторон, он сказал: ««Во-первых: ваше утверждение, что небо является киблой для мольбы, — этого не говорил никто из саляфов этой общины, и Аллах не ниспослал на это никакого доказательства. А это относится к вопросам шариата и религии, поэтому невозможно, чтобы это осталось скрытым от всех саляфов и первых поколений учёных.
Во вторых: кибла для мольбы — это та же кибла, что и для молитвы. Ведь для обращающегося с мольбой желательно повернуться лицом к кибле. Пророк во многих случаях во время своей мольбы поворачивался к кибле. Поэтому тот, кто утверждает, что у мольбы есть кибла, отличающаяся от киблы молитвы, или что у неё две киблы: одна — Кааба, а другая — небо, — тот ввёл новшество в религию и пошёл против общины мусульман.
В-третьих, кибла — это то, к чему поклоняющийся обращается своим лицом, как обращаются к Каабе во время молитвы, мольбы, поминания и жертвоприношения; и как обращают лицом умирающего и погребённого. Поэтому она и названа «уиджха» — направлением. Обращение лицом противоположно отворачиванию спиной: обращение осуществляется лицом, а отворачивание — спиной. Что же касается того, что человек располагает напротив своей головы, рук или бока, то это не называется „киблой“ — ни в прямом, ни в переносном смысле.
И если бы небо было киблой для мольбы, то по шариату было бы предписано обращающемуся с мольбой направлять к нему своё лицо. Однако этого не было предписано. А место, к которому поднимают руки, не называется „киблой“ — ни в прямом, ни в переносном смысле.
Кроме того, кибла в мольбе является вопросом шариата, и в отношении неё следуют шариатским установлениям. Посланники не повелевали обращающемуся с мольбой направлять своё лицо к небу; напротив, они запрещали это.
И известно, что обращение сердцем, прибегание и просьба, которые молящийся ощущает в себе, являются естественными. Это делает и мусульманин, и неверующий, и знающий, и невежда. И чаще всего это проявляется у находящегося в крайней нужде и взывающего к Аллаху о помощи, подобно тому как человек от природы, когда его постигает беда, обращается к Аллаху с мольбой.
При этом вопрос киблы допускает отмену и изменение, подобно тому как кибла была изменена со Скалы (в сторону Иерусалима) на Каабу (в Мекке).
А что касается обращения в мольбе к стороне возвышенности, то оно заложено в естественной природе людей. Тот, кто обращается к Каабе, знает, что Аллах Всевышний не находится там. В отличие от того, кто обращается с мольбой: он обращается к своему Господу и Творцу и надеется, что милость снизойдёт от Него». (см. «Сильсиля даифа»13\443, «Шарх акида ат-Тахауия» стр.327-328,«Баян Тальбис аль-Джахмийя», 2/446–447; также 4/518–519, издание Медины).
[4] Именно это мнение, которое Абу Хасан описал мнением «му’тазилитов и джахмитов и есть мнение совремннных ашаритов.
[5] Многие учёные отрицательно высказывались относительно употребления подобных выражений в отношений Аллаха. Несомненно Абу Хасан аль-Ашари тем самым хотел указать на чудовищность и отвратительность следствия таких высказываний и убеждений, но даже при опровержении лжи и установлении истины необходимо проявлять благие нравы в отношении Всевышнего Аллаха.
[6] Ашариты придерживаются именно этого толкования, о ложности которого сообщил Абу Хасан аль-Ашари, они говорят, что «истауа» над Троном означает овладение и при этом они опираются на выдуманную стихотворную строфу, которая, как они говорят принадлежит христинанскому поэту Ахталю. В одном из стихотворений, посвященных Бишру ибн Марвану, он сказал:
«Бишр овладел (араб. «истава», букв. «вознесся») Ираком без мечей и кровопролития»
Ибн Касир в своей книге «аль-Бидайа ва ан-Нихайа» (т. 9, стр. 262) писал: «На слова именно этого стихотворения опираются джахмиты, пытаясь доказать, что вознесение на трон означает овладение троном. Однако это является искажением истинного смысла выражения, и слова христианинского поэта не могут служить доводом и доказательством. Аллах бесконечно далек от джахмитских воззрений! Захватить можно вещь, которая прежде была непокорна и непослушна. Бишр завладел Ираком, а аль-Малик завладел взбунтовавшейся против него Мединой. Однако небесный трон никогда не восставал против Господа, и поэтому мы не имеем права говорить, что вознесение на трон означает овладение троном. Воистину, доводы джахмитов являются совершенно неубедительными. Более того, отсутствие каких-либо доводов заставило их прибегнуть к стихотворению этого посрамленного христианина. Воистину, оно не может служить доводом. А лучше всего об этом известно Аллаху». О неправильности аргументации словами Ахталя более подробно будет сказано после, в другой главе, если пожелает Аллах.
[7] Муслим 537. Данный хадис известен как хадис о рабыне и является одним из «ненавистных доводов» для ашаритов, который всячески они пытаются или ослабить или исказить. Несмотря на то, что хадис приводит имам Муслим и в его достоверности нет никаких сомнений, так как хадисы переданные в обоих сахихах приняла вся умма и они не нуждаются в перепроверке, несмотря на это, современные ашариты во главе с Захидом аль-Каусари говорят что хадис: «мудтариб» (неточный) или дают ему другие толкования, отводящие от очевидного смысла. Относительно данного хадиса более подробно будет сказано после, если облегчит Аллах, здесь же хотелось бы указать, что сам Абу Хасан привёл данный хадис в качестве доказательства.
Имам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, комментируя слова аль-Аш‘ари, сказал:
«Поистине, он привёл в качестве доказательства это сообщение, в котором содержится вопрос „Где?“ и ответ — „В небе“, указывая посредством него на то, что Аллах находится над Своим Троном, выше неба. Таким образом, становится известно, что он не запрещает задавать вопрос „Где?“, напротив, он утверждает его допустимость.
Также становится известно, что он отвергает толкование того, кто истива над Троном истолковывает как владение, господство, могущество и тому подобное — то, в чём Трон и другие творения имеют общность.
И что истива относится именно к Трону, и что Он находится над Троном, а не так, будто истива — это лишь нечто, произошедшее с Троном, без того чтобы Аллах находился над ним». См.: «Баян Тальбис аль-Джахмийя», 1/135.
[8] Здесь будут приведены лишь те слова, которые противоречат убеждениям современных ашаритов, что же касается всех слов Абу Хасана, то тот, кто желает может вернуться к оригиналу книге, здесь же можно привести его слова лишь сокращённо.
[9] Уакф – это отказ говорить Коран является сотворённым или отрицать открыто сотворенность Корана. А «ляфзия» называли тех, кто говорил: «Мой «ляфз» (произнесение Корана) является сотворенным». Практически все имамы Сунны как имам Ахмад, Абу Хатим, Абу Зур’а, Суфьян ас-Саури и другие считали и «уакифа» и «ляфзия» нововведенцами.
Hanif abu Ali
Сообщения: 77
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: Различение между путем аш’аритов и путем приверженцев Сунны

Сообщение Hanif abu Ali »



Здесь хотелось бы привести слова некоторых имамов ашаритов, которые противоречат многим убеждениям современных последователей этой школы.



Абу Бакр ибн Фурак является одним из ведущих имамов ашаритов, авторитетным учёным среди них и первым кто стал основной причиной распространения взглядов Абу Хасана аль-Ашари. Несмотря на многие его ошибки в основах религии, он утверждал качества Аллаха, о которых сообщается только в религиозных текстах (сыфат аль-хабария), как например Лик Аллаха, Две Руки, приход в Судный День, следуя примеру своего наставника Абу Хасана аль-Ашари.

В одной из книг, говоря об основах религии, Абу Бакр Ибн Фурак сказал:
وإن سألت فقلت : " أين هو ؟ " فجوابنا " إنه في السماء " كما أخبر في التنزيل عن نفسه بذلك فقال عز من قائل { أأمنتم من في السماء } وإشارة المسلمين بأيديهم عند الدعاء في رفعها إليه . وأنك لو سألت صغيرهم وكبيرهم فقلت : " أين الله ؟ " لقالوا : " إنه في السماء " ولم ينكروا لفظ السؤال بـ " أين " . { لأن النبي صلى الله عليه وسلم سأل الجارية التي عرضت للعتق فقال أين الله ؟ فقالت في السماء مشيرة بها . فقال النبي صلى الله عليه وسلم أعتقها فإنها مؤمنة } ولو كان ذلك قولا منكرا لم يحكم بإيمانها ولأنكره عليها . ومعنى ذلك أنه فوق السماء لأن " في " بمعنى فوق . قال الله تعالى { فسيحوا في الأرض } أي فوقها .
«Если же ты спросишь: «Где Аллах?», то нашим ответом будет следующее: «Он на небесах, как Он же Сам об этом сообщил в ниспосланном Писании: «Неужели вы в безопасности от Того, кто на небесах» (67:16).

Также на это указывает то, как мусульмане поднимают свои руки к небесам во время мольбы. И если ты спросишь и малых и взрослых из числа мусульман: «Где Аллах?», они обязательно скажут: «На небесах». И они не порицают вопрос: «Где Аллах?», так как сам Пророк спросил рабыню, для того чтобы освободить её: «Где Аллах?» И она сказала: «На небесах и указала наверх, и Пророк сказал: «Освободи её, ведь она верующая». И если бы эти слова (о том, что Аллах над небесами) были бы порицаемыми, то Пророк не посчитал бы её верующей и выразил бы ей за это порицание.

Утверждение же о том, что Он на небесах значит,ч то Он над небесами, так как частица: «в, на» в арабском языке встречается со значением: «над», как сказал Всевышний: «Ступайте на земле» (то есть, над ней)». (Передал Шейхуль-Ислям Ибн Теймия 16\90).



Абу Бакр аль-Бакъилляни считается одним из первых имамов ашаритов, к словам и мнению которого ашариты возвращаются во многих вопросах религии. Он учился у Абу Абдуллаха ибн Муджахида и Абу Хасана аль-Бахили, которые были учениками Абу Хасана аль-Ашари.

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия говорил о нём: “Он был лучшим из последователей Каляма, которые относили себя к пути аль-Ашари. Не было ни до него, ни после среди них подобного ему”. (Аль-Фатуа аль-Хамауия 507-508)



В своей книге «Аль-Ибана», он сказал:

«И если кто-то скажет: «Какой довод на то, что Аллах обладает Ликом и Руками?», — ему будет отвечено: «Доводом на это служат слова Аллаха: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (55:27), и Его слова: «Что помешало тебе поклониться Адаму, которого я создал Своими двумя Руками?» (38:75). Таким образом, Аллах утвердил в отношении Себя Лик и Руки.

А если он скажет: “Почему вы отрицаете то, что Лик и Руки являются органами и частями, ведь лик и руки известны вам только в виде органов?”,[2] — мы ответим: «Это необязательно, ведь мы осознаем что живой, знающий, обладающий способностью и силой, может быть лишь телом, но ни мы, ни вы не можем заявлять о том, что Аллах является телом”.

Также он сказал:

“К сущностным качествам, которыми Аллах обладает извечно, относятся: Жизнь, Знание, Могущество, Слух, Зрение, Речь, Воля, Вечность, Лик, два Глаза, две Руки, Гнев и Довольство”. (Привёл Аз-Захаби в «Аль-Улю» 138).

Также он говорил:

“Знайте, что нашим мазхабом (пониманием) и мазхабом Абу Хасана, который начертан им как в кратких, так и в объёмных книгах, а это мазхаб Единой общины (Аль-джамаа) и первых поколений уммы (саляф) и путь, которому следовали праведники этой общины, заключается в следующем: Речь является одним из сущностных атрибутов Аллаха, не является он появившимся (мухдас) или созданным (махълюкъ) и что Аллах всегда обладал Речью”.

Далее он начал приводить доводы на сказанное, после чего сказал:

“Таково также наше мнение в отношении всех текстов о качествах Аллаха, которые, достоверно передаются от Пророка . К этому относится утверждение Лика, Двух Рук, Двух Глаз, о которых говорится в Коране. Всевышний Аллах сказал:

«Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием.» (55:27)

Также Он сказал:

«Всякая вещь погибнет, кроме Его Лика». (28:88)

Также сказал Всевышний Аллах, обращаясь к Иблису:

«Что помешало тебе пасть ниц перед тем, кого Я сотворили Своими обеими Руками?» (38:75)

Также Он сказал:

«…и тебя взрастили у Меня на Глазах». (20:39)

Тем самым, Всевышний Аллах утвердил в отношении Себя прямым текстом наличие Лика, Двух Рук и Двух Глаз.

Также было передано в хадисе от Ибн Умара, что Пророк упомянув Даджаля сказал, что он будет одноглазым, после чего сказал: “Поистине, Господь Ваш не является одноглазым”. (Аль-Бухари 3057, Муслим 169). Тем самым, Пророк утвердил в отношении Аллаха наличие Двух Глаз и нет разногласий среди учёных хадиса в его достоверности, так как он приводится в Сахихе аль-Бухари. Также было передано известными преданиями, что Пророк сказал: “Обе Его Руки правые”. (Муслим 1827).

Также мы утверждаем,

- что Аллах придёт в День Воскресения «Осенённый облаками, вместе с ангелами» (2:210) как об этом сказано в Коране.

- и что Аллах нисходит на ближайшее небо и говорит: «Есть ли тот, кто будет просить Меня и ему будет даровано и просящий о прощений, чтобы ему было прощено». (Аль-Бухари 1145, Муслим 758).

-и что Аллах вознёсся над Троном, как сказал Всевышний: «Милостивый вознёсся над Троном» (20:5), также Он сказал: «затем Он вознёсся над Троном» (7:54)

Мы уже разъясняли, что наша религия и религия имамов из последователей Сунны заключается в том, что необходимо принимать качества Аллаха в том виде как об этом дошли до нас шариатские тексты без описания образа (такииф), без ограничения (тахдид), без придавания телесности (таджсим), без представления (тасуир) как об этом сообщается в хадисах. Как передаётся от имама Ибн Шихаба аз-Зухри и других имамов хадиса необходимости принимать качества так как о них говорится в шариатских текстах.

Достойные доверия учёные рассказывают, что один человек спросил Малика о Словах Всевышнего Аллаха: «Милостивый вознёсся над Троном» (20:5), и он сказал: “Вознесение (истиуа) не является нечто неизвестным, а образ этого непостижим, верить в это обязательно и спрашивать об этом считается нововведением”. (Передал имам Ибн аль-Кайим в «Иджтима´ джуйюш ислямия» 2/301-302).



В выше упомянутой книге он также говорит:

А если они скажут: “Подтверждаете ли вы то, что Аллах везде?”, — мы ответим: “Да упасёт Аллах от подобного! Однако Он вознёсся на своём Троне, как Он сказал в своей Книге: Милостивый вознёсся на Трон» (20:5),а также сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и праведные деяния Он возносит к Себе» (35:10).Он также сказал: «Разве вы обезопашены от того, кто над небесами?» (67:16).

И если бы Аллах был везде (как они утверждают), то из этого не исключалось бы нахождение ни в животе человека, ни во рту, ни в туалетах, ни в таких местах, которые не хочется даже упоминать. Также из этого следовало бы, что Аллах увеличивается с появлением новых творений и уменьшается с их исчезновением. И в таком случае было бы правильным обращаться к Нему с мольбой и в сторону земли, и позади себя, и направо, и налево, а ведь мусульмане единогласны в том, что это является ересью, а заявляющий о подобном заблуждается”.



Абу Хамид аль-Газали являлся одним из авторитетных имамов ашаритов, а также суфиев. Несмотря на то, что многие современные ашариты считают его одним из своих главных учёных и мыслителей, у Аль-Газали есть слова, которые полностью противоречат мазхабу ашаритов в частности, и основам последователей Каляма в общем. В своём послании: «Ильджам аль-аууам ан ильми аль-Калям» (Удержание простых людей от изучения Каляма) привёл основы, которым если бы последовали ашариты, то не находились бы в таком заблуждении, в котором они пребывают сегодня. И так, аль-Газали в этой упомянутой книге сказал:

«Знай, что ясная, неоспоримая истина, в которой не может быть сомнения для обладателей знания и понимания заключается в мазхабе (пути) праведных предшественников (то есть, сподвижников и их последователей)».

Затем он сказал:

«Фундаментальный аргумент на то, что истина в пути праведных предшественников раскрывается при принятии четырёх основ, с которыми соглашается каждый обладатель разума».

Здесь мы приведём эти четыре основы, которые упомянул аль-Газали вкратце, а тот, кто хочет ознакомиться с ними подробно, пусть возвращается в самой книге.

Основа первая:

«Пророк был самым знающим о том, в чём благополучие рабов Аллаха как в этом мире, так и в следующем»

Вторая основа:

«Пророк донёс из откровения всё, в чём закоючается благо для людей в этом ив следующем мирах и ничего не скрыл из этого».

Третья основа:

«Наиболее знающими из людей о смыслах Слов Аллаха, самыми достойными в понимании истинной сути Откровения и постижения его толкования и тайн, были сподвижники Посланника Аллаха , которые были свидетелями ниспослания Откровения и они неотлучно находились днём и ночью с Пророком полностью подчинившись изучению смыслов Слов Аллаха и принятию их с покорностью, во-первых для того чтобы действовать согласно этому знанию самим, и во-вторых, для передачи и донесения этого знания тем, кто явится после них, дабы приблизиться к Аллаху вниманием к Откровению, пониманием, заучиванием и донесением его».

Далее он говорит:

«Неужели можно обвинять Пророка в сокрытии откровения от сподвижников?! Такое несовместимо с положением пророчества. Или можно обвинить в сокрытии тех праведных людей (сподвижников) в неправильном понимании и незнании целей и смыслов Откровения или сокрытиии всего этого после понимания?!»

Далее он сказал:

«Основа четвёртая:

Поистине, сподвижники Пророка в течении всей их долгой жизни до конца их эпохи, никогда не призывали людей к «та’уилю» (аллегорическому толкованию). И если бы та’уиль имел отношение к религии или к религиозному знанию, то они (сподвижники) были бы им заняты и ночью и днём и обучали бы ему свои семьи и своих детей».

После приведения этих ясных основ, с которыми соглашается каждый мусульманин, как это сказал аль-Газали, он подводит итоги говорит:

«Исходя из этих основ, мы убеждены в том, что Истиной является то, о чём говорили сподвижники и верным является лишь то, что они передали». («см. «Ильджм аль-аууам» с 33стр).

Шейх Абдурахман аль-Уакиль[3] в комментарии к этим словам аль-Газали сказал: «Нет сомнений в том, что каждый мусульманин обязан последовать этим основам, который прекрасным образом привёл и разняснил аль-Газали и не вводить новшеств! Я напоминаю современным ашаритам и каждому из последователей заблуждения необходимость изучать мазхаб саляфов (праведных предшественников), который Аль-Газали назвал Истиной, Верным руководством и единственно правильным путём, всё помимо этого является заблуждением, ложью и ошибкой!» (Ас-Сыфат аль-Иляхия байна саляф уаль халяф 97-99).



Сегодня каждый последователь суффизма в вопросах вероубеждения и атрибутов Аллаха является ашаритом, однако так было не всегда. До Абу аль-Касима аль-Кушейри[4] суффисты в общем придерживались вероубеждения приверженцев Сунны, пути праведных предшественников и нововведения, которые имели место среди них ограничивались нововведениями в духовной практике, поклонении и так далее. До Аль-Кушейри приверженцы Каляма и последователи суффизма придерживались разных идеологий. Причиной же внедрения ашаритской идеологий среди суффиев стало то, что Абу аль-Касим перенял эти взгляды от своего учителей Абу Бакра ибн Фурака и Абу Исхака аль-Исфираини.

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Достоверно переданное от шейхов суффиев соответствует тому, чему придерживались праведные предшественники. Истинное вероубеждение шейхов суффиев разъясняется именно тем что достоверно и ясно передано от таких шейхов как Фудейль Ибн ’Ийяд, Абу Сулейман ад-Даррани, Юсуф ибн Асбат, Хузейфа аль-Мар’аши, Ма’руф аль-Кархъи и так до Джунейда ибн Мухаммада и Сахля ибн Абдуллаха ат-Тустари.

Многие имамы собрали их высказывания и передали в своих трудах дословно или по смыслу. Таким образом составил Абу Бакр Мухаммад ибн Исхакъ аль-Калябизи (ск. 380 г.х.) свою книгу: «Ат-та’аруф ли мазхаб тасауф». Упмянутое в этой книге лучше, правильней и ближе к пути саляфов, имамов и шейхов суффиев чем то,что упомянул Абу Аль-Касим. Также книга, которую написал один из больших шейхов суффиев Му’аммар ибн Зияд аль-Асфахани (ск. 418 г.х) и Абу Абдурахман Мухаммад ибн Хусейн ас-Суллями(ск. 324 г.х.), который также собрал высказывания суффиев в вопросах убеждений. Они двое выше степенью и дальше от нововведений и от следования страстям, чем Абу аль-Касим.

Абу Абдурахман порицал мазхаб куллябитов и обвинял их нововведений. А это именно тот мазхаб, которого придерживался Абу аль-Касим. У Абу Абдурахмана есть трууды в порицании Каляма, которому оказывал поддержку Абу аль-Касим.

Также неизвестно от большинства шейхов суффиев, чьи слова передал Абу ль-Касим, чтобы они поддерживали путь куллябитов или ашаритов. Такой позиции придерживались даже современники Абу аль-Касима, чьи слова он передал. Многие из них порицали калям, ашаритов и куллябитов.

Среди таких шейхов подобные Абу аль-Аббасу аль-Къассабу, у которого есть известные труды, посвящённые Сунне и противоречию пути куллябитов и ашаритов.

Среди таких примеров то, что передаётся от АбдульКадира ибн Абдуллаха аль-Джили, что его спросил один из его учеников: «О господин мой, может ли быть у Аллаха приближённый, который не придерживается вероубеждения Ахмада ибн Ханбаля?» И он ответил: «Нет и не будет». (Зейль Табакат аль-ханабиля 2\296).

Также рассказывает шейх Шихабуддин Абу Хафс Умар ибн Мухаммад ас-Сахурди: «Однажды я решил прочитать что-то из науки «аль-Калям» и не мог решить прочитать мне «аль-Иршад», которое написал аль-Джувейни или «Нихаят аль-икдам», которое написал Шахристани. Когда об этом узнал АбдульКадир аль-Джилляни, он сказал: «О Умар. Это не из припасов для могилы, это не из припасов для могилы[5]», и я отказался от своего решения».

(Далее шейхудь-Ислям сказал): «Также передал мне шейх Абу лаь-Хасан ибн Гъаним, как он слышал своего дядю шейха Ибрахима ибн Абдуллаха аль-Армауи, как тот рассказывал,ч то однажды его учитель по Корану научил его чему-то из вероубеждения поздних ашаритов. Однажды когда Ибрахим повторял эти слова, его услышал его отец шейх Абдуллах аль-Армини и спросил: «Что это о Ибрахим?» Я ответил: «Это то, чему меня научил устаз». Тогда Абдуллах сказал: «О Ибрахим! Оставь это! Я прошёл (на пути знания) всю землю и встречался с такими то и такими-то приближёнными Аллаха и ни у одного из них я не нашёл это вероубеждение, напротив, я нашёл их придерживающимися вероубеждения тех людей (и он указал на своих соседей из числа людей хадиса и Сунны».

Также шейх Мухаммад ибн Умар Абу Бакр ибн Къауам рассказывает со слов своего деда, что тот сказал: «Если тебе скажут, что в таком то месте есть приближённые Аллаха, то поверь в это. Если же тебе скажут, среди таких-то есть приближённые Аллаха, то не верь в это». Я спросил: «А почему дедушка?» Он ответил: «Потому что они ашариты». (Аль-Истикама Ибн Теймия 136-141).

_______________________
Сноски
[10] Маджму аль-фатауа 16\90.
[11] Именно так и высказывают возражение сегодняшние ашариты. Отрицая атрибуты, которыми Всевышний Аллах описал Себя они говорят: «Аллах не обладает органами». В своём утверждении они уподобили Аллаха творением назвав «органами» Его атрибуты, говоря при этом: «Нам неизвестны «лик», «руки», «глаза» и так далее, кроме как являются органами».
Шейх Ибн Усеймин сказал: «Ашариты говорят: «Пресвят Тот, Кто Далёк от того, чтобы обладать частями тела (органами), свойствами и целью».
«И это такие слова, что если их услышит простой человек, то он воскликнет:“Пречист Он! Пречист Он!” Однако их слова о том, что Далёк Аллах от того, чтобы обладать частями (الأبعاض) означают отрицание ими Лика, двух рук, стопы и голени. Что касается свойств (الأعراض), то под ними они подразумевают все атрибуты действия. Они говорят:“Атрибут действия — это свойство, которое исчезает”.
Например, человек гневается, а затем его гнев проходит. А Всевышний Аллах, по их мнению, не гневается, поскольку это является акциденцией.
Подобно этому и возвышение над Троном (الاستواء على العرش) после того, как Он не был возвысившимся над ним: это, по их мнению, акциденция (свойство), и поэтому Всевышний Аллах превыше этого.
Таким образом, согласно их мнению, все добровольные действия Всевышнего Аллаха являются тем от чего нужно отдалять Всевышнего.
А цели (الأغراض) — то есть мудрости (الحِكَم).
Они говорят:
“В Нём вообще нет ничего, обусловленного какой-либо мудростью — ни в Шариате, ни в предопределении.
Всевышний Аллах совершает лишь то, что пожелает, без какой-либо мудрости”.
И согласно их мнению: “Допустимо, чтобы Всевышний Аллах совершил то, что является бессмысленным и глупым (سفه)”. «Шарх ‘Акыды ахль ас-Сунна ва-ль-Джама‘а», стр. 241–242.
[12] Один из больших учёных Египта, выпускник университета аль-Азхар. Вначале был суфием, затем покаявшись начал опровергать суфиев и других заблудших настолько усердно, что его называли: «Разрушитель тагутов». Он родился в 1332 г.х. (1913 г) в деревне «Зауия аль-Бакли» в Египте, выучил Коран и сборник хадисов имама Малика: «аль-Муатта» ещё в детстве и проучился девять лет в институте Азхара в месте под названием:«Танта», после чего окончил факультет по основам религии (усулюдин) в Каире. Много лет работал преподователем в школах Азхара, затем был преподователем в Рияде с 1371 г.х. Также он был руководителем «Ансар Сунна» в Египте после шейха Абдуразака аль-Афии. Шейх скончался в 1390 г.х. в Мекке где он преподовал в Заповедной мечети и был преподователем в Исламском университете в Мекке в факультете Шариата.
[13] Абу Аль-Касим АбдульКарим ибн Хауазан аль-Кушейри. Родился в 376 г.х. и скончался в Найсабуре в 465 г.х. Среди написанных им трудов «Рисаля кушайрия», которая является основной из книг суффиев, а также тафсир. (см. «Тарих Багъдад» 11\73, «Сияр» 4\80).
[14] Имеется в виду, что это не то знание, которое принесёт пользу в загробной жизни. (прим. переводчика).
Hanif abu Ali
Сообщения: 77
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: Различение между путем аш’аритов и путем приверженцев Сунны

Сообщение Hanif abu Ali »



Данная глава является одной из самых важных в виду того, что многие ашариты говорят, что никто до Ибн Теймии (да смилуется над ним Аллах) им не высказывал порицания и не критиковал, что все учёные до Ибн Теймии признавали ашаритов или были ашаритами. Мы ознакомимся со словами учёных и имамов разных мазхабов, разных стран и разных эпох, вплоть с четвёртого века, которые порицали ашаритов, дабы стало ясно каким было отношение к ашаритам с момента их появления. Я старался привести именно те цитаты имамов, в которых содержится прямая критика ашаритам, а что же касается косвенного обвинения или указание на некоторые убеждения ашаритов, которые являются нововведенческими, то этого ещё больше.

Имам Абу аль-Хасан аль-Карджи аш-Шафии (ск.360 г.х.) сказал:
«لم يزل الأئمَّةُ الشافعيَّةُ يأنَفُونَ ويستنكِفُونَ أن يُنسَبوا إلى الأشعريِّ، ويتبرَّؤُونَ ممَّا بنى الأشعريُّ مذهبَه عليه، وينهونَ أصحابَهم وأحبابَهم عن الحُومِ حَوالَيْه على ما سمعت عدة من المشايخ والأئمة -منهم الحافظ المؤتمن بن أحمد بن علي الساجي- يقولون: سمعنا جماعة من المشايخ الثقات، قالوا: كان الشيخ أبو حامد أحمد بن أبي طاهر الإسفرائيني إمام الأئمة، الذي طبق الأرض علمًا وأصحابًا، إذا سعى إلى الجمعة من قطيعة «
“Шафиитские имамы не переставали испытывать неприязнь отнесению себя пути Аль-Ашари. Они выражали непричастность к тому, на чем построил Аль-Ашари свой мазхаб и запрещали своим последователям даже приближаться к «границам» этой идеологии. Это я слышал от нескольких шейхов и имамов. Известна жёсткость имамов Абу Хамида аль-Исфираини и Абу Исхака аш-Ширази в отношении последователей Каляма. Аль-Исфираини даже разделил между основами фикха шафиитов и основами фикха ашаритов, его примеру последовал Абу Исхак Аш-Ширази. В своих книгах «Люма´» и «Табсыра», даже если мнение ашаритов совпадет с мнением шафиитов, он говорит: «Таково мнение некоторых наших соратников и ашаритов», упоминая их отдельно, не причисляя к шафиитам даже в основах фикха, не говоря уже об основах религии”. (См. «Иджтима´ джуйуш ислямия» Ибн аль-Къайим, «Табакъат Шафи´ия» 6/137 Ас-Субки,»Тис´иния» 3/880 Ибн Теймия).

Также в своей книге «аль-Фусуль», после приведения высказываний аш-Шафии, Малика, ас-Саури, Ахмада, аль-Бухари, Ибн Уейны, Ибн аль-Мубарака, аль-Аузаи, аль-Лейса и Исхака об основах Сунны, он сказал:

«Высказывания этих имамов — довод против каждого, кто относит себя к их мазхабам, но противоречит их убеждениям, ведь невозможно, чтобы кто-то из последователей обвинял своего же имама в заблуждении, ереси или неверии. Клянусь Аллахом, следование мазхабу имама вместе с противоречием его убеждениям — скверное деяние согласно Шариату и природному естеству. Поэтому кто скажет, что он шафиит в вопросах права и ашарит в вопросах убеждений, мы скажем ему, что это две противоположности и, более того, отступничество, ведь аш-Шафии не был ашаритом в убеждениях. А кто скажет, что он ханбалит в ответвлениях религии и мутазилит в её основах, то мы скажем ему, что этим своим заявлением он сошёл с прямого пути, ведь Ахмад не был мутазилитом ни в религии, ни в иджтихаде». («Маджму´ аль-фатауа», 4/176-182.)

Имам Абу аль-Аббас ибн Сурайдж (ск.306 г.х), которого называли вторым Шафии спросили о мазхабе первых поколений учёных относительно атрибутов Аллаха, упомянув что-то по этому вопросу далее, давая наставление, он сказал:
«وَأَنْ يُجْمِعَ عَلَى مَا أَجْمَعُوا عَلَيْهِ، وَأَنْ يُمْسِكَ عَمَّا أَمْسَكُوا عَنْهُ، وَأَنْ يُسَلِّمَ الخَبَرَ لِظَاهِرِهِ، وَالآيَةَ لِظَاهِرِ تَنْزِيلِهَا، وَأَنْ يُجَنِّبَ في صِفَاتِ اللهِ سُبْحَانَهُ تَأْوِيلَ المُعْتَزِلَةِ وَالأَشْعَرِيَّةِ، وَالمَلَاحِدَةِ وَالمُجَسِّمَةِ، وَالمُشَبِّهَةِ، وَالكَرَّامِيَّةِ وَالحَكْمِيَّة».
“Пусть объединяются на том, на чём объединились они (саляфы) и удерживаются от того, от чего удержались они. Пусть покоряются внешнему смыслу шариатских текстов, внешнему смыслу ниспосланных аятов и остерегаются в отношении Качеств Аллаха истолкования (та´уиль) му´тазилитов, аш´аритов, безбожников, уподобляющих Аллаха творениям, придающих Аллаху телесность, карамитов и описывающих Образ Аллаха”. (Джуз фихи аджуиба мин усули дин 40-42).

Известный факых и имам Абу Зейд аль-Маруази аш-Шафии (да помилует его Аллах) (ск. 371 г.х) сказал:
أتيت أبا الحسن الأشعري بالبصرة؛ فأخذت عنه شيئًا من الكلام؛ فرأيت من ليلي في المنام كأني عميتُ فقصصتها على المعبِّر؛ فقال: إنك تأخذ علمًا تضلُّ به! فأسكتُّ عن الأشعري، فرأاني في الطريق؛ فقال لي: يا أبا زيد! أما تخاف أن ترجع إلى خراسان عالمًا بالفروع، جاهلًا بالأصول؟! فقصصت عليه الرؤيا، فقال: اكتمها عليَّ ههنا!
“Я пришёл к Абу Хасану аль-Ашари в Басру и обучился у него чему-то из «каляма» и в ту же ночь видел во сне будто я ослеп. Когда я рассказал об этом тому, кто толковал сны, он сказал: “Ты обучаешься знанию, которое тебя введёт в заблуждение!” И я оставил посещение аль-Ашари. Однажды встретив меня на дороге, он сказал: “О Абу Зейд! Не стыдно тебе возвращаться к жителям Хорасана ученым в отвлетвлениях и несведующим в основах?!” И я рассказал ему про свой сон, после чего он сказал: “Не раскрывай это людям здесь”. (то есть, в Басре) («Саун мантыкъ уаль Калям» Суюты 119-120) .

Аль-Хасан ибн Абу Бакр ан-Найсабури аль-Ханафи (да смилуется над ним Аллах) (ск. 340 г.х) сказал:
كن شافعيًا ولا تكن أشعريًا، وكن حنفيًا ولا تكن معتزليًا، وكن حنبليًا ولا تكن مشبِّهًا. ولكن ما رأيت أعجب من أصحاب الشافعي، يتركون الأصل ويتعلقون بالفرع!
“Будь шафиитом, но не будь ашаритом. Будь ханафитом, но не будь му´тазилитом. Будь ханбалитом, но не будь уподобляющим Аллаха творениям (мушаббиха). Не видел я более удивительных людей, чем последователи Шафии, они оставляют его основы и следуют за ним в отвлетвлениях!” Далее он похвалил четырёх имамов и высказал порицание аль-Ашари. (Ибн аль-Джаузи «Аль-Мунтазам» 18/32)

Великий маликитский факых Халяф ибн Умар аль-Малики (да помилует его Аллах) (ск. 371 г.х.) сказал:
أقام الأشعري أربعين سنة على الاعتزال، ثم أظهر التوبة، فرجع عن الفروع وثبت على الأصول
“Аль-Аш´ари в течении сорока лет оставался му´тазилитом, затем он открыто покаялся в отвлетвлениях, но оставался на основах”. («Рисаля Сиджзи иля ахли Забид» 140).

Ибн Хуейз Мандад аль-Малики (да смилуется над ним Аллах) (ск. 390 г.х ) сказал:
أهل الأهواء عند مالك وسائر أصحابه: هم أهل الكلام؛ فكل متكلم؛ فهو من أهل الأهواء والبدع، أشعريًا كان أو غير أشعري، ولا تُقبل له شهادة في الإسلام، ويُهجر ويُؤدب على بدعته؛ فإن تمادى عُودي عليها واستُتيب منها
“Последователями страстей для Малика и у других наших соратников считается каждый мутакаллим (последователь Каляма). Каждый последователь Каляма является последователем страстей и нововведенцем, является ли он ашаритом или нет. Не принимается от них свидетельство в Исламе и необходимо их бойкотировать и наказывать их за нововведения. Если же он упорно и дальше следует новшеству, то с него требуют покаяния”. («Джами´ байан аль-ильми уа фадлих» 1/131).

Имам, факых Абу Музаффар Ибн Хубейра аш-Шайбани аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) (ск. 506 г.х) сказал:
والله ما نترك أمير المؤمنين علي بن أبي طالب مع الرافضة، نحن أحق به منهم؛ لأنه منا ونحن منه، ولا نترك الشافعي مع الأشعرية؛ فإنّا أحق به منهم
“Клянусь Аллахом! Мы не оставим (следование) за Али ибн Аби Талибом из-за рафидитов, так как мы имеем на него большее право чем они. Он от нас и мы от него. И мы не оставим Шафии из-за ашаритов, поистине, мы имеем на него больше прав, чем они”. (Ибн Раджаб «Аз-Зайль аля табакат ханабиля» 2/156).

Имам Абу Наср Ас-Сиджзи (ск. 440г.х) говорил: “Знайте, да поведёт Аллах нас и вас прямым путём, что не было среди людей разногласия (в том, что речь состоит из букв и звука), несмотря на различие их идеологии, пока не появился Ибн Кулляб, Аль-Каляниси, Ас-Салихи, Аль-Ашари и их соратники, которые показали себя внешне противниками му´тазилитов, хотя они хуже по своему положению чем му´тазилиты”. (Рисаля иля ахли Забид 116-117).

Хафиз Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи сказал:
لم يختلف الناس ‌حتى ‌جاء ‌علي ‌بن ‌إسماعيل ‌الأشعري، فقال مرة بقول المعتزلة، ثم عن له فادعى أن الكلام صفة قائمة بالنفس، فأوجبت دعواه هذه أنا ما عندنا مخلوق
Не разногласили мусульмане, пока не пришёл Али ибн Исма´иль аль-Ашари. Сначала он придерживался мнения му´тазилитов, затем начал заявлять, что Речь, которой обладает Аллах связана лишь с Его Сущностью и следствием его слов стало то, что Коран, имеющийся у нас сотворён”. («Сайд аль-Хатыр» 181, 183. «Аль-Мунтазам» 6/332).





«Оставь аш′аритов и му′тазилитов.

Они ругаются друг с другом, словно вороны.

Каждый говорит о прямом пути через призму своего разума

и блуждает, словно обезумевший и сошедший с ума.

Аллах воздаст им тем, что они заслужили.

И хвала Ему за то, что сделал меня непричастным к их словам!

Кто оценивал шариат Мухаммада через призму своего разума,

того его страсти приведут в пропасть». (Нуния аль-Кахтани 546-549).

Также он сказал:

«А сейчас я буду ругать аль‑ Аш′ари и его партию,

и разъясню клевету, которую они скрыли.

О сторонники «каляма»! Вы преступили границы так же,

как те, кому было запрещено ловить рыбу в субботу!

Вы обвинили в неверии сторонников шариата и прямого пути

и обвинили их в бесчинствах и вражде.

Я непременно поддержу истину и даже буду нападать

и критиковать ваших предводителей.

Аллах сделал меня посохом Мусы против вас,

и моя змея проглотит вашу клевету.

С помощью доводов Корана я уничтожу ваше колдовство,

и посредством Корана я сокрушу каждого, кто меня встретит». (Нуния аль-Кахтани 586-591).

Также он сказал:

«Аллах сделал меня наказанием для вас и Он оставил меня,

чтобы я сорвал с вас всех покров.

Я — кость в горле у всех вас.

И неясность моего места поставила ваших учёных

Я — змей в долине. Я — храбрый лев.

Я выступлю против вас с острым йеменским мечом.

Между (Ахмадом) ибн Ханбалем и вашим Ибн Исма′илем (аль‑ Аш′ари) вражда,

которая приведёт к тому, что вы вкусите из кипящего источника.

О аш′ариты! Чувствуете ли вы,

что я —болезнь для ваших глаз и зуд для век.

Я — рана в печени аш′арита, которая растёт

и убивает каждого, кто меня ненавидит.

Я выступил против больших ваших шейхов

и отвратил от них каждого, кто не любил меня.

Я перевернул землю их аргументов и рассеял её,

и оказалось, что это — всего лишь слова без доказательств.

Вы считаете, о аш′ариты,

что я из числа тех, кто испугается ваших угроз?!

Разве тёмная звезда скроет собой ясное солнце?!

Разве сравнится море с небольшим каналом?!

Воистину, я изучил вас и обнаружил,

что вы — ослы без узд и верёвок.

Я привёл вас, собрал вас и направился к вам,

и сломал вас так, что ваши кости уже не вправить.

Чувствуете ли вы, о аш′ариты,

что я — огромный морской потоп.

Я — ваша тревога, ваша печаль, ваша болезнь.

Я для вас яд втайне и перед людьми.

Вы удалили свет и красоту Корана

из каждого обезумевшего и печального сердца.

Я буду рубить вас своим оружием, пока в моём теле есть дух.

Я буду высмеивать вас и позорить вашу секту,

пока моё тело не завернут в саван.

Своими словами я буду срывать с вас покров,

пока не донесу истину до далёкого и близкого.

Я буду высмеивать ваших молодых и взрослых,

чтобы разгневать тех, кто порочил и высмеивал меня.

Я нашлю на вас свои молнии,

и мои огни сожгут ваши печени.

Своим правым мечом я разрублю вашу клевету

и потушу своим потопом ваше пламя.

Когда я опровергаю вас, я стремлюсь к Аллаху,

и Он мешает вам всем одолеть меня.

Я буду нападать на ваших высокомерных преступников,

как нападают львы на стадо овец.

Я буду бросать в вас камни из своей катапульты,

пока мои аргументы не разрушат вашу заносчивость.

Я разошлю опровержение вам во все города,

и мои опровержения будут идти со всеми караванами.

Своими аргументами я уничтожу ваши ложные доводы,

пока мои знания не покроют ваше невежество.

Ради слов моего Господа я буду гневаться на вас,

как гневаются тигры и орлы.

Я буду бить вас мечом своего языка такими ударами,

которые сотрясают даже души храбрецов.

Я залью лекарство в ваши носы так,

что начнёт чихать каждый трус.

О аш′ариты! О нижайшие творения! О слепые! О глухие!

Воистину, я ненавижу вас и ненавижу вашу партию.

И даже самая мельчайшая часть этой ненависти изнурила меня.

Если бы мои глаза были слепыми,

меня бы обрадовало то, что мои глаза не увидят вас.

Ваши сердца горят против меня, горят по причине гнева и ярости.

Умрите из‑за своей ненависти и умрите из сожаления и скорби,

и кусайте все свои пальцы.

Я жил счастливым и умру под защитой,

и пусть я встречу своего Господа,

который меня обрадует и обо мне позаботится.

И пусть он введёт меня в Вечные Сады в безопасности,

и избавит меня по Своей милости от Геенны.

И пусть я встречу Ахмада в Садах и его сподвижников,

и пусть во время встречи я окажусь рядом с ними.

Я не припас для своего Господа праведных поступков,

но пусть Он оставит меня довольным из‑за того,

что я разгневал вас

Я — сладость для друзей и горечь для врагов.

Я — кость в горле того, кто враждовал со мной. (Нуния аль-Кахтани 594-662).



1.Имам Аз-Захаби в своей книге «Мизан аль-и´тидаль» критиковал вероубеждение Фахруддина ар-Рази и аль-Амиди.

2.Ибн Хузейма проклинал Куллябитов.

3.Ибн Батта (ск.384 г.х) в своей книге «Аль-Ибана» сказал: “И самый скверный из них Ибн Кулляб”.

4.Ибн Манда (ск. 395 г.х.) высказал порицание в отношении Ибн Кулляба и Аль-Ашари

5.Абу аль-Касим аль-Асбахани во многих местах своей книги «Аль-Худжа фи байан аль-махаджа». (см. 1/317, 1/429, 1/438, 2/112, 2/199, 2/516, 2/575).

6.Абу Умар аль-Бустами (ск. 408 г.х) шейх шафиитов своего времени.

7.Абу Исхакъ ибн Шакъиля аль-Ханбали (ск. 369 г.х) написал книгу под названием «Опровержение куллябитов».

8.Ад-Даракутни (ск. 385г.х) также порицал Калям и его последователей.

9.Йеменский учёный Аль-Имрани аль-Йамани аш-Шафии (ск. 558 г.х) написал книгу под названием: «Опровержение ашаритов»

10.Абу аль-Уафа ибн ´Акъиль написал послание под названием: «Опровержением ашаритов относительно Корана».

11. Ибн Кудама (ск. 620 г.х) в своей книге «Аль-Муназара филь Куран» сказал об ашаритах, после того как привел их мнение относительно Корана: “Это положение впавших в заблуждение без всякого сомнения”.

12.Ибн аль-Ханбали написал книгу под названием: «Ясное послание в опровержение ашаритам».

13. Ибн аль-Банна аль-Ханбали (ск. 471 г.х) в своей книге: «Опровержение нововведенцев».

14. Ибн Раджаб в своей книге: «Аз-Зайль аля Табакъат»

15.Имам Аль-Макризи аш-Шафии в своей книге: «Аль-Хитат».

16.Абу Абдиллях аль-Кахтани аль-Малики в своей поэме: «Нуния».

17. Ибн аль-Уазир аль-Йамани (ск. 840 г.х) сказал: “Истинный суннит питает отвращение к истолкованиям му´тазилитов и ашаритов”. (Исар аль-хьакъи аля аль-хъалъкъ 128).

18.Имам Абу аль-Касим аз-Зинджани (380-171 г.х) в своей поэме «Раийя» сказал:
وما قاله جهم فحشًا وضلالة وبشرٌ فما أبداه جهلًا قد انتشر
وجعدٌ فقد أرادَه خبيثُ مقاله وأما ابن كلابٍ فأقبح بما ذكر
وجاء ابن كرامٍ يهجر ولم يكن له قدمٌ في العلم لكنه جسر
وسقّف هذا الأشعري كلامه وأربى على من قبله من ذوي البدر
فما قاله قد بان للحق ظاهرًا وما في الهدى عمدًا لمن ماز وادكر
“То, что высказал Джахм есть настоящее заблуждение,

А также Бишр- то, что он явил по невежеству распространилось,

И Джа´д, которого погубили его скверные слова,

А что до Ибн Кулляба, то считай высказанное им мерзким,

И пришёл Ибн Каррам с ложью , и не было доли у него в знании,

Однако дерзости он набрался,

И этот аль-Ашари возвел своими словами потолок,

И превзошёл тех, кто был до него из погибших,

И то, что он сказал ясно для приверженцев очевидной Истины,

И то, что в верном руководстве, очевидно для тех кто способен различать и внимает”. (Шарх Манзумат Раийя 28-29).

19. Имам Йусуф ибн Хасан Ибн аль-Мубаррид (ск.909 г.х) сказал:
وَنَحْنُ نَذْكُرُ جَمَاعَةً مِمَّنْ وَرَدَ عَنْهُمْ مُجَانَبَةُ الأَشَاعِرَةِ، وَمُجَانَبَةُ الأَشْعَرِيِّ، وَأَصْحَابُهُ مِنْ زَمَنِهِ وَإِلَى الْيَوْمِ عَلَى طَرِيقِ الاخِتْصَارِ لا عَلَى بَابِ التَّطْوِيلِ فِي التَّرَاجِمِ كَمَا فَعَلَ، وَالاتِّسَاعِ وَلَوْ فَعَلْتُ ذَلِكَ لَوَضَعْتُ مُجَلَّدَاتٍ عَدِيدَةً فِي هَذَا الْبَابِ
“Мы упомянем группу учёных, которые отвергли Абу Хасана аль-Ашари, его последователей и путь ашаритов, начиная с его современников до наших дней. Мы упомянем их имена кратко, и если бы я подробно приводил биографию каждого из этих учёных, то книга растянулась на несколько томов”…

Далее он упомянул более ста учёных начиная со времен Абу Хасана аль-Ашари до его дней. Среди них самые известные это: Абу Мухаммад аль-Барбахари, Абу Мухаммад ас-Сабуни, Йахья ибн Аммар, Абу Хамид аль-Исфираини, Абу Абдуллах Ибн Манда, Абу Хасан ад-Даракутни, Абу сулейман аль-Хаттаби, Ибн Батта аль-Укбури, Абу Бакар аль-Мардауейх, Абу Умар ат-Тальманаки, Абу Усман ас-Сабуни,Абу Йа´ля аль-Фарра, Джамалюддин аль-Мардауи и многие, многие другие. В конце ибн Аль-Мубаррид сказал:

Также он говорил в ответ тем, кто заявлял об имамстве АбуХасана аль-Ашари:

“Пресвят Аллах! До его покаяния (аль-Аш´ари) разве не было у мусульман имамов, за которыми можно было следовать?! Неужели мы сделаем своим имамом нововведенца, который покаялся?! Неужели не осталось больше людей до такой степени, что нужно нововведенцу покаяться, чтобы стать имамом? Как могут мусульмане отдавать предпочтение последователю Каляма над имамами хадиса в период наличия большого количества ученых? Что это за бред?!” (Джам´ джуйуш уа дасакир аля ибн Асакир 105).

Описывая положение ашаритов шафиитский имам Йахья Ибн Аби аль-Хъейр аль-Имрани аш-Шафии (да помилует его Аллах) (ск. 558 г.х) сказал:
والأشعرية قدّموا رجالًا إلى الاعتزال، ووضعوها حيث وضعت المعتزلة أرجلهم، وأمّا بالرجل الأخرى إلى حيث وضع أهل الحديث أرجلهم
“Ашариты поставили одну ногу там, где находились му´тазилиты, а другую ногу поставили на том месте, где находились последователи хадиса”. (Аль-Имрани «Аль-Интисар фи радд аля му´тазиляти уаль кадарияти аль-ашрар» 2/595).

Тем самым, ашариты занимают некое промежуточное положение между му´тазилитами и ахлю-Сунна. И полностью в Сунну они не вошли, чтобы стать одними из её последователей и от му´тазилизма не смогли как следует отказаться.

Имам и факых Абдуль-Кадир аль-Джилляни аль-Ханбали (ск. 561 г.х.) сказал:
وقد نص الإمام أحمد رحمه الله على إثبات الصوت في رواية جماعة من الأصحاب رضوان الله عليهم أجمعين، خلاف ما قالت الأشعرية من أن كلام الله معنى قائم بنفسه! والله حسيب كل مبتدع ضال مضلل
“Имам Ахмад (да помилует его Аллах) утверждал наличие голоса (в отношении Речи Аллаха), как это передали открытым текстом некоторые наши соратники, да будет ими доволен Аллах, в отличии от того, что говорят ашариты, что Речь Аллаха это всего лишь смыслы, которые находятся в Его Сущности. Аллах отсчитает каждого заблудшего нововведенца и заблуждающего других!”. («Аль-Гъуния» 1/131).

Хафиз Ибн аль-Джаузи аль-Ханбали (да смилуется над ним Аллах) (ск. 587 г.х.) в биографии Абу Хасана аль-Ашари, сказал:
وُلد لسنة ستين ومئتين، وتشاغل بالكلام، وكان على مذهب المعتزلة زمانًا طويلًا، ثم عَدَل عن مخالفتهم، وأظهر مقالة خبطت عقائد الناس، وأوجبت الفتن المتصلة!
وكان الناس لا يختلفون في أن هذا المسموع كلام الله، وأنه نزل به جبريل عليه السلام على محمد ﷺ.
فالأئمة المعتمد عليهم قالوا إنه قديم، والمعتزلة قالوا: هو مخلوق، فوافق الأشعري المعتزلة في أن هذا مخلوق، وقال: ليس هذا كلام الله، إنما كلام الله صفة قائمة بذاته، ما نزل ولا هو مما يُسمع!
وما زال منذ أظهر هذا خائفًا على نفسه لخلافه أهل السنة، حتى إنه استجار بدار أبي الحسن التميمي حذرًا من القتل.
ثم تبع أقوام من السلاطين مذهبه؛ فتعصبوا له، وكثر أتباعه، حتى تركت الشافعية معتقد الشافعي رضي الله عنه، ودانوا بقول الأشعري
“Он родился в 260 ом году, занялся изучением Каляма и долгое время придерживался мазхаба му´тазилитов , затем он начал им противоречить и основал взгляды, которые запутали идеологии людей и стали причиной смут, последовавших друг за другом. Люди (до Абу Хасана) не разногласили в том, что то, что мы слышим (из Корана) является Словом Аллаха и что низошёл с ним Джибрииль к Мухаммаду . Признанные имамы говорили, что Коран извечен, а му´тазилиты сказали, что Коран сотворён. Тем самым, Аль-Ашари согласился с му´тазилитами в том, что Коран сотворён и сказал: «Это (Коран, который читают мусульмане) не Речь Аллаха. Речью Аллаха является лишь качество, которое неотъемлимо связано с Его Сущностью. А эта речь не ниспослана и её невозможно услышать!»

С тех пор, как он об этом сказал открыто, он так боялся за себя , из-за противоречия последователям Сунны, что даже арендовал дом рядом с Абу Хасаном ат-Тайми, боясь что его убьют.

Спустя время, его взглядам последовали некоторые правители и стали фанатичны в отношении его и увеличились его последователи до такой степени, что шафииты оставили вероубеждение Шафии и стали придерживаться вероубеждениям аль-Ашари”. («Аль-Мунтазам» 14/29).

В биографии факыха ТакийюДдина аль-Макдиси аль-Ханбали (ск. 679 г.х.) имам аз-Захаби сказал:
كان حنبليًا خبيثًا، متحرِّفًا على الأشعرية.ويبلغني أن بعض المتكلمين قال له: أنت تقول إن الله استوى على العرش؟! فقال: لا والله ما قلتُه! لكن الله قاله، والرسول ﷺ بلَّغ، وأنا صدَّقت، وأنت كذَّبت؛ فأفحم الرجل!
“Он строго придерживался ханбалитского мазхаба, и был далёк от ашарии. И дошло до меня, что некоторые последователи Каляма однажды сказали ему: “Ты говоришь, что Аллах вознёсся над Троном?!” Он ответил: “Нет, клянусь Аллахом, не я это сказал , а Аллах и Его Посланник это донёс, а я в это уверовал, а ты счёл ложью”. Так он заставил замолчать этого человека”. (Тарихъ аль-Ислям 15/374).

Известный факих Ибн АбдульХади аль-Ханбали (ск. 909 г.х) рассказывает:
كنت مرة عند رجل من أكابر الحنفية؛ فدخل رجل آخر من الحنفية؛ فمدحني وقال: الشيخ رجل مليح أشعري الاعتقاد! فقال له ذلك الرجل: لأي شيء قلت أشعري العقيدة؟! فقال: لأن الاعتقاد الصحيح يُنسب إلى الأشعري! فالله الله! فوالله قد كذب عليَّ، وأنا بريء من قوله، لا أكون عليه إلا أن يزول عقلي، أو يذهب ديني
“Однажды я находился с одним из больших учёных-ханафитов и к нему зашёл другой ханафит. Тот учёный сказал ему, желая похвалить меня: “Этот шейх занятный человек и придерживается ашаритской акиды”. Тот спросил у него: “С чего ты взял, что он придерживается ашаритской акиды?” Он ответил: “Потому что правильная акида принадлежит аль-Ашари”.

Далее Ибн АбдульХади продолжает: “Бойтесь Аллаха! Клянусь Аллахом, я непричастен к его словам. Не буду я придерживаться этого, если только не лишусь разума или не лишусь религии!” («Симаруль макасыд фи зикриль масаджид» 25).
Hanif abu Ali
Сообщения: 77
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: Различение между путем аш’аритов и путем приверженцев Сунны

Сообщение Hanif abu Ali »



Ни от одного мусульманина не скрыто то положение, которое занимают четыре великих имама, основатели религиозных правовых школ (мазхабов) в лице имама Абу Ханифы, Аш-Шафии, Ахмада и Малика. По причине этого, существует множество споров относительно вероубеждения, которого они придерживались. Ашариты и матуридиты заявляют о своей любви к ним и притязают на то, что четыре имама были либо ашаритами, либо матуридитами, либо теми, кто был с ними согласен, хоть и не относитлся к их числу. Однако внимания заслуживают не притязания и заявления, а вниманию заслуживают лишь доводы. Как сказал Абу Сами Мустафа ар-Рафи´и: «Если заявления доводами не подтверждаются, то обладатели их лишь заявляющие являются».

Многие последователи заблуждения когда хотят распространить определенную мысль или взгляды, то относят это к уважаемым людям, ученым и праведникам, дабы люди приняли их заблуждение. Однажды группа шиитов явилась к известному писателю Джахизу, чтобы он сочинил нечто, побуждающее людей принять шиитские взгляды. Джахиз был му´тазилитом, однако обладал красноречием и красивым языком. Подумав он сказал: “Вы настолько слабы в своих аргументах, что не могу ничего сказать, чтобы поддержало ваши взгляды, но посоветую вам одно: какое бы заблуждение вы не придумали, говорите, что это сказал Джафар Ас-Садыкъ, и тогда люди примут от вас”.

Ашариты делают точно также: находясь среди простых людей, они называют имена известных учёных и имамов, таких как: Абу Ханифа, Аш-Шафии, Малик, Ахмад и др. И простому человеку начинает казаться что четыре имама были либо ашаритами, либо матуридитами. Приходится сталкиваться с такой фразой: «Каждый ханафит должен быть матуридитом, а каждый шафиит ашаритом», а лишающих тексты о качествах Аллаха значений (тафуид) сегодня ашариты называют: «истинными ханбалитами». Несведующий человек, который слышит подобное полагает, что «каждый ханафит, должен быть матуридитом», так как имам Абу Ханифа был матуридитом, а «каждый шафиит должен быть ашаритом», так как имам Шафии был ашаритом, однако, так ли это? Хотя некоторые из ашаритовиспользуя всякого вида ухищрения, признают , что имамы четырёх мазхабов не придерживались их идеологии, но при этом говорят: “Мы ханафиты в вопросах фикха, матуридиты в вопросах вероубеждения”, или «Мы шафииты в вопросах фикха, ашариты в вопросах вероубеждения, накшибандиты в тарикате»!

О ашариты! Что вам не понравилось в вероубеждении Абу Ханифы или Шафии, что вы взяли от них только правовые вопросы фикха?! Если вы следуете в фикхе за Абу Ханифой, в вероубеждении за Абу Мансуром аль-Матуриди и в вопросах очищения души тарикату Накшибанди или Кунта Хаджи, так что из вашего поклонения осталось для Сунны Пророкаﷺ?!

Шейхуль-Ислям Абу аль-Аббас Ибн Теймия сказал:

«К каждому имаму причисляют себя люди, с которыми его ничего не связывает. Например, некоторые причисляют себя к Малику, хотя он далёк от них (в убеждениях, отстранении от новшеств и т.п.). Другие причисляют себя к аш-Шафи‘и, но он не имеет никакого отношения к ним. Третьи назы­вают себя последователями Абу Ханифы, а на самом деле он далёк от них тоже”. (См. «аль-укуд ад-дурийя», стр. 157, см. «Маджму‘ аль-фатава» (3/158).

Также он говорил:

«То же самое касается и последователей четырёх и других мазхабов, осо­бенно тех, кто впутался в кое-какие ложные рассуждения в науке основ фикха и смешал всё вместе. К примеру, ханбалит, шафи‘ит или маликит смешивает с правовой школой Малика, аш-Шафи‘и или Ахмада кое-что из аш‘аритских и салимитских принципов, и не только, затем относит это к их мазхабам» (См. «Минхадж ас-Сунна» (5/261)

Великий имам шафиитского мазхаба Абу Музаффар аль-Исфараини (да помилует его Аллах) сказал:

«Среди сторонников суждений появились те, кто впутался в кое-какие опасные идеи кадаритов и рафидитов, подражая в этом. Когда они опаса­ются меча со стороны поборников Сунны, то приписывают свои скверные воззрения Абу Ханифе, прикрываясь им. И пусть не обольщает тебя такая их клевета о нём. Ведь Абу Ханифа далёк от них и непричастен к тому, что они приписали ему». (См. «ат-Табсыр фи ад-дин», стр. 114, под редакцией аль-Каусари.)

Имам Ибн аль-Изз аль-Ханафи говорил:

«Не стоит обращать внимания на отрицающих это (то есть возвышен­ность Аллаха над Своими творениями и на Своём Троне) из числа причис­ляющих себя к мазхабу Абу Ханифы. К нему относят себя му‘тазилиты и другие еретики, противоречащие ему во многих убеждениях.

Порой к Малику, аш-Шафи‘и и Ахмаду, да будет доволен ими Аллах, причисляют себя несогласные с ними в некоторых их убеждениях. Хорошо известна история о том, что Абу Юсуф приговорил к смертной казни Бишра аль-Мариси и предоставил ему время для покаяния, когда тот от­верг возвышенность Великого Аллаха на Троне» (Шарх Акида Тахауия 302).

Мы не можем подробно разобрать данную важную тему в таком, кратком формате, однако приведём некоторые слова имамов, которые свидетельствуют о том, чего они придерживались и которых будет достаточно для обладающих разумом.



Спросили великого учёного, учителя имама аль-Бухари, которого называли «имам имамов» имама Ибн Хузейму относительно имён и атрибутов Аллаха и он ответил:

“Имамы мусульман и такие учёные правовых школ, как Малик, Суфьян, Аль-Ауза´и, Аш-Шафии, Ахмад, Исхакъ, Яхья ибн Яхья, Ибн Мубарак, Абу Ханифа, Мухаммад ибн Хасан и Абу Йусуф не обсуждали имена и качества и запрещали своим ученикам погружаться в эту тему, а лишь указывали на Коран и Сунну”. (Акъауиль сыкат 26).

Эти слова имама Ибн Хузеймы прямым текстом указывают на то, что имамы мусульман, среди которых имамы четырех мазхабов, были единогласны в утверждении качеств Аллаха согласно Корану и Сунне, и в запрете углубляться в этот вопрос.

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Все известные имамы подтверждают качества Всевышнего Аллаха и говорят: «Поистине, Коран – это Слово Аллаха, и он не является сотворённым». Они также говорят: «Поистине, Аллаха можно будет увидеть в будущей жизни». Таков мазхаб сподвижников и тех мусульман, кто искренне и в точности последовал по их стопам, будь они из потомков Пророка (мир ему и благословение Аллаха) или из числа других людей. Таким же является мазхаб тех имамов, примеру которых последовали мусульмане: Малика бин Анаса, ас-Саури, альЛяйса бин Са’да, аль-Аузаи, Абу Ханифы, аш-Шафии и Ахмада…». («Китаб аль-Иман» 350-351).

Также он сказал: «Вероубеждение Аш-Шафии, да будет доволен им Аллах, и вероубеждение например, Малика, ас-Саури, аль-Аузаи, Ибн аль-Мубарака, Ахмада бин Ханбаля, Исхака бин Рахавайха, является таким же вероубеждением, что и у шейхов, являющихся примером (для людей): Фудайля бин Ийада, Абу Сулеймана ад-Даррани, Сахля бин Абдуллаха ат-Тустари и других. Поистине, как среди этих имамов, так и у подобных им ученых, не было никаких споров и разногласий относительно основ религии. В это число входит и Абу Ханифа, да будет милостив к нему Аллах, поскольку, как достоверно установлено, его вероубеждение в вопросах единобожия, предопределения и т. п. соответствовало вероубеждению вышеперечисленных имамов, а их вероубеждение, в свою очередь, соответствовало тому, чего придерживались сподвижники и последователи. Вероубеждение же сподвижников и последователей состояло из того, что изложено в Коране и Сунне». («Маджму аль-Фатава» 5/256).

Шейх Сыдыкъ Хасан Хан сказал: «Наш мазхаб – это мазхаб праведных предшественников из первых поколений мусульман. Мы утверждаем имена и качества Аллаха, не отождествляя их (биля ташбих), и очищаем имена и качества Аллаха, не лишая их смыслового значения (биля та’тыль). Таков мазхаб имамов исламской религии: Малика, аш-Шафии, ас-Саури, ибн аль-Мубарака, Ахмада… и других. Поистине, не было среди них ни споров, ни разногласий по основам религии. То же самое следует сказать и про Абу Ханифу, да будет доволен им Аллах, ибо, как достоверно установлено, его вероубеждение соответствовало вероубеждению других имамов, которое состояло из того, что изложено в Коране и Сунне…» («Катф ас-Самар», стр.47-48).



Справедливости ради необходимо сказать, что самое достоверное, что передаётся о вероубеждении Абу Ханифы и его учеников- это то, что изложил имам Абу Джафар ат-Тахауи в своём известном своде по вероубеждению. Что же касается двух книг: «Фикх аль-Акбар» и «Фикх аль-Абсат», которые приписывают имаму Абу Ханифе, то среди учёных издавна существует разногласие и сомнения в авторстве Абу Ханифы относительно этих трудов. Причиной для сомнений послужили два фактора:
1) Наличие слабых передатчиков, и тем более лжецов в цепочке передаче. Одну из книг передал сын имама Абу Ханифы Хаммад, другую Абу Муты’ аль-Бальхъи о слабости, более того о лжи которого говорили Ибн Хаджар, аз-Захаби и другие.
2) Использование нововведенческих терминов из «Каляма», которых не существовало во времена Абу Ханифы.
На эти сомнения можно ответить следующим образом:
Среди учёных хадиса широко известно, что достоверность иснада и строгость к передатчикам является условием лишь в отношении хадисов от Пророка ﷺ, что же касается преданий и сообщений от других людей, начиная со сподвижников, то достоверность иснада явлется лишь украшением, и на слабость в иснаде не обращают внимания при правильности содержания самого сообщения.
Хатыб аль-Багъдади говорил: “Что же касается сообщений праведников, аскетов, поклоняющихся и мудрецов, то наличие у этих сообщений иснадов является украшением этих сообщений, однако это не является условием для того, чтобы их можно было передавать”. См. “аль-Джами’ ли-ахлякъ ар-рауи” 2/316.
Шейх аль-Альбани сказал: “Исследование всех сообщений, передаваемых от саляфов, а также исследование их иснадов, чтобы узнать их достоверность и недостоверность, является из числа затруднительных вещей. А поэтому достаточно того, чтобы они соответствовали Шариату”. Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 26.
Относительно слов имамов в вопросе вероубеждения и приписывания им тех или иных трудов достаточно лишь известности этого труда и его принятия среди учёных мазхаба этого учёного, как об этом говорил шейх Мухаммад Хишам ат-Тахири в разъяснении «Уасыи имама Абу Ханифы». Что же касается книг «Фикх аль-Акбар» и «Фикх Аль-Абсат», то многие ханафиты, даже будучи матаридитами признавали принадлежность этих книг Абу Ханифе, как например, известный ханафитский учёный: Мулля Али аль-Кари и сам Абу Мансур аль-Матуриди.
Ответом же на второе сомнение является следующее: многое в содержании обеих книг из терминов последователей Каляма, которые фактически никак не могли быть употреблены во времена Абу Ханифы относится к категории того, что было добавлено его подними последователями, как об этом сказал специалист по вероубеждению и учёный Медины шейх Абдулль Кадыр ас-Суфи в серии лекции: «Вероубеждение четырёх имамов».
Исходя из этого, в основе авторство на эти два труда принадлежат имаму Абу Ханифе, как об этом говорили Шейхуль-Ислям Ибн Теймия в «Дар’ ат-тааруд», также имам Ибн аль-Кайим в «Иджтима джуюш аль-ислямия» и имам Ибн аби аль-Изз в комментариях на «Акиду ат-Тахауия».
Имам Абу Ханифа (да смилуется над ним Аллах) сказал:
«Всевышнего Аллаха нельзя описывать качествами Его творений. Его гнев и Его довольство являются двумя Его качествами, в отношении которых не следует задавать вопрос «каковы (они)». Таково воззрение последователей Сунны. Аллах гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: «Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда». Мы описываем Его так же, как Он описал Себя Сам: Он - Аль-Ахад (Единый), Ас-Самад (Самодостаточный), не рождал и не был рожден, и нет никого, подобного Ему, Аль-Хайй (Живой), Аль-Кадыр (Всемогущий), Ас-Сами’ (Всеслышащий), Аль-Басыр (Всевидящий), Аль-‘Алим (Всезнающий). Рука Аллаха над их руками, однако Его Рука не подобна рукам Его творений, а Его Лик не подобен ликам Его творений». («аль-Фикх аль-Абсат» 56).

Также он говорил: «У Него есть Рука (йад), Лик (уаджх) и Сущность (нафс), о чём Всевышний Аллах упомянул в Коране. Упомянутые Всевышним Аллахом в Коране Лик, Рука и Сущность относятся к Его качествам, в отношении которых нельзя задавать вопрос «каковы (они)». Кроме того, нельзя говорить, что Его Рука – это Его могущество (кудра) или Его милость (ни’ма), поскольку в подобных высказываниях содержится отрицание (ибталь) качеств Аллаха, что является воззрениями кадаритов и мутазилитов» . («Аль-Фикх аль-Акбар» 302.)

Также он сказал: «Никому не следует говорить что-либо о сущности Аллаха. Наоборот, Его следует описывать так, как Он описал Себя Сам. Нельзя говорить о Нем то, что основывается на личном мнении. Благословен Всевышний Аллах, Господь миров!» («аль-Фикх аль-Акбар» 302).

Когда Абу Ханифу спросили о нисхождении Аллаха на ближнее небо (ан-нузуль), он ответил: «Он нисходит так, относительно чего нельзя задавать вопрос “как”». («Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.42) и «аль-Асма ва ас-Сыфат» аль-Байхаки (стр.456).

Абу Ханифа также сказал: «Вознося мольбы к Аллаху, следует обращаться вверх, а не вниз, поскольку низ никоим образом не относится к качеству господства Аллаха (ар-рубубиййа) и посвящения поклонения только Ему (аль-улухиййа)». («аль-Фикх аль-Абсат» 51.)

Также он сказал: «Он гневается и проявляет довольство, и нельзя говорить: “Его гнев – это Его наказание, а Его довольство – это Его награда”». («аль-Фикх аль-Абсат» 56.)

Также он сказал: «Он не подобен ни одному из Своих творений, и ни одно из Его творений не подобно Ему. Он всегда обладал и никогда не перестанет обладать Своими именами и качествами» (Фикх аль-Акбар», стр.302.)

Также он сказал: «Его качества отличаются от качеств творений. Его Знание не подобно нашему знанию. Его Могущество не подобно нашему могуществу. Он видит, но не так как видим мы. Он слышит, но не так как слышим мы. Он говорит, но не так как говорим мы». («Аль-Фикх аль-Акбар», стр.301.).

Также он сказал: «Нельзя описывать Всевышнего Аллаха качествами творений» («Аль-Фикх аль-Абсат», стр.56.).



Ад-Даракутни передает, что Уалид ибн Муслим сказал: «Я спросил у Малика, ас-Саури, аль-Аузаи и аль-Ляйса бин Са’да о сообщениях (ахбар), в которых передается о качествах Аллаха. Они ответили: “Эти качества таковы, как они пришли (в сообщениях)”» («Замм аль-Калам» 210).

Ибн Абд аль-Барр сказал: «У Малика спросили: «Можно ли будет увидеть Аллаха в День Воскресения?» Он ответил: «Да, Великий и Всемогущий Аллах говорит об обитателях Рая: “Одни лица в тот День будут сиять. И на своего Господа взирать”, а о других людях Он сказал: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой». (Аль-Интика 36).

Абу Нуайм передал, что Джафар бин Абдуллах сказал: «Мы находились у Малика бин Анаса, когда к нему пришёл какой-то человек и спросил: «О, Абу Абдуллах! Милостивый возвысился на Троне (‘арш). А как Он возвысился?» Этот вопрос вызвал у Малика столь сильный гнев, как ничто другое. Он посмотрел на землю и стал разгребать ее палкой, которая была у него в руке, продолжая это делать до тех пор, пока на нём не появилась испарина, после чего, подняв голову и бросив палку, он сказал: «Спрашивать «как» неразумно! То, что Он возвысился (на Троне) известно! Вера в это обязательна! А задавать вопросы об этом – ересь (бид’а)! И я думаю, что ты приверженец ереси», – после чего он велел выгнать этого человека». ( «Аль-Хилья» (6/325-326). ас-Сабуни в «Акыда ас-Салаф Асхаб аль-Хадис» (стр.17-18) Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» (7/151) аль-Байхаки в «аль-Асма ва ас-Сыфат» (стр. 408) Ибн Хаджар в «Фатх аль-Бари» 13/406-407 сказал, что иснад этого предания хороший. Аз-Захаби в своей книге «аль-‘Улувв» (стр.103) назвал иснад этого предания достоверным ).

Абу Давуд передал следующие слова Абдуллаха бин Нафи, который рассказывал: «Малик сказал: “Аллах на небе, а Его знание везде”». (Это предание привел Абу Дауд в «Масаиль аль-Имам Ахмад» (стр. 263). Его также передали Абдуллах бин Ахмад в «ас-Сунна» (стр 11) и Ибн Абд аль-Барр в «ат-Тамхид» 7/138) .



Имам Мухаммад ибн Идрис аш-Шафии сказал: «Высказывание о Сунне, которого придерживаюсь я, а также придерживались наши соратники из числа знатоков хадисов, которых я видел, и у которых я обучался, например, Суфьян, Малик и другие, состоит в утверждении свидетельства, что нет никого, достойного поклонения, кроме одного лишь Аллаха, и что Мухаммад – посланник Аллаха; что Всевышний Аллах находится на Своем Троне на небе, приближаясь к Своим творениям так, как пожелает; и что Всевышний Аллах нисходит на ближнее небо так, как пожелает». ( «Иджтима аль-Джуйуш аль-Исламиййа» (стр. 165) и «Исбат Сыфат аль-Улувв» (стр.124). См. также «Маджму аль-Фатава» (4/181-183) и «аль-Улувв» (стр.120) аз-Захаби.)

Аз-Захаби привел в своей книге «Сийар А’лям ан-Нубаля» следующие слова имама аш-Шафии: «Мы утверждаем эти качества (Аллаха), которые дошли до нас из Корана и Сунны, и отвергаем уподобление Аллаха точно так же, как Он отверг это Сам, сказав: “Нет никого подобного Ему”. («Сийар А’лям ан-Нубаля», 20/341).

Аль-Лялякаи передал, что ар-Раби’ бин Сулейман сказал: «Я находился у Мухаммада бин Идриса аш-Шафии, когда к нему пришло письмо из Верхнего Египта, в котором было написано: «Что ты скажешь о следующих словах Всевышнего: “В тот День они будут отделены от своего Господа завесой”?» Аш-Шафии ответил: “Те, кого отделят завесой, будут находиться под гневом Аллаха. Это свидетельствует о том, что Его будут видеть те, кем Он будет доволен”.

Ар-Раби’ спросил: “О, Абу Абдуллах! Ты этого придерживаешься?” Он ответил: “Да, и посредством этого я поклоняюсь Аллаху”» («Шарх Усуль Итикад Ахль ас-Сунна ва аль-Джамаа» (2/506).



В «Китаб аль-Михна» Ханбаля сообщается, что имам Ахмад сказал: «Великий и Всемогущий Аллах всегда был говорящим (мутакаллим). Коран – это Слово Великого и Всемогущего Аллаха, и он никоим образом не является сотворенным. Нельзя описывать Аллаха теми качествами, которые выходят за пределы того, чем Великий и Всемогущий описал Себя Сам». («Китаб аль-Михна», стр.68.)

Ибн Аби Йа´ля привел следующие слова Абу Бакра аль-Марвази: «Я спросил у Ахмада бин Ханбаля об отвергаемых джахмитами хадисах, относящихся к качествам (Аллаха), лицезрению (Аллаха в будущей жизни), ночному переносу (пророка, да пребудет над мир и благословение Аллаха, из Мекки в Иерусалим) и рассказу о Троне (‘арш). Назвав эти хадисы достоверными, он сказал: “Мусульманская община (умма) получила и приняла их. Сообщения же передаются так, как они дошли (от пророка)” («Табакат аль-Ханабиля» 1/56.)

Ибн аль-Джаузи привел в «аль-Манакиб» письмо Ахмада бин Ханбаля, адресованное Мусаддаду, в котором, в частности, было написано: «Описывайте Аллаха теми же качествами, которыми Он описал Себя Сам! И отвергайте в отношении Аллаха то же, что Он отверг в отношении Себя Сам!» («Манакиб аль-Имам Ахмад», стр. 221.)
Hanif abu Ali
Сообщения: 77
Зарегистрирован: 07 июн 2013, 23:44

Re: Различение между путем аш’аритов и путем приверженцев Сунны

Сообщение Hanif abu Ali »



Поистине, на ложность тех или иных воззрений, взглядов и идеологий наилучшим образом указывает то, что лидеры и предводители этой идеологии сами отказываются от этих воззрений. Современные ашариты, хоть и называют себя ашаритами, причисляя себя к пути Абу Хасана аль-Ашари, однако их воззрения и многие вопросы вероубеждения не совпадают с тем, чего придерживался Аль-Ашари в конце своего пути.

Сегодняшние ашариты больше придерживаются понимания Аль-Газали, Ар-Рази, Аль-Джувейни и Аль-Амиди, которые являются поздними ашаритами. По этой причине хотелось бы здесь привести слова имамов ашаритов, которые противоречат тому, на чём сегодня их последователи. Перед этим хотелось бы отметить следующее, что среди учёных ашаритов были те, которые покаялись полностью и вернулись на путь Сунны, есть также те, которые покаявшись отказались лишь от та’уиля, но пришли к тафуиду (обессмысливанию текстов об атрибутах), также есть те, о покаянии и истинных убеждениях, которых они предерживались в конце своей жизни, сложно что-то сказать… Исходя из этого,не каждый ашарит о покаянии которого упоминается в книгах и на устах учёных ушёл из жизни придерживаясь Сунны полноценно, но мы надеямся что Всевышний Аллах примет покаяние тех из них, кто покаялся искренне, ведь даже те, кто впоследствии пришёл к тафуиду, придерживались этого, считая, что это путь саляфов…

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Что же касается признаний последователей Каляма, то их существует немало. Учёные собрали некоторые из них и упомянули, как наиболее выдающиеся представители этих школ отрекались от того, что прежде утверждали, и каялись — либо при приближении смерти, либо ещё до смерти. Это, если Всевышний Аллах пожелает, относится к причинам милости к этой общине, ведь Всевышний Аллах принимает покаяние Своих рабов и прощает грехи. И это наиболее правильное из двух мнений относительно принятия покаяния у того, кто призывает к своему учению. Однако то, что их высказывания, книги и труды продолжают существовать, стало великим испытанием для общины и великой смутой для того, кто обращается к ним. И нет силы и мощи ни у кого, кроме Всевышнего Аллаха». (Аль-Истикама 1\79-80).

Также он сказал: «Поэтому многие из выдающихся представителей (Каляма) которые считаели обязательным следование этому пути и считали его верным, отреклись от этого и порицали Калям и указывали на его ложность, как можно подобное найти в словах Абу Аль-Маали (Аль-Джувейни), Ибн ’Акъиля, Абу Хамида (Аль-Гъазали), Ар-Рази и других, которые считали путь Каляма самым верным, после чего порицали его и назвали заблуждением». («Дар’ тааруд» 4\127).

Абу Аль-Аббас аль-Куртуби аль-Малики сказал: «Многие из учёных Каляма впоследствии покаялись после скончания их долгой жизни, по милости Аллаха к ним, после того, как Он явил им знамения и неоспоримые доводы». (Аль-Муфхим 6\692).



Известно, что Абу Хасан проходил три этапа в своём становлении в вопросах вероубеждения. В самом начале, примерно в течении сорока лет, Абу Хасан был му´тазилитом, затем из-за противоречий со своим отчимом Абу Али аль-Джубаи, он отказался от му´тазилизма. На этом этапе он познакомился с Ибн Куллябом и занял промежуточное положение между му´тазилитами и ахлю-сунна, именно этого этапа пути Абу Хасана придерживаются ашариты сегодня, хотя в конце жизни он отказался и от этого, также написал три книги: «Макалят ислямиин», «Аль-Ибана» и «Рисаля иля ахли Сагър», которые являются доказательствами того, что в большинстве вопросов акиды Абу Хасан аль-Ашари вернулся к пути ахлю-Сунна и он говорил, что придерживается понимания Ахмада ибн Ханбаля.

Здесь мы приведём слова Абу Хасана аль-Ашари, в разных вопросах вероубеждения, которые ясно доказывают, как современные ашариты противоречат своему имаму.

В своей книге: «Макъалят ислямиин», разъясняя путь приверженцев Сунны, он сказал:

Они верят, что Аллах над Своим Троном, как об этом сказал Сам Всевышний: «Милостивый вознёсся над Троном»(20:5).

и в то, что Аллах обладает двумя Руками, без вопроса: «Как?», как об этом сказал Всевышний Аллах:«… что помешало тебе склониться перед тем, кого я сотворил Своими Двумя Руками»(38:75).

Также Всевышний сказал (опровергая слова иудеев): «… напротив, Обе Его Руки распростёрты»(5:64).

—и в то, что Аллах обладает Двумя Глазами, без вопроса: «Как?». Всевышний Аллах сказал: «… ковчег поплыл у Нас на Глазах»(54:14).

и в то, что Аллах обладает Ликом. Всевышний Аллах сказал:«И останется лишь Лик Господа Твоего, Обладающий Величием и Почётом»(55:27).

— и в то, что имена Аллаха не являются чем-то отдельным от Него, как возомнили му'тазилиты и хариджиты.

— Они верят в то, что Аллах обладает знанием, как об сказал Сам Всевышний: «Он ниспослал Коран по Своему знанию» (4:166).

Также Всевышний сказал: «Не носит ни одна самка своё бремя и ни рожает, кроме как по Его знанию» (35:11).

— Они утверждают в отношении Аллаха наличие Слуха и Зрения и не отрицают этих атрибутов, подобно му'тазилитам

-Они (приверженцы Сунны) утверждают, что Коран — это Слово Аллаха и Он не является сотворённым.

— Они верят, что верующие увидят Аллаха в День Воскресения своими глазами, так же как люди видят луну в ночь полнолуния. Неверные не увидят Аллаха, так как Он будет Скрыт от их взора. Всевышний Аллах сказал: «Но нет, в тот день они будут отделены завесой от Своего Господа»(83:15)”.

-Они убеждены в том, что иман (вера) – это слово и действие, оно уменьшается и увеличивается и они не говорят, что вера сотворена. Они не свидетельствуют, что грешники из числа верующих, попавшие в Ад, останутся навечно в Аду”.

-Они порицают дискуссии, прения и споры в религии. Они покорно принимают все достоверные сообщения, которые передаются надёжными передатчиками непрерывной цепочкой до Посланника Аллаха.

-Они верят в то, что Аллах явится в День Воскресения, как об этом сказал Сам Всевышний: «И явился Твой Господь и ангелы выстроившись рядами»(89:22).

— и в то, что Аллах приближается к творениям так, как пожелает, как сказал Всевышний Аллах: «Мы ближе к нему, чем яремная вена»(50:16).

-Они считают необходимым отдаляться от каждого нововведения и каждого призывающего к нововведению, и вместо этого занять себячтением Корана, записью и изучением преданий (асаров), и изучением фикъха со скромностью и смирением.

— Они придерживаются благородного нрава и совершают благое, удерживаются от причинения вреда и оставляют злословие, сплетни и жалобы, и осмотрительны в том, что едят и пьют.

Таково краткое описание того, что они повелевают, во что верят и чему покоряются. Мы придерживаемся всего того, что описали выше из того, чего придерживаются они и следуем их пути. А успех и поддержка лишь от Аллаха и лишь Его мы просим о помощи». (Макъаляту ислямиин 1/345).

Вот таково описание вероубеждения последователей Сунны от Абу Хасана аль-Ашари и тот, кто следует за ним на самом деле, должен принять то, что он сказал. Он упомянул, что истинные последователи Сунны верят в то, что Аллах находится над Троном и что Аллах обладает Ликом и Руками и что Он явится в Судный День и что верующие увидят Его в День воскресения и что иман это слова и деяния и он увеличивается и уменьшается и много чего другого, а в конце пдчеркнул, что это то, во что верит он сам! Ашариты, которые считают себя последователями Сунны и большинством мусульманской уммы противоречат ему во всём перечисленном.

Также он сказал в вышеупомянутой книге:

“Приверженцы Сунны и хадиса сказали: “Аллах не является телом (джисм) и не подобен творениям, Он вознёсся над Троном, как об этом сказал Сам Всевышний: «Милостивый вознёсся над Троном»(20:5).

Мы не опережаем Аллаха и Его Посланника словами, напротив, мы говорим: “Он вознёсся без вопроса «Как?» и обладает Ликом, как сказал Всевышний Аллах: «И останется Лик Господа Твоего, Величественного и Почётного»(55:27).

Также Он обладает двумя Руками, как сказал Всевышний Аллах: «….кого Я сотворил Своими обеими Руками»(38:75).

У Него Два Глаза, как сказал Всевышний Аллах: «…поплыл у Нас на Глазах»(54:14).

Мы верим, что Он явится в День Воскресения, как сказал Всевышний Аллах: «И пришёл Твой Господь и ангелы выстроившимися рядами»(89:22).

Также верим в то, что Он нисходит на ближайшее небо, как об этом говорится в хадисе. Приверженцы Сунны говорят лишь то, что они обнаружили в Коране и о чём сообщается в Сунне. Му'тазилиты же говорят, что «истиуа» (вознесение) в отношении Аллаха означает «истауля» (завладел)”. (См. «Макъалят Ислямиин 211)



В другой своей книге: «Аль-Ибана ´ан усули дияна», он сказал:

«Если кто-то скажет: “Вы уже высказали порицание убеждениям му'тазилитов, кадаритов, джахмитов, харуритов, рафидитов и мурджиитов, так скажите нам, какого мнения придерживаетесь вы сами,и какую религию исповедуете?”

На это мы ответим: “Убеждение, которого мы придерживаемся и религия, которую мы исповедуем заключается в строгом следовании Словам Нашего Господа и Сунне нашего Пророка и того, что передаётся от сподвижников, их последователей и имамов хадиса. Мы строго придерживаемся этого и говорим то же самое, что говорил Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль, да осветит Аллах его лик, возвысит его степень и преумножит его награду. И мы отвергаем то, что противоречит его словам, так как он был благородным имамом и полноценным предводителем. Аллах раскрыл истину через него и удалил заблуждение посредством него, ясно показал путь истины и разрушил многие нововведения еретиков, отклонения заблудших и сомнения колеблющихся. И да пребудет над ним милость Аллаха, над уважаемым, почтенным, глубокопонимающим, опередившим других великим имамом.

Среди прочего он сказал: “Мы также верим в то, что Аллах вознёсся над Троном, как сказал Всевышний Аллах:

«Милостивый вознёсся над Троном» (20:5)

Мы верим, что Аллах обладает Ликом, как сказал Всевышний Аллах:

«Останется лишь Лик Господа Твоего, Обладающий Величием и Почётом» (55:27)

Мы верим, что Он обладает двумя Руками без слова: «как?» (без представления образа), Всевышний Аллах сказал:

«…которого Я сотворил Своими Двумя Руками» (28:75)

«Напротив, Обе Его Руки распростёрты, Он тратит как пожелает» (5:64)

Мы верим, что у Него два глаза без слова: «как?» (без представления образа), как сказал Всевышний Аллах:

«…поплыл у Нас на Глазах» (54:14)

Мы считаем заблудшими тех, кто заявляет, что имена Аллаха — это нечто отдельное от Него”.

Также мы верим в то, что сердца рабов находятся между двух Пальцев Аллаха и что Он положит небеса на один Палец, земли на другой Палец, как об этом сообщается в хадисе от Пророка ﷺ”.

В вопросах разногласий мы обращаемся к Книге нашего Господа, Сунне нашего Пророка , единогласному мнению мусульман и к тому, что равносильно этому. Мы не вносим в религию Аллаха то, что Он нам не дозволил и не говорим об Аллахе без знания.

«Если нас кто-то спросит: “Что вы говорите о вознесении Аллаха над Троном?” Мы ответим, что Аллах вознёсся над Троном, как об этом сказал Всевышний Аллах:

«Милостивый вознёсся над Троном»(20:5).

«К Нему восходит благое слово, а праведное деяние возносит его»(35:10).

«Однако вознёс Аллах его (Ису) к Себе»(4:158).

«Он управляет делами с небес до земли, затем снова они возносятся к Нему»(32:5).

Также Всевышний Аллах передал слова фараона, сказавшего: «О Хаман, построй мне башню, чтобы я добрался до путей небесных и посмотрел на Бога Мусы, ведь, поистине, я считаю его лжецом»(40:36-37).

Фараон счёл ложью слова Мусы о том, что Его Господь над небесами.

Также Всевышний Аллах сказал: «Неужели вы пребываете в безопасности от Того, Кто в небесах»(67: 16)

Трон находится над небесами, и поэтому Аллах сказал: «Неужели вы пребываете в безопасности от Того, Кто в небесах», — так как Аллах находится над Троном, который расположен над небесами. Всё что находится вверху (в арабском языке) называют: «небесами» (سماء), а Трон находится на самой вершине (творений). Всевышний Аллах не имеет в виду, что Он внутри небес в Своих словах: «Неужели вы пребываете в безопасности от Того, Кто в небесах», а имеет ввиду, что Он находится над Троном, Который над небесами, ведь разве ты не знаешь о том, что упоминая небеса, Всевышний Аллах сказал: «И Он сделал в них(в небесах) луну светом, а Солнце светильником»(71:16)это не означает, что Луна заполняет собой небеса и находится во всех них.

Мы видим, что все мусульмане, взывая к Аллаху, поднимают руки к небесам, потому что Аллах находится над Своим Троном, который над небесами. Если бы Аллах не находился над Троном они не поднимали бы свои руки вверх, а ведь они не отпускают руки к земле при мольбе”. (Аль-Ибана 15, 54)



Слова Аль-Бакра аль-Бакъилляни которые будут здесь приведены не относятся непосредственно к этой теме и не являются тем, что сказал он после покаяния. Эти высказвания приводятся здесь дабы указать на его истинные убеждения, которые во многом противоречат тому, чего придерживаются ашариты.

Абу Бакр Аль-Бакъилляни в своей книге: «Аль-Ибана» сказал: «И если кто-то скажет: «Какой довод на то, что Аллах обладает Ликом и Руками?», — ему будет отвечено: «Доводом на это служат слова Аллаха: «Вечен лишь Лик Господа твоего, обладающий величием и великодушием» (55:27), и Его слова: «Что помешало тебе поклониться Адаму, которого я создал Своими двумя Руками?» (Сад, 75).
Таким образом, Аллах утвердил в отношении Себя Лик и Руки.
А если он скажет: “Почему вы отрицаете то, что Лик и Руки являются органами и частями, ведь лик и руки известны вам только в виде органов?”, — мы ответим: «Это необязательно, ведь мы осознаем что живой, знающий, обладающий способностью и силой, может быть лишь телом, но ни мы, ни вы не можем заявлять о том, что Аллах является телом.
Равно как и не является обязательным для всего, что существует самостоятельно по своей сущности, чтобы это было материей (джаухар), только лишь потому, что наблюдаемое нами из существующего самостоятельно является таковым. И точно также мы ответим им, если они скажут: «Его Знание, Жизнь, Речь, Слух, Зрение и все качества сущности должны быть свойствами или явлениями ('арад), ведь все такие качества в том, что мы наблюдаем, являются явлениями».
 
Далее он сказал: 
“А если они скажут: “Подтверждаете ли вы то, что Аллах везде?”, — мы ответим: “Да упасёт Аллах от подобного! Однако Он вознёсся на своём Троне, как Он сказал в своей Книге: "Милостивый вознёсся на Трон" (20:5),а также сказал: «К Нему восходит прекрасное слово, и праведные деяния Он возносит к Себе» (35:10).

 Он также сказал: «Разве вы в безопасности от того, кто над небесами?» (67:16).
И если бы Аллах был везде (как они утверждают), то из этого не исключалось бы нахождение ни в животе человека, ни во рту, ни в туалетах, ни в таких местах, которые не хочется даже упоминать. Также из этого следовало бы, что Аллах увеличивается с появлением новых творений и уменьшается с их исчезновением. И в таком случае было бы правильным обращаться к Нему с мольбой и в сторону земли, и позади себя, и направо, и налево, а ведь мусульмане единогласны в том, что это является ересью, а заявляющий о подобном заблуждается”.

Также он сказал: “К сущностным качествам, которыми Аллах обладает извечно, относятся: Жизнь, Знание, Могущество, Слух, Зрение, Речь, Воля, Вечность, Лик, два Глаза, две Руки, Гнев и Довольство”. 




Несомненно Аль-Джувейни считается одним из ведущих имамов как для шафиитов, и так и для ашаритов. Его труды по наукам «Усуль-аль-Фикх» и вероубеждению представляют ценность для тех, так и для других.

Ибн ан-Наджар сказал о нём: “Имам востока и запада, арабов и неарабов. Глаза не видели равного ему, а уши не слышали о подобном ему”. («Аль-Мустафад мин Зейль Тарихъ аль-Багъдад» Ад-Димъяти 21/130).

Несмотря на всевозможные истолкования (та´уиль) атрибутов Аллаха и противоречие не только последователям Сунны, но и противоречие первым поколениям учёных ашаритов Аль-Джувейни покаялся и отказался от та´уиля после того как постиг ложность и скверные последствия науки «Калям».

Абу аль-Ма´али говорил: “Если бы я смог вернуть, то, что миновало, то не занялся бы я Калямом”. (Сияр а´лям нубаля 18/473).

Абу аль-Фарадж Ибн аль-Джаузи рассказывал, что Аль-Джувейни сказал: “Я оставил последователей Ислама и их науки, вошёл в глубокое море и углубился в то, изучение чего запрещали мне и всё это ради поиска истины и отказываясь от слепого следования. Сейчас же я отказываюсь от всего этого и возвращаюсь к слову истины. Придерживайтесь религии старушек. И если милость Истинного (Аль-Хакъ) коснётся меня, то я умираю на религии старцев и надеюсь, что жизнь моя завершится на слове единобожия. Горе Ибн аль-Джувейни”!

Также он говорил своим ученикам: “О соратники мои! Не занимайтесь Калямом! Если бы я знал, до чего доведёт меня калям, я бы не изучал его”. (Тальбис Иблис 83). .

Да станет назиданием каждому, кто изучает основы религии через правила логики, философии и Каляма итог и конец, к которому приводят эти науки. Ведь имамы этих учений сами постигнув суть их, отказались от этого пути и сообщили о том, что в конце концов Калям не привёл их к цели. И мы ещё упомянем слова Аль-Газали, Ар-Рази, Аш-Шахристани и других, если пожелает Аллах, которые жалели о том, что вообще принялись изучать эти науки. Каждый из них завещал своим последователям понимать основы религии, также как понимают старики. Ведь старик из числа мусульман, чьё естество не испорчено правилами Каляма и чей разум не искажён философией услышав, что Аллах над небесами и вознёсся над Троном не думает, что утвердив вознесение, мы утверждаем место, а утвердив нахождение Аллаха над небесами, мы утверждаем сторону в отношении Него и ограничиваем Его в пространстве! Или что если мы скажем, что Аллах говорит что пожелает и как пожелает, то это является уподоблением и т.д.

Абу аль-Фатх ат-Табари рассказывает: “Я навестил аль-Джувейни, когда он болел и он сказал мне: “Засвидетельствуйте, что отказываюсь от каждого слова, которое противоречит тому, на чём были первые поколения учёных мусульман (саляф)[1] и что умираю я на религии старушек Нишапура”. («Тарихъ аль-Ислям» аз-Захаби 10/427).

В комментарии к этим словам Аль-Джувейни, имам аз-Захаби сказал: «Это и есть смысл высказывания некоторых имамов: «Придерживайтесь религии старушек», так как они верят в Ислам согласно неиспорченной фитре (естеству) по причине незнания Каляма». (Мухтасар аль-Улю275).

О покаянии Аль-Джувейни также говорил Ибн аль-Джаузи: «Аль-Джувейни достиг высот в знании Каляма и написал много трудов, но спустя время убедился что мазхаб саляфов является самым верным». (Аль-Мунтазам» 16\245).



Аль-Джувейни в своей книге: «Низамия» сказал: “Понимание учёных в отношении внешнего смысла качеств Аллаха расходится. Некоторые предпочли истолковывать аяты о качествах Аллаха из Его Книги и всё, о чём достоверно сообщается из Сунны Пророка, а имамы саляфов отказались от истолкования и приняли шариатские тексты относительно качеств Всевышнего согласно их внешнему смыслу, при этом предоставив знание истинного смысла Господу.[2]

Мнение, которое мы для себя избрали и вероубеждение, посредством которого мы приближаемся к Аллаху, заключается в следовании за праведными предшественниками этой общины (саляф), что является однозначным небесным доводом, о необходимости которого единогласно мнение общины. Это довод, за которым необходимо следовать и аргумент в большинстве вопросов шариата.

Сподвижники Пророкане углублялись в значения этих текстов и не пытались постигнуть их суть,[3] несмотря на это они были лучшими в Исламе, взявшими на себя бремя(донесения) Шариата. Они непрестанно усердствовали в основании правил Шариата и завещали (тем, кто явится после) сохранить эти правила и обучали людей тому, в чём они нуждались. Если бы истолкование внешних смыслов текстов (та'уиль) было бы необходимым или приемлемым, то их забота об этом намного превышала бы их заботу о второстепенных вопросах Шариата. Если же их поколение и поколение тех, кто последовал за ними (таби'инов) прошло в отказе от истолкования этих текстов, то именно в это (отказ от та'уиля) и есть следование за ними.

Каждый соблюдающий религию обязан быть убеждённым в отсутствии у Аллаха качеств созданий, не погружаться в толкование неясного и предоставить истинное знание о значении этого Господу. А что касается аятов о Вознесении Аллаха и Его приходе и Слов Всевышнего:

«… пасть ниц перед тем, кого Я сотворил Своими обеими Руками»(38:75),

«Останется лишь Лик Господа Твоего, Обладающий Величием и Щедростью»(55:27),

«…плыл у Нас на Глазах»(54:14), а также и достоверных хадисов от Посланника Аллахаﷺ, как например, хадис о нисхождении Аллаха на ближайшее небо, то пусть каждый человек понимает согласно тому, как мы уже описали”.(См. «Рисаля низамия» тахкъыкъ Ахмад Сакъа 32-34).



Абу Абдуллах аль-Джувейни известный как «Джувейни старший» отец «имама обоих святынь» Абу аль-Маали аль-Джувейни занимал важное положение среди учёных и имамов своего времени. Он считался знатоком шафиитского мазхаба и обладал знаниями арабского языка, основ фикха, тафсира и т.д. По причине его обширных знаний ему даже дали прозвище: «Опора Ислама» (рукнульИслям). Многие учёные отзывались о нём с похвалой, среди них Абу Усман ас-Сабуни, хафиз Ибн Асакир, Ибн аль-Джузи, аз-Захаби, Ибн Кясир и другие[4].

Абу Абдуллах долгое время следовал мазхабу аль-Ашари, однако в конце своей жизни он покаялся и вернулся на путь ахлю-Сунна и написал краткое наставление умме в общем и ашаритам в частности и из-за ценности и значимости этого послания мы процитируем оттуда некоторые его слова[5]:
نصفه بِمَا وصف بِهِ نَفسه من الصِّفَات الَّتِي توجب عَظمته وقدسه مِمَّا أنزلهُ فِي كِتَابه وَبَينه رَسُوله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم فِي خطابه ونؤمن بِأَنَّهُ الله الَّذِي لَا إِلَه إِلَّا هُوَ الْحَيّ القيوم السَّمِيع الْبَصِير الْعَلِيم الْقَدِير الرَّحْمَن الرَّحِيم الْملك القدوس الْعَظِيم لطيف خَبِير قريب مُجيب مُتَكَلم مُرِيد فعال لما يُرِيد يقبض ويبسط ويرضى ويغضب وَيُحب وَيبغض وَيكرهُ ويضحك وَيَأْمُر وَينْهى ذُو الْوَجْه الْكَرِيم والسمع السَّمِيع وَالْبَصَر الْبَصِير وَالْكَلَام الْمُبين وَالْيَدَيْنِ لم يزل كَذَلِك وَلَا يزَال اسْتَوَى على عَرْشه فَبَان من خلقه لَا يخفى عَلَيْهِ مِنْهُم خافية علمه بهم مُحِيط وبصره بهم نَافِذ وَهُوَ فِي ذَاته وَصِفَاته لَا يُشبههُ شَيْء من مخلوقاته وَلَا يمثل بِشَيْء من جوارح مبتدعاته وَهِي صِفَات لائقة بجلاله وعظمته لَا تتخيل كيفيتها الظنون وَلَا ترَاهَا فِي الدُّنْيَا الْعُيُون بل نؤمن بحقائقها وثبوتها واتصاف الرب تَعَالَى بهَا وننفي عَنْهَا تَأْوِيل المتأولين وتعطيل الجاحدين وتمثيل المشبهين تبَارك الله أحسن الْخَالِقِينَ فَبِهَذَا الرب نؤمن وإياه نعْبد وَله نصلي ونسجد فَمن قصد بِعِبَادَتِهِ إِلَى إِلَه لَيست لَهُ هَذِه الصِّفَات فَإِنَّمَا يعبد غير الله وَلَيْسَ معبوده ذَلِك بإله فكفرانه لَا غفرانه.
В начале своего послания он сказал:

«Мы описываем Аллаха теми атрибутами, которыми Он описал Себя, атрибутами, которые указывают на Его Величие и Святость, о которых говорится в ниспосланном Им Писании и которые разъяснил Его Посланник (мир ему и благословеение Аллаха) в своих проповедях. Мы верим, что Он Аллах, помимо Которого нет иного истинного бога. Он Живой, Поддерживающий жизнь, Слышащий, Видящий, Знающий, Могущественный, Милостивый, Милующий, Святой, Далёкий от недостатков Владыка, Великий, Добрый, Осведомлённый, Близкий, Отвечающий на мольбы, Обладающий Речью, Обладающий Волей, Вершащий всё, что пожелает. Он сжимает и раскрывает, проявляет довольство и гневается, любит и проявляет неприязнь, гневается и смеётся, повелевает и запрещает. Он обладает Прекрасным Ликом, Слухом Он слышит и Зрением Он видит, Он обладает Ясной Речью, Двумя Руками. Он извечно обладает этими атрибутами и будет обладать ими вечно. Он вознёсся над Троном и отделён от творений и ничего не остаётся для него скрытым о них. Знание Его объемлет их, и взгляд Его на них устремлён. Он не подобен творениям ни в Своей Сущности, ни в атрибутах и не схожи Его качества с частями тел и конечностями творений. Все качества подобают и соответствуют Его Величию. Никто не сможет представить каковы они, и не смогут глаза их узреть в этой жизни. Мы верим в истинный смысл этих качеств и утверждаем, что Аллах описан ими и отрицаем искажения искажающих, отрицания отвергающих и уподобление уподобляющих. Благословен Аллах, Наилучший из творцов. Таков Господь в Которого мы верим, Ему мы поклоняемся, Ему молимся и лишь перед Ним падаем ниц. Тот же кто посвящает своё поклонение богу, описанными другими качествами, такой не Аллаху поклоняется, более того, тот, кому он посвящает поклонение богом не является,такой впал в неверие и нет ему прощения».

Далее Абу Абдуллах описывает причину, из-за которой он придерживался ашаритского мазхаба и в этих словах содержится пояснение причины из-за которой многие остаются на пути заблуждения и не принимают истину, он говорит:
كنت بُرْهَة من الدَّهْر متحيرا فِي ثَلَاث مسَائِل مَسْأَلَة الصِّفَات وَمَسْأَلَة الْفَوْقِيَّة وَمَسْأَلَة الْحَرْف وَالصَّوْت فِي الْقُرْآن الْمجِيد وَكنت متحيرا فِي الْأَقْوَال الْمُخْتَلفَة الْمَوْجُودَة فِي كتب أهل الْعَصْر فِي جَمِيع ذَلِك من تَأْوِيل الصِّفَات وتحريفها أَو إمرارها وَالْوُقُوف فِيهَا أَو إِثْبَاتهَا بِلَا تَأْوِيل وَلَا تَعْطِيل وَلَا تَشْبِيه وَلَا تَمْثِيل فأجد النُّصُوص فِي كتاب الله تَعَالَى وَسنة رَسُوله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم ناطقة منبئة بحقائق هَذِه الصِّفَات وَكَذَلِكَ فِي إِثْبَات الْعُلُوّ والفوقية وَكَذَلِكَ فِي الْحَرْف وَالصَّوْت ثمَّ أجد الْمُتَأَخِّرين من الْمُتَكَلِّمين فِي كتبهمْ مِنْهُم من يؤول الاسْتوَاء بالقهر والاستيلاء ويؤول النُّزُول بنزول الْأَمر ويؤول الْيَدَيْنِ بالقدرتين أَو النعمتين ويؤول الْقدَم بقدم صدق عِنْدرَبهم وأمثال ذَلِك ثمَّ أجدهم مَعَ ذَلِك يجْعَلُونَ كَلَام الله تَعَالَى معنى قَائِما بِالذَّاتِ بِلَا حرف وَلَا صَوت ويجعلون هَذِه الْحُرُوف عبارَة عَن ذَلِك الْمَعْنى الْقَائِم
وَمِمَّنْ ذهب إِلَى هَذِه الْأَقْوَال وَبَعضهَا قوم لَهُم فِي صَدْرِي منزلَة مثل طَائِفَة من فُقَهَاء الأشعرية الشافعيين لِأَنِّي على مَذْهَب الشَّافِعِي رَضِي الله عَنهُ عرفت فَرَائض ديني وَأَحْكَامه فأجد مثل هَؤُلَاءِ الشُّيُوخ الأجلة يذهبون إِلَى مثل هَذِه الْأَقْوَال وهم شيوخي ولي فيهم الِاعْتِقَاد التَّام لفضلهم وعلمهم ثمَّ إِنَّنِي مَعَ ذَلِك أجد فِي قلبِي من هَذِه التأويلات حزازات لَا يطمئن قلبِي إِلَيْهَا وَأَجد الكدر والظلمة مِنْهَا وَأَجد ضيق الصَّدْر وَعدم انشراحه مَقْرُونا بهَا فَكنت كالمتحير المضطرب فِي تحيره المتململ من قلبه فِي تقلبه وتغيره
وَكنت أَخَاف من إِطْلَاق القَوْل بِإِثْبَات الْعُلُوّ والاستواء وَالنُّزُول مَخَافَة الْحصْر والتشبيه وَمَعَ ذَلِك فَإِذا طالعت النُّصُوص الْوَارِدَة فِي كتاب الله وَسنة رَسُوله صلى الله عَلَيْهِ وَسلم أَجدهَا نصوصا تُشِير إِلَى حقائق هَذِه الْمعَانِي وَأَجد الرَّسُول صلى الله عَلَيْهِ وَسلم قد صرح بهَا مخبرا عَن ربه واصفا لَهُ بهَا وَأعلم بالاضطرار أَنه صلى الله عَلَيْهِ وَسلم كَانَ يحضر فِي مَجْلِسه الشريف والعالم وَالْجَاهِل والذكي والبليد والأعرابي والجافي ثمَّ لَا أجد شَيْئا يعقب تِلْكَ النُّصُوص الَّتِي كَانَ يصف ربه بهَا لَا نصا وَلَا ظَاهرا مِمَّا يصرفهَا عَن حقائقها ويؤولها كَمَا تأولها هَؤُلَاءِ مشايخي الْفُقَهَاء الْمُتَكَلِّمين.
«Долгое время я пребывал в неясности относительно трёх вопросов: относительно понимания качеств Аллаха, понимания возвышенности и утверждения букв и голоса в отношении Аллаха и Корана. Я запутался в словах и мнениях, которые находил в книгах современников. Среди которых было искажение и истолкование качеств(тауиль), принятие качеств с умолчанием об их значении и было также утверждение атрибутов без искажения, без отрицания, уподобления. А в Книге Аллаха и в Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха) я находил упоминание качеств, также утверждение возвышенности Аллаха, также находил ясное упоминание голоса и букв (в отношении Речи Аллаха), затем я находил в книгах поздних поколений учёных Каляма истолкование вознесения Аллаха над Троном овладением Трона, истолкование нисхождения Аллаха на ближайшее небо, нисхождением Его веления, истолкование наличия у Аллаха Рук милостью или мощью, а наличие у Аллаха Стопы, воздаянием за благое, и другие подобные толкования. Вместе с этим я замечал как они утверждали в отшении Аллаха лишь Внутреннюю Речь, не состоящую из букв и голоса, а лишь представляющую из себя единый неизменный смысл у Аллаха, а текст Корана они называли «донесением» (изложением) этой внутренней речи.

Некоторые из тех, кто высказывал подобное мнение были учёными ашаритами, занимавшие особое место в моём сердце. Они придерживались шафиитского мазхаба и я придерживался мазхаба имама Шафии (да будет доволен им Аллах) и через него я познал религиозные обязанности и законоположения. И я замечал как мои великие, уважаемые учителя придерживались вышеупомянутых мнений, а я был твёрдого убедждения о превосходстве их знания, но несмотря на это, я ощущал в сердце некое негодование в отношении этих истолкований. Сердце моё не находило спокойствия, я ощущал стеснение в груди и мрак от этих истолкований и не мог я принять их с раскрытой грудью. И колебался, находился в смятении и беспокойстве от того, что сердце моё менялось и не находило места.

Я не говорил о возвышенности Аллаха, вознесении над Троном, нисхождением на ближайшее небо, опасаясь уподобить Аллаха творениям, вместе с этим, обращаясь к священным текстам я замечал, что в них упоминаются атрибуты Аллаха в их истинном смысле ясно и понятно. Также Пророк (мир ему и благословение Аллаха) открыто говорил об этих атрибутах и он описыал этими атрибутами Аллаха в то время как на его собраниях были люди разных категорий. Были и уважаемые, учёные, невежды, смышлённые, простые в своём понимании и грубые бедуины. И несмотря на всё это я не мог найти среди шариатских текстов ни прямо, ни косвенно, что отводило бы эти тексты от их прямого значения и указывало бы на истолкование, как это делали эти мои шейхи из числа факыхов и учёных Каляма».

Далее аль-Джувейни поясняет, что последователи Сунны также остерегаются уподобления Аллаха с творениями, так же как и ашариты, но утверждение тех атрибутов, которыми Аллах описал Себя уподоблением не считается. Также он применяет важное правило, которое применял аль-Хаттаби, Хатыб аль-Багдади до него и шейхуль-Ислям Ибн Теймия после них гласящее о том, что «необходимо говорить об одних качествах Аллаха тоже самое, что говорится о других и рассматривать все атрибуты Аллаха одинаково»[6] . Он говорит:
الَّذِي تهرب المتأولة مِنْهُ حَيْثُ أولُوا الْفَوْقِيَّة بفوقية الْمرتبَة والاستواء بِالِاسْتِيلَاءِ فَنحْن أَشد النَّاس هربا من ذَلِك وتنزيها للباري تَعَالَى عَن الْحَد الَّذِي يحصره.
«То, опасаясь чего истоковывающие атрибуты истолковали возвышенность как возвышенное положение, а вознесение над Троном, как завладение им, того опасаемся и мы и отдаляем Аллаха от уподобления творениям и представления».
وَالَّذِي شرح الله صَدْرِي فِي حَال هَؤُلَاءِ الشُّيُوخ الَّذين أولُوا الاسْتوَاء بِالِاسْتِيلَاءِ وَالنُّزُول بنزول الْأَمر وَالْيَدَيْنِ بالنعمتين والقدرتين هُوَ علمي بِأَنَّهُم مَا فَهموا فِي صِفَات الرب تَعَالَى إِلَّا مَا يَلِيق بالمخلوقين فَمَا فَهموا عَن الله اسْتِوَاء يَلِيق بِهِ وَلَا نزولا يَلِيق بِهِ وَلَا يدين تلِيق بعظمته بِلَا تكييف وَلَا تَشْبِيه فَلذَلِك حرفوا الْكَلم عَن موَاضعه وعطلوا مَا وصف الله تَعَالَى نَفسه بِهِ وَنَذْكُر بَيَان ذَلِك إِن شَاءَ الله تَعَالَى
لَا ريب إِنَّا نَحن وإياهم متفقون على إِثْبَات صِفَات الْحَيَاة والسمع وَالْبَصَر وَالْعلم وَالْقُدْرَة والإرادة وَالْكَلَام لله وَنحن قطعا لَا نعقل من الْحَيَاة إِلَّا هَذَا الْعرض الَّذِي يقوم بأجسامنا وَكَذَلِكَ لَا نعقل من السّمع وَالْبَصَر إِلَّا أعراضا تقوم بجوارحنا فَكَمَا إِنَّهُم يَقُولُونَ حَيَاته لَيست بِعرْض وَعلمه كَذَلِك وبصره كَذَلِك هِيَ صِفَات كَمَا تلِيق بِهِ لَا كَمَا تلِيق بِنَا فَكَذَلِك نقُول نَحن حَيَاته مَعْلُومَة وَلَيْسَت مكيفه وَعلمه مَعْلُوم وَلَيْسَ مكيفا وَكَذَلِكَ سَمعه وبصره معلومان لَيْسَ جَمِيع ذَلِك أعراضا بل هُوَ كَمَا يَلِيق بِهِ
«Задумавшись над положением этих шейхов, и над тем как они истолковали вознесение Аллаха над Троном как завладение, а нисхождение Аллаха на ближайшее небо, как нисхождение Его веления, Обе Руки как две милости или два могущества, моё сердце раскрыло осознание того, что они поняли из качеств Аллаха лишь качества, присущие творениям. Они не поняли вознесение Аллаха над Троном как вознесение присущее только Ему и не поняли , что Аллах нисходит на ближайшее небо так, как подобает лишь Ему и они не поняли что Аллах обладает двумя руками, которые соответствуют Его Величию без представления и уподобления. Они (ашаритские шейхи) тем самым, исказили значения слов Аллаха и отвергли Его атрибуты. И если будет угодно Аллаху, мы упомянем объяснение этого:

Без всяких сомнений мы с ними единогласны, что Аллах обладает такими атрибутами как: Жизнь, Слух, Зрение, Знание, Могущество, Речь и Воля. И мы понимаем такое качество как «жизнь» как состояние, пребывающее в наших телах. Также и слух и зрение мы воспринимаем как качества, которыми наделены наши органы. Точно также как говорят ашариты, что Жизнь, присущая Аллаху не является «состоянием», а является качеством присущим только Ему, точно также и Его Знание, Зрение это качества, которые присущи Аллаху и подобают Ему, точно также мы обоадаем качествами, которые соответствуют нам. Мы говорим, что значение того, что Аллах обладает Жизнью нам понятно, но образ этого нам непостижим. Также нам понятны значения других Его атрибутов как: Знание, Слух, Зрение, но образ этих качеств нам неизвестен. Ничто из перечисленного не является состояниями (качествами присущими творениям). Все атрибуты, которыми обладает Аллах соответствуют Его величию».
وَمثل ذَلِك بِعَيْنِه فوقيته واستواؤه ونزوله ففوقيته مَعْلُومَة أَعنِي ثابته كثبوت حَقِيقَة السّمع وَحَقِيقَة الْبَصَر فَإِنَّهُمَا معلومان وَلَا يكيفان كَذَلِك فوقيته مَعْلُومَة ثَابِتَة غير مكيفة كَمَا يَلِيق بِهِ واستواؤه على عَرْشه مَعْلُوم غير مكيف بحركة اَوْ انْتِقَال يَلِيق بالمخلوق بل كَمَا يَلِيق بعظمته وجلالة صِفَاته مَعْلُومَة من حَيْثُ الْجُمْلَة والثبوت غير معقولة من حَيْثُ التكييف والتحديد فَيكون الْمُؤمن بهَا مبصرا من وَجه أعمى من وَجه مبصرا من حَيْثُ الْإِثْبَات والوجود أعمى من حَيْثُ التكييف والتحديدوَبِهَذَا يحصل الْجمع بَين الْإِثْبَات لما وصف الله تَعَالَى نَفسه بِهِ وَبَين نفي التحريف والتشبيه وَالْوُقُوف وَذَلِكَ هُوَ مُرَاد الرب تَعَالَى منا فِي إبراز صِفَاته لنا لنعرفه بِهِ ونؤمن بحقائقها وننفي عَنْهَا التَّشْبِيه وَلَا نعطلها بالتحريف والتأويل وَلَا فرق بَين الاسْتوَاء والسمع وَلَا بَين النُّزُول وَالْبَصَر الْكل ورد فِي النَّص‌‌فَإِن فَهموا فِي هَذِه الصِّفَات ذَلِك فيلزمهم أَن يفهموا فِي الصِّفَات السَّبع صِفَات المخلوقين من الْأَعْرَاض فَمَا يلزمونا فِي تِلْكَ الصِّفَات من التَّشْبِيه والجسمية نلزمهم بِهِ فِي هَذِه الصِّفَات من العرضية وَمَا ينزهوا رَبهم بِهِ فِي الصِّفَات السَّبع وينفون عَنهُ عوارض الْجِسْم فِيهَا فَكَذَلِك نَحن نعمل فِي تِلْكَ الصِّفَات الَّتِي ينسبونا فِيهَا إِلَى التَّشْبِيه سَوَاء بِسَوَاء وَمنأنصف عرف مَا قُلْنَا اعتقده وَقبل نصيحتنا ودان لله بِإِثْبَات جَمِيع صِفَاته هَذِه وَتلك وَنفى عَن جَمِيعهَا التَّشْبِيه والتعطيل والتأويل وَالْوُقُوف وَهَذَا مُرَاد الله تَعَالَى منا فِي ذَلِك لِأَن هَذِه الصِّفَات وَتلك جَاءَت فِي مَوضِع وَاحِد وَهُوَ الْكتاب وَالسّنة فَإِذا أثبتنا تِلْكَ بِلَا تَأْوِيل وحرفنا هَذِه وأولناها كُنَّا كمن آمن بِبَعْض الْكتاب وَكفر بِبَعْض وَفِي هَذَا بَلَاغ وكفاية إِن شَاءَ الله تَعَالَى.
«Точно также мы должны понимать вознесение Аллаха над Троном, нахождение Аллаха над творениями. Все эти качества понятны нам и известны нам их значения, также как мы понимаем значение Слуха, Зрения, но мы не знаем образ этих качеств. И мы понимаем, что эти атрибуты соответствуют Величию Аллаха. Мы понимаем, что означает вознесение Аллаха над Троном, но образ этого не подобен перемещению или движению, которое совершает творение, напротив вознесение Аллаха такое, как подобает лишь Ему.



Современные ашариты так часто ссылаются на Рази и в столь многом противоречат Абу Хасану аль-Ашари, что их смело можно назвать разитами нежели чем ашаритами. Но несмотря и на это достоверно сообщается, что Рази покаялся от своих воззрений, так пусть возьмут с него пример ашариты и последуют за ним в этом также, как они следуют за ним в заблуждении.

Хафиз Ибн Хаджар в жизнеописании Рази сказал: “(В конце жизни) он давал такие наставления, которые указывают на то, что его вероубеждение исправилось”. (Лисан аль-Мизан 6/231)

Имам Абу Амр Ибн Салях рассказывал: “Поведал мне Аль-Кутб ат-Тугъани дважды, что он слышал, как Фахр ар-Рази говорил: “О, если бы я не занялся Калямом”, и плакал”. (Тарихъ Ислям 13/142)

Также он сказал:

“Умозаключений предел мы окованы ими

Где львиная доля пути - заблужденье

Где души для тел наших стали чужими

Стремлений венец - это боль и страданье

Где долгие годы скитаний не дали

Ничего, кроме "некто сказал... и другие сказали…"

Сам я также размышлял о философских путях и методологиях каляма, и не нашёл в них того, что могло бы излечить больного или напоить жаждущего, однако нашёл, что ближе всего к истине путь самого Корана, где в отношении утверждений качеств Аллаха я читаю слова: "Милостивый вознёсся над Троном" (Таха, 5), а также читаю "К Нему восходит благое слово" (35:, 10). А в отношении отрицания читаю "Нет ничего подобного Ему" (42: 11), а также "Они не объемлют Его знанием" (20: 110). И кто испробовал то, что испробовал я, пришел к таким же выводам, к каким пришел и я”. (Сияр алям уа нубаля 21/501, «Шарх Акида Тахауия» Ибн аби аль-Изз 1/244)

Изучение Каляма многие годы оставляло след в их воззрениях и в их убеждённости и поэтому даже после покаяния, многие из учёных Каляма не могли избавиться от колебаний и сомнений.

Однажды один из учеников вошёл к нему и спросил: “Во что ты веришь?” Он ответил: “Я верю в то, во что верят мусульмане”. Его спросили: “Ты убеждён в этом и принимаешь всем сердцем?” Он ответил: “Да” и очень сильно заплакал и говорил: “Но, клянусь Аллахом! Не знаю я во что верю, не знаю я во что верю, не знаю я во что верю!”. (Тис´иния 201-202).



Мухаммад ибн Мухаммад Абу Ахмад Аль-Гъазали ат-Туси занимает важное место среди учёных ашаритов и они нарекают его «худжат аль-Ислям» (аргумент Ислама). Эту сильную любовь ашаритов Аль-Гъазали заслужил тем что будучи одним из выдающихся учеников Аль-Джувейни он преуспел в науках логики, философии, Каляма, основ фикха. Однако, в конце жизни он пожалел о том времени, что потратил на изучение Каляма и считал эту науку вредоносной. Перечислив вред, который несёт с собой Калям, Аль-Газали сказал: «Что же касается пользы этой науки, то может показаться что польза её в познании и раскрытии сути вещей, но это не так. В Каляме нет воплощения этой благородной цели. Более того, быть может заблуждения и путаницы в нём больше чем знания и разъяснения. Если подобные слова ты бы услышал от мухаддиса или хашавита, то ты мог бы подумать, что «каждый человек враг того, чего он не знает», так послушай того, кто обрёл обширные знания в этой науке, затем возненавидел её, после обретения опыта и достижения степени мутакаллимов». (Ихья улюм ад-дин 1\95-96).

Имам Ибн Аби аль-Изз передав эти слова сказал: «Такие слова от подобных людей содержат в себе сильнейший довод». (Шарх Акида ат-Тахауия 1\277).

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «В этих словах Абу Хамид, вместе с его обширными и глубокими знаниями Каляма и философии, передаёт единогласное мнение праведных предшественников в порицании Каляма». («Дар’у тааруд» 3\374).

Из тех учёных которые передавали покаяние Абу Хамида был Ас-Суюты. Упоминая тех, кто запрещал изучение правил логики, он сказал: «Я посчитал необходимым из-за искреннего отношения к религии и мусульманам сообщить о том, что изучение и занятие правилами логики является запретным. Открыто о запрете этого говорили большие имамы и никто не дозволял этого,кроме Аль-Газали, который также от казался от своего мнения в конце жизни, как об этом сообщили достойные учёные». (Аль-Къауль аль-мушрикъ 132).

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Поэтому можно заметить как Абу Хамид, несмотря на свою смышлённость, глубокое понимание, обширные знания, поклонение и практику тасауфа и следования пути зухда, духовной практики в конце концов заканчивает свой путь замешательством, но впоследствии возвращается к пути людей хадиса изучая Сахих аль-Бухари». («Дар тааруд» 1\79).

Быть может, шейхуль-Ислям упомянул о том, что Абу Хамид ушёл из своей жизни изучая хадисы опираясь на то, что передал ученик аль-Газали Ибн Асакир. В биографии Аль-Газали он сказал: «Завершил он свою жизнь устремившись к изучению хадисов Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и нахождением с учёными хадиса и ознакомлением с хадисами в двух сборниках Аль-Бухари и Муслима, которые представляют из себя нерушимый аргумент Ислама. И если бы он прожил ещё немного, то он преуспел бы и в этой науке опередив многих . Нет сомнения, что в последние дни своей жизни он слушал хадисы, но не успел заняться передачей их». (Тарих ад-Димашкъ 55\204).



Имам ан-Науауи, без всяких сомнений, является одним из тех учёных, которых любят мусульмане, вне зависимости от течения, к которому они себя относят. Хафиз ан-Науауи относится к той категории учёных, в основном знатоков хадисов, которые занимали некоторое промежуточное положение между ашаритами и приверженцами Сунны. Имамами Сунны их не описать по причине многочисленых искажений атрибутов Всевышнего Аллаха, которые содержаться в их книгах, но и нововведенцами их невозможно назвать по нескольким причинам:

Из-за огромного наследия в изучении Сунны, которую они оставили

По той причине, что неизвестно от них следование каким-то правилам аргументации нововведенцев

В некоторых их книгах наблюдается некое колебание: то они отрицают атрибуты, то искажают их, то устанавливают их, как чаще всего это заметно в трудах Ибн Аль-Джаузи

К таким учёным можно также отнести хафиза Ибн Хаджара аль-´Аскаляни, Аль-Бейхакъи, хафиза Ибн аль-Джаузи и других. Исходя из этого, ашариты, матуридиты, суфии и другие течения считают их своими учёными и имамами. Здесь мы должны понять одно: «делает ли истолкование некоторых качеств того или иного учёного ашаритом или нет?» Говоря по-другому: «означает ли что имам Науауи по причине истолкования (та´уиль) некоторых атрибутов Аллаха был ашаритом и был согласен с позицией ашаритов в основах религии?» Здесь мы поговорим именно об имаме Науауи, что же касается других имамов и учёных, то каждый из них заслуживает отдельного рассмотрения и отдельной работы.

Необходимо понимать, что человек не может быть ашаритом, если в нём не соберутся определённые основы и он не согласится с определёнными правилами. У каждого религиозного течения имеются основы, без наличия которых, нельзя человека приписывать к тому или определённому течению. В качестве примера можно здесь привести пять основ му´тазилитов. Ашариты также имеют основы и своё понимание в некоторых вопросах. Основами ашаризма считаются:



Большую основу этому заложил Ар-Рази назвав это «Та´сис такдис» или «Аль-Къанун аль-кулли», говорит он в вышеназванной книге:

«Знай, что если категоричные логические факты утверждают что-то и потом мы находим шариатские доказательства, внешне не стыкующиеся с ними, то может быть один из четырёх перечисленных вариантов:

1.Либо принять за истину смысл умозаключения и шариатского текста. Тогда будут признаны две противоположности, и это невозможно.

2.Либо отвергнуть оба, не признав две противоположности. Это тоже абсурдно.

3.Либо отвергнуть явные значения аятов и хадисов и поверить явной сути доводов разума.

4.Либо принять те явные значения и оставить явную суть тех доводов. Но это ошибочно, поскольку мы можем согласиться с правильностью явных значений шариатских текстов только в случае признания логиче­ских фактов существования Создателя, Его атрибутов, сущности призна­ков чудес, подтверждающих правдивость Божьего посланника, проявле­ние чудес через Пророка Мухаммада.

Если бы усомнились в категоричных логических указаниях, то разум стал бы недостойным доверия и неприемлемым, и уже не учитывался бы в этих принципах.

Если же эти принципы не утвердятся, то значения аятов и хадисов окажутся бесполезными. Выходит, умаление надёжности разума в оцени­вании верности значений шариатских текстов ведёт к умалению степени умозаключений и переданных текстов вместе. Это недопустимо. Четыре перечисленных варианта несостоятельны. Получается, необ­ходимо убедиться через категоричные логические признаки в том, что те значения переданных текстов либо верны, либо неправильны, и в них под­разумевается переносный смысл…» (См. «Та´сис такдис 168-173).

Мы видим, что Рази прямо говорит о том, что во-первых, логика и явный смысл шариатских доводов не совместимы. Во-вторых предпочтение отдаётся разуму если шариатские тексты ему противоречат.



Говорит учёный матуридитов Аз- Зубейди:

«Шариат признан разумом… И если бы в нём пришло то, что разум находит ложным, свидетель­ствуя об этом, то не учитывался бы ни шариат, ни разум. Поэтому мы утверждаем: «Любое шариатское выражение…, противоречащее умствен­ному восприятию, либо сообщено множеством надёжных передатчиков «мутаватир», либо малым количеством.

Если хадис, переданный одним человеком (или двумя и т.д.), не подле­жит переносному толкованию, то мы уверены, что его передатчик солгал, или допустил невнимательность, или ошибся.

Когда же этот текст очевиден, то в нём не имеется в виду буквальный смысл. Если он относится к категории «мутаватир», то немыслимо, чтобы он не трактовался иначе. Непременно, его не понимают в прямом смыс­ле…». (См. «Шарх аль-ихья» аз-Зубайди (2/105, 106), см. «ан-Нур ал-лями‘», стр. 80, 81.)



Абу Абдуллах ФахруДдин ар-Рази сказал: «Те речевые указания (приведённых аятов и хадисов), кото­рых вы держитесь, не являются категоричными”. (Асар ат-Такдис 113).

Под «категоричностью» подразумевается то, что шариатские доводы не внушают уверенности, а лишь дают человеку предположение.

Сайф ад-Дин аль-Амиди сказал: «В целом, способ аргументации в данной сфере посредством упомянутых шариатских текстов не выходит за рамки предпо­ложений и догадок. Этого недостаточно касательно вопросов, требующих убеждённости». (Абкар аль-Афкар 1/280)

Ас-Са´д ат-Тафтазани говорил: «Если бы просто религиозная обязанность признавалась без необходимости в том, чтобы доказательство являлось катего­ричным, то можно было бы ограничиться любыми очевидны­ми текстами, например, словами Всевышнего: “Посмотри на следы милости Аллаха, на то, как Он оживляет землю после её смерти” (30:50)» (Шарх аль-Макасыд 1/268).

Также он говорил:

«Нельзя принять за истину шариатский текст, если из него вытекает обвинение в ложности результатов мышления, пред­ставляющего собой основу. Поэтому он и не даёт знания (убеж­дённости в подразумеваемом смысле)» (Шарх аль-Макасыд 1/283).

Абуль-Ма´али аль-Джувайни пишет: «В категоричных вопросах веры не допустимо опираться на явные смыслы шариатских текстов, служащие предметом толкований». (См. «Аш-Шамиль фи усуль аль-и´тикад», стр. 21)

Фахриддин ар-Рази отметил: «Итог рассмотрения нашего мнения гласит: “Нельзя придерживаться речевых указаний в том, где требуется полная уверенность». ( См. «Аль-Маталиб аль-´Алийя», 9/73)

Сейфуддин аль-Амиди добавил:

«Вероятно, наши оппоненты опираются здесь на явные значения текстов из Корана и Сунны и на высказывания некоторых имамов, хотя все они предположительны. Не разрешается использовать их в категоричных вопросах (веры). Поэтому мы предпочли отстранение от них, и мы не тратим время на цитирование их». (См. «Гаят аль-марам фи ильм аль-калам», стр. 204.)



Поздние покления ашаритов принмают только семь атрибутов Аллаха не потому что на эти атрибуты есть более сильные доводы или более многочисленые доводы, а доказательства на другие атрибуты является слабыми, а потому что разум и физическое восприятие указывают только на эти семь атрибутов.

АбдульКахыр аль-Багъдади сказал:
(أصحابُنا مُجمِعونَ على أنَّ اللهَ تعالى حيٌّ بحياةٍ، وقادِرٌ بقُدرةٍ، وعالمٌ بعِلمٍ، ومريدٌ بإرادةٍ، وسامِعٌ بسَمعٍ لا بأذُنٍ، وباصِرٌ ببَصَرٍ هو رُؤيةٌ لا عينٌ، ومُتكَلِّمٌ بكلامٍ لا من جِنسِ الأصواتِ والحُروفِ، وأجمَعوا على أنَّ هذه الصِّفاتِ السَّبعَ أزليَّةٌ، وسمَّوها قَديمةً)
«Наши соратники единогласны в том, что Аллах Живой Обладающий Жизнью, Могущественный, Обладающий Могуществом, Знающий Знанием, Желающий Желанием,[8] Слышащий Слухом, но не ушами, Видящий Зрением, но не Глазами, Обладающий Речью, но не состоящей из голоса и букв. И они единогласны в том, что эти семь атрибутов извечны». (Усулюддин стр.90).

Аль-Газали сказал:
(جملةُ الأسماءِ الحُسنى ترجِعُ إلى ذاتٍ وسَبعِ صِفاتٍ)
«Все прекрасные имена Аллаха связаны с Сущостью Аллаха и семью атрибутами».

Также он сказал:
(إنَّ الصِّفاتِ السَّبعةَ التي دلَلْنا عليها ليست هي الذَّاتَ، بل هي زائدةٌ على الذَّاتِ
«Поистине, семь атрибутов на которые привели доводы не относятся к Сущности,но они добавляются к Сущности»
(الصِّفاتُ السَّبعُ التي هي الحياةُ والعِلمُ والقُدرةُ والإرادةُ والسَّمعُ والبصَرُ والكلامُ: يرجِعُ جميعُ ذلك إلى العِلمِ، ثمَّ العِلمُ يرجِعُ إلى الذَّاتِ)
«Все семь атрибутов: Жизнь, Знание, Могущество, Воля, Слух, Зрение, Речь возвращаются к Знанию, а оно к Сущности». (см. Аль-Иктисад филь и’тикад75, Аль-Максад аль-асна 160, Маджмуат ар-расаиль 126).

Ибн аль-Араби сказал:
(الأسماءُ التي دلَّت عليها دلائِلُ التوحيدِ سَبعةٌ: الموجودُ، القادِرُ، العالمُ، السَّميعُ، البصيرُ، المُريدُ، الحيُّ، المُتكَلِّمُ) .
«Имена на которые указывают доводы единобожия семь: Существующий, Могущественный, Знающий, Слышащий, Видящий, Желающий, Живой, Говорящий». (Аль-Амад аль-Акса 175).

Ас-Сануси сказал:
(يجِبُ له تعالى سبعُ صفاتٍ تُسمَّى صفاتِ المعاني...، وهي كونُه تعالى قادرًا ومريدًا وعالِمًا وحيًّا وسميعًا وبصيرًا ومُتكَلِّمًا)
«Всевышний Аллах обладает семью атрибутами: то, что Аллах является Могущественным, Желающим, Знающим, Живым, Слышащим, Видящим, Говорящим». (Хащият ад-Дусукъи аля умм аль-барахин 96, 118).

Поняв это, можно смело сказать, что ни имам Науауи, ни Ибн Хаджар, ни кто-либо другой из имамов хадиса никогда не говорил, что хадис ахад нельзя приводить в вопросах, где требуется убеждённость или, что принятие шариатских текстов нуждаются в подтверждении разума и т.п. Что же касается того, что они истолковывали некоторые атрибуты Аллаха, то они не делали этого, следуя определённому правилу в понимании атрибутов Аллаха, как это делают ашариты. Необходимо учитывать место и период, который застали те или иные учёные, чтобы понять, что стало причиной их противоречия правильному вероубеждению в тех или иных случаях.

Имам Ан-Науауи написал краткое послание, в котором он опроверг ашаритов в вопросе понимания Речи Аллаха. В этом послании он говорит:
ونحن من ديننا: التمسك بكتاب الله عز وجل وسنة نبينا صلى الله عليه وسلم، وما روي عن الصحابة والتابعين، وأئمة الحديث المشهورين.
“Наша религия заключается в том, что мы строго придерживаемся и следуем Книге Аллаха, Сунне Пророка и тому, что дошло до нас от сподвижников, их последователей (табиинов) и известных имамов хадиса.
ونؤمن بجميع أحاديث الصفات، لا نزيد على ذلك شيئًا، ولا ننقص منه شيئًا، كحديث قصة الدجال وقوله فيه: «وإن ربكم ليس بأعور
وحديث النزول إلى سماء الدنيا
وكحديث الاستواء على العرش وأن القلوب بين أصبعين من أصابعه وأنه يضع السماوات على أصبع، والأرضين على أصبع
ونقول بتصديق حديث المعراج، ويصحح ما فيه من الروايات.
«Мы верим во все хадисы о качествах Аллаха, не убавляя от этого ничего и не прибавляя, как например история Даджаля, в котором сказано: «Поистине, Ваш Господь не является одноглазым” (Аль-Бухари 3057, Муслим 169), и хадис о нисхождении Аллаха на ближайшее небо (Аль-Бухари 1145, Муслим 758) и хадис о вознесении Аллаха над Троном[9] и в хадис, в котором говорится, что сердца находятся между двумя Пальцами Аллаха (Муслим 2654) и хадис о том, что Аллах положит небеса на одни пальцы, а земли на другие (Аль-Бухари 4811, Муслим 2786).

Мы подтверждаем правдивость хадиса о восхождении (ми´радж) и считаем достоверными его версии (Аль-Бухари 3886, Муслим 164).
ونُؤْمِنُ بأنَّ اللهَ مُقَلِّبُ القلوبِ.
وما أشبهُ هذه الأحاديثَ جميعَها، كما جاءت بها الروايةُ، من غيرِ كشفٍ عن تأويلِها، وأن نُمِرَّها كما جاءتْ.
-Мы также верим, что Аллах переворачивает сердца.

-И верим во все подобные хадисы, в том виде как они переданы, не вдаваясь в истинный образ[10], и принимаем их в том, виде как они до нас дошли”. («Джуз фи и´тикъад саляф» 67-68).

Также опровергая ашаритов в вопросе отрицания качеств, после приведения доказательств того, что Речь Аллаха состоит из букв и голоса, он сказал:
لو قيل لقارئ يقرأ آية: إنه يقرأ كلام الله: لا يخطئ في هذه القضية بالإجماع، ولو قيل: يقرأ عبارة كلام الله، لا كلام الله: لأجمع الناس على ضلاله وتبديعه.
وقال رحمه الله في معرض رده على الأشاعرة في أهم باب من أبواب الصفات، وبعد أن ذكر الأدلة على أن القرآن كلام الله، وأنه بحرف وصوت قال:
«والعجب أن تكتب الأشاعرة مشحونة بأن كلام الله: منزل على نبيه، ومكتوب في المصاحف، ومتلو بالألسنة على الحقيقة، ثم يقولون: المنزل هو العبارة! والمكتوب غير الكتابة! والمتلو غير التلاوة!
ويشرعون في متناقضات ظاهرة، وتعقبات باردة ركيكة!
ويكفي في خَضِّ هذا المعتقد؛ كونهم لا يستطيعون على التصريح به، بل هم فيه على نحوٍ من البراء!
“Удивительно, что книги ашаритов наполнены упоминанием того, что Речью Аллаха считается то, что ниспослано Пророку , начертано в мусхафах и читается людьми в прямом смысле, но после всего этого они говорят: “Ниспосланное это лишь изложение (Слов Аллаха)! Написанное это не запись, а читаемое это не чтение! Тем самым, они впадают в явное противоречие слабыми объяснениями и неубедительными аргументами! И достаточно ложности их убеждениям в том, что они открыто и уверенно об этом не говорят, напротив они пребывают в сомнениях”. (И´тикъад саляф фи хуруф уаль асуат 39)

В биографии Абу Сулеймана аль-Хаттаби и отзываясь с похвалой о его книге: «Ши´ару дин», имам Науауи сказал:
وصحَّ بأنه سبحانه وتعالى في السماء، وقال: زعم بعضهم أن معنى الاستواء استواء ههنا الاستيلاء! ونزع في بيته مجهول لم يقبله من يصح الاحتجاج بقوله
“Он открыто утверждал, что Аллах находится над небесами, хотя некоторые возомнили, что «истиуа» (вознесение) означает «истиля» (овладение) и в качестве аргумента, они привели строки неизвестного поэта, строки, которые не были сказаны теми, чьи слова являются аргументом”. («Табакъат фукъаха шафиия» Ибн Салях, тартиб Науауи 1/470).

Здесь имам Ан-Науауи опровергает ашаритов в их понимании «вознесения Аллаха» (истиуа), так как они трактуют это овладением (истиля), аргументируя это словами поэта Аль-Ахталя ат-Тагълиби (640-710 х):

“Овладел (истауа) Бишр Ираком,

Без меча и кровопролития”.

Однако многие учёные арабского языка говорили, что этих строк нет в сборнике Аль-Ахталя и что слово «истауа» вообще не имеет значения «истауля» (завладел). Но даже при вероятности, что эти строки действительно принадлежат аль-Ахталю, то его слова всё равно не являются аргументом, по нескольким причинам:

1.Аль-Ахталь был христианином.

2. Аль-Ахталь считается поздним поэтом, и его стихи не являются аргументом на правильность тех или иных слов арабского языка, так как он жил задолго после периода аргументации стихами (аср истишхад, пр. в 150 г.х.).

Именно поэтому имам Науауи сказал: «…и в качестве аргумента, они привели строки неизвестного поэта, строки, которые не были сказаны теми, чьи слова являются аргументом».

Эта тема будет раскрыта более подробно в соответствующей главе, если пожелает Аллах.

Также поясняя те выражения, посредством которых человек принимает Ислям, он сказал:
وأنه لو قال: «لا إله إلا الله الملك الذي في السماء» أو: «إلا ملك السماء» كان مؤمنًا.
قال الله تعالى: ﴿أَأَمِنتُم مَّن فِي السَّمَاءِ﴾ [الملك: 16].
“Если человек скажет: «Нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, Господа, Который над небесами» или «Господа небес», то он станет верующим. Аллах Всевышний сказал: «Неужели вы в безопасности от Того, Кто над небесами» (67:16) (Раудат Талибин 10/85).

Здесь имам Ан-Науауи доказывает, что человек становится верующим признав, что поклонения Достоин лишь Аллах, и что Аллах находится вверху и отделён от Своих рабов, хотя ашариты именно это выражение считают неверием и придаванием Аллаху места.

Говорит Фахруддин Ар-Рази:
"واعلم أن المشبهة احتجوا على إثبات المكان لله تعالى "أَأَمنتم من في السماء "اهـ أي أن اعتقاد أن الله في مكان فوق العرش أو غير ذلك من الأماكن هو اعتقاد المشبهة الذين قاسوا الخالق على المخلوق وهو قياس فاسد منشؤه الجهل واتباع الوهم "اهـ.
Знай, что мушаббиха (он имеет в виду ахлюСунна) для утверждения места в отношении Аллаха, могут привести аяты: «Неужели вы в безопасности от Того, Кто над небесами» (67:16), считая, что Аллах находится в месте над Троном или нечто подобное. Всё это относится к идеологии мушаббиха (уподобляющих Аллаха творениям), которые сравнили Творца с творением. Это ложная аналогия, источником которой является невежество и следование догадкам”. (Мафатих аль-Гъайб 15/417).

Здесь ФахруДдин ар-Рази называет тех, кто убеждён, что Аллах вверху над Троном антропоморфистами, которые уподобляют Аллаха творениям и уподобление, конечно же является неверием, исходя из этого он обвиняет в неверии каждого, кто верит в подобное является неверным. Поэтому Ибн Хаджар аль-Хайтами (ск.984 г.х) сказал:
"واعلم أن القَرَافي وغيره حكوا عن الشافعي ومالك وأحمد وأبي حنيفة رضي الله عنهم، القول بكفر القائلن بالجهة والتجسيم، وهم حقيقون بذلك" اهـ.
“Знай, что Аль-Каррафи и другие передали от Шафии, Малика, Ахмада, Абу Ханифы (да будет доволен ими Аллах) решение о неверии, тех кто утверждает в отношении Аллаха сторону и телесность и они заслуживают это!”. (Минхадж аль-Кауим 224).

Абу аль-Касим аль-Кушайри (465 г.х) пишет в своём известном послании:
"سمعت الإمام أبا بكر ابن فورك رحمه الله تعالى يقول: سمعت أبا عثمان المغربي يقول: كنت اعتقد بشيء من حديث الجهة، فلما قدمت بغداد زال ذلك عن قلبي فكتبت الى اصحابنا بمكة: إني أسلمت الآن إسلاما جديدًا" اهـ.
“Я слышал как Абу Бакр ибн Фурак (да смилуется над ним Аллах) сказал: “Я слышал, как Абу Усман аль-Магъриби говорил: “Я верил в нечто, связанное со стороной[11], но когда я прибыл в Багдад это исчезло с моего сердца и я написал своим соратникам в Мекке: «Сейчас я заново принял Ислам»”. (Рисаля Кушайрия 5).

Ибн Нуджайм аль-Ханафи (ск. 970 г.х.) сказал:
ويكفر باثبات المكان لله تعالى، فإن قال: الله في السماء، فإن قصد حكاية ما جاء في ظاهر الأخبار لا يكفر، وإن أراد المكان كفر.
“Человек становится неверным, если утвердит место Аллаху, если же он скажет: «Аллах над небесами» передавая от других, то не впадает в неверие, если же он говорит это, утверждая место, то становится неверным”. (Аль-Бахр Раикъ 5/129).

Из этих и многочисленных других высказываний мы видим, что ашариты обвиняют в неверии тех, кто утверждает, что Аллах находится над небесами. Эту тему более подробно мы раскроем в другом месте иншаАллах.

_______________________
Сноски
[15] Некоторые учёные считают, что отказавшись от та´уиля аль-Джувейни и некоторые имамы Каляма перешли к Тафуиду (обессмысливанию качеств). Однако причиной этого было то, что они считали, что тафуид был пониманием первых поколений ученых (саляф). То есть, целью их было вернуться к тому, чему придерживались сподвижники и таби´ины, однако они ошиблись в выборе этого пути. Мы просим Всевышнего Аллаха принять их покаяние и простить им их грехи
[16] Это то, что называют «тафуид» и отнесение подобного к саляфам является неверным. Относительно этого будет приведена отдельная глава, если будет угодно Аллаху.
[17]
[18] См. «Сияр алям нубаля» 17/617, «Табакат шафиия кубра» 5/73, «Табйин казиб аль-муфтари» 258, «Аль-Мунтазам» 15/307
[19] Все цитаты, которые будут приведены ниже взяты из краткого послания Джувейни: «Рисаля фи исбат аль-истиуа», также она известна как: «Насыха фи сыфат Рабб»
[20] См. «аль-фатуа аль-хамауия», «ат-Тадмурия», «Рисалят фи сыфат», «аль-Гъунья».
[21] Это прозвище, которое используют последователи Каляма в отношении приверженцев Сунны. Использовавшие данное прозвище тем самым хотели сказать, что приверженцы Сунны в своём понимании текстов об атрибутах, являются буквалистами, деревенщиной, невеждами, которые не обладают знанием.
[22] Быть может причина столь досканального объяснения и так ясных вещей, что слыщащий слышит слухом и желающий желанием и так далее заключается в желании выразить непричастность к мазхабу му’тазилитов, которые говорили, что имена Аллаха просто имена собсственные, не заключающие в себе значения и Всевышний Аллах в их понимании не обладает атрибутами.
[23] Быть может имам Ан-Науауи имеет в виду слова Пророка ﷺ: “Когда Аллах завершил творение, он записал у Себя над Троном: «Поистине, Милость Моя опережает Мой Гнев”. (Аль-Бухари 7422)
[24] Слово «та´уиль» имеет несколько значений, среди которых: толкование, суть и образ. Если подразумевается под словом «та´уиль» толкование, то нет никаких запретов толковать тексты, содержащие в себе имена и качества в соответствии с арабским языком. Подобное запрещают лишь последователи тафуида, которые лишают тексты об именах Аллаха и атрибутах их значений. Если же под словом «та´уиль» подразумевается истинный образ (ма´аль уа махияту шай), то человек не может этого постигнуть и всякие попытки постижения образа качеств Аллаха, являются запретными.
[25] Он подразумевает, что он верил сначала, что Аллах находится вверху.
Ответить