Про хадис о взывании к ангелам в пустыне

[djanym]

Ассаляму аляйкум уа рахмату-Ллахи уа баракатух.
Хотел бы узнать о хадисе, в котором говорится об ангелах в пустыне, которые помогают выбраться из неё, если к ним обратиться за помощью. К сожалению, нет текста хадиса. Мне известно, что Аль-Альбани сказал, что этот хадис недостоверный, а имам Ахмад опирался на него, выходит считал его достоверным? Могли бы вы указать на мнения ученых по поводу достоверности этого хадиса и его понимание, барака-Ллаху фикум. Т.к. непонятно, как можно обращаться к ангелам за помощью?
Джазакум-Ллаху хайр.

[A'mash]

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного

О достоверности и понимании хадисов, в которых говорится о том, чтобы заблудившийся в пути или потерявший верховое животное воззвал: «О рабы Аллаха, помогите мне»

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам.
А затем:
Часто мусульмане задаются вопросом относительно достоверности распространённых хадисов, в которых сообщается о том, что человеку, заблудившемуся в пути или потерявшему своё животное, следует воззвать за помощью к невидимым рабам Аллаха, сказав: «О рабы Аллаха, помогите мне!»
Ведь с одной стороны эти хадисы используют в качестве аргументов заблудшие сектанты и мистики, дозволяющие обращаться со своими мольбами к различным «святым», будь они умершими или живыми и отсутствующими. А с другой стороны эти хадисы приводили в своих сборниках и трудах признанные имамы ахлю-Ссунна, опираясь на них и поступая в соответствии с ними.
Так являются ли эти хадисы достоверными? Если да, то как их правильно понимать?
В связи с тем, что вопрос относительно этих хадисов вызывает недопонимание и споры не только среди простолюдинов, но и обладателей знания, с позволения Аллаха хотелось бы предложить уважаемому читателю небольшую статью, в которой приведены слова имамов и обладателей знания по данному вопросу. Ведь ознакомившись более подробно с аргументами и словами учёных проще понять и склониться к тому или иному мнению.

Все хадисы данной главы
Следует отметить, что по обсуждаемой теме приводятся три основных хадиса, возводимых к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) и один асар от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах):
1. Со слов ‘Утбы ибн Гъазуана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если у кого-либо из вас что-то потеряется или он будет нуждаться в помощи в безлюдном месте, то пусть скажет: “О рабы Аллаха, помогите мне!”, ибо у Аллаха есть рабы, которых мы не видим». ат-Табарани в “аль-Кабир” (17/117).
2. Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если в пустыне у кого-нибудь убежит верховое животное, пусть воззовет: “О рабы Аллаха, задержите, о рабы Аллаха, задержите!”, ибо, поистине, у Всемогущего и Великого Аллаха на земле есть присутствующие, которые задержат его для вас». Абу Я’ля (1/254), ат-Табарани (3/81), Ибн ас-Сунни (1/50).
Это, кстати, два самых главных аргумента, которые используют суфии в качестве довода на то, что дозволено обращаться с мольбами к умершим и всяким святым.
3. Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Аллаха на земле есть ангелы помимо тех, что записывают деяния людей, которые записывают даже об упавшем листке с дерева. И если кого-либо из вас постигнет хромота на безлюдной земле, то пусть воззовёт: “Помогите мне, о рабы Аллаха!”» аль-Баззар в “аль-Муснад” (4922).
4. Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, помимо ангелов, записывающих дела людей, на земле у Аллаха есть другие ангелы, которые ведут счёт даже листьям, что падают с деревьев, и если кто-нибудь из вас захромает в пустыне, будучи не в состоянии, пусть скажет: «О рабы Аллаха, помогите мне, помогите мне!» И они помогут ему с позволения Аллаха”. Ибн Аби Шейба в “аль-Мусаннаф” (31703), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (6/128) и в “аль-Адаб” (259).

Разбор достоверности упомянутых хадисов
Важно понимать, что наука хадисоведения – серьёзная и ответственная вещь, и нельзя на основании страстей отрицать или же подтверждать достоверность хадисов, ведь речь идёт о словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ты либо приписываешь ему то, чего он не говорил, либо отвергаешь его слова. Поэтому следует всегда смотреть, что учёные говорят о том или ином хадисе, особенно если смысл хадиса является спорным и внешне кажется противоречащим общепринятым положениям и основам религии.

1. Первый хадис от ‘Утбы ибн Гъазуана является слабым.
Во-первых, в иснаде этого хадиса присутствуют два слабых передатчика – ‘Абдур-Рахман ибн Шари́к и его отец Шари́к ибн ‘Абдуллах ан-Наха’и. Относительно ‘Абдур-Рахмана хафиз Ибн Хаджар сказал, что он был правдивым, однако допускал ошибки. А его отец был ещё слабее него. Имам Абу Хатим сказал о нём: “В его хадисах есть некоторые проблемы”. А Ибрахим аль-Джаухари сказал о нём: “Шари́к допустил ошибки примерно в четырёхстах хадисах”. Также, несмотря на их правдивость, на слабость этих передатчиков именно в рамках обсуждаемого хадиса, указал и хафиз аль-Хайсами. См. “Маджма’у-ззауаид” 10/132.
Во-вторых, передатчик по имени Зайд ибн ‘Али не застал сподвижника ‘Утбу ибн Гъазуана, как сказали об этом хафиз аль-Хайсами и хафиз Ибн Хаджар, при разборе обсуждаемого хадиса. См. “Тахридж аль-Азкар” 1/186, “Маджма’у-ззауаид” 10/132.

2. Что касается второго хадиса от Ибн Мас’уда, то в нём ещё больше проблем:
Во-первых, передатчик по имени Ма’руф ибн Хасан ас-Самаркъанди, который является неизвестным рассказчиком, как об этом сообщил хафиз Ибн Хаджар. См. “Лисан аль-мизан” 6/61.
Имам науки аль-джарх уа-тта’диль – Абу Хатим ар-Рази сказал о нём: “Он неизвестен”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” 8/323.
А имам Ибн ‘Ади сказал: “Его хадисы являются отвергаемыми”. См. “аль-Камиль” 6/325.
Во-вторых, в этом хадисе иснад прерывается между передатчиком ‘Абдуллахом ибн Бурайдой и Ибн Мас’удом, о чём также сообщил Ибн Хаджар в исследовании книги имама ан-Науауи «аль-Азкар», сказав: “Этот хадис странный и его иснад прерванный”. См. “аль-Футухат ар-Раббанийя” 5/101.
Поэтому этот хадис также ослабили хафизы аль-Бусыри и ас-Сахауи, сказав: “Иснад этого хадиса является слабым”. См. “аль-Итхаф” (7/500), “аль-Ибтихадж би азкар аль-мусафир уаль-хадж” (стр. 39).
Также и шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут назвал этот хадис слабым. См. “Тахридж аль-Азкар” 191.
И шейх аль-Альбани назвал оба упомянутых хадиса слабыми. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (655, 656).

3. Что же касается третьего хадиса от Ибн ‘Аббаса, то иснад его является хорошим, и все его передатчики надёжные, за исключением Усамы ибн Зейда аль-Лейси, относительно которого были разногласия.
Имам Ахмад о нём говорил: “Он никакой”.
Когда ‘Абдуллах – сын имама Ахмада сказал: “Я думал его хадисы хорошие”, Ахмад ответил: “Если ты исследуешь его хадисы, то поймёшь, что в них есть ошибки”.
Яхья ибн Са'ид аль-Къаттан сказал: “Засвидетельствуйте, что я оставил его хадисы!”
Имам ан-Насаи сказал: “Не сильный передатчик”. См. “Тахзиб ат-тахзиб” 1/209.
Что же касается имамов ‘Усмана ад-Дарими и Ибн ‘Ади, то они сказали: “Нет в нём проблем”. А такие имамы, как ‘Али ибн аль-Мадини, Ибн Ма’ин, аль-‘Иджли, ат-Тахауи, аль-Байхакъи, Абу Я’ля, ад-Дауарди, аль-Джейли сказали: “Он – надёжный (сикъа)”. См. “Суалят Ибн Аби Шейба” 98, “Тарих ас-сикъат” 60, “аль-Камиль” 1/386, “аль-Лисан” 1/174, “ат-Тахзиб” 1/204.
Хафиз аль-‘Иракъи, перечислив имена имамов, посчитавших Усаму слабым, сказал: “Все эти упрёки не обоснованы”, после чего стал перечислять имена тех, кто посчитал его надёжным. См. “аль-Баян уа-ттаудых лиман ухриджа ляху фи-ссахих” 15.
Имам аз-Захаби в своих трудах сделал заключение, что его хадисы уровня хорошего (хасан). Он также говорил о нём: “Правдивый, а его хадисы сильные. Очевидным является то, что он – надёжный”. См. “Ма’рифа ар-рууат аль-мутакаллимму фихим бима ля юджиб ар-радд” 65.
Что касается хафиза Ибн Хаджара, то в «ат-Такъриб» он сказал про Усаму: “Он надёжный, однако, допускал ошибки”.
Но тем не менее, в отношении данного хадиса сам хафиз Ибн Хаджар сказал: “Иснад этого хадиса хороший, но он очень редкий. Его привёл аль-Баззар и сказал: «Мы не знаем, чтобы этот хадис с этим содержанием передавали от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), кроме как через этот иснад»”. См. “аль-Футухат ар-Раббанийя” 5/101.
Также хафиз Ибн Хаджар назвал иснад этого хадиса хорошим и в своей книге «Мухтасар Зауаид аль-Баззар» (2/420).
Также и хафиз ас-Сахауи назвал этот хадис хорошим. См. “аль-Ибхадж би-азкар аль-мусафир аль-хадж” 39.
А хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого хадиса надёжные. См. “Маджма’у-ззауаид” 10/132.
Также и исследователи книги «аль-Маталиб аль-‘алия», которая была согласована с шейхом Са’дом аш-Шасри, назвали иснад этого хадиса хорошим. См. “Тахридж аль-Маталиб аль-‘алия” 14/46.
Что же касается шейха аль-Альбани, то он также считал, что этот хадис от Ибн ‘Аббаса имеет хороший иснад, соглашаясь в этой оценке с Ибн Хаджаром и ас-Сахауи, однако он считал, что этот хадис в форме маукъуф, т.е. от самого Ибн ‘Аббаса достовернее, чем марфу’, т.е. от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Причину этого аль-Альбани объяснил тем, что передатчик в иснаде хадиса аль-Баззара – Хатим ибн Исма’иль пошёл в противоречие передатчику сообщения от Ибн ‘Аббаса по имени Джа’фар ибн ‘Аун. Джа’фар возвёл данные слова к Ибн ‘Аббасу, а Хатим к Пророку (мир ему и благословение Аллаха), а передатчик Джа’фар ибн ‘Аун был сильнее и надёжнее, чем Хатим ибн Исма’иль. Ведь ни один имам науки джарха ничего не говорил плохого о Джа’фаре, тогда как в отношении надёжности Хатима было разногласие. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (656).
В действительности передатчик Хатим ибн Исма’иль также является надёжным, а претензии к нему не были обоснованными. Дело в том, что Ибн Хаджар сказал о нём: “Он надёжный, но ошибался, однако достоверен записью”. И он сделал этот вывод со слов имама Ахмада, сказавшего: “Хатим ибн Исма’иль лучше для меня, чем ад-Дараурди. Заявляли, что Хатим допускал ошибки, но книга его надёжная”.
Во-первых, в словах имама Ахмада говорится «заявляли» (за’аму), а в известных словарях, как «Лисан аль-‘араб» и «Къамус аль-мухит» сказано, что в большинстве случаев это слово используется в том, относительно чего есть сомнение.
Во-вторых, имам ан-Насаи сказал о нём, что он не сильный передатчик. Однако он же сам и сказал про него: “Нет в нём проблем”.
Также про Хатима говорили, что его передача именно от Джа’фара ас-Садыкъа является прерванной. Но обсуждаемый хадис не от Джа’фара ас-Садыкъа.
Эти три вещи: «Заявляли, что Хатим допускал ошибки», «Он не сильный передатчик» и «Его передача от Джа’фара ас-Садыкъа является прерванной» – это самое худшее, что было сказано о нём.
В-третьих, все прочие имамы, как ‘Али ибн аль-Мадини, Ибн Ма’ин, Ибн Са’д, аль-‘Иджли, ад-Даракъутни, аль-Байхакъи, Ибн Башкуаль, Ахмад аль-Джейли, аз-Захаби и др. говорили, что Хатим – надёжный (сикъа).
Например, имам ад-Даракъутни в «аль-‘Иляль» сказал о нём: “Он надёжный, а его добавка (зияда) принимается”. А хафиз аль-Байхакъи вообще назвал его «доводом» (худджа).
Также имам аз-Захаби в «ас-Сияр» (8/518) коротко сказал о Хатиме: “Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Он (Хатим) любимей для меня, чем ад-Дараурди». И община посчитала его надёжным”.
Т.е. аз-Захаби даже не процитировал слова Ахмада, что кто-то заявлял о его ошибках. По этой причине аз-Захаби и в «аль-Кашиф» (1/300) заключил однозначно: “Хатим ибн Исма’иль – передавал от Хишама ибн ‘Уруи и Язида ибн Аби ‘Убайды, а от него передавали Ибн Ма’ин и Исхакъ. Он – надёжный”.

4. Что касается асара Ибн ‘Аббаса: “Поистине, помимо ангелов, записывающих дела людей, на земле у Аллаха есть другие ангелы, которые ведут счёт даже листьям, что падают с деревьев, и если кто-нибудь из вас захромает в пустыне, будучи не в состоянии, пусть скажет: «О рабы Аллаха, помогите мне, помогите мне!» И они помогут ему с позволения Аллаха”. Ибн Аби Шейба 31703, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 6/128 и в “аль-Адаб” 259.
Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого асара.
Исследователь сборника «Шу’аб аль-иман» назвал этот асар хорошим. См. “Тахридж Шу’аб аль-иман” 7298.
Также его назвал хорошим и исследователь сборника «аль-Мусаннаф» – шейх Са’д аш-Шасри. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” 16/319.
А исследователь книги «Маджма’у-ззауаид» – Хусайн Салим Асад назвал этот асар достоверным. См. “Тахридж Маджма’ аз-зауаид” 20/274.
Однако разбирая хадисы данной главы, шейх аль-Альбани заключил: “Правильным является то, что данный хадис передаётся в виде слов самого Ибн ‘Аббаса, и это не из числа таких хадисов, о которых можно было бы утверждать, что у него положение того, что Ибн ‘Аббас взял от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ведь есть вероятность, что он взял эти слова от мусульман, которые были раньше людьми Писания. А Аллаху это ведомо лучше”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 2/112.
Т.е. шейх аль-Альбани признаёт достоверность этого асара Ибн ‘Аббаса, однако допускает вероятность того, что он мог взять эти слова от людей Писания.
Однако с этим словами сложно согласиться по следующим причинам:
Во-первых, достоверно передаётся, как сам Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) порицал спрашивать что-либо о религии у людей Писания. Он говорил: “О мусульмане! Как вы можете спрашивать о чём-либо людей Писания, когда ваше Писание, ниспосланное Пророку (мир ему и благословение Аллаха), является последним сообщением от Аллаха, которое вы читаете, и которое не было искажено?! Ведь Аллах сообщил вам, что люди Писания исказили своими руками то, что ниспослал им Аллах: «Горе тем, которые пишут Писание собственными руками, а затем говорят: “Это – от Аллаха”, чтобы купить за это ничтожную цену!» (2: 79). Разве то знание, которое было вам даровано не препятствует вам спрашивать о чём-либо у них?! Клянусь Аллахом, мы никогда не видели никого из них, кто спрашивал бы вас о том, что было ниспослано вам!” аль-Бухари 2685, 7363, 7522.
Эти слова Ибн ‘Аббаса ясно указывают на то, что он порицал обращение с вопросами о религии к людям Писания. Поэтому шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Что касается того, что говорят, мол Ибн ‘Аббас передавал рассказы от сынов Исраиля, то это недостоверно! Наоборот, достоверно от Ибн ‘Аббаса, что приводит аль-Бухари, что он запрещал передавать от сынов Исраиля!” См. “Тафсир сура аль-Бакъара” 3/254.
Во-вторых, что касается утверждения некоторых людей, опирающихся на слова хафиза Ибн Касира, что всё-таки Ибн ‘Аббас иногда передавал различные рассказы от людей Писания, связанные с предыдущими пророками и общинами, то для начала необходимо уточнить каждое сообщение, переданное от людей Писания, является ли его иснад достоверным до самого Ибн ‘Аббаса или нет? Ведь большинство из этих сообщений являются в основе недостоверными.
Но даже если и принять это утверждение во внимание, то необходимо сделать оговорку тем, что Ибн ‘Аббас не передавал от людей Писания то, что касалось вопросов законоположения религии и в особенности вероубеждения мусульман! Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, опровергая утверждения о том, что тафсир Ибн ‘Аббаса – это исраилият, сказал: “Не может быть такого, чтобы источником Ибн ‘Аббаса были сообщения людей Писания, поскольку он сам был из числа тех, кто запрещал обращаться к ним с вопросами, учитывая и то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил как верить людям Писания, так и обвинять их во лжи. И известно, что Ибн ‘Аббас не опирался в сообщениях о качествах Господа на людей Писания. Напротив, он опирался на других сподвижников, которые взяли это от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Баян тальбис аль-джахмийя” 6/448-450.
Исследователи книги «аль-Маталиб аль-‘алия» во главе с шейхом Са’дом аш-Шасри, разбирая все версии обсуждаемых хадисов и обсуждая асар Ибн ‘Аббаса, процитировали слова шейха аль-Альбани: «Есть вероятность, что Ибн ‘Аббас взял эти слова от мусульман, которые раньше были людьми Писания», и заключили следующее: “Это хорошие слова, но в них есть преувеличение. Поистине, передача сподвижником и другими чего-то от людей Писания касается именно сообщений, связанных с предыдущими общинами, с пророками, началом творений, рассказами о джинах и т.п. Именно подобные сообщения имеют вероятность быть перенятыми от людей Писания. А что касается шариатских законоположений, религиозных этик, слов поминания Аллаха, мольб, имён и качеств Аллаха и т.п., то невозможно перенимать подобное от людей Писания! Ведь эти вещи – из числа законоположений религии, за которым следуют постановления в вопросах религии и в вопросах вероубеждения. Сподвижник не может утверждать о таких вещах, рассказывая о них, кроме как имея ссылку на слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И мнение о сподвижниках не позволяет допустить мысли, что они могли перенимать от людей Писания законоположения Шариата, а потом рассказывать об этом в утвердительной форме. Напротив, такого не наблюдалось за ними! Однако они могли передавать именно те вещи, которые были упомянуты, и в которых положение было обширным. И из числа важных вещей – определять границы каждого вопроса, а иначе подобное можно будет говорить о словах всех сподвижников. Ведь человек не может уверено заявить, что тот или иной сподвижник ничего не перенимал от людей Писания, принявших Ислам. В действительности подобное положение следует ограничивать именно теми сподвижниками, о которых было сказано, что они принимали сообщения от людей Писания, как ‘Абдуллах ибн ‘Амр, ‘Абдуллах ибн Салям и другие, да будет доволен ими Аллах, при этом не отвергая сообщения сподвижников, имеющих положение марфу’. И мы считаем, что этот хадис Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, относится к разделу, имеющему положение того, что было взято от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тахкыкъ аль-Маталиб аль-‘алия” 14/47.
Поэтому и шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис, говоря про обсуждаемый асар Ибн ‘Аббаса, и процитировав слова шейха аль-Альбани, не согласился с ним и сказал: “У этого сообщения положение того, что передаётся от Пророка (марфу’), поскольку в нём упоминается о сокровенных вещах, которые не познаются разумом”. См. “Тахкык Дахт аш-шубухат” 44.

Имамы, приводившие и опиравшиеся на обсуждаемые хадисы
Следует отметить, что некоторые современники отвергали хадисы данной главы, считая, что они противоречат общим положениям и основам религии единобожия, и что взывание к кому-либо помимо Аллаха, будь это приближённый ангел, джин, святой и т.п., является проявлением большого многобожия.
Нет никакого сомнения в том, что взывание к кому-либо помимо Аллаха, является большим многобожием, выводящим из религии! Однако у этого запретного взывания есть важное условие – обращаться к кому-либо именно в том, на что способен только Аллах.
Что же касается хадисов обсуждаемой главы, то в них речь идёт про обращение за помощью к присутствующим и слышащим, которые по воле Аллаха способны оказать помощь рабам Аллаха. И поэтому как ранние, так и поздние имамы на протяжении всего периода Ислама опирались на эти хадисы, воплощая их на практике, не видя в их смысле чего-то запретного и порицаемого. Они считали, что данную причину установил сам Шариат, и что в подобных сложных ситуациях обращение за помощью к этим специально присутствующим ангелам – всё равно, что обращение за помощью к присутствующим людям, и что это не имеет никакого отношения ни к многобожию, ни к нововведению.
Тут очень важно упомянуть о примечании шейха аль-Альбани к словам хафиза ан-Науауи:
Так, приведя второй хадис от Ибн Мас’уда, ан-Науауи, сказал: “Один из наших великих шейхов, которому был известен этот хадис, рассказывал мне, что как-то раз у него убежало одно из верховых животных, по-моему, мулица, и он произнёс эти слова, после чего по воле Аллаха оно немедленно было задержано. Что же касается меня, то однажды я находился в пути вместе с несколькими другими людьми, у которых убежало какое-то животное. Они не смогли его поймать, а я произнёс эти слова, и животное немедленно остановилось без всякой причины, если не считать слова, которые я произнёс”. См. “аль-Азкар” 252.
Однако относительно данной практики шейх аль-Альбани сказал: “Поклонения не утверждаются на основании практики, особенно в сокровенных вещах, как данный хадис. По этой причине нельзя усиливать его достоверность на основании подтверждённой практики. И как может быть иначе, если за этот хадис ухватились некоторые в качестве довода на дозволенность обращаться за помощью к умершим во время трудностей, что является явным проявлением многобожия”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 2/109.
Затем шейх аль-Альбани процитировал следующее сообщение, которое приводил имам аль-Харауи, сказавший: “Как-то в одной из своих поездок Ибн аль-Мубарак заблудился, а до него дошло сообщение о том, что кто оказался в пустыне в безвыходной ситуации и воззвал: «О рабы Аллаха, помогите мне», то ему будет оказана помощь. И Ибн аль-Мубарак сказал: «Тогда я решил поискать источник этого, чтобы глянуть на иснад». И он не посчитал дозволенным обращаться с мольбой, иснадом которой не доволен”. См. “Замм аль-калям” 3/109-110.
Нет сомнений в том, что подтверждение смысла хадиса практикой не делает недостоверный хадис приемлемым. Однако может быть так, что практиковавшие этот хадис из числа имамов делали так именно по той причине, что считали его достоверным и имеющим основу, а практикуя его, лишь убеждались в его правдивости и истинности. К тому же его практиковали такие великие имамы Сунны, как Ахмад, ат-Табарани, и др.
Более того, даже упомянутое сообщение от имама Ибн аль-Мубарака подтверждает тот факт, что смысл этих хадисов не является в основе отвергаемым, именно поэтому он и желал убедиться в достоверности этого сообщения, взглянув на его иснад.

К тому же на хадис данной главы опирался имам ахлю-Ссунна уаль-джама’а своего времени – Ахмад ибн Ханбаль, что свидетельствует о том, что он также считал данный хадис имеющим достоверную основу, а иначе не воплотил бы его в делах.
Так, сын имама Ахмада – ‘Абдуллах рассказывал: “Я слышал, как мой отец (Ахмад) говорил: «Я совершил Хадж пять раз, из которых два раза я был верхом, а три – пешком. И однажды, отправляясь в Хадж пешком, я заблудился. Тогда я стал говорить: «О рабы Аллаха, укажите мне дорогу!» И я не переставал повторять эти слова, пока не вышел на свою дорогу»”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в “аль-Масаиль” (1090).
Шейх аль-Альбани сказал: “Становится ясным, что хадис от Ибн ‘Аббаса, который хафиз Ибн Хаджар назвал хорошим, имам Ахмад усиливал его, поскольку он поступил в соответствии с ним”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (2/111).
Ведь общеизвестно, что имам Ахмад поступал в соответствии с каждым пророческим хадисом, который считал достоверным. Так, аль-Маррузи передал, что Ахмад сказал: “Я не записал ни одного пророческого хадиса, чтобы не поступить в соответствии с ним. Однажды мне попался хадис о том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил кровопускание и заплатил один динар Абу Тыбе. Тогда я совершил кровопускание и заплатил цирюльнику один динар”. аль-Хатыб в “Джами’ ли ахлякъ ар-рауи” (1/144).
Также и Абу Хамид аль-Бальхи передал, что имам Ахмад говорил: “Я не записал ни одного хадиса, чтобы не поступить в соответствии с ним хотя бы один раз, дабы это не обернулось доводом против меня. И я совершил два рак’ата между азаном и икъама во время вечерней молитвы”. ас-Сам’ани в “Адаб аль-имля” (110).
Кстати, ханбалитский имам Ибн Муфлих связал поступок имама Ахмада с версией хадиса, которая передаётся от Ибн Мас’уда и которая была упомянута в начале под вторым номером. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (1/457).

Также и другой признанный имам ахлю-Ссунна – Абу-ль-Къасим ат-Табарани, автор трёх известных сборников по хадисам, как «Му’джам аль-Кабир», «аль-Аусат» и «ас-Сагъир», упоминал тот факт, что данный хадис практиковали и что он подтверждался на практике.
Так, приведя хадис от ‘Утбы ибн Гъазуана, который был упомянут в начале под первым номером, ат-Табарани после него сказал: “И это было испробовано на практике”. См. “аль-Кабир” 17/117.
К сожалению, многие мусульмане в наше время не знают толком ничего об этом великом имаме и его вероубеждении, кроме того, что он был просто передатчиком редких хадисов.
Имам Абу-ль-Къасим Сулейман ибн Ахмад ат-Табарани родился в 260 г.х. и прожил ровно сто лет и десять месяцев. Хафиз Абу Бакр ибн Аби ‘Али говорил про ат-Табарани: “Он известнее того, чтобы указывать на его достоинство и знание”. См. “Манакъиб ат-Табарани” 335.
О его саляфитском вероубеждении свидетельствуют его многочисленные труды, посвящённые вероучению саляфов и опровержению заблудших еретиков, среди которых такие труды, как:
- «Китаб ас-Сунна»;
- «Баян куфр ман къаля би-халькъ аль-Къуран»;
- «ар-Радд ‘аля аль-джахмийя»;
- «ар-Радд ‘аля аль-му’тазиля»;
- «Фадаиль аль-‘ильм уа-ттиба’ аль-асар уа замм ар-раъи»;
- «Зикр аль-хиляфа ли Аби Бакр уа ‘Умар»;
- «Фадаиль аль-‘араб уа ‘Усман уа ‘Али».
К сожалению, большая часть рукописей этих трудов была утеряна и не дошла до наших дней. Однако на его слова с этих трудов часто опирались и цитировали в книгах по вероубеждению ахлю-Ссунна такие великие имамы, как Ибн Мандах, Абу-ль-Къасим аль-Асбахани, Абу Тахир аль-Макъдиси, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим и др.

Хафиз аль-Байхакъи сказал, приведя асар Ибн ‘Аббаса: “Это сообщение передаётся от Ибн ‘Аббаса в качестве его слов, и на него опирались праведники из числа обладателей знания по причине правдивости этого, что подтвердилось для них на практике”. См. “аль-Адаб” (стр. 259).

Хафиз ан-Науауи сказал: “Один из наших великих шейхов, которому был известен этот хадис, рассказывал мне, что как-то раз у него убежало одно из верховых животных, по-моему, мулица, и он произнёс эти слова, после чего по воле Аллаха оно немедленно было задержано. Что же касается меня, то однажды я находился в пути вместе с несколькими другими людьми, у которых убежало какое-то животное. Они не смогли его поймать, а я произнёс эти слова, и животное немедленно остановилось без всякой причины, если не считать слова, которые я произнёс”. См. “аль-Азкар” (стр. 252).
Процитировав эти слова ан-Науауи, шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказал: “Я также скажу, то подобное случалось и со мной в некоторых путешествиях. Как-то поток стал смывать моё верховое животное, и я сказал: «О рабы Аллаха, помогите мне», как оно тут же остановилось, и хвала Аллаху”. См. “Рихляту ас-Сыддыкъ иляль-баляд аль-‘Атикъ” (стр. 37).

Также помимо них и многие другие имамы опирались и использовали хадисы данной главы в качестве аргументации:
Так, асар Ибн ‘Аббаса приводил в своём сборнике «аль-Мусаннаф» (16/319) имам Ибн Аби Шейба, назвавший главу следующим образом: “Чем следует взывать тому, кто потерял что-то”.
Также версию этого хадиса от Ибн Мас’уда приводил и шейхуль-Ислям Ибн Таймия в своей книге «Калим ат-тайиб» (178), посвященную словам поминания Аллаха, под главой: “О вырвавшемся верховом животном”.
Также этот же хадис привёл и имам Ибн аль-Къайим в своей книге «аль-Уабиль ас-сайиб» (89), под заголовком: “О вырвавшемся верховом животном, что следует говорить при этом”.
Также и имам Ибн Муфлих в своей известной книге «аль-Адаб аш-шар’ийя» (1/457) назвал главу, в которой упомянул этот хадис и поступок имама Ахмада, следующим образом: “Раздел о том, что следует говорить тому, у кого вырвалось животное или кто заблудился в пути”.
Также Ибн Джазари приводил этот хадис в своей книге о поминании Аллаха.
Также хафиз аль-Хайсами в «Маджма’у-ззауаид» (10/132) назвал главу, в которой привёл этот хадис так: “О том, что следует говорить в том случае, если вырвалось верховое животное, или желаешь помощи или потерял что-то”.
Также хафиз Ибн Хаджар в «аль-Маталиб аль-‘алия» 3382 назвал главу следующим образом: “Глава о том, что следует говорить тому, у кого вырвалось верховое животное”.
Как мы видим, все эти признанные имамы и хафизы опирались на хадисы данной главы, приводили их в своих трудах и не видели в их смысле ничего запретного и противоречащего таухиду и основам религии.
Также и имамы Надждийского призыва, среди которых Абу Бутайн, Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шейх, Сулейман ибн Сахман и др. считали, что в смыслах этих хадисов нет ничего запретного и отвергаемого, если понимать их должным образом.
Одним словом, если бы обсуждаемые хадисы содержали бы в себе элемент проявления многобожия или открывали бы двери к многобожию, то признанные ранние мухаддисы Сунны, как Ибн Аби Шейба, Абу Я’ля, аль-Баззар, Ибн ас-Сунни, ат-Табарани, аль-Байхакъи и др. не приводили бы их в своих сборниках. Как и не приводили бы их в своих трудах такие имамы, как Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Муфлих, Ибн Хаджар и др. Да и великие имамы по вопросам вероубеждения из числа саляфов, как Ахмад ибн Ханбаль и ат-Табарани, никогда не стали бы опираться на них на практике.

Понимание обсуждаемых хадисов
По милости Всевышнего Аллаха нам стало ясно, что в упомянутых хадисах и асаре Ибн ‘Аббаса нет никакого аргумента для суфиев и прочих могилопоклонников, дозволяющих взывать к умершим и делать тауассуль посредством них!
Ведь в этих сообщениях ясно говорится о том, что речь идёт о живых и присутствующих, а не умерших и отсутствующих.
Ещё раз процитируем для наглядности слова с этих хадисов:
«У Аллаха есть рабы, которых мы не видим». ат-Табарани в “аль-Кабир” 17/117.
«У Всемогущего и Великого Аллаха на земле есть присутствующие, которые задержат его для вас». Абу Я’ля 1/254, ат-Табарани 3/81, Ибн ас-Сунни 1/50.
«У Аллаха на земле есть ангелы, которые записывают даже об упавшем листке с дерева, и если кого-либо из вас постигнет хромота на безлюдной земле, то скажите: “О рабы Аллаха, помогите мне, помогите мне!”» аль-Баззар в “аль-Муснад” 4922.
Шейх Абу Бутайн говорил, опровергая аргументы могилопоклонников: “Что касается ответа на хадис, в котором сказано о том, кто потерял своё верховое животное в пути, чтобы он сказал: «О рабы Аллаха, задержите его», то ответом является то, что этот хадис недостоверный. Он передаётся от Ма’руфа ибн Хасана, чьи хадисы неприемлемы, как сказал Ибн ‘Ади.
Общеизвестно, даже если этот хадис достоверный, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не велел тому, кто потерял своё животное просить вернуть её и взывать к тому, кто не слышит его, и у кого нет силы на это. Это как обращение человека к своим спутникам, которые с ним в пути, чтобы они вернули ему животное. И в этом довод, если хадис достоверный, что у Аллаха есть войско, которое слышит и обладает способностью, (и сказано в Коране): «Никто не знает о воинстве твоего Господа, кроме Него!» (74: 31).
И этот хадис также приводится с добавкой: «Поистине, у Аллаха есть присутствующие (рабы)». И в этом ясный довод на то, что человек (в такой ситуации) обращается к присутствующему и слышащему. Так как же можно приводить это в качестве довода на дозволенность прибегать к защите лежащих в могилах и отсутствующих?!” См. “Дахд шубухат ‘аля таухид” 44.
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шейх, опровергая доводы тех, кто дозволял обращаться за помощью к умершим и использовал в качестве довода этот же хадис про пропавшее животное, сказал, после того, как разъяснил его слабость: “Но даже если признать достоверность этого хадиса, то нет в нём довода (на дозволенность взывать к умершим), так как в нём речь идёт об обращении к присутствующим в том, на что они способны, как сказано (в одной из версий хадиса): «Поистине, у Аллаха на земле есть присутствующие, которые вам задержат его (животное)»”. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” 1/452.
Шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “Что касается хадиса (версии от Ибн Мас’уда), которым аргументируются безбожники, то в нём есть проблема. В иснаде этого хадиса передатчик по имени Ибн Хасан, который является слабым.
Но даже если и согласиться с достоверностью этого хадиса, то в нём речь об обращении к присутствующему, подобно тому, как Зейд зовёт на помощь ‘Амра, чтобы он помог поймать ему животное или вернуть ему его, или подать ему воды или еды и т.п. Это то, в чём нет разногласия. Максимум, что можно сказать об этом разделе – это то, что ‘Амр осязаем и виден, а те рабы Аллаха невидимы, поскольку они либо джины из числа мусульман, либо ангелы. И в этом нет зова в том, на что способен только Всевышний Аллах. И где же это положение в сравнении с положением могилопоклонников, взывающих к обитателям могил и различным шейхам?! Суть в том, что в данном хадисе речь идёт об обращении к живым и просьбе у них того, на что они способны. И это не порицается”. См. “ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” 195.
Также шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “В этом хадисе речь идёт об обращении к живым в том, на что они способны. Это то, что не будет отрицать никто. Но это положение далеко от того, кто взывает к обитателям могил из числа праведников и приближённых. А утверждение некоторых суфиев, что под «рабами Аллаха» в хадисе речь идёт о «тайных людях» (абдаль), то это отвергается и имеет отношение к небылицам”. См. “ад-Дыяъ аш-шарикъ” 587.
Шейх Салих Али Шейх сказал: “Этот хадис, несмотря на его слабость, из числа раздела азкаров, и он не указывает на то, о чём заявляют заблудшие, как просьба к умершим и т.п. Напротив, он ясно указывает на то, что заблудившийся в пути обращается к ангелам, которые слышат его обращение и в состоянии ответить ему с позволения их Господа. Они в состоянии указать на путь заблудившемуся, они – рабы Аллаха, живые, слышащие, отвечающие на то, что даровал им Господь - а это вывод заблудившегося в пустыне на путь. А тот, кто использует этот хадис в качестве довода на взывание к определённому человеку по имени, тот возвёл ложь на Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он не обратил должного внимания и не размышлял над его словами. И это является отличительным качеством приверженцев страстей. И если сказанное стало ясным, то этот асар из числа азкаров, в отношении которых допускается послабление несмотря на некую слабость, поскольку он опирается на основы Шариата, не противоречит Кораническим текстам и пророческим хадисам. К тому же это является исключением, на которое указал довод, ибо в подобных вопросах недопустимо прибегать к аналогии, так как вопросы вероубеждения основаны на текстах Шариата. По этой причине ‘Абдуллах ибн Ахмад передал в «аль-Масаиль» (245) слова своего отца (имама Ахмада): “Отправляясь в Хадж, я заблудился. Тогда я стал говорить: «О рабы Аллаха, укажите мне дорогу!» И я не переставал повторять эти слова, пока не вышел на свою дорогу”. См. “Хазихи мафахимуна” 56.

Подразумеваются ли в хадисах данной главы джины-мусульмане или таинственные люди?
Следует отметить, что некоторые учёные в отношении обсуждаемых хадисов говорили, что речь в них может идти, как об ангелах, так и праведных джинах. А некоторые включили в их число так же и таинственных людей.
Сказал аль-Мунауи, комментируя хадис данной главы: “У Аллаха на земле есть такие творения, как джинны, люди, ангелы, которые присутствуют, и они имеют возможность задержать вырвавшееся животное”. См. “Файд аль-Къадир” 1/161.
Сказал Мула ‘Али аль-Къари, комментируя хадис данной главы: “Под словами: «О рабы Аллаха» подразумеваются ангелы, или же мусульмане из числа джинов, или же таинственные люди, именуемые «аль-абдаль»”. См. “аль-Хираз ас-самин” 2/933.
Сказал аш-Шаукани: “В этом хадисе содержится доказательство на дозволенность обращения за помощью к тому, кого не видит человек из рабов Аллаха – из числа ангелов и праведных джиннов. И нет в этом проблем, это подобно тому, что дозволено человеку прибегнуть к помощи сына Адама, если вырвалось его верховое животное”. См. “Тухфату-ззакирин” 202.
Следует отметить, что подобное обобщение хадисов этой главы является ошибочным с нескольких сторон:
Во-первых, одна из версий хадиса явно исключает людей из этого положения, ведь в ней сказано:
«У Аллаха есть рабы, которых мы не видим». ат-Табарани в “аль-Кабир” 17/117.
«Он будет нуждаться в помощи в безлюдном месте». ат-Табарани в “аль-Кабир” 17/117.
Следовательно, речь никак не может идти о людях. А если людей не видно по той причине, что они далеко, то тем более они не могут услышать зов человека, говорящего: «О рабы Аллаха, помогите мне». Ведь Аллах не наделил людей таким слухом или даром, чтобы они могли слышать слова о помощи находящихся далеко.
Во-вторых, что касается «присутствующих и невидимых рабов Аллаха», о чём говорится в некоторых версиях, то действительно, это могут быть как джины, так и ангелы. Однако третий хадис и четвёртый асар Ибн ‘Аббаса конкретизировали обобщённую версию хадиса тем, что речь идёт именно об ангелах: «Поистине, у Аллаха на земле есть ангелы, которые записывают даже об упавшем листке с дерева, и если кого-либо из вас постигнет хромота на безлюдной земле, то скажите: “О рабы Аллаха, помогите мне, помогите мне!”» аль-Баззар в “аль-Муснад” 4922.
Тем более эта конкретизирующая версия достовернее тех, в которых не упоминается о том, что речь идёт о специальных ангелах на земле. Поэтому обсуждая эту версию, шейх аль-Альбани сказал: “Этот хадис, если является достоверным, указывает на то, что в первом хадисе под словами: «О рабы Аллаха» имеются в виду именно ангелы. И нельзя к ним примешивать мусульман из числа джинов и людей”. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 2/111.
Шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “Утверждение некоторых суфиев, что под «рабами Аллаха» в хадисе речь идёт о «тайных людях» (абдаль), то это отвергается и имеет отношение к небылицам”. См. “ад-Дыяъ аш-шарикъ” 587.
В-третьих, что касается вопроса «Можно ли обращаться за помощью к джинам в дозволенных вещах в том, на что они способны?», то относительно этого было небольшое разногласие среди обладателей знания. Некоторые считали, что в основе это не запрещается, поскольку пророк Сулейман (мир ему) обращался к джинам.
Однако на этот аргумент прекрасно ответил шейхуль-Ислям Ибн Таймия, сказав: “Те, которые используют джинов в дозволенных вещах, подобны использованию их Сулейманом. Однако ему была дарована власть, которой не было и не будет ни у кого после него!” См. “Маджму’уль-фатауа” 13/89.
Нет сомнений, что аргументы запрещавших подобное являются более убедительными.
Например, Всевышний Аллах сказал: «Мужчины из числа людей искали покровительства мужчин из числа джиннов, но они только увеличивали в них страх» (72: 6).
Речь шла о том случае, когда люди времён доисламского невежества, остановившись в каком-то пустынном месте, обращались к джинам этих мест, чтобы они оберегали их от зла, тогда как джины наоборот, добавляли им страха и радовались тому, что люди искали у них покровительства.
И это то, что будут признавать сами неверные в День Суда, как сообщил Всевышний Аллах: «В тот день (Судный) Он соберёт их (людей и джинов) вместе: “О сонмище джиннов! Вы ввели в заблуждение многих людей”. Их помощники из числа людей скажут: “Господь наш! Одни из нас пользовались другими, и мы достигли нашего срока, который Ты назначил нам”» (6: 128).
К тому же неизвестно, чтобы сподвижники или кто-либо из саляфов обращался к джинам за помощью в чём-то благом. Напротив, от них передаётся порицание этого:
Со слов аль-Фараджа ибн ‘Али сообщается: “Один человек заявлял, что он лечит сумасшедших от поражения при помощи заклинаний, и заявлял, что он общается с джинами и что среди них есть те, кто служит ему и разговаривает с ним. На это имам Ахмад сказал: «Мне не нравится, чтобы кто-либо делал это! Оставление подобного любимей для меня»”. Къады Абу Я’ля в “Ахкам ас-сультанийя” 308.
Когда шейха Мухаммада ибн Ибрахима спросили об обращении за помощью к джинам, он ответил: “Обращение с просьбой к джинам входит в понятие просьбы у отсутствующего, что близко к понятию просьбы у мёртвого. В этом есть следы проявления многобожия”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 1/114.
Когда шейха Ибн База спросили о дозволенности прибегать к помощи джина из числа мусульман в лечении, он ответил: “Непозволительно больному использовать джинов в лечении! Пусть не просит их, напротив, пусть просит известных врачей. А что касается обращения к джинам, то это не дозволено, поскольку в этом есть путь для поклонения им, вере им. Ведь среди джинов есть неверные, есть мусульмане, есть приверженцы нововведений, их положение неизвестно для тебя. Не следует опираться на них и обращаться к ним, даже если они явятся к тебе в каком-то облике”. См. “Маджалля ад-Да’уа” (№ 1602).
Таким образом, хадисы обсуждаемой главы, в которых говорится: «О рабы Аллаха, помогите мне» необходимо ограничить только видом определённых ангелов, которые на земле и помогают людям.

Заключение
▪ Исходя из всего изложенного нам стало ясно, что самым достоверным из числа пророческих хадисов по обсуждаемой теме является следующий:
Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Аллаха на земле есть ангелы помимо тех, что записывают деяния людей, которые записывают даже об упавшем листке с дерева. И если кого-либо из вас постигнет хромота на безлюдной земле, то пусть воззовёт: “Помогите мне, о рабы Аллаха!”» аль-Баззар в “аль-Муснад” 4922. Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого хадиса надёжные. Хафиз Ибн Хаджар и хафиз ас-Сахауи назвали хадис хорошим. Также иснад этого хадиса назвали хорошим исследователь сборника аль-Баззара и исследователи книги «аль-Маталиб аль-‘алия». См. “Маджма’у-ззауаид” 10/132, “аль-Футухат ар-Раббанийя” 5/101, “аль-Ибхадж би-азкар аль-мусафир аль-хадж” 39, “Зауаид Муснад аль-Баззар” 2128, “Тахридж аль-Маталиб аль-‘алия” 14/46.
▪ Также нам стало ясно, что является достоверным и асар Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах), сказавшего: “Поистине, помимо ангелов, записывающих дела людей, на земле у Аллаха есть другие ангелы, которые ведут счёт даже листьям, что падают с деревьев, и если кто-нибудь из вас захромает в пустыне, будучи не в состоянии, пусть скажет: «О рабы Аллаха, помогите мне, помогите мне!» И они помогут ему с позволения Аллаха”. Ибн Аби Шейба в “аль-Мусаннаф” 31703, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 6/128 и в “аль-Адаб” 259. Достоверность этого асара подтвердили аль-Альбани, Са’д аш-Шасри, Хусайн Салим Асад и исследователь сборника «Шу’аб аль-иман». См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” 2/111-112, “Тахридж Маджма’ аз-зауаид” 20/274, “Тахридж аль-Мусаннаф” 16/319, “Тахридж Шу’аб аль-иман” 7298.
Шейх ‘Абду-с-Салям ибн Барджис сказал: “У этого сообщения положение того, что передаётся от Пророка (марфу’), поскольку в нём упоминается о сокровенных вещах, которые не познаются разумом”. См. “Тахкык Дахт аш-шубухат” 44.
▪ Также нам стало ясно, что на хадисы данной главы опирался имам ахлю-Ссунна – Ахмад ибн Ханбаль, сказавший: “Однажды, отправляясь в Хадж, я заблудился. Тогда я стал говорить: «О рабы Аллаха, укажите мне дорогу!» И я не переставал повторять эти слова, пока не вышел на свою дорогу”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в “аль-Масаиль” 245.
На хадисы данной главы также опирались и приводили такие учёные, как Ибн Аби Шейба, ат-Табарани, аль-Байхакъи, ан-Науауи, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Муфлих, Ибн Джазари, Ибн Хаджар, и др. Как и не видели в их смысле ничего порицаемого и противоречащего Шариату такие учёные, как Абу Бутайн, Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шейх, Сулейман ибн Сахман, Салих Али Шейх и др.
▪ Также нам стало ясно, что в хадисах данной главы под «рабами Аллаха» речь идёт именно об определённых ангелах на земле, которые записывают даже об упавшем листке с дерева, которых Аллах создал для оказания помощи Своим рабам, попавшим в затруднительное положение в пути. Они в состоянии оказать помощь человеку, заблудившемуся в пути, захромавшему, потерявшему верховое животное и т.п. И в данном случае это обращение за помощью к ним не является запретным и не содержит в себе многобожия, поскольку сам Шариат сделал это исключением, и потому что человек обращается к тем, кто его слышит, и кто в состоянии оказать ему помощь. Это как если бы тонущий взывал о помощи к проплывающему рядом человеку.
Однако запрещено причислять к числу этих ангелов умерших, отсутствующих людей, джинов, или каких-то иных ангелов. Не дозволено проводить аналогию и обращаться к невидимым и отсутствующим в любых иных положениях. Как и нельзя взывать к этим специальным ангелам, которых Аллах сделал помощниками для оказавшихся в затруднительном положении в пути, с любой просьбой, к примеру, говорить: «О рабы Аллаха, простите меня», «О рабы Аллаха, принесите мне еду», «О рабы Аллаха, исцелите меня» и т.п. В вопросах поклонения и вероубеждения нет, и не может быть узаконено что-либо на основании проведения аналогий!
И кстати никто из имамов не приводил данные хадисы в главах про тауассуль, однако они упоминали их в разделах о словах поминания Аллаха и мольбах.
▪ Важно понимать, что многобожием является обращение к отсутствующему или к кому-либо помимо Аллаха в чём-либо, на что способен только Один Аллах!
Всевышний Аллах сказал: «Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскрешения они отвергнут ваше поклонение!» (35: 13-14).
Со слов Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сообщается, Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если захочешь попросить о чём-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, то обращайся за ней к Аллаху. И знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они навредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом». Ахмад 1/293, 303, 307, ат-Тирмизи 2516, аль-Хаким 3/531-532, Абу Я‘ля 2556. Достоверность этого хадиса подтвердили такие имамы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, Ахмад Шакир, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 344, “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” 328, “Макъасыд аль-хасана” 188, “Тахридж аль-Муснад” 2804, “Зыляль аль-Джанна” 137-139, “ас-Сахих аль-муснад” 699.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал, разъясняя запрещённые и узаконенные виды понятий «истигъаса» и «исти’ана»: “аль-Истигъаса – это просьба о гъаусе, а это избавление от трудности, подобно просьбе в оказании помощи в победе. А аль-исти’ана – это просьба о ‘ауне (помощи и поддержке). Что касается сотворённых существ, то из этих вещей у них можно требовать лишь то, на что они способны. Как, например, Слова Аллаха: «Если они (мусульмане) попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь» (8: 72).
Или Его Слова: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его (Мусу) помочь ему против того, кто был из числа его врагов» (28: 15).
Или Его Слова: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (5:2). См. “Маджму’уль-фатауа” 1/103-104.
Также имам Ибн Таймия сказал: “Что же касается таких вещей, на которые неспособен никто, кроме Всевышнего Аллаха, то не дозволено просить об этом кого-либо, помимо Аллаха, Свят Он и Велик. С этим не обращаются ни к ангелам, ни к пророкам, ни к кому-то иному. Нельзя просить кого-либо помимо Аллаха такие вещи, как: «Прости мои грехи», «Окажи нам помощь против неверных», «Направь наши сердца на прямой путь» и тому подобное”. См. “Маджму’уль-фатауа” 1/103-104.

[Абу Сабир]

Барака Ллаху фик!
Всё, вообщем-то, понятно. "Слушаем и повинуемся"
Просто посеял сомнения разговор с братьями, которые спрашивали одного Мединского студента и он ответил "все версии недостоверны". Сразу вспомнились и те доводы, чтобы известны мне.
Хорошо, что есть такой форум, где можно получить действительно ответ с доводами, а не личное мнение.

[Rust24]

Извините за вопрос, а не лучше ли обратиться сразу напрямую к самому Аллаху?

[A'mash]

Барака Ллаху фик!

Уа фик ахы!

Извините за вопрос, а не лучше ли обратиться сразу напрямую к самому Аллаху?

Лучше!
Но ведь эту причину также сделал дозволенной именно сам Шариат Аллаха.
Вот ответь: Если ты, не дай Аллах, будешь тонуть, и рядом будет проплывать лодка с людьми, ты позовешь их на помощь, или все равно к Аллаху будешь обращаться?
Несомненно ты изначально будешь взывать к Аллаху, и Аллах именно и может послать тебе лодку, что станет причиной. Я думаю вряд ли ты откажешься от их помощи, сказав, что ты взываешь только Аллаху )
Ещё раз слова шейха Сулеймана ибн Сахмана: “В хадисе речь об обращении к присутствующему, подобно тому, как Зейд зовёт на помощь ‘Амра, чтобы он помог поймать ему животное или вернуть ему его, или подать ему воды или еды и т.п. Это то, в чём нет разногласия. Максимум, что можно сказать об этом разделе – это то, что ‘Амр осязаем и виден, а те рабы Аллаха невидимы, поскольку они либо джины из числа мусульман, либо ангелы. И в этом нет зова в том, на что способен только Всевышний Аллах. И где же это положение в сравнении с положением могилопоклонников, взывающих к обитателям могил и различным шейхам?! Суть в том, что в данном хадисе речь идёт об обращении к живым и просьбе у них того, на что они способны. И это не порицается”. См. “ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” 195.
Опять же повторюсь: Эти хадисы указывают лишь на то, что эти специальные ангелы на земле - лишь причина, и причина, установленная Шариатом, и они могут оказать тебе помощь только с соизволения Аллаха и только в том, на что они способны. Ещё раз цитата из статьи:

Однако запрещено причислять к числу этих ангелов умерших, отсутствующих людей, джинов, или каких-то иных ангелов. Не дозволено проводить аналогию и обращаться к невидимым и отсутствующим в любых иных положениях. Как и нельзя взывать к этим специальным ангелам, которых Аллах сделал помощниками для оказавшихся в затруднительном положении в пути, с любой просьбой, к примеру, говорить: «О рабы Аллаха, простите меня», «О рабы Аллаха, принесите мне еду», «О рабы Аллаха, исцелите меня» и т.п. В вопросах поклонения и вероубеждения нет, и не может быть узаконено что-либо на основании проведения аналогий!

Уа-Ллаху а'лям.
Почитай внимательно статью ещё раз.

П.С.
Следует отметить, что НИКТО из предыдущих имамов общины не отвергал все хадисы этой главы однозначно и категорично, кроме некоторых шейхов из числа современников!

[A'mash]

Ответ на брошюру под названием
«Опровержение сомнительных аргументаций вылетевших, и утверждение тавхида Господа миров»

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение нашему Пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам.
А затем:
Спустя столько лет появилась нужда вернуться в эту тему, относительно которой есть две крайности:
- Одна из них – это крайность заблудших еретиков из числа могилопоклонников, которые проводя ложные аналогии с хадисами данной главы, дозволяют явный ширк в виде обращения с мольбами к умершим, и тем, кого они называют аулия, которые их не слышат.
- Другая – это крайность некоторых современников из числа сторонников Сунны, отвергающих хадисы и асары данной главы в абсолютной форме, при этом, не являясь специалистами в науке хадисоведения, и называя это явным многобожием, в чём не опередил их никто из имамов, что является косвенным обвинением этих имамов в невежестве относительно основ религии.
Но как уже было тут сказано ещё 15 лет назад – нельзя на основании страстей отвергать или же подтверждать достоверность пророческих хадисов, ведь речь идёт о словах Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ты либо приписываешь ему то, чего он не говорил; либо отвергаешь его слова, которые являются частью откровения; либо обвиняешь правдивого передатчика во лжи. Халатность в этом вопросе абсолютно недопустима!
И как же тут уместно процитировать слова хафиза Ибн Хаджара, сказавшего: “Пусть тот, кто берётся говорить об этой науке, остерегается допущения халатности в вопросах джарха и та’диля! Воистину, если он посчитает надёжным передатчика без того, чтобы удостовериться в этом, то будет подобен тому, кто утвердил шариатское постановление, которое не является установленным. И есть опасение за него, что он попадёт в категорию тех, о ком сказано в хадисе: «Кто передал хадис, относительно которого он полагал, что он является ложным, тот является одним из лжецов».
А если он сделает передатчику джарх без предосторожности, то тем самым покусится на честь мусульманина, который непричастен к этому, заклеймив его скверным клеймом позора, которое останется на нём навсегда.
И бедствие постигает в этом вопросе иногда по причине страсти и плохого намерения. А слова первых поколений в большинстве случаев лишены этого”. См. “Нузхату-нназар” (стр. 242).

На днях один из наших братьев скинул мне книжку под названием «Опровержение сомнительных аргументаций вылетевших, и утверждение тавхида Господа миров» за авторством некого Умара Абу-ль-Хасана ад-Дагистаний. В этой книжке автор заявляет, что следующее сообщение от имама Ахмада, переданное его сыном ‘Абдуллахом, не является достоверным:
Сын имама Ахмада – ‘Абдуллах рассказывал: “Я слышал, как мой отец (Ахмад) говорил: «Я совершил Хадж пять раз, из которых два раза я был верхом, а три – пешком, или три раза я был верхом, а два – пешком. И однажды, отправляясь в Хадж пешком, я заблудился. Тогда я стал говорить: «О рабы Аллаха, укажите мне дорогу!» И я не переставал повторять эти слова, пока не вышел на свою дорогу»”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в “аль-Масаиль” (1090).

Также автор заявил о том, что и асар от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) на эту тему является недостоверным:
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) говорил: “Поистине, помимо ангелов, записывающих дела людей, на земле у Аллаха есть другие ангелы, которые ведут счёт даже листьям, что падают с деревьев. И если кто-нибудь из вас захромает в пути, пусть скажет: «О рабы Аллаха, помогите мне!» И они помогут ему с позволения Аллаха”. Ибн Аби Шейба в “аль-Мусаннаф” (31703), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (6/128) и в “аль-Адаб” (259).

Для ослабления этих сообщений автор прибегал к таким потугам, что даже стыдно было читать это, не говоря уже о том, чтобы такое принять, какими бы именами шейхов он не попытался для этого прикрыться.
Его псевдонаучные методы можно описать так:
- Никакой ссылки хоть на каких-то признанных мухаддисов в своих выводах и умозаключениях.
- Попытка по методу хаддадитов, как Хассан ‘Абдуль-Маннан, ослабить неугодное сообщение выбором наихудшего из всех слов, сказанных о передатчике имамами науки «аль-джарх уа-тт’адиль». То есть, если, скажем, десять имамов похвалили передатчика, а лишь один порицал его в общей форме, то они опираются именно на слова этого одного, оставляя слова остальных.
- Сопровождение своих личных выводов громкими словами: «Мы считаем», «Мы выявили», «Мы не признаём», и т.п.
И как же тут уместно процитировать прекрасные слова хафиза Ибн Хаджара, сказавшего: “Тот, кто берётся обсуждать вопросы не его компетенции, произносит удивительные вещи”. См. “Фатхуль-Бари” (3/584).
И как прекрасны слова, передаваемые от халифа ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза: “Да помилует Аллах человека, который знает своё место!” См. “Джами’ ли-ахкам аль-Къуран” (10/89).

Ответ по порядку на все эти «аргументы» в двадцати пунктах:

Для ослабления сообщения от имама Ахмада автор прибег к тому, что книга «Масаиль ‘Абдуллах» сына имама Ахмада не имеет иснада. Однако с иснадом это высказывание от Ахмада передаёт именно аль-Байхакъи, но в его иснаде есть передатчик по имени Абу Бакр Ахмад ибн Сальман ан-Наджад, который хоть и был правдивым, но ад-Даракъутни о нём сказал, что он передавал сообщения из чужих книг, чего не было в его собственных записях. Ну и далее автор ещё приводит высосанные из пальца «аргументы» для ослабления этого сообщения, среди которых то, что передававшие о том, что имам Ахмад совершил хадж пять раз, не упоминали данную историю.

Во-первых, Необходимо заметить, что исходя из данного вывода, сделанного автором, следует отвергнуть не только рассматриваемые слова имама Ахмада, но и все другие сообщения от Ахмада, упомянутые ‘Абдуллахом в книге «аль-Масаиль», в передаче которых он уединился! А о подобном никто и никогда из признанных ханбалитских имамов даже не заикался. У ‘Абдуллаха, кстати, в «аль-Масаиль» более 1800 сообщений от имама Ахмада.

Во-вторых, заявляющему подобные вещи необходимо предварительно исследовать и изучать этот вопрос, а не удовлетворяться тем, что пишут различные маджхули в просторах инета на арабских форумах.

В-третьих, общеизвестно, что у ‘Абдуллаха ибн Ахмада на самом деле была книга «аль-Масаиль», в которой он собрал высказывания своего отца!
Его ученик – Ибн Аби Хатим в биографии ‘Абдуллаха сказал: “Он написал мне «Масаиль» своего отца касательно недостатков хадисов (аль-‘иляль)”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (5/8).
Сказал аль-Халляль: “Записал ‘Абдуллах ибн Ахмад от Муханны много прекрасных вопросов на ответы (аль-Масаиль) в двенадцать частей, которые Муханна взял от его отца, но которых не было у ‘Абдуллаха”. См. “Табакъат аль-Ханабиля” (1/345).
И в действительности в книге «Масаиль» ‘Абдуллаха он передаёт некоторые высказывания своего отца со слов Муханны ас-Сулями.
Сказал аль-Хатыб аль-Багъдади в биографии Абу Бакра аль-Къаты’и: “Он передавал от ‘Абдуллаха ибн Ахмада такие книги, как «аль-Муснад», «аз-Зухд», «ат-Тарих», «аль-Масаиль» и другие”. См. “Тариху Багъдад” (4/73).
Также и Ибн Аби Я’ля в биографии Абу Бакра аль-Къаты’и сказал: “Он передавал от ‘Абдуллаха «аль-Масаиль»”. См. “Табакъат аль-Ханабиля” (2/6).
Всё это без малейшего сомнения подтверждает тот факт, что у ‘Абдуллаха ибн Ахмада была книга «аль-Масаиль», в которой он собрал высказывания своего отца, услышанные им непосредственно от него или взятые им со слов учеников своего отца.

В-четвёртых, что касается того, кто является передатчиком «аль-Масаиль» ‘Абдуллаха, то исследователь его книги – доктор ‘Али ибн Сулейман аль-Муханна склонился к тому, что это именно Абу Бакр аль-Къаты’и, и привёл на этот счёт множество убедительных аргументов. Ведь аль-Къаты’и на самом деле был учеником ‘Абдуллаха ибн Ахмада, к тому же многие имамы упоминали тот факт, что он передавал от ‘Абдуллаха его книги, в числе которых и «аль-Масаиль». К тому же у ханбалитов как первых поколений, так и последних имеется множество рукописей, в которых Абу Бакр аль-Къаты’и передал ответы имама Ахмада по вопросам фикъха «аль-Масаиль» именно через его сына ‘Абдуллаха. См. “Мукъаддима Масаиль ‘Абдуллах” (стр. 127-129, 150-153).
И если дело обстоит таким образом, то Абу Бакр аль-Къаты’и – это признанный и надёжный имам ханбалитов. Достаточно для этого доводом того, что имам науки аль-джарх уа-тта’диль – ад-Даракъутни назвал его надёжным!
Сказал ас-Сулями: “Я спросил у ад-Даракъутни про аль-Къаты’и и он ответил: «Надёжный, аскет»”. См. “Суалят ас-Сулями” (14).
Сказал Абу Бакр аль-Баркъани про него: “Надёжный”. См. “Тариху Багъдад” (4/73).
Сказал аль-Хаким про него: “Надёжный, заслуживающий доверия”. См. “Тариху Багъдад” (4/74).
Сказал Ибн аль-Музхиб про него: “Мухаддис, учёный, надёжный”. См. “аль-Мас’ад аль-Ахмад” (стр. 29).
Сказали Ибн Касир и Ибн аль-Джазари про него: “Он передал множество хадисов, является надёжным”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” (11/293), “Гъаяту-ннихая” (1/43).
Что касается слов некоторых, как Ибн Фурат, сказавший про аль-Къаты’и: “В конце жизни он стал путаться”. А также слова Ибн Аби аль-Фауариса: “Он был приверженцем Сунны, но не был сильным в хадисах, у него в «аль-Муснад» есть некоторые добавки, в которых есть сомнения. Было сказано, что он записал это после того, как его книги утонули”. И слова Ибн ас-Саляха: “Изменился в конце жизни, что даже не понимал, что ему читают”. См. “Тариху Багъдад” (4/293), “Лисан аль-Мизан” (1/145).
Никто из имамов Сунны, специалистов в области хадисоведения, не принял эти упрёки, однако отличились этим только шииты-рафидиты, желающие тем самым поставить под сомнение сборник «аль-Муснад» имама Ахмада!
Слова ученика аль-Къаты’и – Абу Бакра аль-Баркъани про него: “Он был праведным шейхом.
Небольшая часть из его книг утонула, и он переписал её из другой книги. И было сказано, что в этой книге не было его передачи, и по этой причине стали плохо о нём говорить. Однако он является надёжным (сикъа).
Я раньше досконально исследовал его положение и воздерживался (от передачи от него), пока мне не стало ясно, что он является правдивым, и что нет сомнения в его передаче”. См. “Тариху Багъдад” (5/116), “Лисан аль-Мизан” (1/145).
Упомянув слова Ибн ас-Саляха, хафиз Ибн Хаджар сказал: “Эти слова являются крайностью и чрезмерностью! Воистину, Абу Бакр в своё время был самым часто передающим хадисы через свой иснад”. См. “Лисан аль-Мизан” (1/145).
А касательно упомянутых претензий к аль-Къаты’и сказали Ибн аль-Джаузи и Ибн Касир: “Такие претензии не являются дискредитацией и не берутся во внимание, так как эти книги могли быть зачитаны ему и сверены с его книгами”. См. “аль-Мунтазым” (14/260), “аль-Бидая уа-ннихая” (11/293).
По этой причине аль-Хатыб аль-Багъдади хоть и упомянул некоторые претензии к аль-Къаты’и, сказал о нём: “Мы не видели никого, кто воздерживался бы от передачи сообщений от него, как и не оставили они опору на него в качестве довода”. См. “Тариху Багъдад” (4/73).
Сказал Ибн аль-Джаузи: “От аль-Къаты’и передавали такие имамы, как ад-Даракъутни, Ибн Шахин, аль-Баркъани, Абу Ну’айм, аль-Хаким, и никто не воздерживался от его сообщений и опоры на него”. См. “аль-Мунтазым” (14/261).
Сказал Ибн Касир: “Никто не воздерживался от того, чтобы передавать от аль-Къаты’и, и они не обращали внимания на упрёки некоторых в его адрес”. См. “аль-Бидая уа-ннихая” (11/293).
Нет сомнения в том, что желающий истины последует за обоснованными словами этих имамов, однако хаддадиты подобно рафидитам выберут наихудшие слова о нём для того, чтобы отвергнуть то или иное сообщение, несоответствующее их воззрениям и предубеждениям.

В-пятых, даже если согласиться с тем, что утверждает автор, что рассматриваемое сообщение от имама Ахмада передаёт только Абу Бакр Ахмад ибн Сальман, известный как ан-Наджад, то и это не делает данную передачу слабой, и тем более отвергаемой!
В качестве аргумента на ослабление Абу Бакра ан-Наджада автор опирается на слова Абу Бакра ибн ‘Абдана, сказавшего про ан-Наджада: “Он не относится к достоверным передатчикам”. См. “Суалят ас-Сахми” (334).
А также на слова ад-Даракъутни, который сказал: “Рассказал Ахмад ибн Сальман из чужих книг то, что не являлось его записью”. См. “Суалят ас-Сахми” (177), “Суалят ас-Сулями” (12).
Это и есть единственное и самое худшее, что было высказано в отношении него.
Что касается слов Абу Бакра ибн ‘Абдана, то в них нет никакого обоснования на ослабление Абу Бакра ибн ‘Абдана, и такому обобщённому джарху можно противопоставить десять слов похвалы и признания его надёжности другими куда более авторитетными и известными имамами этой науки, чем Абу Бакра ибн ‘Абдан.
Что же касается слов ад-Даракъутни, что Абу Бакр ан-Наджад записывал с чужих книг то, чего не было в его записях, то, процитировав эти его слова, аль-Хатыб аль-Багъдади сказал: “В конце жизни ан-Наджад ослеп, и вероятно некоторые изучающие хадисы прочитали ему то, о чём упоминал ад-Даракъутни”. См. “Тариху Багъдад” (5/309).
Однако важно отметить, что сам ад-Даракъутни называл надёжными всех передатчиков одного хадиса, среди которых был Абу Бакр ан-Наджад. См. “ад-Далиль аль-мугъни ли-шуюх аль-имам ад-Даракъутни” (стр. 90).
Важно знать, что Абу Бакр Ахмад ибн Сальман ан-Наджад – это великий имам ханбалитов своего времени. Мухаддис Ибн Ризкъауейх часто говорил про него: “Абу Бакр ан-Наджад – это наш Ибн Са’ид!”
Процитировав его слова, аль-Хатыб аль-Багъдади пояснил: “Он имел в виду, что ан-Наджад в своей многочисленной передаче хадисов, в познании путей хадиса, в многочисленности сообщений, а также огромной пользе, которую извлекали те, кто перенимал от него, подобен Яхье ибн Са’иду для своих учеников. Ведь каждый из этих двух мужчин был единственным в своём роде со стороны многочисленности передаваемых ими хадисов”. См. “Тариху Багъдад” (5/309).
А чтобы читатель понял, Ибн Са’ид, с которым сравнивали ан-Наджада – это имам своего времени, которого ставили выше Ибн Аби Дауда, и касательно надёжности которого все имамы были единогласны!
Сказал аль-Хатыб аль-Багъдади про Абу Бакра ан-Наджада: “Он был правдивым, осведомлённым. Собрал «аль-Муснад», написал о Сунне большой трактат. От него передавали Абу Бакр аль-Къаты’и, ад-Даракъутни, Ибн Шахин, и другие первые поколения”. См. “Тариху Багъдад” (5/309).
Сказал ас-Сам’ани в его биографии: “Он был надёжным и заслуживающим доверия, а также автором множества книг”. См. “аль-Ансаб” (13/31).
Сказал Ибн ‘Абдуль-Хади про ан-Наджада: “Имам, хафиз, факъих”. См. “Табакъат уляма аль-хадис” (3/58).
Сказал аз-Захаби про ан-Наджада: “Имам, хафиз, факъих, шейх всех учёных Ирака”. См. “Тазкирату-ль-хуффаз” (3/57).
Также он сказал про него: “Из числа великих имамов ханбалитов, написал книгу о разногласиях, передал множество хадисов”. См. “Тарих аль-Ислям” (25/219).
Также он сказал про него: “Он был лидером в фикъхе и лидером в передаче хадисов”. См. “Мизан аль-и’тидаль” (1/101).
Кстати, обратите внимание на то, как часто его называли имамом и хафизом, а ведь эти описания указывают на признание его надёжности!
Сказал Ибн ас-Салях, перечисляя выражения имамов, указывающие на признание надёжности передатчика (та’диль): “Также если говорится: «Надёжный» или «Довод», а также, если сказано в отношении достойного: «Хафиз» или «Точный»”. См. “аль-Мукъаддима” (стр. 122).
Сказал ас-Сахауи: “Передал аз-Захаби, что такие слова имамов о передатчике, как: «Достоверный, довод, надёжный, имам, точный» из числа выражений, указывающих на признание надёжности, в чём нет разногласий”. См. “Фатх аль-Мугъис” (2/121).
И если каждое из этих выражений: имам и хафиз, по отдельности указывает на признание надёжности передатчика, то, что сказать о том, кого описывали сразу обоими этими эпитетами?
По этой причине автор книги, посвящённой биографиям шейхов аль-Хакима и ад-Даракъутни, в биографии ан-Наджада упомянув все слова о нём, сделал следующее заключение: “Правдивый, много передавал. Было сказано про него плохо без довода”. См. “ар-Рауд аль-басим фи тараджим аш-шуюх аль-Хаким” (1/221), “ад-Далиль аль-мугъни ли-шуюх аль-имам ад-Даракъутни” (стр. 91).
Также и исследователи книги «Мухтасар Тальхыс аз-Захаби» (5/2360) сделали следующее заключение о нём: “Всё же то, чем описал его аль-Хатыб, назвав его правдивым, больше подходит к его положению”.

В-шестых, вызывает удивление то, как автор, выбрав наихудшие из имеющихся описаний Абу Бакра ан-Наджада и, тем самым, посчитав его путающимся и поддающимся внушению (талькын), цитируя при этом слова шейха аль-Му’аллими про опасность этого положения, не столкнулся со словами того же аль-Му’аллими в отношении обсуждаемого ан-Наджада! И это указывает на одно из двух: либо он недостаточно изучил, затрагиваемый им вопрос; либо он намеренно пренебрёг этим.
Дело в том, что опровергая упрёки заблудшего Захида аль-Каусари в адрес ан-Наджада, который, кстати, тоже опирался в этом на слова ад-Даракъутни, шейх ‘Абдур-Рахман аль-Му’аллими сказал: “В словах ад-Даракъутни сказано: «Он рассказал с книг…», как это сказано в «Тариху Багъдад», на которую сделал ссылку устаз (аль-Каусари), и также так говорится в «ат-Тазкира», «аль-Мизан» и «аль-Лисан». Это описание касается того, кто совершил это единожды, как это пояснил аль-Хатыб, что когда в конце его жизни он ослеп, некоторые изучающие хадисы прочитали ему что-то с чужой записи, о чём упоминал ад-Даракъутни. И это противоречит тому, что приписал устаз к ад-Даракъутни, словно он сказал: «Он рассказывал из других книг…», «Он из числа тех, кто передаёт то, что не слышал сам». Поистине, эти две цитаты наводят на мысль, словно подобное было постоянным положением ан-Наджада, и что это часто от него исходило”. См. “ат-Танкиль” (1/306).
Затем аль-Му’аллими процитировал упомянутые слова с похвалой имамов в адрес ан-Наджада и заключил: “От него передавали хадисы такие имамы, как ад-Даракъутни, Ибн Шахин, аль-Хаким, который передал от него много хадисов в «аль-Мустадрак», а также передавали от него Ибн Мандах, Ибн Мардауейх, и другие. Никто не отвергал даже одного хадиса, переданного им! Надёжность человека устанавливается куда меньшим, чем это! И тот, чья достойность установлена, не принимается в отношении него дискредитация (аль-джарх), кроме как на основании ясного довода, в котором не будет каких-то вероятностей”. См. “ат-Танкиль” (1/308).
Так что же помешало автору своего «исследования» в таком немаловажном вопросе изучить лучше и беспристрастнее положение имама Абу Бакра ан-Наджада?!

В-седьмых, далее не имеет даже смысла разбирать то, что сделал автор причиной для ослабления рассматриваемого сообщения имама Ахмада. Он стал перечислять различные сообщения от имамов, как ат-Табарани и Салих – сын Ахмада, которые говоря о том, что Ахмад совершал Хадж, не упоминали эту добавку о том, как он потерялся и стал говорить: «О рабы Аллаха, укажите мне дорогу».
После того, как было установлено, что Абу Бакр аль-Къаты’и и Абу Бакра ан-Наджад, передавшие сообщение от Ахмада, являются надёжными, все попытки выставить обсуждаемое сообщение отклонённым (шазз) со стороны аргументации не тяжелее воздуха. Всё это чистой воды отсебятина, и эти потуги не несут в себе абсолютно никакого научного подхода, кроме как в голове у их автора.
Но в качестве примера, поражающего безграмотностью можно упомянуть и прокомментировать то, как автор причиной ослабления этого сообщения от Ахмада сделал то, что, оказывается, Ибн аль-Джаузи в своей книге «аль-Манакыб», посвящённой достоинствам имама Ахмада, не привёл это сообщение ни в главе о паломничестве Ахмада, ни в главе о его чудесах. Мол, будь эта передача достоверной, то Ибн аль-Джаузи не воздержался бы от приведения этого сообщения от Ахмада.
Свят Аллах! На какие только ухищрения порой не идёт человек, чтобы доказать своё мнение, да упасёт от такого нас Аллах!
Для начала следует отметить, что Ибн аль-Джаузи в области хадисоведения — это ночной дровосек (хатыбу-ллейль), как его прозвали многие хафизы, который приводил в своих трудах даже ложные хадисы, не говоря уже о каких-то сообщениях про имама Ахмада. И то, что он не упомянул это сообщение, никак не означает, что он считал его слабым, и даже не означает, что он вообще его встречал. Да и автор так преподносит, словно Ибн аль-Джаузи задался целью приводить в своей книге лишь достоверные сообщения про Ахмада. Хотя тому, кто хотя бы листал эту книгу известно, что Ибн аль-Джаузи упоминал в ней такие небылицы, что даже исследователю этой книги было стыдно за него. Ибн аль-Джаузи привёл в ней множество абсурдных сообщений, среди которых то, что один человек встретил пророка Ильяса, который передал салам Ахмаду; или то, что пророк Хыдр похвалил Ахмада; или как кто-то увидел во сне Ахмада, и ему было сказано, что посещающему его могилу будут прощены грехи; или то, что того, кто пошёл ему в противоречие накажет Аллах, и т.п.
Поэтому исследователь книги Ибн аль-Джаузи – доктор ‘Абдуллах ат-Турки, в примечаниях к этой книге сказал: “В этой главе и следующей за ней содержатся крайности и заблуждения, к которым имам Ахмад, да смилуется над ним Аллах, не имеет отношения. Знание и достоинства Ахмада признают все, и уже упоминались многочисленные слова его учителей, современников и последователей об этом. А упоминание этих сообщений, как история этой главы (про пророка Ильяса), а также глава про Хыдра и тому подобное – это из числа тех вещей, которые используются в качестве претензий к автору (Ибну аль-Джаузи), да помилует его Аллах. Ведь он пишет про имама Ахмада, приводит его биографию, тогда как Ахмад был имамом, не выходящим за рамки текстов (Корана и Сунны), и он не следовал за различными выдумками и сновидениями. И правильнее для того, кто пишет его биографию придерживаться в этом его пути. Абсолютно очевидно, что эти сообщения не опираются на Шариатский текст, и они не из области того, что можно высказывать, опираясь на разум”. См. “Тахкыкъ Манакъиб аль-имам Ахмад” (стр. 190).

В-восьмых, также автор попытался ослабить рассматриваемое сообщение от Ахмада тем, что якобы оно противоречит другому сообщению от Ахмада. Об этом он говорит следующее:

«Пришло от Аль-Касима ибн аль-Хусейна аль-Варрака, в котором говорится: «Мужчина хотел выйти к Тарсусу и сказал Ахмаду: дай мне мольбу (которая поможет мне в пути — прим. переводчика), воистину, я хочу выйти в путь». И он сказал ему: «Скажи: о Указывающий впавшим в смятение, укажи мне на путь правдивых и сделай меня из числа Твоих праведных рабов». Он сказал: этот человек вышел и в пути его постигло бедствие, и он обратился с этой мольбой и присоединился к своим спутникам. Потом он пришел к Ахмаду и поведал ему об этом. Тогда Ахмад сказал ему: не рассказывай это от меня». См. «Манакиб имама Ахмада»: (96 стр.), «Шарху усули иътикад ахли сунна ва ль-джамаа»: (9/271), «Аль-Гунья» Абду ль-Кадира: (172 стр.).
Эту историю от имама Ахмада передал Ибн Таймия во многих местах своих книг, как в «Каидатун джалила фи ат-тавассуль ва ль-васила»: (99 стр.), «Маджмуъ ль-фатава»: (2/17, 11/386) и «Мухтасару ль-фатава аль-мисрия»: (94 стр.).
Шейх Бадруддин Мухаммад ибн Абдуллах аз-Заркаший сказал: «Достоверно от имама Ахмада, что он обучил мужчину мольбе и говорить: о Указывающий впавшим в смятение, укажи мне на путь правдивых». См. Аль-Бахру ль-мухит: (1/50).
Шейху ль-ислам Ибн Таймия, да помилует его Аллах, сказал: «И в мольбе, которой имам Ахмад обучил некоторых своих сторонников (говорится): о указывающий впавшим в смятение, укажи мне на путь правдивых и сделай меня из числа Твоих праведных рабов. И поэтому абсолютное большинство ахлю сунна из числа наших сторонников и другие помимо них на том, что Аллах называется указывающим (далил)». См. Маджмуъ ль-фатава: (2/17).

Для начала важно отметить, что между этим сообщением и обсуждаемым сообщением имама Ахмада нет противоречий, чтобы вообще стояла необходимость в обязательном порядке отвергать одно из них.
К тому же, автор, который проявил невидимую доселе дотошность и попытку ослабить сообщение Ахмада по обсуждаемой теме, используя для этого нелепые аргументы, почему-то сам проявил огромную халатность в отношении данного асара!
Ни слова аз-Заркаши о том, что это сообщение достоверно от Ахмада, ни тем более то, что его упоминал кто-то из имамов в своих трудах, включая и Ибн Таймию, абсолютно не делает это сообщение достоверным! И кстати, когда шейха Салиха аль-Фаузана во время урока «Шарх Фатх аль-Маджид» спросили об этом сообщении от Ахмада, говоря: «Разве утверждения об именах Аллаха не должны опираться на Коран и Сунну?», - он ответил, что не встречал этого сообщения ранее и что оно нуждается в изучении иснада.
Данное сообщение от Ахмада с непрерывным иснадом передают аль-Лялякаи и Ибн аль-Джаузи, и оно далёко от того, чтобы быть достоверным, и вот почему:
- Передатчики этого сообщения через оба пути сходятся на Абу Ахмаде аль-Къазуини и аль-Къасиме ибн аль-Хусейне аль-Уарракъе. А оба они являются неизвестными, о которых нет никакой информации даже в трудах самих ханбалитов!
- К тому же упомянутый аль-Къасим ибн аль-Хусейн аль-Уарракъ передаёт это сообщение от Ахмада в неопределённой форме, говоря: «Сообщается от Ахмада ибн Ханбаля, что когда один человек пожелал отправиться в Тарсус…» аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (9/1456).
Т.е. это сообщение является прерванным.
Так каким же образом оно может быть достоверным?!
И тут весьма уместно опровергнуть данный «довод» автора словами имама Ибн аль-Къайима, которые он сам процитировал до этого:

«Точно также и сторонники Ахмада, когда кто-то уединялся в передаче от него, начали говорить об этой передаче и говорили: уединился такой-то в этой передаче. И они с большой натяжкой и только закрыв глаза принимают ее в качестве передачи (слов Ахмада). И они не противопоставляют такую передачу передаче большинства от него. Это присутствует в их книгах. Они говорят: уединился в этой передаче Абу Талиб или такой-то и никто, кроме него не передавал этого». См. Аль-Фурусия: (284 стр.).

Обратите внимание на то, как автор подобными вещами попытался отвергнуть передачу Абу Бакра ан-Наджада, ученика сына имама Ахмада – ‘Абдуллаха, который передавал от него все труды Ахмада, включая и «аль-Масаиль». Но при этом он сам приводит в качестве аргумента сообщение некого аль-Къасима ибн аль-Хусейна аль-Уарракъа, который вообще неизвестен хоть какой-либо передачей от Ахмада, и о котором невозможно ничего найти даже в трудах ханбалитов!

В-девятых, автор удивляется и задаёт вопрос, мол: каким образом Ахмад мог заблудиться во время пути в Хадж, если он совершал его пять раз?
Субхана-Ллах! Когда у человека нет весомых доводов, в ход идёт всё. Разве в сообщении от Ахмада сказано, что он заблудился именно в пятый раз, а не, скажем, в первый или второй? Это как надо желать доказать свою правоту, чтобы при наличии достоверных сообщений с иснадом от самого человека, опровергать это тем, что он не мог заблудиться на промежутке между Меккой и Багдадом, который занимал в то время более месяца пути? Тем более по словам самого Ахмада, бывало так, что он в Хадж отправлял пешком. Как раз вызывает удивление обратное: Как в их время можно было не сбиться с пути? Разве это что-то нереальное, когда человек идёт месяц по многочисленным пустынным местам, куда-то забрести или сойти с пути?

В-десятых, обсуждаемое сообщение данной главы от Ахмада, которое передали аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» (2/455) и Ибн ‘Асакир в «Тариху Димашкъ» (3/72) через Абу Бакра ан-Наджада, назвал достоверным шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (2/111).
А шейху аль-Альбани в этой науке следует доверять куда больше, чем автору и тем, кто одобрил это его «исследование». Ведь на ахкамы шейха аль-Альбани по оценке хадисов опирались такие признанные учёные современности, как аш-Шанкыти, Ибн Баз, Ибн ‘Усаймин, ‘Абдуль-Мухсин аль-Аббад, и др.
Также не только шейх аль-Альбани, но и исследователи сборника «Шу’аб аль-иман», принадлежащие саляфитской школе мухаддисов Индии, называли сильным иснад этого сообщения от Ахмада. См. “Тахридж Шу’аб аль-иман” (7298).
А то, что в этой передаче со слов Ахмада его сыном ‘Абдуллахом было сказано в конце: «…или как сказал мой отец», то это указывает не на сомнение переданного им, а указывает на передачу смысла этой истории, а не цитирование слово в слово. По этой причине можно встретить, как ‘Абдуллах часто добавляет эти слова, передав что-то от своего отца, что в книге «аль-Масаиль», что в книге «аль-‘Иляль».

В-одиннадцатых, также следует отметить, что никто из исследователей всех трёх изданий книги «Масаиль ‘Абдуллах» не дискредитировал это сообщение и не отвергал его.
Более того, эти слова Ахмада цитировали в качестве аргумента как ханбалиты, так и другие имамы. К примеру, признанный ханбалитский имам Ибн Муфлих в своей книге «аль-Адаб аш-шар’ийя» (1/457) цитировал эти слова имама Ахмада сразу после хадиса данной главы в версии от Ибн Мас’уда.
Странно, не правда ли, что такой признанный имам Сунны и такой знаток мазхаба имама Ахмада, как Ибн Муфлих, цитирует эти слова Ахмада в качестве аргумента и усиления одной из версий хадисов данной главы, а автор выставляет это явным многобожием? Неужто кто-то может предположить, что имам Ибн Муфлих настолько невежественен в вопросах таухида, однако в этом разбирается автор и несколько современников?!

В-двенадцатых, как уже было упомянуто, автор следует пути современных хаддадитов, которые выбирают худшее, что было сказано о передатчике кем-либо из имамов, чтобы отвергнуть сообщение, которое им не по вкусу, как это было сделано с Абу Бакром ан-Наджадом.
И то же самое автор проделал с передатчиком Усамой ибн Зейдом аль-Лейси, который передал по данной теме пророческий хадис и сообщение от Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах).
Он выбрал слова имама Ахмада, от которого его сын ‘Абдуллах передал следующее: “Мой отец сказал: «Усама ибн Зейд передал от Нафи’а отвергаемые хадисы». ‘Абдуллах сказал ему: «У Усамы ведь хорошие хадисы», на что Ахмад ответил: «Если ты поразмышляешь над его хадисами, то узнаешь о неприемлемости в них»”. См. “аль-‘Иляль уа ма’рифа ар-риджаль” (2/24).
Кстати, автор опустил тот момент, что имам Ахмад конкретизировал отвергаемые хадисы именно передачей им от Нафи’а – вольноотпущенника Ибн ‘Умара. При чём автор сделал ссылку на книгу «аль-‘Иляль» (503, 1428), а там в обеих передачах сказано именно так: «Усама ибн Зейд передал от Нафи’а отвергаемые хадисы». А это весьма важная конкретизация! Это сравнимо с оценкой Ибн Башуаля, сказавшего: «Его хадисы приемлемые, но у него есть одна отвергаемая передача от аз-Зухри».
Также автор выбрал самое худшее из того, что сам Ахмад говорил про Усаму. Например, когда аль-Маррузи спросил Ахмада про Усаму ибн Зейда аль-Лейси, он сказал: “Люди передавали от него, но Яхья аль-Къаттан оставил его хадисы”. См. “Суалят аль-Маймуни” (435), “Бахр ад-дам” (стр. 63).
Также Ахмад говорил про Усаму: “Он сильнее, чем этот – Ибн Зейд ибн Аслям”. См. “Суалят аль-Маймуни” (396), “Бахр ад-дам” (стр. 62).
И кстати, если бы его хадисы, в которых он уединился, были бы отвергаемыми в абсолютном смысле, то имам Ахмад не передал бы от него в своем сборнике «аль-Муснад» 76 хадисов!
Что касается ан-Насаи, то его мнение на счёт Усамы не было однозначным. Так, в своей книге о слабых передатчиках он сказал, что Усама не является сильным. См. “аль-Камиль” (2/77).
А в книге «аль-Джарх уа-тта’диль» он сказал о нём: «Нет в нём проблем». См. “аль-Икмаль” (2/58).
Также в отношении Усамы расходились слова хафизов аз-Захаби и Ибн Хаджара. И тот и другой в одних своих трудах указывали на его слабость и допущение им ошибки, а в других своих трудах говорили о его надёжности в абсолютном виде. Так, аз-Захаби сказал про Усаму: “Правдивый, а его хадисы сильные. Очевидным является то, что он – надёжный”. См. “Ма’рифа ар-рууат аль-мутакаллимму фихим бима ля юджиб ар-радд” (65).
Также аз-Захаби сказал: “Его хадисы достигают уровня хорошего”. См. “ас-Сияр” (6/342).
Как сказал автор послания «Ихтиляф акъуаль ан-нукъад фи-рруат» (стр. 17), что вероятно последнее мнение аз-Захаби по поводу Усамы состоит в том, что его хадисы уровня хорошего (хасан), поскольку он считал его надёжным в своих более поздних трудах. К примеру, «аль-Кашиф» он завершил писать в 720 г.х., тогда как «ас-Сияр» он завершил в 732 г.х.
Также он процитировал слова Ибн Хаджара про Усаму: «Он правдивый, но в его памяти есть проблемы», и сказал: “Вероятно хафиз Ибн Хаджар после изучения положения Усамы и его передач пришёл к уверенности, что его хадисы хорошие, поэтому и посчитал хорошим его сообщение в «аль-Исаба» (7/427)”. См. “Ихтиляф акъуаль ан-нукъад фи-рруат” (стр. 18).
Ибн Хальфун сказал про Усаму: “Он для меня в третьей степени (табакъа) мухаддисов, и он является доводом в передаче от некоторых своих шейхов и слабым от некоторых других”. См. “аль-Икмаль” (2/60).
Одним словом, учёные разногласили в отношении Усамы, как сказал Абу-ль-‘Араб ат-Тамими: “Относительно него было разногласие. Кто-то сказал: «Он – надёжный», а кто-то сказал: «Он – ненадёжный»”. См. “аль-Икмаль” (2/58).
Однако что касается большинства имамов, то они считали его правдивым и надёжным в однозначной форме, и в их числе такие имамы, как ‘Али ибн аль-Мадини, Ибн Ма’ин, аль-Фасауи, ‘Усман ад-Дарими, Ибн Шахин, аль-‘Иджли, Ибн ‘Ади, ат-Тахауи, аль-Байхакъи, Абу Я’ля аль-Маусыли, и др. См. “Суалят Ибн Аби Шейба” (98), “Тарих ас-сикъат” (60), “аль-Камиль” (1/386), “аль-Лисан” (1/174), “ат-Тахзиб” (1/204).
Поэтому имам Ибн ‘Ади, процитировав упомянутые слова Яхьи аль-Къаттана, Ахмада и ан-Насаи, сделал следующее заключение в отношении Усамы: “Его хадисы хорошие (хасан), и я надеюсь, что в нём нет проблем”. См. “аль-Камиль” (2/78).
А хафиз аль-‘Иракъи, перечислив имена имамов, посчитавших Усаму слабым, сказал: “Все эти упрёки не обоснованы”. См. “аль-Баян уа-ттаудых лиман ухриджа ляху фи-ссахих” (15).
Но даже если принять во внимание некоторые упрёки в его адрес, то можно сказать, что это ограничено его передачами именно от Нафи’а и конкретной передачей от аз-Зухри. А хадис и асар этой главы он передаёт не от них.
И после всего сказанного возникает вопрос к автору: «Что дало тебе право и какие аргументы ты использовал, когда выбрал худшее из того, что было высказано об этом передатчике, чтобы отвергнуть его хадис?!»
Большинство из тех немногих, кто джарховал Усаму ибн Зейда имели неоднозначную позицию в отношении него. А то, что Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан оставил его хадисы не показатель на обоснованный таджрих, ибо общеизвестно среди мухаддисов, что Яхья аль-Къаттан был из числа имамов проявлявших жёсткость в джархе. И об этом говорил даже его ученик Ибн аль-Мадини.
Сказал ан-Насаи: “Если ‘Абдур-Рахман ибн Махди посчитает передатчика надёжным, а например, Яхья аль-Къаттан его ослабит, то поистине, такой передатчик не оставляется, так как чрезмерность Яхьи и тех, кто подобен ему в дискредитации передатчиков является известной”. См. “ан-Нукат” (1/75).
Сказал аз-Захаби: “Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан был суровым в дискредитации передатчиков. Если ты увидел, что он посчитал надёжным какого-то шейха, то опирайся на него. Но если он кого-то ослабил, то удостоверься в этом, пока не посмотришь на слова других об этом передатчике”. См. “ас-Сияр” (9/183).
Сказал Ибн Хаджар: “Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан был суровым в дискредитации передатчиков, особенно если они были из числа современников”. См. “Хадью-ссари” (стр. 424).
По факту у нас остаётся джарх имама Ахмада, и хоть он из числа державшихся середины между чрезмерностью и послаблением в дискредитации передатчиков, он не указал на причину джарха Усамы, разве что на проблему в его передаче от Нафи’а.
Но разве среди назвавших Усаму надёжным нет таких же великих имамов науки хадисоведения, которые не уступали в этом имаму Ахмаду, как тот же имам ‘Али ибн аль-Мадини или имам Ибн Ма’ин?! А ведь про Ибн аль-Мадини великий имам Абу ‘Убайд аль-Къасим ибн Саллям говорил: “Ахмад ибн Ханбаль сильнее них знал фикъх, а ‘Али ибн аль-Мадини сильнее них знал эту науку (о недостатках хадисов)”. аль-Хатыб в “Тариху Багъдад” (13/421).
Также аль-Аджурри передал, что когда один человек спросил Абу Дауда: «Кто более знающ: ‘Али ибн аль-Мадини или Ахмад ибн Ханбаль?», Абу Дауд ответил: “Более знающим в положении различных хадисов является ‘Али”. аль-Хатыб в “Тариху Багъдад” (13/421).
Разве не ведомо автору, что за всю историю Ислама были лишь единицы передатчиков, относительно надёжности которых вся община была единогласна. Ведь именно такими методами проклятые рафидиты устраивают нападки на хадисы двух сборников «ас-Сахих» имамов аль-Бухари и Муслима, выбирая худшее, что было сказано о том или ином передатчике этих сборников.
В связи со сказанным, не вызывает никакого удивления тот факт, что многие исследователи назвали обсуждаемый асар Ибн ‘Аббаса достоверным.

В-тринадцатых, о попытке автора ослабить асар Ибн ‘Аббаса тем, что якобы в его тексте есть нестыковка. Автор упоминает то, что в асаре от Ибн ‘Аббаса есть нестыковка и противоречие, поскольку в нём сказано, что у Аллаха есть специальные ангелы, ведущие счёт даже листьям, что падают с деревьев, а затем говорится о том, кто захромает в пустыне или ему понадобится помощь, чтобы он сказал: «О рабы Аллаха, помогите мне». И автор говорит, что «ардун фалят», упомянутое в асаре – это пустыня, в которой нет воды, а затем делает следующий вывод:

«очевидно, что пустынная земля — это пустыня, лишенная воды и значит деревьев с листьями»

Свят Аллах, к каким же удивительным выводам прибегает автор, чтобы ослабить то, что ему не по душе!
Для начала следует отметить, что выражение «ардун фалят» может быть использовано как в отношении безлюдного места, так и в отношении пустыни. Поэтому имамы, обсуждая такие положения как: «Обязан ли десятиной человек, нашедший мёд на безлюдной и ничейной земле?», или: «Если человек посадил дерево на безлюдном месте, то нельзя никому сажать деревья рядом с ним на пять пядей со всех сторон», и т.п. в этих случаях они употребляли именно выражение: «ардун фалят». См. “аль-Асль” (1/128), “аль-Ихтияр” (3/29).
И даже если допустить, что это выражение означает только «пустыня, в которой нет воды», то и это не указывает на отсутствие там деревьев. Есть множество деревьев с листьями даже в пустыне Сахара. И им хватает того, чтобы хотя бы один раз в несколько лет пошёл небольшой дождь.
К тому же, что шейх ‘Абдур-Рахман ас-Са’ди, что шейх Ибн ‘Усаймин, говоря об известном хадисе, где приводится в пример человек, потерявший в пустыне верблюда, который в последствии нашёл его и сильно возрадовался, и что Аллах покаянию Своего раба радуется ещё сильнее, сказали: “Этот человек потерял своё верховое животное вместе с припасами в безлюдной местности, после чего отчаявшись, сел в тени дерева дожидаться смерти”. См. “Тайсируль-Карими-Ррахман” (стр. 918), “Фатауа Нурун аля ад-дарб” (2/5).
Странно, неужели в отличие от автора они не понимают, что «ардун фалят» – это пустыня, в которой не может быть деревьев?!
Более того, можно облегчить автору его потуги, указав ему на самую достоверную версию этого асара с самым кратким иснадом от Ибн ‘Аббаса, переданную Ибн Аби Шейбой, в которой не говорится «ардун фалят», а сказано: “Когда кто-то из вас захромает в пути (сафар), то пусть воззовёт: «Помогите мне, о рабы Аллаха, да помилует вас Аллах»”. Ибн Аби Шейба (31703). Шейх Са’д аш-Шасри назвал этот асар хорошим. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (16/319).
Так возьми эту версию и облегчи себе ношу, оставив эти нелепые причины для ослабления!
Все эти попытки автора вызывают удивление не так сильно, как это вызывает то, что кто-то из шейхов, а в частности именно шейх ар-Раджихи, мог похвалить или одобрить труд, в котором есть такие глупости.

В-четырнадцатых, в своей попытке выставить асар от Ибн ‘Аббаса и сообщение от Ахмада ложными, автор сам того не осознавая обвиняет тем самым таких признанных имамов Ислама, как Усама ибн Зейд аль-Лейси и Абу Бакр ан-Наджад в том, что они выдумали ересь, в которой содержится явный ширк, и ложно приписали эти слова выдающимся личностям Ислама, как Ибн ‘Аббас и Ахмад ибн Ханбаль! Оставим сейчас вопрос их слабости или надёжности как передатчиков. Но истину ото лжи, а таухид от ширка же они могли отличить куда лучше, чем автор и все современники вместе взятые.
Про Усаму ибн Зейда аль-Лейси хафиз аз-Захаби сказал: “Имам, учёный, правдивый”. См. “ас-Сияр” (6/343).
А хафиз ас-Сахауи сказал про него: “Из числа великих учёных Медины”. См. “ат-Тухфа аль-лятыфа” (1/481).
То же самое касается и имама Абу Бакра ан-Наджада, о котором хафизы говорили: “Имам, факъих, хафиз, шейх всех учёных Ирака, из числа великих имамов ханбалитов”. См. “Тарих аль-Ислям” (25/219), “Тазкирату-ль-хуффаз” (3/57), “Табакъат уляма аль-хадис” (3/58).
А шейхуль-Ислям Ибн Таймия, перечисляя признанных передатчиков и имамов религии начиная со времён сподвижников, упомянул Абу Бакра ан-Наджада в одном ряду с ат-Табарани, Абу Бакром ан-Найсабури, Абу Хатимом Ибн Хиббаном, Абу аш-Шейхом аль-Асбахани, Абу Ахмадом аль-‘Ассалем, и др. См. “Минхадж ас-Сунна” (7/428).
Однако автор выставляет так, словно Усама ибн Зейд аль-Лейси и Абу Бакр ан-Наджад – это какие-то лживые еретики! А об опасности подробных методов в подходе к дискредитации имамов Ислама упоминались в самом начале слова хафиза Ибн Хаджара.

В-пятнадцатых, в отличие от автора, достоверность асара от Ибн ‘Аббаса признали обладатели знания, связанные с наукой хадисоведения.
Шейх аль-Альбани подтвердил достоверность этого асара. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (2/111).
Исследователь сборника «Шу’аб аль-иман» назвал этот асар хорошим. См. “Тахридж Шу’аб аль-иман” (7298).
Также исследователь сборника «Маджма’у-ззауаид» – шейх Хусайн Салим Асад назвал этот асар достоверным. См. “Тахридж Маджма’ аз-зауаид” (20/274).
Также его достоверность признал шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис. См. “Тахкык Дахт аш-шубухат” (стр. 44).
А также это сообщение назвал хорошим и исследователь сборника «аль-Мусаннаф» – шейх Са’д аш-Шасри. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (16/319).

В-шестнадцатых, автор цитирует слова имама аль-Баззара, который привёл хадис этой главы и сказал после него:

“Мы не знаем, чтобы эти слова от Пророка, мир ему и благословение Аллаха, с таким выражением, передавались от кого-либо иного, и чтобы их передавали через другую цепочку передатчиков”.

Этим самым автор хочет сказать, что аль-Баззар якобы указывает на слабость этого хадиса.
Но тому, кто хоть мало-мальски знаком с наукой хадисоведения известно, что редкость хадиса не означает его слабость. К примеру, общеизвестный достоверный хадис: «Поистине, деяния оцениваются по намерениям», с которого имам аль-Бухари начал свой сборник «ас-Сахих», является редким. Ведь никто не передал его с достоверной цепочкой от сподвижников, кроме ‘Умара, а от ‘Умара тоже никто не передал его, кроме ‘Алькъамы ибн Уаккъаса ал-Лейси, а от него никто не передал его, кроме Мухаммада ибн Ибрахима ат-Тайми, а от него не передал никто, кроме Яхьи ибн Са’ида аль-Ансари. Давайте тогда и про этот хадис говорите, что он слабый потому что редкий!
Более того, имам аль-Баззар точно такие же слова говорит о многих хадисах в своём сборнике, констатируя факт редкости передачи. Однако в некоторых случаях он добавляет слова о том, что хадис при этом слабый, говоря: “Мы не знаем, чтобы эти слова от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с таким выражением передавались от кого-либо иного, кроме такого-то передатчика, а его хадисы отвергаемые”. См. “Муснад аль-Баззар” (898).
Он также сказал: “Мы не знаем, чтобы эти слова передавались от кого-либо иного с таким текстом, кроме этого иснада, который является слабым”. См. “Муснад аль-Баззар” (4025).
Иногда он напротив, говоря это добавляет, что иснад хадиса хороший: “Мы не знаем, чтобы эти слова от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с таким выражением передавались от кого-либо иного, кроме этого пути, и иснад его хороший”. См. “Муснад аль-Баззар” (3738, 5082).
Или говорит: “Мы не знаем, чтобы эти слова от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) с таким выражением передавались от кого-либо иного, кроме такого-то передатчика, а в нём нет проблем”. См. “Муснад аль-Баззар” (5840).
Да и вообще, то, что аль-Баззар не знает о другом пути хадиса, кроме того, что он передал, не означает, что иного пути у хадиса нет. К примеру, про известный хадис: «Не подобает говорить, что я лучше, чем пророк Юнус ибн Матта», аль-Баззар также сказал: “Мы не знаем, чтобы эти слова с таким текстом передавались от кого-то кроме Ибн ‘Аббаса”. См. “Муснад аль-Баззар” (5840).
Хотя общеизвестно, что точно такой же хадис приводит имам аль-Бухари в своём сборнике «ас-Сахих» (3416, 4603) и со слов Ибн Мас’уда, и со слов Абу Хурайры.
Одним словом, эти слова аль-Баззара абсолютно не указывают на слабость хадиса данной главы!

В-семнадцатых, автор также говорит:

«Также этот хадис ослабил имам Абдуллах ибн аль-Мубарак, не дозволив себе использовать его даже в том, что касается поступков добродетели. Шейху ль-ислам аль-Харавий аль-Ансарий сказал: «В некотором своем путешествии Ибн аль-Мубарак сошел с дороги, а до него дошло, что кого постигла трудность в пустыне, а он воззвал: о рабы Аллаха, помогите мне, что ему помогли. Он (Ибн аль-Мубарак) сказал: «И я стал искать это сообщение, чтобы посмотреть на его иснад (цепочку) передатчиков», и он не посчитал дозволенным обращаться с мольбой, иснадом которого он не доволен». См. Замму ль-калям: (№ 592).

В действительности же Ибн аль-Мубарак не называл этот хадис слабым, как это выставил автор, однако он хотел исследовать его иснад прежде, чем опереться на него.
А слова: «И он не посчитал дозволенным обращаться с мольбой, иснадом которого он не доволен» принадлежат аль-Харауи. А нам неизвестно нашёл Ибн аль-Мубарак иснад этого хадиса или нет, и какую оценку он ему дал. А раз он не знает об иснаде, то естественно он не будет проявлять довольство им. Ведь основа состоит в том, что пророческий хадис не принимается, кроме как после удостоверения в его достоверности. К тому же сам Ибн аль-Мубарак говорил: “Для нас в достоверных хадисах есть то, что является достаточным от использования слабых хадисов”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (32/441).
И потом, даже если он на самом деле посчитал бы иснад предоставленного ему хадиса этой главы слабым, то, о каком именно хадисе идёт речь?! Ведь по данной главе передаётся пять хадисов, три из которых марфу’, один мурсаль и один маукъуф.
Более того, если бы смысл этого хадиса был очевидно отвергаемым и проявлением явного ширка, как это преподносит автор, то имам Ибн аль-Мубарак даже не нуждался бы в том, чтобы смотреть на его иснад. К тому же автор сам говорит, что Ибн аль-Мубарак начал искать иснад, чтобы решить, поступать ли в соответствии с этим хадисом или нет. Почему же он не отверг его по причине неприемлемости смысла? Ведь из условий достоверности хадиса есть то, что связанно именно со смысловой его частью (матн).
Ну и наконец, весьма странный подход у автора, который пытается всеми мыслимыми и не мыслимыми способами ослабить сообщение от Ахмада и асар Ибн ‘Аббаса, имеющие достоверные и хорошие иснады, но в то же время использует в качестве основных аргументов асары, не имеющие даже иснада! Ведь эти слова от Ибн аль-Мубарака, которые передал от него аль-Харауи, не имеют иснада в тех рукописях, которые дошли до нас, о чём говорят исследователи этой книги. Этот кусок выглядит так: «Передаётся от Са’да ибн Аби Уаккъаса, да будет доволен им Аллах… в одном из своих путешествий Ибн аль-Мубарак заблудился…»
Как мы видим, в рукописи этой книги в данном случае есть пробел из-за того, что этот кусок рукописи стёрся, следовательно, нам неизвестен иснад от аль-Харауи до Ибн аль-Мубарака, чтобы можно было узнать его достоверность. А между аль-Харауи и Ибн аль-Мубараком должно быть как минимум целых четыре передатчика.
Истину говорил Ибн Хазм: “Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страстям, и считает его слабым, если оно им противоречит. И никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией!” См. “аль-Мухалля” (4/180).

В-восемнадцатых, ссылаясь на имама Ибн Таймию автор говорит, что в своей основе взывание к ангелам и просить у них заступничество – это ширк. И это, несомненно, истина.
Затем автор говорит, что шариатские положения, касающиеся вопросов таухида и ‘акыды, не могут иметь отмены (насх), после чего цитирует слова шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи. И это также истина. И любое обращение к чему-либо и к кому-либо, на что способен только Аллаха, будь это ангелы, джины, святые, умершие и т.п. является большим многобожием, выводящим из религии!
Однако в данном случае касательно хадисов и асаров этой главы речь идёт не об отмене, а о конкретизации и исключении, что не одно и то же.
И тот, кто будет заявлять, что исходя из этих сообщений, дозволено обращаться к ангелам в абсолютной форме и во всём, тот заблуждается и возводит ложь на религию Аллаха!
В этих сообщениях речь идёт о конкретных присутствующих ангелах, о конкретной ситуации, когда человек заблудился в пути или захромал, чтобы он попросил их помочь ему, уповая в этом на Аллаха и надеясь лишь на Него, так как никто не сможет оказать пользу и вред, кроме как с позволения Аллаха. Именно на это указывают хадисы данной главы и именно так это поясняли признанные учёные Сунны. И никто не имел бы права делать подобное исключение в таком важнейшем и щепетильном вопросе, если бы не пророческий хадис, который называли хорошим (хасан) признанные хафизы, плюс асар от Ибн ‘Аббаса, а также и поступки саляфов. И как уже говорилось в этой ветке, ширком является взывание к отсутствующему, к умершему, или когда просьба не относится к тому, что входит в возможности творений.

В-девятнадцатых, ведомо ли автору, что помимо имама Ахмада на один из хадисов данной главы опирался имам ат-Табарани, которого он назвал «большим хафизом, который был более твёрд в передачах, чем ан-Наджад без каких-либо сомнений»?
Он привёл в своём сборнике один из хадисов данной главы со слабым иснадом:
Со слов ‘Утбы ибн Гъазуана (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если у кого-либо из вас что-то потеряется или он будет нуждаться в помощи в безлюдном месте, то пусть скажет: “О рабы Аллаха, помогите мне!”, ибо у Аллаха есть рабы, которых мы не видим».
После чего имам ат-Табарани сказал: “И это было подтверждено на практике”. См. “Му’джам аль-Кабир” (17/117).
Обратите внимание, что в этой версии хадиса ясно сказано: «будет нуждаться в помощи в безлюдном месте», что исключает наличия там спутников или каких-то видимых людей, или джинов, которые предстали бы в облике людей, к которым можно было бы обратиться. И это указывает на то, что речь идёт именно об ангелах, и именно так это понимали саляфы и имамы после них.
Интересно знать, как такой имам Сунны, как ат-Табарани, говорит о практике на деле того, что является для автора явным ширком?! Как такое мог допустить тот, кто писал по ‘акыде саляфов такие труды, как «Китаб ас-Сунна», «Баян куфр ман къаля би-халькъ аль-Къуран», «ар-Радд ‘аля аль-джахмийя», «ар-Радд ‘аля аль-му’тазиля»; на чьи слова по вопросам ‘акыды опирались такие учёные Сунны, как Ибн Мандах, Абу-ль-Къасим аль-Асбахани, аль-Макъдиси, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим?
Также и хафиз аль-Байхакъи передал от обладателей знания и праведников, что они опирались на хадисы данной главы на практике. Так, приведя асар Ибн ‘Аббаса, аль-Байхакъи сказал: “Это сообщение передаётся от Ибн ‘Аббаса в качестве его слов, и на него опирались праведники из числа обладателей знания по причине правдивости этого, что подтвердилось для них на практике”. См. “аль-Адаб” (стр. 259).
Хафиз ан-Науауи сказал: “Один из наших великих шейхов, которому был известен этот хадис, рассказывал мне, что как-то раз у него убежало одно из верховых животных, по-моему, мулица, и он произнёс эти слова, после чего по воле Аллаха оно немедленно было задержано. Что же касается меня (ан-Науауи), то однажды я находился в пути вместе с несколькими другими людьми, у которых убежало какое-то животное. Они не смогли его поймать, а я произнёс эти слова, и животное немедленно остановилось без всякой причины, если не считать слова, которые я произнёс”. См. “аль-Азкар” (стр. 252).
Процитировав эти слова ан-Науауи, шейх Сыддыкъ Хасан Хан сказал: “Я также скажу, то подобное случалось и со мной в некоторых путешествиях. Как-то поток стал смывать моё верховое животное, и я сказал: «О рабы Аллаха, помогите мне», как оно тут же остановилось, и хвала Аллаху”. См. “Рихляту ас-Сыддыкъ иляль-баляд аль-‘Атикъ” (стр. 37).
Неужели все они были настолько заблудшими еретиками и многобожниками и ничего не знали о таухиде, что опирались на практике на хадисы, которые автор считает проявлением явного многобожия?! Неужто только автор и несколько современных шейхов знают о тонкостях таухида из всей исламской уммы на протяжении 14 веков?!

В-двадцатых, с дозволения Аллаха в последнем пункте хотелось бы разобрать попытки автора истолковать слова имамов и учёных, которые опирались на хадисы данной главы, обсуждали их и практиковали их.
К примеру, автор пытается истолковать слова имама Ахмада в этой истории: «О рабы Аллаха, помогите мне» тем, что он якобы обратился именно к людям, которые сопровождали его во время паломничества, а не к ангелам, как об этом говорится в хадисах и асаре Ибн ‘Аббаса.
Также автор говорит, что под словами: «О рабы Аллаха, помогите мне» речь идёт о зикре и мольбе, которая на самом деле обращена к Аллаху, а не к этим рабам лично, и для этого он опирается на слова аль-Мунауи и Хаммада ибн Насыра. Однако они не вкладывали в свои слова тот смысл, который попытался придать им автор, что с позволения Аллаха станет ясно далее.
Также автор говорит, что речь идёт об обращении к ангелам или джинам за помощью уже после того, как они появились перед тобой и стали видны тебе, используя для этого слова шейха Салиха Али аш-Шейха.
Все эти потуги далеки от истины и являются не более чем выдачей желаемого за действительное. Подобное истолковывание текстов и слов учёных можно сравнить с таъуилятами аш’аритов, которые обессмысливают любые тексты, несоответствующие их заблуждениям.

Что касается попытки истолковать слова Ахмада, что он обратился к своим спутникам, то этот таъуиль опровергается самим сообщением от Ахмада и его очевидным смыслом. К тому же учёные приводили эти слова Ахмада именно к хадисам и асару данной главы. Так, например, хафиз аль-Байхакъи привёл эти слова имама Ахмада сразу же после асара Ибн ‘Аббаса на данную тему. См. “Шу’аб аль-иман” (10/140-141).
Также и имам Ибн Муфлих назвал раздел следующим образом: «О том, что следует говорить, если животное вырвалось или заблудился в пути», после чего привёл следующий слабый хадис:
Со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если в пустыне у кого-нибудь убежит верховое животное, пусть воззовёт: “О рабы Аллаха, задержите, о рабы Аллаха, задержите!”, ибо, поистине, у Всемогущего и Великого Аллаха на земле есть присутствующие, которые задержат его для вас». Абу Я’ля (1/254), ат-Табарани (3/81), Ибн ас-Сунни (1/50).
После чего сразу же вслед за ним привёл рассматриваемое сообщение Ахмада, сказав: “Сообщил ‘Абдуллах – сын нашего имама Ахмада…”. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (1/457).
Вряд ли кто-то будет спорить о том, что эти имамы куда лучше понимали смысл слов имама Ахмада, чем автор!
К тому же общеизвестно, что имам Ахмад был тем, кто хотя бы один раз опирался и воплощал в жизнь пророческий хадис, который он записывал. Так, аль-Маррузи передал, что имам Ахмад сказал: “Я не записал ни одного хадиса от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы не поступить в соответствии с ним. И когда я встретил хадис, в котором сказано, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершил кровопускание и заплатил за это Абу Тайбе один динар, я тоже совершил кровопускание и заплатил человеку, сделавшему мне кровопускание один динар”. аль-Хатыб в “Джами’ ли-ахлякъ ар-рауи” (1/144).
Также и Абу Хамид аль-Бальхы передал, что имам Ахмад говорил: “Я не записал ни одного хадиса, чтобы не поступить в соответствии с ним хотя бы один раз, чтобы этот хадис не стал доводом против меня. Поэтому я совершил два рака’ата между азаном и икъаматом во время вечерней молитвы”. ас-Сам’ани в “Адаб аль-имля” (стр. 109).

Что касается слов автора:

Выдающийся ученый Хамад ибн Маъмар ибн Насыр Али Маъмар сказал: «И если сбежало животное, а хозяин животного воззовет тем, что велено ему Пророком, мир ему и благословение Аллаха, в этом хадисе, то они остановят ему его животное» См. Ан-Нубза аш-Шарифа фи ар-радд аля ль-кубуриин: (79 стр.).
Сторона аргументации в словах шейха Хамада: «а хозяин животного воззовет тем, что велено», и он не сказал: «воззовет к тому, кому велено».
И это доказывает, что это всего лишь поминание (зикр), если ты скажешь его (это выражение), то получится желаемое, если бы хадис был достоверным. Однако, присутствие того, кто помогает заблудившемуся в пути и кого мы не видим, относится к скрытым делам, о которых мы можем узнать только через откровение, а если хадисы касательно этого не являются достоверными, то и действовать согласно этому никому не дозволено».

Как уже было сказано, автор приписывает тем из учёных, которых цитирует свои искажённые выводы, и то, о чём они не говорили. И если прочитать все слова шейха Хамада ибн Насыра, а не только вырванный из контекста автором кусочек, то это станет ясно:
Шейх Хамад ибн Насыр Али Му’аммар говорит: “Следует сказать, что если хадис является достоверным, то в нём нет довода на обращение с мольбой к умершему или отсутствующему. Поистине, этот хадис упоминается в главе о зикрах в пути. А смысл его в том, что если у человека убежит животное, которое он не в силах поймать, Аллах создал для этого рабов из числа праведных джинов или же ангелов, или же тех из Своих войск, о ком неизвестно никому, кроме Него. «Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него» (74: 31).
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил, что у Аллаха есть рабы, которым Он поручил это дело. И если животное сбежало, а хозяин животного воззовёт тем, что велел ему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе, то они задержат ему его животное. Поистине, эти рабы Аллаха являются живыми, и Аллах предоставил им возможность для совершения этого, как Он дал такую возможность и человеку. Он взывает к тому, кто слышит и сам помогает, подобно тому, как он обращается к своим товарищам из числа людей, которые находятся с ним. Однако это положение несравнимо с обращением за помощью к обитателям могил!
Упомянутое из числа того, что дозволено требовать у живых. Человеку дозволяется просить у сотворённых из числа живых то, на что они способны, как об этом говорится в Словах Всевышнего Аллаха: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его (Мусу) помочь ему против того, кто был из числа его врагов» (28: 15).
А также в Словах Всевышнего: «Если они попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь» (8: 72).
Также люди будут обращаться за помощью в Судный день к Адаму и Нуху, затем к Ибрахиму, затем к Мусе, затем к ‘Исе, пока не дойдут до нашего Пророка Мухаммада (мир им).
И упомянутое подобно обращению за помощью к своим спутникам из числа людей, когда убежало верховое животное человека, и он обратился к своим спутникам: «О такой-то, верни животное». В этом нет проблем. И то, что упоминается в хадисе – из числа этого положения. Более того, это может быть даже приближением к Аллаху, если человек тем самым будет иметь намерение воплотить веление Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Но где это положение и положение обращения за помощью, которое является поклонением, когда обращаются к умершему или отсутствующему на далёкой земле, будь этот просимый пророком или праведником?!” См. “ан-Нубзату-шшарифату-нафисату фи-рради ‘аля аль-къубурийин” (стр. 79-80):
Если бы автор не оборвал слова шейха Хамада, то читателю стало бы предельно ясно, что шейх говорит об обращении в такой ситуации словами: «О рабы Аллаха, задержите моё животное» именно к этим рабам Аллаха. И что это реальное обращение к ангелам из числа рабов Аллаха, которые в состоянии оказать помощь тому, у кого случилась беда в пути точно так же, как ему могут помочь спутники из числа людей находящиеся с ним. Более того, шейх Хамад даже побуждает опираться на этот хадис, говоря, что человек заработает награду за намерение воплотить пророческое веление. И дело обстоит вовсе не так, как пытается выставить это автор, что слова: «О рабы Аллаха, помогите мне» якобы лишь какое-то заклинание, посредством которого Аллах оказывает помощь, если обратиться с этим именно к Нему, а не к этим Его рабам. Свят Аллах, разве дозволено взывать к Аллаху словами: «О рабы Аллаха, помогите мне»?!
Одним словом, автор попросту цепляется за соломинку, чтобы любым образом отстоять своё мнение.

А что касается попытки автора пояснить хадисы и асары этой главы словами аль-Мунауи, то это вообще поражает. Да, аль-Мунауи признанный шафиитский факъих, признанный мухаддис среди поздних поколений, но приводить его слова в вопросе ‘акыды и таухида как решающий аргумент, тогда как его склонность к суфизму общеизвестна, абсолютно неуместно.
У аль-Мунауи есть книга под названием «аль-Кауакиб ад-дуррийя фи тараджим ас-садат ас-суфийя». В этой книге он упоминает биографию различных суфиев, включая таких опасных их идеологов, как Ибн ‘Араби, ат-Таи, аль-Мурси, аш-Шазили, и др. Он цитирует слова Ибн ‘Араби, которому делали такфир многие имамы Сунны, и часто говорит о нём: «Сказал познавший Ибн ‘Араби».
Также он цитировал и слова заблудшего суфия аль-Мурси, цитируя такие его слова: «Я никогда не пожимал своей рукой никому руку, кроме посланника», «Аулия Аллаха могут знать о сокровенных вещах», «Если бы не ваши слабые умы, то я сообщил бы вам о том, что произойдёт завтра из чудес Аллаха», и т.п.
И некоторые из этих вещей, к сожалению, аль-Мунауи перетащил в свою книгу «Файд аль-Къадир». И это ведомо каждому, кто хоть иногда обращался к его комментариям на хадисы «аль-Джами’ ас-сагъир». К примеру, в этой книге он говорит о наличии абдалей, называя некоторые хадисы об этом достоверными и опровергая тем имама Ибн Таймию по имени. См. “Файд аль-Къадир” (3/168, 6/400).
Одним словом, аль-Мунауи не тот, кого можно использовать в качестве аргумента в этом вопросе, да и не имел он в виду то, к чему подгоняет автор его слова.
Вот ещё ясные слова учёных о том, что под словами: «О рабы Аллаха, помогите мне» обращение идёт к ним:
Шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шейх, опровергая доводы тех, кто дозволял обращаться за помощью к умершим и использовал в качестве довода этот же хадис про пропавшее животное, сказал, после того, как разъяснил его слабость: “Но даже если признать достоверность этого хадиса, то нет в нём довода (на дозволенность взывать к умершим), так как в нём речь идёт об обращении к присутствующим в том, на что они способны, как сказано (в одной из версий хадиса): «Поистине, у Аллаха на земле есть присутствующие, которые для вас задержат его (животное)»”. См. “Тайсируль-‘Азизиль-Хамид” (1/452).
Саляфитский мухаддис Индии – шейх Мухаммад Башир ас-Сахсауани, в своём известном опровержении заблудшего Ахмада ад-Дахляна, опровергая его аргументы в пользу дозволенности запретных видов тауассуля, упомянув слабый хадис от Ибн Мас’уда, сказал: “Но даже если признать достоверность этого хадиса, то в нём речь идёт об обращении к живому и просьбы у них того, на что они способны. И относительно дозволенности этого нет разногласий”. См. “Сыянатуль-инсан ‘ан уасуасати ад-Дахлян” (стр. 392).
Эта книга была издана в 1975 г. с тахкыком шейха Ибн Джибрина и примечаниями шейха Исма’иля аль-Ансари, и оба они не возразили этим его словам.
Кстати, эту книгу хвалил и шейх Салих аль-Фаузан во время урока «Шарх ‘акыда аль-имам аль-муджаддид» (№ 8).
Доктор Абу Бакр Мухаммад Закария в своей известной книге, посвящённой положениям ширка, разбирая хадисы данной главы, сказал: “Даже если допустить, что эти два упомянутых хадиса достоверные, в них содержится указание на обращение к живым, и просьбы у них того, на что они способны. И это то, в чём нет разногласий.
Шейх аль-Альбани, да хранит его Аллах, говорил: «Несмотря на слабость этого хадиса, как и предыдущего, нет в нём довода на дозволенность обращаться за помощью к умершим из числа аулия и праведников. Оба этих хадиса ясно указывают на то, что под «рабами Аллаха» речь в них идёт о творениях не из числа людей. И доводом на это являются слова из первого хадиса: «Поистине, у Аллаха есть присутствующие рабы, которые задержат для вас это животное». А также слова из второго хадиса: «Поистине, у Аллаха есть рабы, которых мы не видим». Это описание применимо к ангелам или к джинам, ибо именно их мы не видим». См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (2/110-111).
На эту тему есть ещё один хадис, который конкретизирует определённую группу ангелов. Передал аль-Баззар, как это упомянул аль-Хайсами в «Маджма’у-ззауаид» со слов Ибн ‘Аббаса, да будет доволен ими Аллах, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Всевышнего Аллаха на земле есть ангелы помимо тех, кто записывает дела людей, которые ведут счёт даже листьев, упавших с дерева. И если кого-либо из вас постигнет хромота на безлюдной земле, то пусть воззовёт: “О рабы Аллаха, помогите мне!”»
Такое же сообщение передал аль-Байхакъи в «Шу’аб аль-иман» в виде слов самого Ибн ‘Аббаса.
Этот хадис является конкретизирующим, указывая на то, что в первом хадисе: «О рабы Аллаха» речь идёт об ангелах. И нельзя к ним причислять ни джинов из числа мусульман, ни так называемых «тайных людей» из числа аулия и праведников, независимо от того, живы они или мертвы! Поистине, обращение за помощью к ним и просьба их о помощи является явным ширком, ибо они не слышат мольбы, а если бы и услышали, то не смогли бы ответить и выполнить желаемое! И об этом ясно сказано в многочисленных аятах Корана, из числа которых Слова Всевышнего: «А те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей мольбы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как Ведающий» (35: 13-14). См. “аш-Ширк филь-къадим уаль-хадис” (2/1257).
Следует отметить, что данный трёхтомник является магистерской диссертацией в Исламском университете города Медины под руководством шейха Ахмада ибн ‘Атыйи аль-Гъамиди, сданной автором на отлично 26 лет назад. Данный труд хвалили многие обладатели знания, а автор при её составлении советовался с учёными Медины, включая шейха Салиха ас-Сухейми.

Что касается слов автора:

«Если даже допустить достоверность передачи Наджада от имама Ахмада, то в ней все равно нет взывания к ангелам или джиннам, которые находятся в своем скрытом мире. В ней всего лишь то, что джинн или ангел, или даже человек возник перед Ахмадом, и он попросил его помочь ему, и в этом нет никакого запрета».
Шейх Салих ибн Абду ль-Азиз Али Шейх вовремя своего разговора про просьбу помощи у джинна, который стал явен, сказал: «Потому что некоторые саляфы сделали так, когда он появился перед ним. Например, он приходит к нему и говорит: я разбужу тебя на утреннюю молитву или же, когда сошел с дороги, как это произошло с имамом Ахмадом. Он может быть из числа ангелов, может быть из числа джиннов, Аллаху лучше знать. Однако он говорит: дорога проходит вот здесь, и он идет по этой дороге. Это не является просьбой о помощи (истиана), это всего лишь указание. И это указание зависит от правдивости указывающего или его лживости. То есть это не является просьбой о помощи. Например, он говорит ему: он такой-то или дорога пролегает вот отсюда, или же, что в каком-то человеке есть что-то, и это без какой-либо просьбы (вопроса). А это сообщение может быть как правильным, так и лживым».

Слова обладателей знания по тому или иному вопросу необходимо брать в совокупности, а не по отдельности, чтобы их мазхаб в том или ином вопросе стал ясен. Очень часто некоторые современники берут конкретные слова одного учёного, а потом все иные его мнения и даже мнения других учёных по этой теме пытаются конкретизировать определёнными словами, которые им по нраву. Именно так поступают те, кто взял мнение некоторых поздних шафиитов, считавших, что лицо женщины не ‘аурат, но говорил, что ей запрещено так выходить на улицу и показываться посторонним мужчинам, свели мнение всех шафиитов и даже других имамов к этому. Или взяв одно фатуа кого-то из учёных современников КСА, говоривших, что под словами: «Мы не делаем такфир, пока не предоставим довод» речь идёт о том, что такого не казнят до предоставления ему довода, попытался таким образом истолковать слова всех учёных, говоривших об этом. Воистину, это лживый путь, ложь на имамов и следование пагубной страсти! Да упасёт от таких методов нас Аллах!
Так вот, вернувшись к упомянутой шубхе. У шейха Салиха Али Шейха есть и другие слова. Так, разъясняя один из хадисов данной главы, которым аргументируются заблудшие могилопоклонники, он сказал: “Этот хадис, несмотря на его слабость, из числа раздела азкаров, и он не указывает на то, о чём заявляют заблудшие, как просьба к умершим и т.п. Напротив, он ясно указывает на то, что заблудившийся в пути обращается к ангелам, которые слышат его обращение и в состоянии ответить ему с позволения их Господа. Они в состоянии указать на путь заблудившемуся, они – рабы Аллаха, живые, слышащие, отвечающие на то, что даровал им Господь – а это вывод заблудившегося в пустыне на путь. А тот, кто использует этот хадис в качестве довода на взывание к определённому человеку по имени, тот возвёл ложь на Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Он не обратил должного внимания и не размышлял над его словами. И это является отличительным качеством приверженцев страстей. И если сказанное стало ясным, то этот асар из числа азкаров, в отношении которых допускается послабление несмотря на некую слабость, поскольку он опирается на основы Шариата, не противоречит Кораническим текстам и пророческим хадисам. К тому же это является исключением, на которое указал довод, ибо в подобных вопросах недопустимо прибегать к аналогии, так как вопросы вероубеждения основаны на текстах Шариата. По этой причине ‘Абдуллах ибн Ахмад передал в «аль-Масаиль» (стр. 245) слова своего отца (имама Ахмада): “Отправляясь в Хадж, я заблудился. Тогда я стал говорить: «О рабы Аллаха, укажите мне дорогу!» И я не переставал повторять эти слова, пока не вышел на свою дорогу”. См. “Хазихи мафахимуна” (стр. 56).
Попытка, которой автор пытается истолковать сообщения на данную тему и слова имама Ахмада, что речь идёт об обращении к тому, кто проявился перед тобой в облике, будь это ангел или джин, противоречит всем сообщениям рассматриваемой главы. Ведь в этих сообщениях говорится о том, чтобы обратиться к этим рабам со словами: «О рабы Аллаха, помогите мне» после того, как человек заблудится или потеряет своё животное. Т.е. обращение к ним идёт до того, как они проявятся в каком-то облике перед тобой. К тому же в некоторых сообщениях сказано, что они невидимые, что это в безлюдном месте, как и конкретизируется, что это ангелы. Но разве есть указание в них на то, что обращаться к ним за помощью следует в такой ситуации именно тогда, когда они проявятся?!
И если следовать выводам автора, то следует обвинять в ширке также и тех, кто кричит: «Помогите, пожар!», «Держите вора!» или «Спасите, тону!», если кричащий это не будет видеть никого из людей.
Данные потуги автора опровергают также и слова Надждийского учёного – шейха Сулеймана ибн Сахмана:
Так, в своём опровержении заблудшему суфию из Ирака по имени Джамиль Афанди, который опираясь на хадисы данной главы, заявлял, что в них содержится опровержение ваххабитам и указание на дозволенность взывать к отсутствующим и к умершим, шейх Сулейман ибн Сахман сказал: “Отвечая на это, мы скажем: Иснады этих передач не лишены недостатков. Но даже говоря о том, что они достоверны, нет в них никакого довода, кроме как на зов к живым и требование у них того, на что способны живые. И это из числа того, что никто не будет отрицать. Однако где это и где обращение с просьбами к обитателям могил, приближённым и праведникам?! То, что заявляют некоторые суфии, что под «рабами Аллаха» (в этих хадисах) речь идёт о тайных людях, является отвергаемым. Более того, это из числа суеверий. Это подобно заявлению наличия (суфиских святых), как «аль-аутад», «аль-акътаб», «аль-арба’ин», и т.п.”.
Затем шейх Сулейман ибн Сахман говорит: “Эти рабы Аллаха не являются отсутствующими, а то, что их не видно не указывает на то, что они отсутствуют. Ведь мы также не видим ангелов, записывающих деяния, несмотря на то, что они присутствуют. Также мы не видим джинов, хотя они присутствуют. Также и шайтаны, ветер и тому подобное”.
После этого он процитировал слова этого заблудшего иракца, который привёл обсуждаемую историю имама Ахмада и сказал: «Спроси ваххабитов, которые причисляют себя к имаму Ахмаду: «Каким образом ему было дозволено просить вывести на путь кого-то помимо Аллаха, кто является отсутствующим и кого не видно?!»
На это шейх Сулейман ибн Сахман говорит: “Ответ на это уже был, и он таков, что эти рабы не являются отсутствующими, а то, что их не видно не означает, что они отсутствуют, как уже было сказано”. См. “ад-Дыя аш-шарикъ фи радд шубухат аль-мазикъ аль-марикъ” (стр. 579-581).
Также шейх Сулейман ибн Сахман в другом месте говорит: “Этот хадис указывает на зов к присутствующему, как если бы Зейд обратился к ‘Умару задержать ему его животное или вернуть его ему, или подать ему воду или пищу, и тому подобное. Это то, в чём нет разногласия. Максимум, что можно сказать об этой главе, что ‘Умар заметный, а те рабы Аллаха невидимы, либо потому что они мусульмане из числа джинов, или же ангелы. В этом нет зова к кому-то в том, на что способен только Всевышний Аллах. Но где это положение и положение суфиев, которые обращаются к обитателям могил из числа аулия и шейхов?! Суть в том, что в хадисе этом речь идёт именно о зове к живым и требование у них то, на что способны эти живые, и это мы не порицаем”. См. “ас-Сауа’икъ аль-мурсаля” (стр. 196).
Как мы видим, в этих словах шейх Сулейман ибн Сахман ясно говорит о том, что эти рабы Аллаха невидимы, что они присутствуют и в состоянии сделать то, что их попросили. Но единственно шейх ошибся в том, что отнёс к этим рабам и джинов из числа мусульман, поскольку самая достоверная версиях хадисов этой главы и асар Ибн ‘Аббаса, у которого положение марфу’, как об этом говорили многие мухаккыки, конкретизировали этих рабов именно ангелами.
Комментируя хадис, в котором сказано, чтобы тот, у кого вырвалось животное в пустыне, воззвал: «О рабы Аллаха, задержите мне его», имам ас-Сан’ани сказал: “Даже если он никого не видит”. См. “ат-Тануир” (1/607).
Также и имам аш-Шаукани сказал: “В этом хадисе содержится доказательство на дозволенность обращения за помощью к тому, кого не видит человек из рабов Аллаха – из числа ангелов и праведных джиннов. И нет в этом проблем, это подобно тому, что дозволено человеку прибегнуть к помощи сына Адама, если вырвалось его верховое животное”. См. “Тухфату-ззакирин” (стр. 202).
Интересно, знал ли автор, когда писал следующее: «И некоторые невежды заявили, что в этом хадисе имеется просьба о спасении к ангелам, даже если они (эти ангелы) не видны», что он назвал невеждами таких учёных, как ас-Сан’ани, аш-Шаукани и Сулейман ибн Сахман?!
Говорит шейх ‘Абдуллах Аба Бутайн: “Если этот хадис и является достоверным, то общеизвестно, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не велел тому, чьё животное убежало, чтобы он обратился с просьбой вернуть его к тому, кто не слышит его и не в состоянии это сделать. Это подобно тому, когда человек взывает к своим спутникам в пути, чтобы они помогли вернуть ему животное. И если этот хадис достоверный, он указывает на то, что у Аллаха есть воинство, которое слышат и обладают возможностью. «Воинство твоего Господа не знает никто, кроме Него» (74: 31).
У этого хадиса есть добавка, в которой сказано: «У Аллаха есть присутствующие рабы». И это ясно указывает на то, что он обращается к присутствующему и слышащему.
Но как можно использовать это в качестве довода на дозволенность обращаться за помощью к обитателям могил, к отсутствующим?! Тот, кто использует этот хадис в качестве довода на дозволенность обращения к умершим должен сказать: «Поистине, обращение с мольбой к умершим и им подобным, либо является желательным, либо дозволено». Ведь в этом хадисе говорится: «Пусть он воззовёт». А по меньшей мере это веление несёт в себе указание на желательность или дозволенность. Однако тот, кто заявит, что обращение за помощью к умершим желательно или дозволено, тот вылетел из Ислама!
И если ты убедился, что Посланник (мир ему и благословение Аллаха) не велел тому, чьё животное убежало, чтобы он обратился к тому, кто не слышит его, и у кого нет возможности задержать его, на что указывает версия слов Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «У Аллаха есть присутствующие рабы», то тебе станет ясным заблуждение тех, кто опирается на этот хадис в качестве довода для обращения с мольбами к отсутствующим и умершим, которые не слышат и не в состоянии оказать помощи”. См. “Дахд шубухат ‘аля ат-таухид мин суъ аль-фахм ли-салясати ахадис” (стр. 44).
Упомянутые слова учёных опровергают и отвергают попытки автора истолковать и исказить сообщения данной главы.

Что касается заключения автора в главе о правильном понимании слов учёных:
«Этим познается, что те, которые читают книги ученых, не имея знаний ни об основах шариата, ни о методах ученых, с которыми ученые обращаются с текстами Корана и Сунны, впадают в заблуждение сами того не подозревая, и они не оправдываются в этом, потому что они обязаны были спросить у ученых и вернуть неясное, вызвавшее у них затруднение в понимании, к ясно изложенному».
Эти слова с точностью наоборот следует применить к самому автору!
Разве понимающий основы Шариата и методы учёных будет упорно пытаться ослабить двух известных и надёжных передатчиков: Абу Бакра ан-Наджада и Усаму ибн Зейда, и при этом выставлять достоверным сообщение с прерванным иснадом, передаваемое от Ахмада со слов двух неизвестных передатчиков?!
Разве понимающий основы Шариата и методы учёных в своём «исследовании» будет где-то намеренно или по своей глупости недоговаривать, умалчивать, а где-то обрывать слова учёных на важном месте, искажая их очевидные слова?!
К сожалению, автор не последовал за словами признанных имамов хадисоведения в подходе надёжности передатчиков и достоверности сообщений, как и не последовал за словами признанных учёных в вопросах единобожия, включая и Надждийских шейхов.
А ведь от имама Ахмада передаётся: “Остерегайся обсуждать какой-то вопрос, в котором у тебя нет имама”. См. “Тахзиб аль-аджуиба” (стр. 17), “Манакыб аль-имам Ахмад” (стр. 245).
Нет у него имама в том, чему он последовал, кроме некоторых современников, из которых можно выделить лишь шейха Салиха аль-Фаузана и шейха ‘Абдуль-‘Азиза ар-Раджихи. Да, они называли все хадисы и асары данной главы недостоверными и отвергали их. Однако при всём уважении к этим учёным, никто из беспристрастных людей не поставит их в науке хадисоведения выше ни хафиза аль-Хайсами, ни хафиза Ибн Хаджара, ни хафиза ас-Сахауи, ни шейха аль-Альбани.
Как и не является их понимание вопросов религии выше, лучше и правильнее, чем понимание таких имамов, как ат-Табарани, Ибн Муфлих, ас-Сан’ани, аш-Шаукани, Аба Бутайн, Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шейх, Сулейман ибн Сахман!
Имамы и учёные ахлю-Ссунна часто говорили: «Приверженцы истины сначала изучают доводы и только потом избирают себе убеждения, на которые указали доводы. Тогда как приверженцы нововведений и страстей сначала избирают себе убеждение и только затем ищут доводы, подкрепляющие избранные ими убеждения».
Воистину, это золотое правило, отличающее приверженца Сунны от приверженца страстей, воплощение которого избавит человека от следования страстям!
Уаки’ ибн аль-Джаррах говорил: “Поистине, обладатели знания записывают то, что за них и против них, тогда как приверженцы своих страстей не записывают ничего, кроме того, что за них”. аль-Харауи в “Замм аль-калям” (346).
Ибн Хазм сказал: “Нет слабее религии, чем религия человека, который усиливает достоверность сообщения, если оно соответствует его страсти, и считает его слабым, если оно противоречит ему. Никто не совершает подобного, кроме играющего со своей религией!” См. “аль-Мухалля” (4/180).
Ибн ‘Усаймин сказал: “Учёные высказали благие слова: «Является обязательным для человека сначала рассматривать аргументы, а затем опираться на них, а не избирать изначально мнение, а затем смотреть на аргументы». Ведь если человек изначально изберёт себе убеждение прежде, чем смотреть на довод, то у него не будет благого намерения, ибо он станет тексты Корана и Сунны подстраивать под то, в чём он убеждён, вследствие чего он останется на своей страсти и не последует прямому пути”. См. “Ликъаат аль-Баб аль-мафтух” (2/141).

Заключение
Исходя из всего изложенного, становится ясным ошибочность автора в его подходе и работе с шариатскими текстами и словами саляфов.
И стало очевидным, что сообщение от имама Ахмада является достоверным, как в передаче его сына ‘Абдуллаха в его книге «аль-Масаиль», которая передаётся от аль-Къаты’и, так и в передаче от аль-Байхакъи через Абу Бакра ан-Наджада, ибо оба они являются надёжными. А попытки автора ослабить Абу Бакра ан-Наджада подобно тому, как это желал сделать аль-Каусари, не выдерживают никакой критики. Более того, как говорил шейх аль-Му’аллими: «Никто не отвергал даже одного хадиса, переданного им!» См. “ат-Танкиль” (1/308).
Также стало очевидным, что и передатчик Усама ибн Зейд аль-Лейси, передавший по данной теме пророческий хадис в версии аль-Баззара и слова Ибн ‘Аббаса у аль-Байхакъи, является надёжным, несмотря на все попытки автора и его выставить отвергаемым!
Также стало очевидным, что попытки автора истолковать слова учёных тем, что якобы речь идёт об обращении за помощью к ангелам или джинам, когда они проявились перед тобой в каком-то облике; или же что речь идёт об обращении словами: «О рабы Аллаха» именно к Аллаху, не увенчались успехом. Всё это было опровергнуто ясными и прямыми цитатами обладателей знания, как и опровергнуто полной цитатой слов шейха Хамада, которые автор обрезал.

И как уже было упомянуто в этой ветке ещё 15 лет назад, единственно достоверным хадисом в обсуждаемой главе является следующий:
Со слов Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, у Аллаха на земле есть ангелы помимо тех, что записывают деяния людей, которые записывают даже об упавшем листке с дерева. И если кого-либо из вас постигнет хромота на безлюдной земле, то пусть воззовёт: “Помогите мне, о рабы Аллаха!”» аль-Баззар в “аль-Муснад” (4922).
Хафиз аль-Хайсами сказал, что все передатчики этого хадиса являются надёжными. См. “Маджма’у-ззауаид” (10/132).
Хафиз Ибн Хаджар назвал этот хадис хорошим. См. “Зауаид аль-Баззар” (2128), “аль-Футухат ар-Раббанийя” (5/101).
Хафиз ас-Сахауи назвал этот хадис хорошим. См. “аль-Ибтихадж би-азкар аль-мусафир аль-хадж” (39).
Шейх Шу’айб аль-Арнаут процитировал слова хафиза Ибн Хаджара, назвавшего этот хадис хорошим и не возразил на эту оценку. См. “Тахкыкъ аль-Азкар” (стр. 192).
Также иснад этого хадиса назвали хорошим исследователи книги «аль-Маталиб аль-‘алия» под руководством шейха Са’да аш-Шасри. См. “Тахридж аль-Маталиб аль-‘алия” (14/46).
Если же кто-то скажет, что слова Ибн Хаджара в тахкыкъе на книгу «аль-Азкар»: «Иснад хадиса хороший, но очень редкий» указывают на ослабление им этого хадиса, то следует ответить на это тем, что в другой своей книге «Зауаид аль-Баззар» (2/420) он ограничился словами: «Его иснад хороший».
Несомненно, достоверность того или иного сообщения признаётся не количеством и именами посчитавших это сообщение достоверным или слабым. Однако когда известно, что достоверность какого-то хадиса или асара обоснованно подтвердили признанные мужи этой науки, как минимум, не будет правильным обращаться для их ослабления к тем, кто был после них и кто рядом не стоит с ними в этой области знания!

Также нам стало ясно, что является достоверным и асар Ибн ‘Аббаса (да будет доволен им Аллах) в передаче от него, сказавшего: “Поистине, помимо ангелов, записывающих дела людей, на земле у Аллаха есть другие ангелы, которые ведут счёт даже листьям, что падают с деревьев, и если кто-нибудь из вас захромает в пустыне, пусть скажет: «О рабы Аллаха, помогите мне, помогите мне!» И они помогут ему с позволения Аллаха”. Ибн Аби Шейба в “аль-Мусаннаф” (31703), аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” (6/128) и в “аль-Адаб” (259).
Достоверность этого асара признал шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (2/111-112).
Шейх Хусайн Салим Асад назвал его достоверным. См. “Тахридж Маджма’ аз-зауаид” (20/274).
Шейх Са’д аш-Шасри назвал его хорошим. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (16/319).
Также исследователь книги «Уабиль ас-сайиб», изданной под руководством шейха Бакра Абу Зейда, назвал иснад этого асара хорошим. См. “Тахкыкъ Уабиль ас-сайиб” (1/335).
Также и исследователи сборника «Шу’аб аль-иман» назвали иснад этого асара хорошим. См. “Тахридж Шу’аб аль-иман” (165, 7297).
Шейх ‘Абду-Ссалям ибн Барджис сказал: “У этого сообщения положение того, что передаётся от Пророка (марфу’), поскольку в нём упоминается о сокровенных вещах, которые не познаются разумом”. См. “Тахкык Дахт аш-шубухат” (стр. 44).
Также исследователь книги «аль-Маталиб аль-‘алия», возражая на слова шейха аль-Альбани: «Есть вероятность, что Ибн ‘Аббас взял эти слова от мусульман, которые раньше были людьми Писания», сказал: “Это хорошие слова, но в них есть преувеличение. Поистине, передача сподвижником и другими чего-то от людей Писания касается именно сообщений, связанных с предыдущими общинами, с пророками, началом творений, рассказами о джинах и т.п. Именно подобные сообщения имеют вероятность быть перенятыми от людей Писания. А что касается шариатских законоположений, религиозных этик, слов поминания Аллаха, мольб, имён и качеств Аллаха и т.п., то невозможно перенимать подобное от людей Писания! Ведь эти вещи – из числа законоположений религии, за которым следуют постановления в вопросах религии и в вопросах вероубеждения. Сподвижник не может утверждать о таких вещах, рассказывая о них, кроме как имея ссылку на слова Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И мнение о сподвижниках не позволяет допустить мысли, что они могли перенимать от людей Писания законоположения Шариата, а потом рассказывать об этом в утвердительной форме. Напротив, такого не наблюдалось за ними! Однако они могли передавать именно те вещи, которые были упомянуты, и в которых положение было обширным. И из числа важных вещей – определять границы каждого вопроса, а иначе подобное можно будет говорить о словах всех сподвижников. Ведь человек не может уверено заявить, что тот или иной сподвижник ничего не перенимал от людей Писания, принявших Ислам. В действительности подобное положение следует ограничивать именно теми сподвижниками, о которых было сказано, что они принимали сообщения от людей Писания, как ‘Абдуллах ибн ‘Амр, ‘Абдуллах ибн Салям и другие, да будет доволен ими Аллах, при этом не отвергая сообщения сподвижников, имеющих положение марфу’. И мы считаем, что этот хадис Ибн ‘Аббаса, да будет доволен им Аллах, относится к разделу, имеющему положение того, что было взято от Пророка (мир ему и благословение Аллаха)”. См. “Тахкыкъ аль-Маталиб аль-‘алия” (14/47).

Также нам стало ясна достоверность передачи от имама Ахмада ибн Ханбаля:
Сын имама Ахмада – ‘Абдуллах рассказывал: “Я слышал, как мой отец (Ахмад) говорил: «Я совершил Хадж пять раз, из которых два раза я был верхом, а три – пешком, или три раза я был верхом, а два – пешком. И однажды, отправляясь в Хадж пешком, я заблудился. Тогда я стал говорить: «О рабы Аллаха, укажите мне дорогу!» И я не переставал повторять эти слова, пока не вышел на свою дорогу»”. ‘Абдуллах ибн Ахмад в “аль-Масаиль” (1090).
Нет никаких проблем в этом сообщении со стороны его достоверности. И оно является достоверным как с книги его сына ‘Абдуллаха «аль-Масаиль», так и в передаче от аль-Байхакъи.
И достоверность передачи Ахмада через иснад аль-Байхакъи подтвердил шейх аль-Альбани. См. “ас-Сильсиля ад-да’ифа” (2/111).
Как и подтвердили его исследователи сборника «Шу’аб аль-иман», принадлежащие саляфитской школе мухаддисов Индии. См. “Тахридж Шу’аб аль-иман” (7298).

И мы стали свидетелями того, что хадисы данной главы приводили в своих сборниках признанные имамы, как Ибн Аби Шейба, Абу Я’ля, ат-Табарани, аль-Баззар, аль-Байхакъи, и др. И эти хадисы упоминали в своих трудах такие учёные, как ан-Науауи, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Муфлих, Ибн Мухибб ас-Самит, Ибн Джазари, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, и др. Как и опирались в делах на это такие имамы, как Ахмад, ат-Табарани, аль-Байхакъи, ан-Науауи, Сыддыкъ Хасан Хан, и др. И не видели в их смысле ничего порицаемого и противоречащего Шариату такие учёные, как ас-Сан’ани, аш-Шаукани, ‘Абдуллах Аба Бутайн, Сулейман ибн ‘Абдуллах ибн аш-Шейх, Сулейман ибн Сахман, Салих Али Шейх, ‘Абду-Ссалям ибн Барджис, и др.
Одним словом, хадисы этой главы существуют, как и общеизвестны имена известных хафизов, которые подтвердили их достоверность, как и известны мнения имамов и хафизов, которые воплощали их в дела. Следовательно, чтобы заблудшие еретики не использовали это в своих аргументах, не получится просто проигнорировать эти хадисы и попытаться их отвергнуть, используя для этого методы, далёкие от шариатских наук.
Смотрите, как заблудший суфий из числа лидеров аль-Азхара – ‘Али аль-Джуму’а комментирует хадисы данной главы: “В этом хадис содержится довод на то, что дозволяется обращаться за помощью к сотворённым, которых мы не видим. И не является далёким аналогия в этом ангелов с душами праведников”. См. “аль-Баян лима ешгъалюль-азхан” (1/188).
И заблудшие опираются в качестве аргумента часто даже на хадисы аль-Бухари и Муслима, но неужели из-за таких еретических толкований заблудшим нам надо будет ослаблять все хадисы, на которые упадёт их взор?! Более того, они часто используют в качестве довода даже некоторые аяты Корана, которые они истолковывают в соответствии со своей ересью.
По этой причине, даже если ты последовал за некоторыми современниками в том, что все эти хадисы и асары этой главы недостоверные, то поясни их так же, как это делали учёные Надждийской школы, которые не меньше нас с вами переживали за таухид! А именно тем, что в хадисах данной главы речь шла об обращении к присутствующим и живым.

В связи со всем сказанным хочется ещё раз процитировать то, что упоминалось в этой ветке ещё давно:
«Нам стало ясно, что в хадисах данной главы под «рабами Аллаха» речь идёт именно об определённых ангелах на земле, которые записывают даже об упавшем листке с дерева, которых Аллах создал для оказания помощи Своим рабам, попавшим в затруднительное положение в пути. Они в состоянии оказать помощь человеку, заблудившемуся в пути, захромавшему, потерявшему верховое животное и т.п. И в данном случае это обращение за помощью к ним не является запретным и не содержит в себе многобожия, поскольку сам Шариат сделал это исключением, и потому что человек обращается к тем, кто его слышит, и кто в состоянии оказать ему помощь. Это как если бы человек попросил своих спутников помочь ему задержать вырвавшееся животное, или как тонущий обратился за помощи к проплывающему рядом человеку.
Однако запрещено причислять к числу этих ангелов умерших, отсутствующих людей, джинов, или каких-то иных ангелов. Не дозволено проводить аналогию и обращаться к невидимым и отсутствующим в любых иных положениях. Как и нельзя взывать к этим специальным ангелам, которых Аллах сделал помощниками для оказавшихся в затруднительном положении в пути, с любой просьбой, к примеру, говорить: «О рабы Аллаха, простите меня», «О рабы Аллаха, принесите мне еду», «О рабы Аллаха, исцелите меня» и т.п. В вопросах поклонения и вероубеждения нет, и не может быть узаконено что-либо на основании проведения аналогий!
Никто из имамов не приводил данные хадисы в главах про тауассуль, однако они упоминали их в разделах о словах поминания Аллаха, мольбах, адабах, связанных с путешествием, о видах ангелов».

Важно правильно понимать, когда то или иное обращение к кому-то помимо Аллаха является дозволенным, или запретным нововведением, или же явным многобожием!
Многобожием является обращение к отсутствующему, умершим или к кому-либо помимо Аллаха в чём-либо, на что способен только Один Аллах!
Всевышний Аллах сказал: «Ему принадлежит власть, а те, к кому вы взываете помимо Него, не владеют даже плевой на финиковой косточке. Когда вы взываете к ним, они не слышат вашей молитвы, а если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В День воскрешения они отвергнут ваше поклонение!» (35: 13-14).
Со слов Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) сообщается, Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Если захочешь попросить о чём-либо, то проси Аллаха; если захочешь обратиться за помощью, то обращайся за ней к Аллаху. И знай, что если все люди соберутся вместе, чтобы сделать для тебя что-нибудь полезное, они принесут тебе пользу лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом. И если они соберутся вместе, чтобы нанести тебе вред, они навредят тебе лишь в том, что было предопределено тебе Аллахом». Ахмад (1/293, 303, 307), ат-Тирмизи (2516), аль-Хаким (3/531-532), Абу Я‘ля (2556). Достоверность этого хадиса подтвердили такие хафизы, как: Ибн Раджаб, Ибн Хаджар, ас-Сахауи, а такие такие шейхи, как Ахмад Шакир, аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади. См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (стр. 344), “Муафакъа аль-хубр аль-хабар” (стр. 328), “Макъасыд аль-хасана” (188), “Тахридж аль-Муснад” (2804), “Зыляль аль-Джанна” (137-139), “ас-Сахих аль-муснад” (699).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, разъясняя запрещённые и узаконенные виды понятий «истигъаса» и «исти’ана», сказал: “аль-Истигъаса – это просьба о гъаусе, а это избавление от трудности, подобно просьбе в оказании помощи в победе. А аль-исти’ана – это просьба о ‘ауне (помощи и поддержке). Что касается сотворённых существ, то из этих вещей у них можно требовать лишь то, на что они способны. Как, например, Слова Аллаха: «Если они (мусульмане) попросят вас о помощи в делах религии, то вы должны помочь» (8: 72).
Или Его Слова: «Тот, кто был из числа его сторонников, попросил его (Мусу) помочь ему против того, кто был из числа его врагов» (28: 15).
Или Его Слова: «Помогайте друг другу в благочестии и богобоязненности» (5:2). См. “Маджму’уль-фатауа” 1/103-104.
Также имам Ибн Таймия сказал: “Что же касается таких вещей, на которые неспособен никто, кроме Всевышнего Аллаха, то не дозволено просить об этом кого-либо, помимо Аллаха, Свят Он и Велик. С этим не обращаются ни к ангелам, ни к пророкам, ни к кому-то иному. Нельзя просить кого-либо помимо Аллаха такие вещи, как: «Прости мои грехи», «Окажи нам помощь против неверных», «Направь наши сердца на прямой путь» и тому подобное”. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/103-104).

Надеюсь, что беспристрастные мусульмане, стремящиеся к истине, дочитают до конца и внимательно этот ответ, чтобы не возводить ложь и не говорить: «На асар-форуме дозволяют взывать к ангелам с мольбами!»
Да упасёт нас Аллах от такой ереси и такой лжи!

И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров, и прошу Его показать нам истину истиной и облегчить следование ей, и показать нам ложь ложью и избавить от неё!

[tik]

Салам алейкум уа рахмату-Ллахи уа баракатух
Джазака-Ллаху хъэйран, дорогой брат.

На счет слов автора книжки:

«Этим познается, что те, которые читают книги ученых, не имея знаний ни об основах шариата, ни о методах ученых, с которыми ученые обращаются с текстами Корана и Сунны, впадают в заблуждение сами того не подозревая, и они не оправдываются в этом, потому что они обязаны были спросить у ученых и вернуть неясное, вызвавшее у них затруднение в понимании, к ясно изложенному».

В целом правильные слова, осталось ему самому вернуться к методам учёных в обращении с Кораном и Сунной, и вернуть неясное к ясному!
С его канала в телеграмме понимается, что он на мнении, что нет оправдания по невежеству, хотя сам наверное пожелает, чтобы ему нашли оправдание за его невежество.
И кстати, там он также в поддержку своего мнения приводит всё что может найти, даже привёл слова Аль-Карафий аль-Маликий: «Поэтому Аллах не оправдывает в основах религии по иджма` (единогласному мнению)..., и если сделал неверие (куфр) вместе с тем, что он проявил большое усердие (в поиске истины в вопросе, в котором попал в куфр), то Аллах накажет его за это и не поможет ему то, что он проявил иджтихад в этом из-за великой опасности этого вопроса». См. Шарх танкихи ль-фусуль: (1/439).
Субхана-Ллах, оказывается у них в этом вопросе иджма', и даже если человек проявил большое усердие в поиске истины, это ему не поможет.
Вот здесь наш брат А'маш уже разъяснял касательно этого иджма'а и самого аль-Карафий:
viewtopic.php?t=22249

[abuismailxx]

По сути действия этого автора не отличаются от действий аш'аритов, которые пытаются списывать книги саляфов в вопросах убеждений, если они противоречат их заблуждениям
Он точно также ради помощи своему новшеству пытается ослабить целую книгу масаилей имама Ахмада.
Что это как не преступление?