Ассаляму алейкум, прочитайте пожалуйста внимательно вопрос и ответьте пожалуйста.
Во первых, кого из учёных маликитского мазхаба, древних и современных вы можете посоветовать, можно шафиитского тоже, если у этого ученого есть аудиозаписи на арабском, будет замечательно ин шаа Ллах.
Я правильно понимаю, что маликитский мазхаб склонен более смотреть на мудрость постановления и его причину, маслаху и тд.
Мне почему-то перестал ипонировать ханбалитский мазхаб, хотя многие из современных ханбалитов пытаются выводить раджих, но влияние школы видимо присутствует все равно.
Вопрос посещения женщинами могил, никаба, считать неверием оставление намаза по лени, путешествие женщины без махрама, опущение одежды ниже щиколоток не из высокомерия. Как будто очень квадратный (однобокий взгляд иногда у них прослеживается), некоторые далили как будто не замечают, некоторые принимают слишком буквально.
В общем, как будто я не все принимаю.
В акыде, пусть Аллах примет усердие Ибн Таймии, этого человека любим ради Аллаха, но один человек не может быть во всем правым , кроме пророкаﷺ , поэтому, как говорится, хочу услышать другие мнения, не его и не последователей его школы.
В чем не согласна? Например, почему многие из учёных отрицают маджаз в Коране, но по факту, они его все таки признают, как аят в суре аль-Маида , что Руки Аллаха распроостерты, все понимают, что имеется ввиду расходование, так описано в тафсирах, хотя при этом понятно, что у Аллаха есть атрибут Руки из других текстов Корана и сунны. Это как в суре аль -Исра, не держи руку прикованной, то есть расходуй.
В общем, хочу познакомится с другими школами, естественно из ахли сунна, не ашариты или какие-то философы, а просто услышать тех, кто жил до Ибн Таймии или после него, но не из его школы.
Каких древних и современных учёных можете посоветовать?
Саудийские ученые строго этой школе следуют. Шейх Албани, великий мухаддис, но у него есть мнения шазз, о чем сами же его ученики говорят (слышала это от шейха Машхура). Хотелось бы чего то более традиционного.
Может быть более древних имамов, но не ханбалитской школы, правда смогу ли понять их терминологию, она иногда отличается от современной терминологии.
Джазакум Аллаху хайран, у меня не сомнения в акыде, просто видимо с возрастом, к более мудрому подходу начинаю тяготеть, не со всем согласна в общем.
Другая школа в фикхе и не только помимо ханбалитов
-
Ilyas Abu Ibrahim
- Сообщения: 516
- Зарегистрирован: 18 дек 2011, 23:06
Re: Другая школа в фикхе и не только
Уа алейкум ас-Салям уа рахматуЛлахи уабарактуху!
Что касается первой части вашего вопроса, связанной с фикъхом, то прежде чем советовать вам маликитских или шафиитских учёных, мне кажется, важно обратить внимание на саму методологию изучения фикха.
Мы любим и уважаем все четыре мазхаба и всех четырёх имамов: Абу Ханифу, Малика, аш-Шафи‘и и Ахмада, да помилует их Аллах. Поэтому я бы не стал описывать один мазхаб как «однобокий» или «квадратный», а другой - как более мудрый или глубокий. Это огромные школы фикха, за которыми стоят величайшие умы этой уммы.
Об имаме Ахмаде ‘Абдуль-Ваххаб аль-Уарракъ сказал: «Я не видел подобного Ахмаду ибн Ханбалю!». А когда его спросили, чем выделялось его знание, он ответил: «Человека спросили о шестидесяти тысячах вопросов, и он отвечал: “Нам сообщили…”, “Нам передали…”». Аллаху Акбар!
То есть за тем, что иногда со стороны может показаться человеку просто «строгим» или «буквальным» мнением, может стоять огромный объём знания Корана, Сунны, асаров сподвижников и понимания первых поколений.
Но самое главное здесь даже не это.
Вопрос должен быть не: “Какой мазхаб мне больше импонирует?”, а: “Как мне правильно изучать фикх?”
И здесь путь требующего знание должен быть постепенным.
Прежде всего нужен правильный учитель — известный правильными убеждениями, правильным манхаджем, надёжностью в знаниях и бережным отношением к Корану, Сунне и словам учёных. Потому что особенно в начале человек сам ещё не способен отличить сильный довод от слабого, правильное понимание текста от ошибочного и приемлемое разногласие от слабого или отклонённого мнения.
Затем с таким учителем человек изучает небольшой матн по фикху. На первом этапе от него не требуется исследовать каждое разногласие и делать тарджих. Ему прежде всего нужен каркас фикха: тахара, молитва, закят, пост, хадж, торговля, брак, развод и так далее. Он должен понять устройство фикха и получить общее представление о его вопросах.
После этого он проходит фикъх ещё раз, но уже шире: появляются условия, исключения, дополнительные вопросы, разъяснения, некоторые разногласия и доказательства. Его первоначальный каркас начинает наполняться содержанием.
Затем следует следующий уровень, ещё более глубокий. И только когда у человека уже сформировалось хорошее представление о фикхе, понимании терминалогии и появились необходимые инструменты — усуль аль-фикх, хадис, арабский язык и т. д., - он постепенно переходит к подробному изучению разногласий и размышлению над тем, какое мнение больше ближе к истине.
Например, вы упомянули посещение женщинами могил. Вот теперь студент уже не просто спрашивает: «Что говорит об этом такой-то современный шейх?» Он начинает исследовать сам вопрос.
Что говорили ранние имамы? Каково мнение четырёх мазхабов? Что передаётся от сподвижников и таби‘инов? Какой хадис приводит одна сторона? Как отвечает на него другая? Как они понимают хадисы о запрете и хадисы, которые другая сторона приводит в дозволение? Какие хадисы достоверны, а какие нет? Был ли здесь насх? Является ли запрет общим или частным?
И тогда студент открывает уже большие сравнительные труды: «аль-Аусат» Ибн аль-Мунзира, «аль-Мугъни» Ибн Кудамы, труды Ибн Хазма, Ибн ‘Абдиль-Барра и других ранних имамов.
Затем смотрит, как этот вопрос исследовали более поздние хафизы и факихи - например, ан-Науауи, Ибн Хаджар и другие.
Затем - ещё более поздние исследователи: ас-Сан‘ани, аш-Шаукани, Сыддык Хасан Хан и другие. После этого - признанные современные учёные. Смотрит, почему Ибн Баз выбрал одно мнение, почему аль-Альбани выбрал другое, почему Ибн ‘Усаймин сделал такой тарджих, на какие доводы опирались другие учёные.
И тогда у человека появляется совершенно другая картина вопроса.
Он уже не говорит: «Это ханбалитское мнение, оно слишком строгое» или: «Это маликитское мнение, оно более мудрое». Нет. Он видит перед собой научное разногласие и спрашивает: какой довод сильнее? Как понимали эти тексты первые поколения? Как были собраны между собой все доказательства?
Очень хорошо эту основу выразил имам ‘АбдуЛлах ибн аль-Мубарак: «Пусть основой, на которую вы опираетесь, будет асар, а из мнений берите то, что разъясняет вам хадис».
Великие слова и вечное правило!
Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы читать маликитов. Наоборот. Читайте маликитов, шафиитов, ханафитов, ханбалитов, если у вас есть для этого основы, ресурсы, знания. А непонятные вещи спрашивайте у знающих. Читайте ранних и поздних имамов.
Чем выше становится требующий знание, тем шире должен становиться его круг чтения.
Но не нужно переходить от одного мазхаба к другому потому, что какие-то его выводы перестали нам нравиться или другой мазхаб кажется нам более мудрым.
Сначала - правильный учитель и правильный манхадж. Затем - основа и каркас фикха. Затем - расширение. Затем - более глубокое изучение. Затем - знание разногласий, доводов и методов имамов. И уже после этого — постепенное приобретение способности взвешивать мнения.
А конечная цель не в том, чтобы стать «ханбалитом против маликита» или «маликитом против ханбалита». Цель - насколько ему позволяют его знания и уровень, понять, какое мнение наиболее соответствует Корану, Сунне и пониманию саляфов, сохраняя при этом уважение к великим имамам и зная собственное место.
Что касается вашего вопроса о маджазе, то здесь тоже хотелось бы сначала немного исправить саму постановку вопроса.
Ибн Таймия, да помилует его Аллах, — не просто один из учёных. Это один из величайших имамов этой уммы, которому Аллах даровал удивительную широту знаний, понимание Корана и Сунны и посредством которого защитил многие вопросы вероубеждения Ахлю-с-Сунна. Хвала Аллаху, Который даровал этой умме подобных имамов.
Но наша ‘акыда, конечно, не строится на личности Ибн Таймии. В основах вероубеждения источник у Ибн Таймии, аш-Шафи‘и, Ибн аль-Мубарака, Ахмада и других имамов один: Коран, Сунна и понимание саляфов этой уммы. Поэтому возвращаться к учёным, жившим за несколько столетий до Ибн Таймии, не только не проблема — это очень полезно.
А вот такие вопросы, как деление речи на маджаз и хакику, уже относятся к ответвлениям, в которых среди самих учёных было разногласие.
Были кто принимал это деление. Были также учёные, которые отрицали маджаз - в Коране либо вообще в арабском языке. И это мнение существовало до Ибн Таймии. Позднее его подробно защищали сам Ибн Таймия и шейх Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити.
Но важно понять, что именно они отрицали.
Например, когда Аллах говорит: «Спроси селение», никто не говорит: «Надо спрашивать стены и дома». Все понимают: речь идёт о жителях селения.
Разница заключается в другом. Один учёный скажет: «Это маджаз». А другой скажет: «Нет необходимости вводить категорию маджаза; это один из известных способов выражения арабского языка, и арабы именно так говорили».
Поэтому шейх ‘Абдуррахман аль-Му‘аллими очень точно заметил о тех, кто отрицает маджаз: «Они толкуют подобные выражения в Коране и других текстах примерно так же, как большинство учёных, однако отказываются называть это маджазом».
Поэтому значительная часть разногласия здесь - терминологическая.
Но где вопрос становится действительно важным? Когда понятие маджаза начинают использовать как средство для отведения текстов об именах и атрибутах Аллаха от их явного смысла без достоверного довода.
Именно поэтому Ибн Таймия, аш-Шанкъыти и другие так сильно выступали против этого пути: категория маджаза стала одним из инструментов, посредством которых ашариты и другие филисофы делали та’уиль сифатам.
Ведь учёные Сунны, которые признавали маджаз, они не говорили: «Раз маджаз существует, значит, можно истолковывать атрибуты Аллаха как угодно». Нет. Для переноса выражения от его основного значения необходимо действительное указание, требующего такого понимания.
Поэтому я бы не делал вопрос маджаза критерием между «школой Ибн Таймии» и «другими суннитскими школами».
Признавать или отрицать термин “маджаз” - один вопрос. А утверждать имена и атрибуты Аллаха так, как они пришли в Коране и достоверной Сунне, без искажения - уже другой и гораздо более важный вопрос.
Именно это здесь главное.
Что касается первой части вашего вопроса, связанной с фикъхом, то прежде чем советовать вам маликитских или шафиитских учёных, мне кажется, важно обратить внимание на саму методологию изучения фикха.
Мы любим и уважаем все четыре мазхаба и всех четырёх имамов: Абу Ханифу, Малика, аш-Шафи‘и и Ахмада, да помилует их Аллах. Поэтому я бы не стал описывать один мазхаб как «однобокий» или «квадратный», а другой - как более мудрый или глубокий. Это огромные школы фикха, за которыми стоят величайшие умы этой уммы.
Об имаме Ахмаде ‘Абдуль-Ваххаб аль-Уарракъ сказал: «Я не видел подобного Ахмаду ибн Ханбалю!». А когда его спросили, чем выделялось его знание, он ответил: «Человека спросили о шестидесяти тысячах вопросов, и он отвечал: “Нам сообщили…”, “Нам передали…”». Аллаху Акбар!
То есть за тем, что иногда со стороны может показаться человеку просто «строгим» или «буквальным» мнением, может стоять огромный объём знания Корана, Сунны, асаров сподвижников и понимания первых поколений.
Но самое главное здесь даже не это.
Вопрос должен быть не: “Какой мазхаб мне больше импонирует?”, а: “Как мне правильно изучать фикх?”
И здесь путь требующего знание должен быть постепенным.
Прежде всего нужен правильный учитель — известный правильными убеждениями, правильным манхаджем, надёжностью в знаниях и бережным отношением к Корану, Сунне и словам учёных. Потому что особенно в начале человек сам ещё не способен отличить сильный довод от слабого, правильное понимание текста от ошибочного и приемлемое разногласие от слабого или отклонённого мнения.
Затем с таким учителем человек изучает небольшой матн по фикху. На первом этапе от него не требуется исследовать каждое разногласие и делать тарджих. Ему прежде всего нужен каркас фикха: тахара, молитва, закят, пост, хадж, торговля, брак, развод и так далее. Он должен понять устройство фикха и получить общее представление о его вопросах.
После этого он проходит фикъх ещё раз, но уже шире: появляются условия, исключения, дополнительные вопросы, разъяснения, некоторые разногласия и доказательства. Его первоначальный каркас начинает наполняться содержанием.
Затем следует следующий уровень, ещё более глубокий. И только когда у человека уже сформировалось хорошее представление о фикхе, понимании терминалогии и появились необходимые инструменты — усуль аль-фикх, хадис, арабский язык и т. д., - он постепенно переходит к подробному изучению разногласий и размышлению над тем, какое мнение больше ближе к истине.
Например, вы упомянули посещение женщинами могил. Вот теперь студент уже не просто спрашивает: «Что говорит об этом такой-то современный шейх?» Он начинает исследовать сам вопрос.
Что говорили ранние имамы? Каково мнение четырёх мазхабов? Что передаётся от сподвижников и таби‘инов? Какой хадис приводит одна сторона? Как отвечает на него другая? Как они понимают хадисы о запрете и хадисы, которые другая сторона приводит в дозволение? Какие хадисы достоверны, а какие нет? Был ли здесь насх? Является ли запрет общим или частным?
И тогда студент открывает уже большие сравнительные труды: «аль-Аусат» Ибн аль-Мунзира, «аль-Мугъни» Ибн Кудамы, труды Ибн Хазма, Ибн ‘Абдиль-Барра и других ранних имамов.
Затем смотрит, как этот вопрос исследовали более поздние хафизы и факихи - например, ан-Науауи, Ибн Хаджар и другие.
Затем - ещё более поздние исследователи: ас-Сан‘ани, аш-Шаукани, Сыддык Хасан Хан и другие. После этого - признанные современные учёные. Смотрит, почему Ибн Баз выбрал одно мнение, почему аль-Альбани выбрал другое, почему Ибн ‘Усаймин сделал такой тарджих, на какие доводы опирались другие учёные.
И тогда у человека появляется совершенно другая картина вопроса.
Он уже не говорит: «Это ханбалитское мнение, оно слишком строгое» или: «Это маликитское мнение, оно более мудрое». Нет. Он видит перед собой научное разногласие и спрашивает: какой довод сильнее? Как понимали эти тексты первые поколения? Как были собраны между собой все доказательства?
Очень хорошо эту основу выразил имам ‘АбдуЛлах ибн аль-Мубарак: «Пусть основой, на которую вы опираетесь, будет асар, а из мнений берите то, что разъясняет вам хадис».
Великие слова и вечное правило!
Поэтому нет ничего плохого в том, чтобы читать маликитов. Наоборот. Читайте маликитов, шафиитов, ханафитов, ханбалитов, если у вас есть для этого основы, ресурсы, знания. А непонятные вещи спрашивайте у знающих. Читайте ранних и поздних имамов.
Чем выше становится требующий знание, тем шире должен становиться его круг чтения.
Но не нужно переходить от одного мазхаба к другому потому, что какие-то его выводы перестали нам нравиться или другой мазхаб кажется нам более мудрым.
Сначала - правильный учитель и правильный манхадж. Затем - основа и каркас фикха. Затем - расширение. Затем - более глубокое изучение. Затем - знание разногласий, доводов и методов имамов. И уже после этого — постепенное приобретение способности взвешивать мнения.
А конечная цель не в том, чтобы стать «ханбалитом против маликита» или «маликитом против ханбалита». Цель - насколько ему позволяют его знания и уровень, понять, какое мнение наиболее соответствует Корану, Сунне и пониманию саляфов, сохраняя при этом уважение к великим имамам и зная собственное место.
Что касается вашего вопроса о маджазе, то здесь тоже хотелось бы сначала немного исправить саму постановку вопроса.
Ибн Таймия, да помилует его Аллах, — не просто один из учёных. Это один из величайших имамов этой уммы, которому Аллах даровал удивительную широту знаний, понимание Корана и Сунны и посредством которого защитил многие вопросы вероубеждения Ахлю-с-Сунна. Хвала Аллаху, Который даровал этой умме подобных имамов.
Но наша ‘акыда, конечно, не строится на личности Ибн Таймии. В основах вероубеждения источник у Ибн Таймии, аш-Шафи‘и, Ибн аль-Мубарака, Ахмада и других имамов один: Коран, Сунна и понимание саляфов этой уммы. Поэтому возвращаться к учёным, жившим за несколько столетий до Ибн Таймии, не только не проблема — это очень полезно.
А вот такие вопросы, как деление речи на маджаз и хакику, уже относятся к ответвлениям, в которых среди самих учёных было разногласие.
Были кто принимал это деление. Были также учёные, которые отрицали маджаз - в Коране либо вообще в арабском языке. И это мнение существовало до Ибн Таймии. Позднее его подробно защищали сам Ибн Таймия и шейх Мухаммад аль-Амин аш-Шанкити.
Но важно понять, что именно они отрицали.
Например, когда Аллах говорит: «Спроси селение», никто не говорит: «Надо спрашивать стены и дома». Все понимают: речь идёт о жителях селения.
Разница заключается в другом. Один учёный скажет: «Это маджаз». А другой скажет: «Нет необходимости вводить категорию маджаза; это один из известных способов выражения арабского языка, и арабы именно так говорили».
Поэтому шейх ‘Абдуррахман аль-Му‘аллими очень точно заметил о тех, кто отрицает маджаз: «Они толкуют подобные выражения в Коране и других текстах примерно так же, как большинство учёных, однако отказываются называть это маджазом».
Поэтому значительная часть разногласия здесь - терминологическая.
Но где вопрос становится действительно важным? Когда понятие маджаза начинают использовать как средство для отведения текстов об именах и атрибутах Аллаха от их явного смысла без достоверного довода.
Именно поэтому Ибн Таймия, аш-Шанкъыти и другие так сильно выступали против этого пути: категория маджаза стала одним из инструментов, посредством которых ашариты и другие филисофы делали та’уиль сифатам.
Ведь учёные Сунны, которые признавали маджаз, они не говорили: «Раз маджаз существует, значит, можно истолковывать атрибуты Аллаха как угодно». Нет. Для переноса выражения от его основного значения необходимо действительное указание, требующего такого понимания.
Поэтому я бы не делал вопрос маджаза критерием между «школой Ибн Таймии» и «другими суннитскими школами».
Признавать или отрицать термин “маджаз” - один вопрос. А утверждать имена и атрибуты Аллаха так, как они пришли в Коране и достоверной Сунне, без искажения - уже другой и гораздо более важный вопрос.
Именно это здесь главное.