Знание и беспристрастность — спасение

[fulan]

С именем Аллаха Милостивого, Милосердного!

Хвала одному лишь Аллаху, кроме которого нет божества, достойного поклонения! К Нему мы взываем, искренне, посвящая Ему религию, даже если это и ненавистно многобожникам. Мир и благословения тому, кто был послан, как милость к мирам, а также членам его семьи и сподвижникам, которые доносили до людей послание Всевышнего.

А затем:

1 - Боязнь разногласий и разделения, приводящего к расколу и разобщению

В один прекрасный день, во время моего пребывания в Баку, ко мне в кабинет пришел один араб и обнаружил несколько книг, написанных в критике Сейида Кутба, да помилует его Аллах. После того дня ни он, ни его единомышленники больше не переступали порог моего кабинета, а меня стали называть «мадхалитом». С тех пор прошло уже пятнадцать лет…

Сегодня стало модным делить людей на категории, и простые люди охотно занимаются этим.

Если ты не согласен с человеком, склоняющимся в своих убеждениях к тем, которые относят к неверующим любого, кто не руководствуется в своих решениях ниспосланным Аллахом, и не учитывают при этом мотивы и обстоятельства, а, напротив, отстаиваешь взгляды наших праведных предшественников, считавших подобное «неверием, которое меньше неверия», то есть тем неверием, которое не выводит из религии, тогда он примет тебя за мурджиита[1].

А если ты скажешь человеку, который относит к верующим полностью оставивших обязательные предписания Ислама, его столпы и признающих лишь неверие сердца о том, что принимающий решения не на основе ниспосланного Аллахом, после получения им довода против него, становится неверующим, и о том, что оставление молитвы может сделать человека неверующим[2], и о том, что добровольно павший ниц перед идолом также является неверующим, или о том, что оскверняющий Коран, либо ругающий Аллаха, Его посланника тоже относится к неверующим, и что не руководствующийся ниспосланным Аллахом является тагутом[3], тогда он будет называть тебя такфиритом или хариджитом.

И если ты скажешь призывающему к обязательной и непрерывной вооруженной борьбе на пути Аллаха о том, что для этого необходимо: иметь возможности, назначить предводителя (правителя), поднять знамя войны и чётко определить воюющих, для сохранения жизни невинным, тогда тебя сразу же запишут в ряды сторонников правительства, а особо рьяные представители этого направления, осудят тебя, как шпиона и агента.

А если ты не согласишься с призывающим к неуклонному следованию в религии за мнением отдельных людей и «джамаатов», даже тогда, когда это явно противоречит Сунне, и предложишь ему руководствоваться доводами Корана и Сунны, воспринимая их на основе толкований сподвижников, их последователей, следующих за ними ученых по исламскому праву (фикху) и приверженцев достоверных преданий (хадисов) и не разделять между ними, тогда он тут же постарается обвинить тебя в том, что ты самостоятельно выносишь решения, ведя себя как муджтахид[4], и обзовет тебя приверженцем «пятого мазхаба» или противоречащим известным имамам.

А если ты не согласен с тем, кто призывает тебя стать членом какой та «исламской партии» и принять тайную присягу неизвестному лидеру для борьбы с врагами и последующего восстановления мусульманского государства (халифата), и пытаешься объяснить им, что это ведет к еще большему разобщению мусульман, тогда они укоряют тебя в бесполезной трате времени и усилий, а также в приверженности светскому образу жизни.

И если ты возразишь тому, кто делит единобожие на четыре категории, в том числе «таухид аль-хакимийа»[5] (единственность в законотворчестве), тогда для него ты словно прокладывающий дорогу тагутам, принимающий решения не на основе ниспосланного Аллахом… Начинающий из них откажется от общения с тобой и начнёт предостерегать других.. Радикально настроенный обвинит тебя в неверии и постарается подорвать тебя.

И если ты скажешь, что Ислам — это исправление не только для отдельного человека, но и для общества и правительства, и что единобожие — это совершенная жизненная система, охватывающая политику, экономику и образование, и, подходящую как для мирного, так и для военного времени, тогда тебя назовут сторонником партийности (хизби, или еще того хуже: «ваххабистом», «экстремистом», «радикалом», «террористом» и прочими обидными словами, в то время как ты сам еще никого ни в чем не успел обвинить и даже не собирался!) призывающим к выступлению против правителя.

И если ты не согласишься с ярыми поклонниками книг Сейида Кутба, да помилует его Аллах, тогда тебя поспешат обозвать «мадхалитом».

Но если ты, не согласишься с теми, кто настроен против Сейида Кутба, да помилует его Аллах, и станешь оправдывать его, справедливо отмечая, что этот человек не был учёным и не учился у имамов, и противостоял искренне тагуту, – хотя конечно я не говорю что его методы были правильными и по Сунне Пророка, да благословит его Аллах и приветствует, но сейчас, в данный момент речь не об этом, а о том, что человек был искренним, но у него не было знаний и он совершил много ошибок по своему невежеству – тогда тебя назовут «кутбитом».

А если ты будешь разногласить с теми, кто считает разрешёнными операции смертников, называемые ими «истишхадиййа», но которые с точки зрения шариата являются самоубийством, тогда ты становишься в их глазах сторонником и защитником оккупантов[6].

И верно подметил поэт:

Довольство делает глаза слепыми к недостаткам,

а гнев плохое глазу обнажает.

Человек видит глазами, но не замечает то, что есть в них самих. Как сказал посланник Аллаха, да благословит его и приветствует Аллах: «Человек видит соринку в глазу своего брата, но не замечает бревна в своем»[7].

Шейхуль-ислам, да помилует его Аллах, сказал: «Поистине, в любви и ненависти, лояльности и отречении люди тоже поступают согласно своему, и иногда оказываются правы, а иногда ошибаются. Многие люди, увидев в человеке то, что им нравится, начинают любить его, безусловно, закрывая глаза на все его скверные деяния, а если они видят в нём что-то ненавистное им, они начинают ненавидеть его, безусловно, и перестают замечать то хорошее, что в нём есть …» («Маджму‘ аль-фатава», том 11, стр. 15-16).

Иногда человек тратит всю свою жизнь на дискуссии и споры, обсуждая других... Сталкиваясь с разногласиями, ты начинаешь осознавать, какой большой милостью Всевышнего является следование Прямым путем, и осознаешь глубокий смысл слов Всевышнего: «Кого ведёт Аллах прямым путём, тот и является следующим прямым путём» (Сура 7 «Ограды», аят 178).

Шейхуль-ислам, да помилует его Аллах, сказал: «Приверженцы единой общины меньше других групп разногласят в основах своей религии, и ближе к любой из них, по сравнению с той группой, которая противоположна ей в своих убеждениях. Они представляют собой золотую середину среди приверженцев Ислама подобно тому, как приверженцы Ислама являют собой золотую середину средь представителей других религий» («Минхадж ас-Сунна ан-набавийя», том 3, стр. 468).

У каждого человека есть свои критерии, и они напрямую связаны с его представлениями.

Одни могут относиться к смелости, как к погибели либо как к неразумному действию или хвастовству.

А терпение воспринимают за слабость, проявление глупости или самообман.

И щедрость принимают за расточительство, бесполезную трату средств или показуху и желание выделиться.

И в возвращении к истине усматривают хитрость, и попытку войти в доверие или же слабость и наивность.

Вот здесь-то мы и понимаем истинное значение слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует посланника Аллаха «Кому Аллах желает блага, тому Он даёт правильное понимание религии» (аль-Бухари № 7312, Муслим № 1037). Данное понимание — Божий дар, и не существует более правильного понимания Шариата Аллаха, чем то, которое было у благородных сподвижников, потому что их учителем, воспитателем и наставником был тот, о ком Всевышний Аллах сказал: «Поистине, ты — обладатель великого нрава» (Сура 68 «Письменная трость», аят 4). Сам посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал о себе: «Поистине, я послан для того, чтобы довести до совершенства нравственные качества» (имам Ахмад «аль-муснад», т.2, с.381; Аль-Байхаки, «ас-Сунан аль-кубра», т. 10, с. 192; см. также «ас-сахиха», № 45). Кроме того, мы познаем настоящий смысл слов Всевышнего: «Так Мы сделали вас общиной, которая придерживается середины[8]».

Мольба посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, заставляет нас почувствовать ценность обращения к Аллаху чтобы спасать нас от разногласий: «О Боже, Господь Джибриля, Микаиля и Исрафиля, Творец небес и земли, Знающий сокровенное и явное. Ты будешь судить о том, в чем расходились между собой Твои рабы. Укажи мне правильный путь в том, в чем я по соизволению Твоему, отклонюсь от истины, поистине, Ты выводишь на прямой путь кого пожелаешь» (Муслим № 770, и Абу Дауд № 676).

Соглашаясь с одними, ты непременно будешь противоречить другим. Нам же достаточно следовать за словами нашего Господа и Сунной Его пророка, да благословит его Аллах и приветствует, воспринимая их на основе толкований первых мусульман, которых посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, назвал лучшими. Именно так нам велено поступать.

Всевышний Аллах пожелал уберечь от ошибок только Свою Книгу и Своего Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Шариат Всевышнего — двигается между милосердием и справедливостью.

2 - Значимость беспристрастности

Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности» (Сура 5 «Трапеза», аят 8).

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Этот аят был ниспослан по причине их ненависти к неверующим, а эту ненависть Всевышний повелел им испытывать к неверующим. И если Всевышний запретил притеснять даже того, кто заслуживает такой ненависти то, что можно сказать о ненависти к мусульманину по причине неверного толкования (тавиль), сомнения или следования страстям? Он ещё больше заслуживает того, чтобы его не притесняли и поступали с ним справедливо…» («Минхадж ас-сунна ан-набавийя», том 5, стр. 127).

Он также сказал: «Шариат есть справедливость, а справедливость есть Шариат, и кто выносит решения справедливо, тот выносит решения по Шариату. Однако многие люди приписывают то, что они говорят, Шариату, хотя в действительности это не из Шариата. Они говорят так либо по невежеству, либо по ошибке, либо умышленно, либо с целью возвести ложь и оклеветать…» («Маджму аль-фатава», том 35, стр. 366).

Заслуживает порицания как излишняя щепетильность и чрезмерное увлечение тонкостями, так и несерьезность. Однако лучше всегда придерживаться золотой середины и оставаться беспристрастным, ведь беспристрастность - незаменимое качество… Разногласие может стать причиной сближения или отдаления. Когда мы не можем прийти к единому мнению с близким нам человеком, придерживающимся правильных вероубеждений и пути праведных предшественников, то необходимо предположить наличие у него уважительной причины для этого. Ведь иногда люди могут иметь разные мнения относительно первостепенности чего-либо или давать одному и тому же слову разные определения. И если это так, тогда подобные разногласия не принесут вреда с соизволения Всевышнего. Если же вектор дружбы и непричастности останавливается на определённой точке и начинают оценивать по принципу: «Кто не с нами, тот против нас», то это не имеет никакого отношения к религии Аллаха - это порицаемый фанатизм.

От ‘Али и Абу Хурайры передают от Пророка, да благословит его Аллах и приветствует: «Люби того, кого любишь сдержанно, ведь в один из дней он может стать тем, кого ты ненавидишь! И ненавидь того, кого ты ненавидишь умерено, ведь в один из дней он может стать тем, кого ты любишь!» (Ат-Тирмизи, № 1997, «Сахих аль-адаб аль-муфрад», № 992, «Сахих аль-джами», хадис № 178).

Именно из-за фанатизма разногласия переходят в разобщенность и обособленность.

3. Одна из главных причин радикализма и отказа принимать истину — чрезмерное почитание «вождей»


Когда дружба (аль-валя) и непричастность (аль-бара) ставятся в зависимость от определенной личности – это уже проявления фанатизма, а, значит, заслуживает порицания и является отходом от пути верующих. Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, так говорил об этом:

«Если вы препираетесь о чём-то, то обращайтесь с этим к Аллаху и Его посланнику. Отсюда следует, что каждый верующий должен любить то, что любит Аллах и Его посланник, и ненавидеть то, что ненавистно Аллаху и Его посланнику, из того, на что Аллах указал в Своей Книге. И никто не должен делать основу религии зависимой от определённой личности, кроме личности посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и не должен говорить не соответствующее Книге Аллаха.

Относительно же тех, кто делает человека осью мироздания, демонстрируя свою предрасположенность к разделяющим его мнение, и отстраняясь от тех, кто противоречит ему, Всевышний Аллах говорит: “в числе тех, которые внесли раскол в свою религию и стали сектами…”(Сура 30 «Римляне», аят 32).

Если человек идет по пути некоторых верующих, то есть следует за определенными имамами и шейхами, то ему не следует делать их теми, от кого будет зависеть его отношение к людям, при котором он будет дружить с теми, кто разделяет его мнение и отрекаться от тех, кто противоречит ему. Человек должен развивать способность своего сердца к объективной оценке окружающих вещей и ему необходимо научиться действовать в соответствии с этим, так как это будет удерживать его от неправильных поступков.

Тайное в сердце всегда выходит наружу, когда человек начинает подвергаться испытаниям. И никто не имеет права призывать к определённому мнению, считая его правильным и неуклонно следуя за ним, только потому, что оно исходит от его сторонников. Призывающий к религии Аллаха должен в первую очередь смотреть на доводы Корана, поскольку они — свет и верное руководство. Для него главой всех имамов должен быть посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. И только после аятов и хадисов он должен обращаться к словам имамов.

Призывающие к религии Аллаха бывают двух типов.

Первый тип – это муджтахиды. Муджтахид изучает труды учёных, живших в первые три века Ислама, с целью поиска более достоверных мнений.

Второй тип – те, которые следуют (мукаллиды) за праведными предшественниками, в виду того, что первые столетия лучше остальных. Если мы поймем вышесказанное, нам останется лишь упомянуть о том, что велено нашим Господом: “Скажите: ‹Мы уверовали в Аллаха, а также в то, что было ниспослано нам, и что было ниспослано Ибрахиму (Аврааму), Исмаилу (Измаилу), Исхаку (Исааку), Йа’кубу (Иакову) и коленам (двенадцати сыновьям Йа’куба), что было даровано Мусе (Моисею) и Исе (Иисусу), и что было даровано пророкам их Господом. Мы не делаем различий между ними, и Ему Одному мы покоряемся›”(Сура 2 «Корова», аят 136). И мы должны побуждать других к тому, что приказано нам Аллахом, и удерживать от того, что Он запретил нам в Своей Книге и устами Своего пророка, да благословит его Аллах и приветствует, как сказал об этом Всевышний: “Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам” (Сура 59 «Сбор», аят 7). Законоположения Ислама зиждутся на трех основах — Коран, Сунна и единодушное мнение (‘иджма)» («Маджму аль-фатава», т. 20, с. 9).

4 - Радикализм и фанатизм — первейшие признаки невежества и глупости

Каждый, кто когда-либо беседовал со мной, знает, что я никогда не выказываю приверженности одному шейху, дабы противоречить другому. Я стараюсь избегать нововведений на пути, ибо нам для следования прямым путём и спасения вполне достаточно Сунны нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Совершающему благие дела, я желаю увеличения их количества, а грешнику - раскаяния и прощения. Любой из потомков Адама ошибается, а лучшими из них считаются те, которые каются, ведь, как говорится «У каждого праведника есть свое прошлое, и каждого грешника есть свое будущее…». Истинные приверженцы Сунны — это творения Аллаха, которые являются самыми милосердными к другим Его творениям. И если бы совершающие грехи и противоречащие истине знали о том, как сильно мы хотим для них покаяния и как мы обрадовались бы ему, тогда они не захотели бы больше оставаться в таком положении.

В некоторых случаях виновными оказываются обе стороны: как мы, так и они. К примеру, по мнению некоторых, одного проступка вполне достаточно, чтобы можно было забыть о всех достоинствах и благих поступках человека. И к чему, спрашивается, нужны эти нападки, на проповедников Ислама, и имеют большое влияние на простых людей?! И это при всем том, что мы не видим от них ничего, кроме благого, и желания следовать за словами наших величайших имамов.

Что же нам теперь оставить этих проповедников и отправиться слушать бредни аль-Джафари и Амра Халида?! Что с вами, как вы рассуждаете?

Шейхуль-ислам сказал об отказе от общения с приверженцами нововведений и нечестивцами: «Если исполнение обязанностей — получение и распространение знания, джихад и так далее — невозможно без помощи приверженца нововведений, вред от которых меньше вреда от оставления этих обязанностей, лучше обрести это благо (исполнение обязательного) за счёт меньшего вреда, нежели поступить наоборот. Следовательно, этот вопрос нужно рассматривать подробно…» («Маджму‘ аль-фатава», т. 28, с. 212).

Некоторые люди только и занимаются тем, что предостерегают других от такого-то и такого-то, и никак не могут угомониться. Причиной может быть следование своим страстям, зависть, фанатизм или разногласие, в том числе и материального характера, или высказывание в адрес определённой личности — он встаёт на защиту этой личности, таким образом и начинает внушать людям отвращение к человеку, который, возможно, приносит пользу, обучая людей, призывая к исламу и защищая его.

Мне понравились слова шейха Мукбиля, да помилует его Аллах: «Мы любим правительства в соответствии с тем благом, которое есть в них, и ненавидим их в соответствии с тем злом, которое есть в них» («Хазихи да‘ватуна ва ‘акыдатуна», с. 20). Это и есть беспристрастность. Но некоторые люди, когда речь заходит о том или ином человеке, джама‘ате и так далее, принимают лишь то, что согласуется с их страстями, не глядя на причины и обстоятельства, и занимаются лишь тем, что предостерегают и отвращают людей от неугодных им.

Если бы мы захотели найти среди людей пример для подражания, лишённый каких бы то ни было недостатков, то не смогли бы этого сделать, ибо единственным таким человеком был посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует.

Разумному человеку хватает собственных недостатков, чтобы занимать себя ещё и чужими… К сожалению, молодёжь сегодня чрезмерно увлеклась пересудами и обсуждениями всех и каждого. Посмотрите на них — они тратят драгоценные часы своей жизни, злословя и сплетничая на разного рода собраниях. Если предложишь им тему, связанную с единобожием, то понимающих и знающих её, среди них, можно пересчитать по пальцам. Зато, если спросить их о том, что они думают об Абу Исхаке аль-Хувайни, да хранит его Аллах, вы увидите настоящие чудеса: сотни желающих высказаться, передающих чьё-либо мнение, анализирующих, обвинителей и защитников… Да помилует Всевышний Аллах нашу общину! Как сатана сумел заставить их заняться почернением репутации учёных и искателей знания под предлогом защиты религии от приверженцев нововведений?!

Да, упоминание вопроса, в котором ошибся аль-Хувайни или кто-либо другой, может быть полезным, если постараться понять его точку зрения, рассмотреть приводимые им доводы и сравнить их с доказательствами учёных, придерживавшихся иного мнения по этому вопросу, с целью поиска истины и следования за ней. И, при этом, мы должны обращаться к Аллаху с мольбой за допустившего ошибку, прося прощение за него, и думать, что он всё равно заслуживает награды (как допустивший ошибку старающийся).

Поверьте мне, если бы Абу Исхак занимался тем, чем занимаются эти люди, он окончил бы свой век невеждой. Однако он проявлял терпение, учился, путешествовал в поисках знания и, действительно, приобрёл немалые знания и не уступает в этом многим учёным. Он знаток хадисов и здесь есть чем гордиться! Шейх аль-Альбани любил его, и давал другим добрые наставления относительно него. И ученики шейха аль-Альбани отзывались о нём с похвалой, как, например, в предисловии к книге «Вопросы ‘Али аль-Халяби, которые он задавал своему шейху аль-Альбани». Аль-Хувайни проверил и отредактировал для нас более двадцати томов тафсира Ибн Касира и приводил такие тексты из рукописей, с которыми не был знаком даже сам аль-Альбани. А в этом содержится очевидная польза для исламского общества, в отличие от бесполезных пересудов.

Я прошу молодых людей не спешить высказываться о ком бы то ни было, а искать встречи с этими людьми и задавать им вопросы напрямую. Это один из признаков правдивости и искренности. Таков обычай учёных мусульман. Отвечая оппонентам, принадлежащим к разным группам, они приводили цитаты из их же книг, когда желали показать их мнение, а не передавали их от тех, кто писал о них. То же правило действует и при ответе учёному или в дискуссии с ним.

Когда один человек пожаловался шейху аль-Альбани на шейха Сафара и шейха Сальмана, и заявил, что они относятся к числу «братьев-мусульман». Аль-Альбани сказал: «Мне бы хотелось, чтобы “братья” были подобны этим двоим. Конечно, они в известной степени отклонились от правильного пути или по крайней мере похоже на это, однако они призывают к единобожию, а “братья” борются с ним и преграждают дорогу его призыву» (Аудио серия «Аль-худа ва ан-нур» кассета № 784).

Это и есть беспристрастность.

Приверженцы Сунны относятся к числу самых справедливых людей в отношении к другим людям. Они восхваляют истину, порицают ложь и рассматривают религиозное нововведение отдельно от совершающего его, поскольку не каждого практикующего нововведения можно назвать их приверженцем, как не всякого, кто совершает куфр, можно назвать кафиром. Они хвалят отдельных людей, заслуживших репутацию призывающих к одобряемому, дабы этим самым содействовать распространению блага и его приумножению, а не с целью выявления скрытых форм нововведений, о которых не знают простые люди.

Мы должны приучить себя к стремлению познавать истину только ради истины и не бояться принимать её, даже если она исходит из уст ненавистного нам человека. И мы должны вставать на защиту приверженцев Сунны, ибо сегодня их очень мало.

Неспособность доносить свои мысли правильно и благоразумно, в форме благопристойного призыва, а также нежелание понять оппонента и проявление нетерпимого отношения к нему — наш большой недостаток …

Великий учёный Салих ибн Фаузан аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал: «Среди них есть те, которых следует любить искренней любовью и не питать к ним никакой враждебности. Это искренние верующие. И среди них есть те, которых следует только ненавидеть и враждовать с ними. Это неверующие разных видов, неверие которых установлено. Это кафиры, многобожники (мушрик), лицемеры, вероотступники и безбожники всех категорий.

Третью категорию составляют те, кто, с одной стороны, заслуживает любви, а с другой стороны заслуживает ненависти. Это грешники из числа верующих. Их следует любить потому что они верующие и ненавидеть за ослушание Аллаха, которое менее серьёзно, чем неверие (куфр) и придавание Аллаху сотоварищей (ширк). Любовь к ним предполагает увещевание и осуждение. Нельзя молчать — нужно осудить их скверные поступки, побуждать их к одобряемому Шариатом и удерживать от запрещённого им, подвергать их установленным Шариатом и дополнительным наказаниям — до тех пор, пока они не перестанут грешить и не раскаются в своих поступках. Но не следует питать к ним такой ненависти, к которой не примешивается любовь, и отрекаться от них, как говорят хариджиты о людях, совершающих тяжкие грехи, которые менее серьёзны, чем придавание Аллаху сотоварищей (ширк). В то же время их не следует только любить и демонстрировать по отношению к ним лояльность, как утверждают мурджииты. Нужно сохранять равновесие в отношении к ним. Таков мазхаб Ахлю-с-Сунна» («Маджалля аль-бухус аль-ислямиййа», 25/126-127, см. также «Аль-валя валь-бара»).

5 - Знание об уровне человека, противоречащего истине

Следовательно, не все противоречащие истине находятся на одном уровне. Среди них есть: муджтахиды, которые допустили ошибку, несмотря на то, что у них были благие намерения, и упрямцы, следующие за своими страстями, и те, которые не имеют правильного понимания, и невежественные подражающие (мукаллиды).

Остановимся на том, что муджтахид, допустивший ошибку, все равно получает одну награду и не заслуживает за нее порицания. Даже если он в чём-то и противоречит нам, мы остаемся близкими друг другу до тех пор, пока в нем живо желание поиска истины и стремление к ней.

И нам достаточно того, что Всевышний Аллах простил нашей общине содеянное ею по ошибке, из-за забывчивости или под принуждением[9]. Сегодняшнее положение — нестабильность, искушения, смуты, сомнения, страсти, агрессия — провоцирует порою и мудрецов отступать от своего пути. И да помилует Аллах человека, который, столкнувшись с ошибкой, простил её, столкнувшись с ложным, рассеял его в прах, а узнав о благом, распространил его!

Имам аз-Захаби, да помилует его Аллах, сказал о положении приверженцев нововведений: «Какими могут быть люди, выросшие в местах, где не встретить никого, кроме чрезмерно любящего и слепо ненавидящего? Откуда возьмутся у него беспристрастность и умеренность? Хвала Аллаху, мы живём в такое время, когда истина имеет ясные очертания и крайности так же очевидны. Недостатки каждой партии ясны, и мы смотрим и ищем оправдания, и просим у Аллаха прощения для этих людей. И мы любим умеренно и призываем милость Аллаха на тех, кто неверно истолковал или допустил простительную (если будет на то воля Аллаха) ошибку, и говорим, как учит нас Господь: “Господь наш! Прости нас и наших братьев, которые уверовали раньше нас! Не насаждай в наших сердцах ненависти и зависти к тем, кто уверовал (Сура 59 «Сбор», аят 10)” (Сияр а‘лам ан-нубаля», т. 3, с. 128).

Нам известно, что несправедливость по отношению к самому себе и невежество являются неотделимой частью человеческой натуры, как сказал Всевышний Аллах: «Мы предложили небесам, земле и горам взять на себя ответственность, но они отказались нести её и испугались этого, а человек взялся нести её. Воистину, он несправедлив (к самому себе) и невежествен» (Сура 33 «Союзники», аят 72).

Первое лекарство — страх перед Аллахом, богобоязненность, смирение перед Ним и глубокая вера в то, что всё находится в Его Руках.

Второе лекарство — знание и восприятие того, что имеет отношение к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует, а также размышление о состоянии людских душ, наблюдение за ними и изучение возникающих среди них разногласий.

И мы останавливаемся на том, что никто не защищён от грехов и ошибок, кроме пророков. Все мы ошибаемся, но чем обширнее знания человека, чем глубже его вера, чем ближе он в своём поведении, словах и действиях к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, тем меньше ошибок совершает.

Шейхуль-ислам Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Если в одном человеке присутствуют благо и зло, богобоязненность и нечестие, покорность Аллаху и ослушание Его, сунна и нововведения, он заслуживает лояльности и награды в соответствии с тем, сколько в нём хорошего, и он заслуживает враждебности и наказания в соответствии с тем, сколько в нём зла. Таким образом в одной и той же личности собираются и причины для почёта, и причины для унижения. В нём бывает и то, и другое. Это подобно случаю с разбойником-бедняком: ему отрубают руку за воровство, но в то же время ему дают из казны столько, сколько ему требуется для удовлетворения своих потребностей. Это основа, в отношении которой Ахлю-с-Сунна единодушны…» («Маджму‘ аль-фатава», т. 28, с. 209-210).

6 – Прижигание — последнее средство в лечении

Критика в адрес конкретных личностей вызывает отрицательную реакцию у простых людей и становится причиной враждебного отношения, потому что в их сознании правила и предписания связаны с определёнными личностями. Если же мы будем критиковать только путь и сами правила, не упоминая конкретных личностей, то сознание простого человека или обладающего скромными познаниями в религии может отнести данную критику в адрес непричастных к этому людей, потому что простые люди не любят, когда критикуют тех, кого они любят.

В эпоху письменной фиксации Сунны имамы были вынуждены называть каждого передатчика и давать ему подробную характеристику, которую он заслуживал, чтобы указать на тех кто именно донес ее (сунну) до нас. Как правило, они принимали сообщения от надёжных передатчиков из числа приверженцев Сунны и единой общины. Однако иногда, чтобы сохранить Сунну, имамы принимали сообщения и от надёжных сторонников нововведений, как хариджиты, мурджииты и шииты, не призывающие к своим нововведениям.

Это связано к примеру с той ситуацией, когда судья вынужден отклонить свидетельство человека в силу того, что ему становится известно о нём нечто достаточно серьёзное.

Отсюда следует, что мы нуждаемся в этом знании, но в определённом объёме. И мы не должны делать его основой нашего призыва и нашим единственным путём, чтобы не давать простым людям повода для обвинений и наклеивания ярлыков… Да и само это знание должно перениматься только от известных и авторитетных учёных.

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал: «Иногда мы обнаруживаем, что имамы принимали хадис от человека, о котором сами же писали, что он является хариджитом или мурджиитом. Всё это, несомненно, относится к порокам и ереси. Однако у имамов есть чёткие критерии и “весы”. Для них один, два, три дурных поступка не перевешивают все благие дела человека, самым весомым из которых является свидетельство, что нет божества, кроме Аллаха, и что Мухаммад — посланник Аллаха» (Аудио серия «Аль-худа ва ан-нур», кассета №784, сторона А).

Они были очень осторожны в своих высказываниях о людях. Не было ни ехидства, ни злорадства, потому что говорить о тех, кто доносил до нас нашу религию, нужно было, с учетом двух факторов: с одной стороны, забота о сохранении Шариата, а с другой стороны — сохранение чести мусульманина. Поэтому определения, которые они давали людям, то есть те термины, которыми они пользовались, были реалистичными. Собиратели Сунны не задевали честь людей, но одновременно заботились и о том, чтобы в религию не вошло то, что к ней не относится.

Они разъясняли степень надёжности передатчика одним или двумя словами, говоря, например, «слабый», «очень слабый», «допускает ошибки», «обвинялся во лжи» (то есть даже в обычной жизни), «обвинялся в искажении» (то есть хадисов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует). Об этом последнем передатчике-лжеце, имам аль-Бухари ограничивался словами: «О нём умолчали».

Среди имамов хадисоведения были строгие, умеренные и склонные к послаблениям. Строгие отвергали передатчика из-за самой незначительной причины, склонные к послаблениям, напротив, относили передатчика к категории надёжных по-малейшему поводу.

Если строгий назвал какого-то передатчика надёжным, то мы не должны после этого принимать критику в адрес данного передатчика от других, так как в такой оценке имама перевешивает чаша защиты Сунны.

Если склонный к послаблениям называет какого-либо передатчика ненадёжным, это означает, что его ненадёжность была широко известна, и в данном случае у имама преобладало желание уберечь честь передатчика, хотя он, разумеется, был убеждён также и в необходимости оберегать и сохранять Сунну.

У умеренных имамов обычно устанавливается подобие равновесия между этими двумя чашами.

Эта наука — безбрежный океан и в то же время — яма с пламенем. Мухаддисы не падали в нее — они останавливались у самого края благодаря своей беспристрастности, сдержанности и благочестию.

Важно отметить, что разделение имамов науки о передатчиках на упомянутые три категории было сделано не ради того, чтобы бросить тень на их репутацию. Мы и сегодня должны придерживаться этого и не полагаться на утверждение одного учёного о ненадёжности определённого передатчика. Если этот учёный известен своей строгостью, мы должны сравнивать его мнение с мнениями других учёных, чтобы составить правильное представление о передатчике.

Один из величайших имамов этой науки аз-Захаби, да помилует его Аллах, сказал: «Чтобы говорить о передатчиках, необходимо иметь сдержанность и благочестие, отсутствие предубежденности и склонности, а также большие знания о хадисах, их недостатках и передатчиках».

Великий учёный Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал: «Аллах любит беспристрастность. Более того, это лучшее из качеств, которые украшают человека, особенно для того, кто взялся судить между мнениями и мазхабами. Всевышний Аллах сказал Своему Посланнику, да благословит его Аллах и приветствует: “И мне велено быть справедливым к вам” (Сура 42 «Совет», аят 15). Наследники Посланника, да благословит его Аллах и приветствует, беспристрастны в своём отношении к разным группам, и никто из них не склоняется несправедливо на сторону близких ему людей и последователей своего мазхаба, своего окружения и тех, за кем он следует. Его цель — истина, и он следует за ней по пятам и останавливается там, где останавливается она. Они исповедуют религию справедливости и беспристрастности…» («И‘лям аль-муваккы‘ин», т. 3, с. 126-127)”.

Современный имам науки о передатчиках, выдающийся учёный шейх аль-Альбани, который посвятил свою жизнь изучению хадисов и Сунне, избавив от характеристики «ненадёжный» множество передатчиков, которые были занесёны в эту категорию. Он сравнил характеристики, которые дали этим передатчикам разные имамы, и сравнил передаваемые ими версии хадисов с другими, и выяснил, таким образом, какими они были на самом деле — оказалось, что они принадлежат к числу тех, чьи хадисы можно использовать в качестве доказательств.

Этот имам оказал нам две неоценимые услуги, одна значительнее другой.

1. Благодаря шейху аль-Альбани степень достоверности многих хадисов повысилась.

2. Он восстановил репутацию многих передатчиков, которые были незаслуженно занесены в разряд слабых, но благодаря нему перешли в категорию достойных.

А помогло ему в этом изучение и сравнение высказываний его предшественников на этом поприще. Он не ограничивался утверждением только одного учёного, даже если тот был из числа имамов. Если бы он довольствовался утверждением лишь одного имама без учета других высказываний, то он уподобился бы в этом приверженцам нововведений, пристрастия которых подталкивают их к объявлению неугодного хадиса слабым после первого знакомства с ним. Они спешат объявить передатчика такого хадиса ненадёжным и наоборот называют передатчика надёжным, когда хадис соответствует их страстями.

Именно так поступил аль-Каусари, который объявил слабыми неугодные ему хадисы, несмотря на то, что они приводятся в обоих «Сахихах».

В то же время он отнес к надёжным слабые и даже придуманные хадисы, которые соответствовали его убеждениям, несмотря на то, что имамы указали на слабость этих хадисов!

Ему ответил один из величайших учёных своего времени ‘Абду-р-Рахман аль-Муаллими аль-Йамани, и, таким образом, мы узнали об истинных причинах, побуждавших аль-Каусари объявлять одни хадисы достоверными, а другие — слабыми — это фанатичная приверженность имаму Абу Ханифе, да помилует его Аллах.

Мы не утверждаем, что шейх аль-Альбани никогда не ошибался. Разумеется, у него были ошибки, как и у любого другого человека. Но каждый раз, как он обнаруживал свою ошибку, он исправлял её, ибо таким был путь наших праведных предшественников — следовать истине наперекор страстям.

Имамы хадисов и Сунны лучше, чем кто бы то ни было, способны отличить отклонение случайное от умышленного и просто ложное утверждение от намеренной лжи.

Разве не слышали вы о словах Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Кто возводит на меня ложь умышленно, пусть приготовится занять своё место в Огне»?[10] Ведь человек может солгать, то есть сказать нечто, противоречащее реальному положению вещей, неумышленно.

Поэтому учёные нашей уммы признали шейха имамом в этой области и простили ему допущенные им ошибки, и да простит Аллах всех нас за наши ошибки и грехи.

Имамы хадисов и Сунны лучше других, различают между случайным и умышленным отклонением, между ошибочным заявлением и преднамеренной ложью.

Так же взвешенно и мудро он относился к своим современникам. Если он точно знал, что кто-то из них привержен нововведениям, следует своим страстям, упорно противоречит Сунне и выступает против нее и её приверженцев, тогда он называл его точно по имени и приводил необходимые доказательства. Именно так он поступил, например, с Хассаном ибн ‘Абду-ль-Маннаном, открыто назвав его разрушителем Сунны.

Шейх проверял хадисы из книги аль-Газали «Фикх ас-Сира», несмотря на то, что тот являлся одним из ярых сторонников «ихуан аль-муслимин». Но когда вышла в свет его книга «Ас-сунна байна ахли-ль-фикх и ахль аль-хадис», в которой он очернял Сунну и наговаривал на неё, тогда шейх аль-Альбани ясно разъяснил, что эта книга построена на умозаключениях автора, и похвалил тех, кто взялся ответить ее автору.

Живой человек не защищён от искушений. Бывает, что мы хвалим кого-то, а потом видим, что были неправы, и бывает, что мы обвиняем кого-то, а он потом исправляет свою ошибку. Поэтому ответ на то, о чём утверждается в доступной всем книге, весомее, чем ответ на слова, которые не являются частью книги.

Шейх также предостерегал от аль-Каусари, аль-Хабаши и аль-Буты, поскольку они известны своим враждебным отношением к Сунне и её приверженцам, а также своим слепым фанатизмом.

В отношении же того, кто известен своей любовью к имамам, проповедникам и отдельным людям — символам пути наших праведных предшественников и его защитникам, но негоже отозвавшимся о ком-то из них по причине недопонимания или разногласий в самых главных либо практических вопросах, необходимо сказать, что он не становится приверженцем нововведений и его не считают отошедшим от метода и пути наших праведных предшественников. Он просто допустил ошибку, и наша обязанность по отношению к нему — дать добрый совет, простить и помочь ему вернуться к истине благими словами и убедительными доводами.

К сожалению, некоторые невежды считают, что «Сунна» — это определённый шейх, и кто согласен с ним, тот суннит, а кто не согласен, тот вышел из «Сунны».

Если кто-то считает, что мы стали «мадхалитами», потому что мы говорим, что Сейид Кутб ошибался и предостерегаем других от его ошибок, то они правы. Однако это не является нашим основным занятием, ибо время слишком дорого, чтобы тратить его на критику всех тех, кто в чём-то отошёл от истины. И нам не нужно это. Мы не враги Сейиду Кутбу, как и он нам, и мы не исключаем того, что его последней обителью станет Рай, хотя мы обсуждаем его сейчас.

И если кто-то имеет в виду, что мы против партийности в целом, потому что различные партии вносят раскол в нашу общину и заставляют её делиться на группы, то и это верно.

Мы же не будем делить людей, в соответствии с этой классификацией. Мы считаем нашим братом каждого, кто исповедует единобожие, следует Сунне и призывает к ней. И мы хотим для него покаяния в его приверженности партийности и избавления от неё, и беседуем с ним об этом с мудростью и благим увещеванием.

Однако если он призывает к партийности и отстаивает её, то мы предостерегаем других от него, как поступали наши имамы, например, Ибн Баз, Ибн Усаймин, аль-Альбани, аль-‘Аббад, Аль аш-Шейх и аль-Фаузан.

Если же они имеют в виду что-то другое, то о сокрытом в человеческих душах, ведомо только Аллаху, и эти их нападки не повредят никому, кроме них самих. Мусульманин, насколько это возможно, должен считать, что его брат по вере придерживается истины и правдив. А если у него все же возникло подозрение в отношении брата по вере, то он, прежде всего, должен убедиться и удостовериться в состоятельности его подозрений. Ему надлежит связаться с ним и спросить его самого об этом, при наличии такой возможности.

Да, сегодня среди молодёжи встречаются люди, которые проявляют ненужное усердие в объявлении бойкота. Эта молодёжь стала причиной споров и разобщения представителей этого призыва. Они расстроили ряды последователей наших праведных предшественников по всему миру и заперли врата знаний и благих деяний. Это люди, которые творят нечестие и портят вместо того, чтобы исправлять и улучшать. Большая часть их внимания направляется на выискивание недостатков и отслеживание проступков определённого человека. Дождавшись, они начинают рассказывать об этих проступках всем и каждому. И когда им кажется, что они уже уронили данного человека в глазах людей, они начинают оглядываться в поисках новой «жертвы».

Увидев человека, творящего благое и обладающего знаниями, или человека, усердно приобретающего знания, они смотрят согласится ли он с их понятиями и мнениями, сформировавшиеся под влиянием легкомыслия, после того, как они в ультимативной форме потребуют от него высказаться. И если он с ними не согласится, они не оставляют его в покое, называя иной раз подозрительной личностью, за которой замечено нечто неподобающее, иной раз человеком с размытыми понятиями или же скрытым (явным, ярым, закоренелым…) сторонником партийности (хизби). Они начинают утверждать, что он строит козни суннитскому призыву, или же он еретик или корыстный человек, любящий мирские блага. За этим следует фетва, согласно которой его нужно бойкотировать, и не только его, но и всех его сторонников и всех, кто защищает его, или сохраняет нейтралитет. Затем его называют наихудшим из всех, кто ходит по земле, и наихудшим из приверженцев нововведений. За этим следуют обвинения в приверженности нововведениям и неверии… А значит, рассуждают они, честь его перестаёт быть неприкосновенной. Вполне возможно, что они начнут считать неприкосновенной не только его честь…

Аль-Альбани, Ибн Усаймин, аль-Вада‘и, да помилует их всех Аллах, предостерегали от пути, который избрали для себя эти люди, объясняя, что это крайность и деление на партии, и аль-Аббад, аль-Фаузан, Аль-Шейх и другие продолжают предостерегать…

Мы отрекаемся от подобных людей. Это болезнь, которую нельзя защищать, и отклонение, которому нельзя потворствовать, и да убережёт нас Аллах от того, чтобы однажды оказаться в их рядах или одобрять то, что они делают!

7. Разъяснение пути Корана и Сунны

Мы не должны безоговорочно следовать за кем-либо, кроме как за посланником Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. Имам Малик, указав на могилу Пророка, r, сказал: «Из слов любого человека что-то принимается, а что-то отвергается, за исключением покоящегося в этой могиле».

‘Абдуллах ибн Мухаммад аль-Варрак передаёт: «Однажды я присутствовал на собрании Ахмада ибн Ханбаля, и он спросил: “Откуда вы пришли?” Мы сказали: “С собрания Абу Курайба”. Он сказал: “Пишите от него, ибо он праведный шейх”. Мы сказали: “Но он ведь критикует тебя!” Он сказал в ответ: “Что я могу сделать, если я стал испытанием для этого праведного шейха?”» («Сийар алям ан-нубаля», т. 11, с. 317).

Некоторые братья считают, что их шейх — символ Сунны, и даже конструктивная критика в его адрес является выпадом против Сунны. В качестве доказательства они приводят слова Йахйи ибн Муина: «Если увидишь человека, который очерняет ‘Икриму и Хаммада ибн Саляму, считай это выступлением против ислама».

А имам аз-Захаби, да помилует его Аллах, сказал: «Подразумевается необоснованная критика с целью уронить их в глазах людей. А кто беспристрастно передаёт положительные или отрицательные характеристики этих людей со стороны учёных, тот поступает правильно…» («Сийар алям ан-нубаля», т. 5, с. 31).

Дорогие братья! Необходимо знать истину и следовать ей и избегать фанатичной приверженности определённым личностям!

Мы должны принимать истину, из чьих бы уст она ни исходила, ибо наша обязанность — следовать истине. Шейхуль-ислам, да помилует его Аллах, поспешил походатайствовать за одного из приверженцев нововведений, дабы избавить его от притеснения. Об этом рассказывается в «Маджму аль-фатава» (т. 3, с. 370, 371, 377). Он заступился перед судьёй Хусамуддином аль-Ханафи за аль-Азра‘и, которому судья хотел сбрить бороду в качестве наказания. Надо отметить, что подсудимый был противником шейха. Шейх рассказывает: «Я подошёл к нему и говорил с ним до тех пор, пока он не отказался от своего намерения». То есть от намерения сбрить бороду обвиняемого и провезти его по улицам на осле. Он также сказал: «Он ведь совершал и благие поступки…» И он упомянул о том, что он воздаёт добром за слов и проявляет снисходительность и прощает…

Затем он сказал: «Что бы ни делал Ибн Махлюф, я буду делать ему добро, насколько это в моих силах, и я никогда не стану помогать его врагу против него, и нет силы и могущества ни у кого, кроме Аллаха… Таково моё намерение, и на этом я настаиваю…» Он также сказал: «Шейх должен знать: я опасаюсь, что это дело выйдет из-под его контроля, и причинит вред и ему, и Ибн Махлюфу и другим людям. Я же желаю помочь им в благочестии и богобоязненности». Шейх поступил так притом, что сам однажды сказал: «Ибн Махлюф — лжец и нечестивец, у него мало знаний и религиозности…»

Надеюсь, эта историю послужит назиданием для тех братьев, которые одно-единственное слово делают основой для лояльности «валя» и отречения «бара».

Что же касается того, кто ошибается в вопросах акыды или каких-либо других, делая это не умышленно и не упорствуя в своём заблуждении, то мы не считаем его ни неверующим, ни приверженцем нововведений, особенно, когда нам известно о его благих намерениях и желании отстаивать истину и защищать Сунну.

Жёсткость приверженцев Сунны по отношению к некоторым из тех, кто противоречит им, даже если данный человек сам не является приверженцем нововведений, объясняется тем, что эти люди одобряют высказывания приверженцев нововведений и распространяют их. С ними поступают так же, как поступил в своё время ‘Умар ибн аль-Хаттаб с Субайгом, который распространял ложь относительно Корана. Такой подход позволяет добиться, чтобы сторонники этого человека и простые люди не обманывались его красивыми речами.

Ошибается тот, кто считает, что шейхи из числа приверженцев Сунны, критикуя какого-то передатчика или проповедника, поступают так потому что ненавидят его и хотят оболгать и оклеветать. Приверженцы Сунны ненавидят всё, что бросает тень на Сунну (шубухат) как искажённые методы, так и заблуждения, источниками которых являются эти люди… И побуждает их к тому, что они делают, забота о мусульманской общине в целом и стремление защищать истину ради нее самой и чтобы она оставалась чистой и к ней не примешалось противоречащее ей.

А иначе для чего им возвращаться к истине после того, как они допустят ошибку и поймут, что ошиблись?! Как поступил, например, шейх Мукбиль ибн Хади аль-Вади, да помилует его Аллах, выпустивший кассету, в которой он с похвалой отзывается о Саудовской Аравии после многих лет критики в адрес Королевства. Почему он поступил так? Потому что понял истину, а не из-за лести, в которой заподозрить его и подобных ему невозможно.

Приверженцы Сунны — знатоки хадисов и слов сподвижников, люди с глубочайшим пониманием религии — они наши имамы и носители Шариата нашего Пророка, да благословит его Аллах и приветствует. Да будет доволен ими Всевышний, сколько дали они людям, и как скверно отплатили им они…

И мы, искатели знания, не должны занимать себя этим и тратить на это драгоценное время. Чтобы говорить о ком-то, нужно сначала приобрести достаточно знания. Поистине, имамом в религии человек становится благодаря терпению и достоверному знанию.

Мне понравилась книга, которая была собрана и размещена на сайте «К исламу». Эта книга посвящена защите учёных. Прошу Всевышнего помочь нам в её издании, чтобы мусульмане смогли получить пользу от неё.

И да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада, его семью и сподвижников.

Продолжение следует

Абу ‘Умар Салим

Скачать статью в формате WORD (DOC)
[1] Смотрите книгу «Научно-просветительская дискуссия на тему “Правление и принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах”», шейха Бандара ибн Найифа аль-Утайби с предисловием выдающегося учёного Мухаммада ибн Хасана Аль-Шейха, члена Совета крупнейших мусульманских учёных и Постоянного комитета по фетвам.

[2] Ранние и поздние учёные разошлись во мнениях: является ли неверующим человек, который не совершает молитву из лени, не отрицая при этом её обязательность. Некоторые считали такого человека неверующими, тогда как другие не считали его таковым, но утверждали, что он находится в опасности. В этом вопросе нет единодушного мнения учёных (иджма‘). Опасно в этом вопросе обвинение в приверженности мурджиизму тех, кто не считает такого человека неверующим.

Также, конечно, нельзя сразу обвинять в такфиризме того, кто считает что «общий хукм» оставившего молитву после довода от ученых, куфром, до тех пор этот человек с таким доказательством не начнет сам обвинять города и страны мусульман в неверии, не предоставив при этом им довода от авторитетных ученых, не убрав сомнения от них мягко и мудро подобно тому, как лучший из людей Муса призывал мягко и мудро по приказу Аллаха худшего из людей Фараона, а что уж говорить про нас с вами дорогие братья и сестра!?

Посмотрите: Ибн Усаймин утверждает, что оставивший молитву в подобном случае является неверующим, тогда как аль-Альбани не считает его таковым. Вопрос очень серьёзный и важный, и по нему, повторюсь, у учёных нет единодушного мнения, и мы не должны порицать ни одно из мнений, ибо доказательства у сторонников каждого из мнений достаточно весомые…

[3] Тагут не обязательно является неверующим. Смотрите статью «Является ли неверным тот, кто назван тагутом?» на нашем сайте.

[4] Простой человек может спрашивать фетву у любого учёного. При этом он не имеет права говорить: «Дай мне фетву по такому-то мазхабу». И дающий фетву не имеет права выполнить подобную просьбу, потому что в этом случае он станет подражателем (мукаллид), а мукаллид не имеет права давать фетвы, а также, потому что фетва должна показывать Шариат Аллаха, а не мнение определённого человека. А Шариат Аллаха — это всё, что утверждено Кораном, Сунной и единодушным мнением учёных (иджма‘).

[5] Вне всяких сомнений, единственный Распорядитель — это Аллах, и только Он может распоряжаться, и только Он в действительности распоряжается всем и никто не может оспаривать у Него эту особенность. Всевышний Аллах требует от нас, чтобы мы руководствовались мудрым Шариатом во всех наших делах. Таким образом человек пребывает в покорности Аллаху. Что же до сторонников упомянутого деления, то они подразумевают, что не должно быть правительства и властей, причём никаких доказательств сего утверждения они представить не могут. В действительности Распоряжение входит в Единственность Господства (таухид рубубиййа) и в Единственность Божественности (таухид улюхиййа), а не является самостоятельной категорией, и подобное разделение необоснованно.

[6] Сейчас существует много джама‘атов — сторонников джихада, причём они разногласят между собой. Многие из них считают себя последователями наших праведных предшественников. В том числе и Ибн Таймийи… Правда заключается в том, что их взгляды не совпадают с мнениями наших праведных предшественников в трёх важных вопросах, относящихся к числу основных в исламе. Это обвинение в неверии (такфир), объявлении джихада, и проявлении лояльность (валя) и отречение (бара). При этом они согласны с нашими праведными предшественниками в таких вопросах как единобожие, отказ от ширка, признание Атрибутов Всевышнего и следование Сунне. Однако они если и призывают к этому, то только в самом начале присоединения к их джама‘ату нового члена. Чаще всего они заманивают к себе «готового» человека с устоявшейся ‘акыдой единобожия. Они не уделяют внимания приобретению знания и не проявляют терпения в этом, поскольку слишком заняты тремя вопросами, упомянутыми выше. При этом они не слышали разъяснений этих вопросов от живых людей, то есть учёных, а взяли их из книг, поступая в соответствии со своими иджтихадами. Но ещё страшнее то, что они враждебно относятся к имамам Сунны наших дней и даже обвиняют их в неверии. Самое «безобидное» из всего, что они делают — это отказ от следования этим имамам и попытки внушить верующим отвращение к этим учёным путём презрительных отзывов о них: мол, это «учёные хайда и нифаса (менструации да послеродового кровотечения)» или «правительственные учёные». К сожалению, многие люди не могут распознать истинную природу этих джама‘атов. Даже некоторые из обладающих знаниями заблуждаются относительно них…

[7] Этот хадис приводят Ибн Хиббан в «Сахих» и аль-Бухари в «Аль-адаб аль-муфрад». Аль-Альбани назвал его достоверным.

[8] Да облегчит мне Всевышний Аллах подготовку материала о золотой середине как понимают её Ахлю-с-Сунна, чтобы я мог показать наглядно, что придерживаться золотой середины — значит неуклонно следовать Корану и Сунне так, как понимали их наши праведные предшественники. К сожалению, сегодня находятся люди, которые пытаются подменить содержание этого понятия иным…

[9] Об этом говорится в достоверном хадисе.

[10] Этот хадис Мутаватер, приводят аль-Бухари, Муслим, абу Дауд и другие.

[guraba_x]

Ассаламу Алейкум! Я прошу Аллаха чтобы Он даровал награду за каждую букву написанную в этой статье ее автору. Огромная благодарность тебе о брат Абу Умар Салим за эти прекрастные строки,ведь они появились по воле Аллаха в нужный момент и в них все то,что меня всегда волновало и ответы на многие вопросы. Прошу ради Аллаха продолжит эту работу по мере возможности и порадовать сердца мусульман своим письмом. ДжазакалЛаху хайран!
Р.s. Братья а это тот Абу Умар который отвечал на вопросы с Кавказа во время хаджа?

[fulan]

ас-Саламу алейкум ва рахматуЛлахи ва баракятух!
да брат, это он - Салим Абу Умар аль-Газзи