Эта работа не претендует на научный труд, в основу ее легло несколько моих переписок, которые я попытался соединить в одну, поэтому если где-то переход будет не совсем гладким, имейте в виду, что разговор состоялся не с одним человеком, а с несколькими. С их разрешения я решил отредактировать и выставить эту переписку для общего блага, потому как неоднократно замечал, как люди говорящие в этих темах, будь то в устной форме или же в письменной все время путают теорию с практикой, путают ахкамы этого мира с ахкамами ахира, не знают границы вопросов, которые обсуждают и на основании которых судят других людей и даже обвиняют в неверии.
Впоследствии были добавлены также ссылки на слова ученых, которые я применял или сами их слова, на которые во время переписки ссылался, приводя их своими словами. На самом деле слов ученых очень много относительно имана и деяний тела, которые можно было привести. Но моей целью не было забросать их словами ученых, однако я хотел выяснить, как понимают свои же доводы те, кто их приводит и помочь им выяснить границы применяемых ими правил.
Также, если увидите какие-то ошибки, не вопросы разногласия между учеными, а именно ошибки, большая просьба указать на них с приведением довода.
Если же кто-то скажет: «Ты что, умнее шейха фуляна и фуляна?», то я отвечу словами шейх аль-Ислама Ибн Таймии, сказавшего: “Возражение тому, кто направляет и указывает на верный путь, словами: «Кто лучше знает, ты или такой-то имам?» — несостоятельное, поскольку в данном вопросе в противоречие этому имаму пошел подобный ему в знаниях другой имам”. (См. «аль-Фатауа аль-кубра» 5/126).
Часть 1
— Скажи брат, человек же должен, если он принял ислам начать дела делать, уаджибы выполнять?
— конечно должен
— а если не начал?
— по какой причине?
— без разницы по какой, не делает ничего
— как это без разницы? Если он не собирается вообще ничего делать – он кафир, а если собирается делать – значит верующий, пусть даже грешный.
— он не может быть верующим, не делая ничего из деяний тела
— то есть пока он не сделает по факту какое-либо из обязательных видов поклонения, ты будешь считать его оставившим дела и не можешь считать его верующим?
— да, он должен подтвердить свою веру, но мы к нему относимся, как к мусульманину
— но это ведь убеждения мутазилитов, это они говорят, что человек, который произнес шахаду, но не совершил ничего из уаджибов, является для нас муслимом, то есть в положениях этого мира (ахкамы дунья), а перед Аллахом он кафир. Они убеждены, что имана у него еще нет, он не стал верующим, а продолжает оставаться кафиром, но относиться мы к нему уже должны как верующему в положениях этого мира, так же как и к лицемерам, которые перед Аллахом кафиры, а перед нами верующие.
— ты серьезно?)
— )) да брат, иногда полезно изучать заблуждения заблудших, чтобы самому не повторять их ошибки. Чтобы опровергнуть это заблуждение достаточно одного хадиса про джарию (рабыню), который приводится в аль-Муатта от Убайдуллаха ибн ‘Абдуллаха: “Однажды один человек из числа ансаров пришел к посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) с чернокожей рабыней и сказал: «О посланник Аллаха, на мне лежит обязанность освобождения верующего раба, и если ты считаешь её верующей, то я дам ей свободу». Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) спросил её: «Ты свидетельствуешь о том, что нет божества, достойного поклонения кроме Аллаха?» Она сказал: «Да». Он спросил: «Ты свидетельствуешь, что Мухаммад – посланник Аллаха?» Она сказал: «Да». Он вновь спросил: «А убеждена ли ты в воскрешении после смерти?» Она сказала: «Да». Тогда пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал тому ансару: «Дай ей свободу»”. (Малик в “аль-Мууатта” 1603)
У Муслима есть похожий хадис, другой случай с Муавией ибн аль-Хакамом, где после вопросов рабыне: «Где Аллах?» и «Кто я?» посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Освободи её, поистине она верующая (му’мина)» Это брат, свидетельство самого пророка, мир ему и благословения Аллаха, именно о ее имане, без того чтобы повелеть ей сначала какое-либо деяние тела совершить, прежде чем свидетельствовать не просто о вхождении в ислам, но именно о ее вере. Он, мир ему и благословения Аллаха, не сказал "Освободи ее, она муслима", а сказал "Освободи ее, поистине, она му'мина"
Алляма мухаддис шейх Мухаммад ибн Али ибн Адам аль-Атьюби в шархе к хадису рабыни, перечисляя пользы из него, в числе других выводов, сказал: «В этом хадисе указание на то, что тот, кто подтвердил два свидетельства с наличием убежденности в их истинности, этого достаточно для действительности его имана, и для того, чтобы считать его из мусульман (ахлюль кибла), и на него не возлагается помимо этого приведение доказательств и доводов в подтверждение этого, и не обязан он знать далиль. И это истина, которой придерживается большинство ученых, как об этом сказал хафиз ан-Науауи, да смилуется над ним Аллах»
Часть 2
— брат, а что ты скажешь в отношении единогласного мнения ученых (иджма‘), что дела относятся к вере? Огромное число доказательств из Корана и Сунны подтверждают это.
— скажу, что это истина, в которой нет ни малейшего сомнения. Однако ошибка твоя заключается в том, что этот довод ты приводишь не к месту. Вопрос не стоит о том, являются ли дела из веры или нет. Вопрос в том, возможно ли наличие имана без наличия деяний тела? И чтобы ты понял разницу, я приведу тебе пример. Вот смотри, если мы говорим о детях, как о части семьи и полноценности семьи, это не мешает называть семьей супружескую пару, у которой нет детей. То есть, муж и жена, заключая брак, уже становятся семьей, а когда у них появляются дети, они не являются чем-то инородным, приставленным сбоку к семье, однако они тоже относятся к этой семье и являются ее частью и полноценностью этой семьи. Может пример не совсем правильный, неподходящий со всех сторон, но чтобы понять в общих чертах может помочь. Похоже на это, как обстоят дела и с благодеяниями, они являются частью веры, но не являются неотъемлемой ее частью, так, что если их не будет, то непременно не должно быть и веры.
— и все же я не согласен с тобой, потому как ученые всегда, давая определение иману, говорили, что "иман – это слова и дела", или же говорили "иман – это слова, дела и убеждения" и поэтому все эти три составляющие являются столпами имана, и отсутствие чего-либо из этих трех делает недействительным иман, как об этом сказал имам Шафии: "иман – это слова, дела и убеждения и не принесёт пользу одно без другого"
— так и есть, иман – это слова, дела и убеждения и увеличивается увеличением чего-либо из этих троих и уменьшается совершением грехов. Но известно ли тебе, что ученые также говорили о том, что у понятия "иман" есть основа (асль) и есть ответвления (фар‘)? Также известно ли тебе, что делами называют не только деяния тела, но в первую очередь и деяния сердца? И если я спрошу тебя, может ли уверовать глухонемой, ты естественно скажешь "может", тогда как он не в состоянии произнести шахаду со словами единобожия. А это является условием для имана. Человек не может войти ни в ислам, ни в иман, кроме как через произнесение этих слов по единогласному мнению всех мусульман.
— да, но ведь он хочет, но не может, тогда как оставляющий дела, может совершать их и не совершает по своему выбору преднамеренно.
— правильно, и если ты слова именно языком или же деяния именно телом называешь СТОЛПОМ имана, и что без слов и дел вера недействительна. Но вдруг появились случаи, когда вера действительна без наличия этого столпа, если человек хотел произнести, но не мог. В таком случае, что ты скажешь о том, кто хочет уверовать сердцем, но не может? Будет ли его вера также действительной? К примеру, хочет верить всем сердцем, что все на свете создал Аллах, однако не может избавиться от сомнений, что может быть Создателя не существует, а все возникло в результате Большого взрыва или же было всегда? Является ли такой верующим?
— нет конечно
— почему? Ведь он тоже хочет верить, хочет избавиться от сомнений, но не может и вероятность того, что все появилось из черной дыры, для него такая же, как и вероятность того, что все создал Аллах. Вместе с тем он и шахаду произносит и намаз делает и другие благие дела делает на всякий случай, что если вдруг истиной окажется, что все-таки Аллах все создал, чтобы у него были и дела и слова. Такой человек будет верующим, есть у него иман?
— нет нету, он кафир. Он ведь сомневается в существовании самого Аллаха! И его дела и слова не принесут ему пользы и даже не примутся у него
— ну вот и объясни, почему у тебя одни столпы имана оказались важнее других? Когда он хочет уверовать всем сердцем, что Аллах все создал, но не может, то он у тебя кафир, а тот кто хочет произнести Свидетельство, но не может или же тот кто хочет совершить деяния тела, но не может – тот муслим. Я надеюсь ты не забыл, что мы говорим о сущности имана, и что иман состоит из трех вещей: слова языка, дела тела и убеждения сердца и отсутствие одного из этих троих столпов указывает на недействительность двух других, то есть, делает иман недействительным. Ты ведь это утверждаешь? И если фактическое отсутствие слов при наличии желания их произнести ты приравнял к тому, что эти слова есть, и иман действителен, то почему фактическое отсутствие твердого убеждения, что Аллах создатель всего, при наличии сильного желания верить в это, ты точно так же не можешь приравнять за наличие убеждений?
— если бы хотел верить, то верил бы. Так не бывает, что он хочет верить в Аллаха, но не может
— значит ли это, что все, кто испытывают сомнения, хотят сомневаться и не желают избавиться от сомнений, терзающих их?
— хорошо, если он не может уверовать, хотя искренне этого хочет и сомневается в Аллахе, такой кафир, даже если хочет всем сердцем уверовать и избавиться от своих сомнений. Ты считаешь иначе?
— я полностью с тобой согласен, он кафир. И что у нас получилось?
— что?
— то что и ты, и я убеждены, что как бы сильно человек не хотел верить, но если он не может верить и сомневается в Аллахе, то он все равно кафир. А если он хочет, но не может физически произнести свидетельство – он верующий, так же если он хочет делать дела, но не может – он верующий. Теперь ты согласен, что убеждения, слова и дела неодинаковы по своей значимости, и что при отсутствии убеждений нам плевать хочет он их иметь или нет, он все равно кафир. А вот при отсутствии слов и дел мы начинаем смотреть на такие вещи как: мог или не мог, успел — не успел, знал — не знал, хотел делать — или не хотел.
{Примечание: Людям, подверженным наущениям относительно действительности своего имана, сомневающимся в своей вере необходимо знать разницу между сомнениями и наущениями о чем написано по этой ссылке http://asar-forum.com/viewtopic.php?p=7 ... 18f#p76835}
— но ведь убеждения в сердце это основа и отсутствие дел указывают на то, что этой основы нет
— ты все время сам повторяешь, что убеждение в сердце – это основа, а слова и дела указывают на эту основу. А если не смог или не знал про дела и слова, ты же не исключаешь из-за этого ту основу? Вот добавь к этому и то, когда собирается делать, собирается начать, и разговор закрыт.
— ты же сам говоришь, что без слов, если он может их произнести он кафир, пока не произнесет, вот точно так же и с делами, если может сделать и не делает то он кафир
— то есть ты свидетельство единобожия приравнял к делам тела? Я правильно тебя понял, что ты утверждаешь, что точно так же как человек, зная что надо сказать, чтобы войти в иман и имея возможность это сделать физически, но не делает этого не может войти в иман, что его положение точно такое же как и того, кто оставляет обязательные дела, зная, что их надо делать и имея возможность сделать их?
— да
— ты опять пошел за мутазиля, это они вместе с шахадой наличие дел, а точнее уаджибов, делали условием действительности имана, тогда как ахлю-ссунна, как это сказал Ибн Абдуль-Барр, считают, что человек становится верующим произнесением свидетельства до того, как начнет совершать дела. Хадис про рабыню вспомни, про который я тебе говорил в начале разговора. Пойми простую разницу: если человек отложил произнесение свидетельства – то он отложил вхождение в ислам и остается кафиром, тогда как человек, который искренне произнес свидетельство, признает, что обязан подчиняться и собирается начать делать дела, но отложил их на некоторое время, он уже является верующим с момента произнесения двух свидетельств, и является грешником за оставление обязательных дел. И если для тебя положение первого и второго одинаковы, то хочешь того или нет, носишь убеждения мутазилитов в вопросе имана. Однако учти, мурджииты считают, что у такого человека полноценный иман (камиль), тогда как ахлю-ссунна считает, что такой человек имеет минимум имана, и называет такого нечестивым грешником, заслуживающим наказания и Ад за халатность к своим обязанностям.
Часть 3
— ты хочешь сказать, что достаточно убеждений в сердце и слов, а дела не нужны, чтобы быть верующим?
— конечно же нет. Тот, кто скажет, что дела НЕ НУЖНЫ и достаточно лишь убеждений и слов, тот истинный мурджиит, а кто скажет, что и слова не нужны, тот джахмит! Но я хочу, чтобы ты понял, что убеждения не подобны словам и делам. Что они разные и по весу и по значимости. Что одно – это основа, а другие два – это то, что строится на этой основе, из нее выходят и на нее же указывают, на эту основу. Хочу, чтобы ты понял, что отсутствие убеждений делает человека кафиром в любом случае, даже если он хотел верить, но не смог избавиться от своих сомнений, тогда как отсутствие слов и дел не проблема, чтобы быть верующим, если человек хотел, НО НЕ СМОГ, или просто не знал о них и по невежеству не делал дела. И даже если не произнес свидетельство, либо потому что не мог, как глухонемой, либо же потому что не знал, что надо произносить. К примеру, кому-то объяснили, что Аллах создал все, и что нельзя поклоняться никому, кроме Него, и что Он послал Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, к людям и дал ему Коран, в котором руководство для тех, кто хочет обрести рай и довольство Аллаха. И человек несколько дней думал об этом, затем решил что это действительно истина, уверовал сердцем во все это и решил принять ислам. Пошел в мечеть принимать ислам, а по дороге его машина сбила. Он кто?
— верующий наверно
— не наверно брат, а точно. Хотя у него нет ни дел, ни даже слов. Потому что он шел с искренним тасдыком и инкиядом. Далее допустим он дошел до мечети, встретил бабая сторожа у дверей и говорит, что я должен сделать, чтобы стать мусульманином, а тот ему отвечает, что он должен сказать: "Свидетельствую, что я принял ислам", а он говорит, слушай дед, давай я лучше завтра приду и так скажу, сейчас что-то мне неохота. И по пути домой его машина сбила. А сейчас он кто?
— кафир?
— да кафир, потому что передумал входить в ислам, отложил принятие ислама осознанно. Вот видишь брат, как меняется его положение. По пути в мечеть, если бы его сбила машина, он бы умер верующим, а сейчас уже нет, потому как после того, как до него дошел довод, он отказался от вхождения в ислам.
Смотри далее, допустим он произнес "Свидетельствую, что я принял ислам", бабай его поздравил с тем что ему прощены все прошлые грехи и он счастливый вернулся домой, лег спать и уже не проснулся. Он кто по-твоему, верующий или же кафир?
— ясное дело верующий
— даже если не произносил свидетельство. так же?
— да, ведь он не знал, что именно надо произносить, чтобы войти в ислам, а убеждения у него были правильными
— смотри дальше. Допустим, бабай ему говорит, давай брат, ты теперь должен намаз делать, заходи в андезную и купайся, сейчас как раз время Асра вместе намаз сделаем. А он говорит, нет, намаз я завтра приду учиться делать. И ушел с твердым намерением, прийти завтра с утра учиться намазу. Дальше знаешь уже, лег спать и не проснулся. Он кто?
— верующий
— хорошо, а дела? Ведь он не совершил ни одного благого дела, ни одного обязательного вида поклонения, после того, как до него дошел довод об обязательности намаза.
— так он просто не успел
— значит ли это, что шариат отводит какое-то определенное время для того, чтобы УСПЕТЬ совершить деяние тела? у него был весь остаток дня и вся ночь, чтобы успеть один пятиминутный намаз сделать, но он даже не попытался что-то успеть, он просто отложил это на завтра, и такой для тебя почему-то верующий. А слова "не успел" в данном случае неприемлемы.
— ну ведь есть же разница между тем, кто принял ислам и умер через пол дня и тем, кто прожил всю свою жизнь и ничего не сделал
— спрашиваю еще раз насчет СРОКА для того чтобы "успеть" совершить деяние тела. Есть ли у тебя шариатский довод на то, что "полдня" без деяний тела отличается от "полгода" без деяний тела? Какой у тебя довод на то, что прожить полдня без деяний тела, не мешает ему умереть верующим, а прожить полгода или полвека без деяний тела делает его кафиром?
— потому что полгода это достаточно большой срок, чтобы сделать хоть что-то из благих деяний, а полдня недостаточно, даже чтобы узнать о том, какие благие дела он должен совершать
— в данном случае он уже знал об обязательности намаза, для этого годы не нужны, достаточно 5 минут чтобы объяснить это. Но даже если хукм будет привязан ко времени, когда это "полгода" — то кафир, а если "полдня" — то верующий, то не мог бы ты назвать максимальный срок, когда он продолжает оставаться верующим ничего не делая из ислама, а через минуту после истечения этого времени он становится кафиром?
— ты же знаешь, что такого срока нет
— но извини меня, это ведь шариатский хукм связанный с верой и неверием. И ты так легко говоришь, что полгода без деяний тела непременно указывают на неверие, тогда как полдня без деяний тела не указывают на неверие. Значит границы веры и неверия между этими двумя сроками и я бы хотел знать эту границу. К примеру, если человек умрет не через полдня, а через сутки, или через 5 дней, или через 5 дней и 17 часов 22 минуты. И мне нужно не твое понимание "много" или "мало" времени прошло, а шариатский довод на то, когда это уже стало "много" и человек кафир, а когда это еще "мало" и человек верующий, ну или хотя бы слова ученых об этом. Ведь как говорил Ибн Абдуль-Барр, что произнося искренне шахаду, человек становится верующим до того, как начнет совершать молитву и прочие обязанности.
— текстов Корана и сунны на это я не знаю и не думаю что они есть, но это понятно для любого человека и без этого, как сказал шейхуль-ислям Ибн Таймия, что невозможно представить, что тот, кто произнес свидетельство, после чего прожил всю свою жизнь так и не совершив ничего из благодеяний, то это не может быть, кроме как с неверием в его сердце
— значит, хукм привязан к понятию "всю свою жизнь" и если он прожил эти самые "всю свою жизнь" без деяний тела, то он кафир, а если совершил хоть что-то, хотя бы одно деяние – то верующий. А если вся его жизнь после этого составила всего пять минут и он на протяжении всех этих пяти минут ничего не сделал, то он кафир получается?
— нет, ясно же что речь идет не о пяти минутах
— я еще раз повторюсь, что шариатский хукм в данном случае привязан к понятию "всю свою жизнь" и я хочу знать, с какого срока начинает действовать это понятие. Ты говоришь, что 5 минут к этому не относится. Хорошо, согласен, тогда скажи минимальный срок, с которого оно вступает в силу?
— значит он может жить сто лет и не делать ничего из благих дел и быть верующим?!
— не надо уходить от ответа таким способом. Не находя ответ и зная, что этого ответа нет вовсе, ты на вопрос отвечаешь вопросом. Тогда я тоже тебя спрошу в таком же духе: Значит ты хочешь сказать, что человек искренне уверовал от всего сердца, отказался от ширка, отказался от грехов, покаялся, произнес свидетельство единобожия, собирается начать жить по исламу и умер не совершив молитву, во время которой он принял ислам и об обязательности которой до него дошел довод? и по-твоему он умер кафиром?!
— нет не кафир, он верующий, просто у него не было возможности совершать благие дела, он их просто не успел сделать и если бы он жил, то непременно делал благие дела.
— откуда ты знаешь, что он делал бы или не делал бы? довод до него дошел, теперь какая разница сколько времени прошло?
Вот к примеру вполне реально возможная ситуация: два идолопоклонника пришли и после того как их призвали, они оба покаялись, отказались от своего ширка и произнесли свидетельство. Далее один из них захотел в туалет и кто-то из братьев отвел его в туалет и сказал, что Аллах обязал очищаться после справления нужды и ему надо не менее трех раз подмыться водой или же вытереться туалетной бумагой и использовать для этого левую руку. И он подтерся, как его и научили не менее трех раз туалетной бумагой и левой рукой (то есть не просто очищение, которое и кафиры делают, а очищение именно таким способом, на который указал Шариат Мухаммада, мир ему и благословения Аллаха, с намерением подчинения Аллаху). Затем они оба ушли домой. Прошел месяц, а у них у обоих времени нет, чтобы намаз начать, все на завтра откладывают. Но один из них каждый день, после справления нужды исправно подтирается туалетной бумагой не менее трех раз и именно левой рукой. Вопрос: они верующие, или же они кафиры, или же один (тот, кто подтирается) — верующий, а другой — кафир? Ведь удалять наджасу – это уаджиб, и к тому же — это деяние тела. Можешь вразумительно ответить на этот вопрос?
— не знаю, ты перешел на конкретных людей, тогда как я говорю обобщенно о том, кто произнес свидетельство, после чего прожил всю жизнь и не сделал ничего из благодеяний.
— где ты увидел конкретных людей? Конкретный, это если я тебе скажу, что тот идолопоклонник это твой сосед Витя. В данном случае я спрашиваю тебя о положении неизвестного человека, подобно тому, как до этого спрашивал о глухонемом, который хочет уверовать. Так ты ответишь или как?
— тот кто подтирается, тот верующий, а другой скорее всего нет, если целый месяц не сделал ничего из деяний ислама.
— а если бы он не подтирался, кроме того одного единственного раза в туалете при мечети, он кто?
— и намаз не начал обучаться?
— да, намерение есть начать, когда время свободное появится, чтобы не тяп-ляп делать, а основательно и серьезно подойти к этому важному поклонению.
— тогда он кафир как и тот другой, потому что ничего не делает из ислама целый месяц.
— это противоречит твоим убеждениям, ведь он же сделал уаджиб из уаджибатов ислама и подчинился Аллаху, и совершил обязательное деяние тела, как очищение левой рукой после испражнений. И это не противоречит словам Ибн Таймии, так как он совершил благое деяние, то есть то, что именуется как джинсуль-‘амаль, а ты его кафиром считаешь только из-за того, что он не подтерся во второй или третий раз. Противоречие получается.
— а что брат, другого примера нет, кроме как подтираться после туалета, ничего другого не нашел, чтобы привести в пример? Ты как будто издеваешься этим подтиранием, что если подтерся, значит муслим, а если не подтерся то значит кафир.
— да убережет меня Аллах от издевательств над религией, я тебе еще раз говорю, что это уаджиб из уаджибатов, это то, что обязал делать Аллах и Его посланник, мир ему и благословения Аллаха. Это поклонение, которое, если небрежно будет к этому относится мусульманин, заслужит наказание и мучения могилы. И мне, в отличие от тебя не стыдно говорить об этом, более того я горжусь, что это подтирание является частью моей религии, которая охватила все стороны жизни человека не оставив ничего, начиная от законов управления государством и заканчивая этикетом справления нужды. Это является уаджибом, а больше всего Аллах любит, когда совершается то, что Он сделал обязательным. Чистота и очищение любимо для Аллаха и не надо принижать значимость этого уподобляясь кафирам, которые видя хадисы о том, что можно дать жене облизнуть пальцы после еды, говорят об антисанитарии, в то время как сами лижут друг другу интимные места, считая это признаком цивилизованности и продвинутости забыв о всякой антисанитарии.
— брат, не злись, я не это имел в виду, просто ты так все преподнес, что если он раз в жизни подтерся с намерением сделать что-то из ислама, то он уже муслим, а если не подтерся, значит кафир и я не знаю, чтобы об этом говорил кто-то из ученых.
— а разве не ты так понял слова Ибн Таймии на которые опираешься в своих утверждениях? Разве не так ты понял слова аш-Шафии? Если не так, то как? Именно ты повернул смысл их слов в такое русло, что их слова непременно указывают, что дела тела – это СТОЛП имана и вариантов нет, чтобы без них человек мог быть верующим. А иначе покажи мне слова хоть одного из ранних имамов, который бы сказал, что деяния тела являются именно СТОЛПОМ (рукном) имана. Не нравится этот пример, не проблема, приведу тебе другой. Вот человек уверовал в Рамадан, пост продержал один день из Рамадана, пост как-никак столп из столпов ислама, потом больше ничего не делал из ислама. Вот прошел один день, затем второй, третий и так далее. Когда он станет кафиром, на который день? Или так и будет верующим даже если сто лет проживет без дел? Мне нужно понять, когда и как верующий становится кафиром из-за отсутствия дел?
— не знаю
— вот я тоже не знаю
— а что тогда значат их слова, если не то, что дела тела это столп имана и без них невозможен иман?
— они говорят что деяния ИЗ имана, и что у нормального имана должны быть и слова и дела и убеждения. Понятно же, что это не относится ни к тем, кто не знал, ни к тем, кто не успел, ни к тем кто вот-вот собирается начать. Конечно, если человек оставит специально все дела и не собирается никак подчиняться Аллаху, что такой кафир. Но отсутствие дел, само по себе не указывает на это его убеждение. Как ты не поймешь это, что причины отсутствия дел могут быть разными? И потом смотри, что сами имамы делят иман на "начальную основу" (асль) и "полноту" (камаль), то что именуется как мутлякуль-иман (начало или же основа веры) и имануль-мутляк (полный, полноценных иман), и что место первого в сердце и нет там ни слов языка, ни дел тела, а только признание и готовность к подчинению (тасдык и инкийад). Сам Ибн Таймия разъясняет суть имана и перечисляя степени верующих, заканчивает упоминанием тех, которые оставили уаджибаты (обязательные деяния) и совершали махзураты (запрещенные деяния) и несмотря на это являются верующими, потому как – говорит он – основа веры: это подтверждение сердцем и готовность подчиниться (аслюль-иман: ат-тасдыку уаль-инкийад). Или его другие ясные слова, где он говорит: "То, что в сердце, обязательно должно проявляться в делах. Но если человек не выполняет обязательные деяния, то это указывает на отсутствие имана или же на его слабость!" (Маджму’уль-фатауа 7/644)
— на первые его слова тоже дай ссылку
— "Маджму' ар-расаиль" 3 том, стр.9
— а почему он тогда говорит, что тот кто прожил всю свою жизнь не сделав ничего, тот кафир?
— брат, это он не определение иману дает, не разбирает его скрупулёзно, а общие слова, с которыми ты никогда хукм не сможешь связать потому как если умрет через 5 минут, то эти 5 минут и будут всей его жизнью. С каким именно сроком связал это сам Ибн Таймия и какой срок к этому не относится? И знай, с каким бы сроком ты не пришел, что нет далиля на эту конкретизацию. Как ты можешь строить на этом хукм?
Зато когда он разбирает иман подробно из чего он состоит и что получается, когда чего-то не хватает Ибн Таймия подробно разъясняет суть имана, говоря, что иман – это не просто подтверждение сердцем, так как подтверждать можно хабар (весть), а что касается приказов, то недостаточно признания и подтверждения, а необходима еще и готовность подчиниться (аль-инкийад). Затем сам же говорит, что инкийад – это деяние сердца, даже если он не совершит того, что было ему приказано. И если – говорит он – весть (хабар) подтверждена сердцем (ат-тасдык), а приказ вызвал готовность подчиниться (аль-инкийад), то значит в сердце уже есть основа веры (асль аль-иман) – завершает он. Далее говорит, что поношение Аллаха или Его знамений не может быть в сердце, кроме как с принижением, а это противоречит возвеличиванию при готовности подчиниться и покориться, то есть инкийаду, и это указывает на отсутствие покорности (инкийада), а не подтверждения (тасдыка), и по этой причине нет в нем имана. И именно это и есть неверие иблиса и потом продолжил объяснять суть неверия иблиса.
— а где он об этом говорит можешь дать ссылку? Особенно на его слова "даже если он не совершит того, что было ему приказано"
— Сарим маслюль аля шатим ар-Расуль стр. 519 (2/966). Хочешь арабский текст скину?
— давай
— держи:
أن الإيمان وإن كان يتضمن التصديق فليس هو مجرد التصديق وإنما هو الإقرار والطمأنينة وذلك لأن التصديق إنما يعرض للخبر فقط فأما الأمر فليس فيه تصديق من حيث هو أمر و كلام الله خبر وأمر فالخبر يستوجب تصديق المخبر والأمر يستوجب الانقياد والاستسلام و هو عمل في القلب جماعه الخضوع والانقياد للأمر وإن لم يفعل المأمور به
— но ведь это убеждения джахмитов, если ты утверждаешь, что наличие имана возможно без слов и дел и достаточно веры в сердце.— где это я утверждаю?! Вообще то это слова Ибн Таймии, что основа имана — это две вещи: подтверждение сердцем и смиренность, готовность подчиниться: тасдик и инкияд. И первое и второе относится к сердцу. И у таких, в ком это есть, есть асль имана, а у кого нет хотя бы одного из этого он называет кафиром. Ещё раз, это его слова, а не мои!
— надо посмотреть, что он говорит до и после этих слов
— конечно посмотри, можешь даже всю книгу прочитать или показать кому познающее, пусть они тебе разъяснят, что значат его слова и что говоря об имане и определении имана надо знать разницу между основой и началом вещи и между его полнотой и полноценностью
— хорошо
— и еще брат, из твоего утверждения про джахмитов, я понял, что ты не знаешь, в чем заключается суть убеждений джахмитов. И если ты думаешь одно то, что я привожу слова Ибн Таймии про сердце и основу веры, и джахмиты говорят про веру в сердце, то это значит одно и то же?! Брат мой, джахмиты говорят, что знание о том, что есть Аллах (аль-магрифа) – это и есть ВСЯ вера. Теперь сравни это с тем, что сказал Ибн Таймия: не магрифа, а тасдыкъ, то есть подтверждение сердцем ПЛЮС смиренность, готовность подчиниться. И это не ВСЯ вера, а только начало, основа, стержень, как он говорит АСЛЬ ИМАН.
— а что мешает такому в ком есть и подтверждение в сердце и смиренная готовность подчиниться совершить на деле что-либо из деяний тела? И если он этого не делает, то это указывает на то, что веры нет в сердце.
— брат, а что мешает мусульманам слушаться своих родителей, а мусульманкам слушаться своих мужей? Что мешает тому, кто верит в Аллаха и судный день дать закят или держать пост? Что мешает тому, кто признает Аллаха и его религию подчиниться в отказе от грехов, от прелюбодеяния, от ростовщичества, от зависти, от лжи и тому подобного? Неужели ты скажешь подобно тому, как сказали хариджиты, что совершение греха или оставление уаджиба указывает на отсутствие веры в сердце?!
— но ведь они обвиняют в неверии за совершение одного греха, тогда как я говорю про того, кто вообще не подчиняется Аллаху своими органами.
— вообще-то ты тоже говоришь не про множество деяний, а про хотя бы одно подчинение, хотя бы одно благое деяние тела, ведь это и есть джинсуль-‘амаль.
— иблис тоже всего один раз не подчинился Аллаху и стал неверным. Разве не один единственный раз он ослушался Аллаха, когда отказался склониться перед Адамом? И это одно ослушание сделало его кафиром.
— а что ты скажешь про самого Адама, мир ему, ведь он тоже ослушался Аллаха. По-твоему, он стал кафиром, а потом покаялся и уверовал?
— нет конечно, он просто грех совершил
— то есть в случае Иблиса непослушание было куфром, а в случае Адама, мир ему, было просто грехом? И в чем же разница неподчинения Иблиса от неподчинения Адама, мир ему?
— в случае с иблисом это было по причине высокомерия
— то есть не по причине факта самого ослушания, а из-за деяния сердца, то есть высокомерия и отказа, не так ли?
— да, но его деяние, а точнее ослушание Аллаха и невыполнение приказа указало на то, что в сердце у него не было веры
— а ослушание Адама, мир ему, и невыполнение приказа Аллаха сторониться этого дерева, тоже указало на то, что в сердце у него не было веры?
— нет, я же говорю, что это разные вещи
— я тоже знаю, что это разные вещи, но в чем разница? Не в самом же ослушании, а в деянии сердца, у них состояние сердец было разное, то есть, то что называется убеждениями. Что тебе мешает признать это, ясно же, как день?
— признать что?
— то что не само по себе ослушание вывело иблиса из веры, а наличие у него высокомерия и отсутствие у него инкийада, за отказ в сердце от подчинения.
— это и так ясно, да я согласен с этим
— вначале мне так не показалось)
Часть 4
— ладно, вот смотри, возвращаемся непосредственно к джинсуль-‘амаль. Аллах приказал, и если ничего из этого не совершил – значит кафир, а если хоть что-то совершил – значит верующий. так?
— да
— человек принял ислам, потом сразу прочитал один намаз, затем прожил еще 60 лет и больше ничего благого из ислама не сделал ни обязательного, ни даже желательного. Он кто, верующий?
— по мнению тех кто считает оставление намаза куфром, он кафир
— ты хочешь перевести разговор на тему о положении оставившего намаз и разногласиях ученых по этому поводу или же продолжим говорить про джинсуль-‘амаль? Хорошо, пусть будет не намаз, чтобы это тебя не отвлекало. Вот он уверовал, в Рамадан, пропостился остаток дня, дал закят с имущества и больше никогда ничего благого не делал, пока не умер через 60 лет. Он кто?
— кафир
— почему?
— потому что, кто намаз оставил – тот кафир
— ты опять хочешь нас затащить в положения связанные с оставившим молитву, тогда как в этом вопросе есть приемлемое разногласие и нет нам сейчас смысла говорить об этом, раз оно ПРИЕМЛЕМОЕ. Спрошу по-другому. У него есть джинсуль-‘амаль?
— получается, что есть
— ну и? он умирает верующим или кафиром?
— получается, что верующим
— а разве то, что он после этого 60 лет жил и ничего не сделал не доказывает, что он не считал нужным это делать? Ему все 60 лет было некогда и лень?
— Аллаху акбар, ты меня совсем запутал)). Да, конечно же он кафир, так как не может человек ничего не делать 60 лет, считая что должен подчиняться Аллаху.
— ты то и дело противоречишь сам себе, а запутал тебя я получается)) хорошо, а если за час до смерти снова сделал намаз и умер, он кто?
— верующий
— а все эти 60 лет кем был?
— наверное кафиром
— наверное? и что сделало его кафиром в данном случае, его убеждения или же отсутствие дел?
— отсутствие дел и указывает на его убеждения
— так у него есть деяние, человек совершил поклонение сразу как принял ислам, и у него появился джинсуль-‘амаль, и совершил намаз в конце жизни, что указывает, что он не отказался от намаза и считает его обязательным. А между этим он прожил полвека не сделав ничего из благих дел. Кем он умер?
— верующим
— а жил он будучи кем все эти годы?
— не знаю
— ну вот вернись к определениям ученых относительно имана и ответь как ты понял. Слова у него есть, убеждения есть, джинсуль-амаль тоже есть. Почему это ты нез наешь?
— ну да, верующий
— и как же такой верующий прожил 50 лет, ничего не сделав благого? 50 лет никаких дел не было и это у тебя не указало на его убеждения?! А если скажешь, он кафир несмотря на намаз в начале и намаз в конце, то я потребую у тебя далиль на срок, что 50 лет без дел – это кафир, а 5 дней без дел – это верующий.
— далиля у меня нет
— брат, то что следует из истины является истиной, слышал такое правило? И если следствие из чего-то является заблуждением, то это указывает на то, что и то, из чего оно стало следствием, тоже является заблуждением. (Лязимуль-хакки – хаккун. Лязимуль-батыли – батылюн) И если твое правило начинает троить, а определение рушится и противоречит здравому смыслу, значит либо определение неправильное, либо ты его не так понял и применяешь. А все здесь в данном вопросе, как нельзя просто, пока есть инкияд – верующий, как потерял его – кафир. Вот и все.
— но это же взаимосвязано, отсутствие дел указывает на отсутствие подчинения и инкийада
— отсутствие дел сколько времени указывает на отсутствие инкияда?
— достаточное, чтобы понять, что он не считает нужным делать что-то
— перестань говорить абстрактно. Для тебя конкнретно это сколько? только учти, если мы говорим о вере и неверии, то пожалуйста с шариатским доводом на этот срок, а не твоё: "Для меня он кафир, если 3 дня и 3 минуты ничего не делал"
— а как нам быть тогда с правилом талязума (взаимосвязи)?
— то есть, если есть одно, то обязательно должно быть другое. Так?
— да
— это всегда так, мутлякан (абсолютно всегда)?
— да
— лицемеры верующие?
— нет. при чем тут они?
— при том, что у них есть слова в виде шахады и дела как намазы, посты, закят, хадж, милостыня т.п.. И если это все ВЗАИМОСВЯЗАНО, то наличие этого всего должно, и просто обязано указывать хотя бы на частичку веры в сердце и наличие хоть каких-то убеждений. Разве благие дела не должны указывать на благое сердце по правилу взаимосвязи?
— не всегда, в случае с лицемерами это не так, правило не работает)
— а почему отсутствие дел, обязательно мутлякан (то есть абсолютно) и всегда должно указывать на отсутствие веры в сердце? Это хорошее и правильное правило, но не в абсолютном смысле, то есть у него есть исключения, такие как: не знал, не успел, собирался сделать и так далее. А не то получается, что правило взаимосвязи в одном случае у тебя работает без исключений, а в другом случае перестаёт работать, как будто оно может применяться лишь под твои определённые убеждения.
Часть 5
— так я все таки не понимаю, считаешь ли ты что человек вообще не совершивший ничего из деяний тела может быть верующим?
— я уже говорил, что это зависит от причины отсуствия дел. Мы с тобой уже обсуждали случай, когда человек не успел или когда он не знал про эти деяния и в этом у меня с тобой нет разногласий. Однако то, в чем у меня с тобой разногласие, так это в том, что к этим двум случаям я добавляю еще и того, кто не делал по лени или халатности, признавая обязательность, то есть просто откладывал на потом, имея твёрдое намерение начать и так и умер. То есть, как и тот, кто совершал любой другой грех, который меньше неверия.
— что, даже если за всю жизнь ничего не сделает из деяний?
— напомни, сколько он прожил?
— довода на определенный срок нету да?
— вот именно! и если ты или любой другой человек скажет, что есть СРОК, в течении которого ему можно ничего не делать оставаясь верующим, то я потребую далиль на подобную конкретизацию. А такой конкретизации нет, и ты сам это прекрасно понимаешь.
— а у тебя есть далиль на то, что человек может быть верующим без совершения деяний тела, тогда как он имел возможность совершить их?
— на то, что верующий продолжает оставаться верующим довод не нужен! Довод нужнет на то, чтобы утверждать, что верующий перестал им быть.
— а он был верующим?
— очень надеюсь, что ты не собираешься отрицать иджмаъ на то, что искренне произнеший шахаду становится верующим?
— так дела и есть свидетельство его искренности
— скажи это лицемерам, вот они обрадуются). А так хадис аль-Битака (карточки) тебе не довод?
— нет, так как его объясняют ученые, что не имеется в виду полное отсутствие дел, а то, что их было мало. А иначе ведь у всех мусульман есть эта битака, но несмотря на это будут те, кто войдет в ад даже имея благие дела вместе с этой карточкой и понесет наказание после чего выйдет из ада. И в таком случае такой мусульманин имеющий и этот листочек со словами ля иляхи илля Аллах, а также имеющий благие дела больше заслуживает быть прощенным чем тот у кого есть только листочек с шахадой и нет никаких благих дел.
— брат, из твоих слов выходит, что последним из ада должен был выйти именно он с его малым количеством дел, а не те, у кого деяний было больше чем у него, а грехов меньше чем у него, так почему же он вообще не вошел в ад, а сразу пошел в рай, если у него деяний так мало, что было сказано что у него нет дел?! А другие мусульмане имели и этот листочек и дела и все равно вошли в огонь и понесли наказание?
— может быть потому, что он жил мало и не успел совершить дела и поэтому их у него было так мало, что их даже не упомянули. Так шейх Фаузан пояснял его, что речь скорее всего о тех, кто не успел совершить благого.
— Не успел совершить благодеяний, кроме произнесения шахады, но набрал столько грехов? Откуда же у него взялось 99 книг грехов, каждая из которых простиралась на расстояние, которое способен видеть человеческий глаз? Ты знаешь, что такое грех? Грех – это осознанное ослушание Аллаха.
— возможно это грехи, которые ему простились, когда он принял ислам, а потом умер не успев совершить благих деяний. И эти грехи упоминаются здесь, чтобы показать величину милости Аллаха и Его прощения, что эти слова единобожия стерли все его предыдущие грехи несмотря на то, что их было огромное количество, так много, что любого может привести в отчаяние, что Аллах его не простит. И чтобы показать что Аллах прощает все, как бы много не было грехов, если человек покается и уверует.
— так разве ему не были прощены эти грехи при жизни, до того как он умер? Он ведь ислам принял при жизни, а не после смерти, и когда он принял ислалм, тогда и простил Аллах его грехи. У нас ведь есть множество хадисов о том, что принятие Ислама стирает предыдущие грехи. Откуда же взялись грехи после смерти, да еще и 99 книг?
— я же говорю, это для того, чтобы показать величину милости и прощения Аллаха.
— брат, неужели, чтобы показать величину милости и прощения Аллаха, надо упоминать уже прощенные и несуществующие грехи и взвешивать их на весах в Судный день? Ведь Аллах в Судный день будет прощать грехи реальные, с которыми человек перешел с этого мира в иной, и наличие которых РЕАЛЬНО будет угрожать человеку наказанием адом! И широта милости и величие прощения Аллаха охватывает все, но в хадисе говорится, что дела будут взвешены на весах, а не просто будут представлены рабу, а это не одно и то же. И получается, что искренне покаявшийся и уверовавший человек в этом мире, придет в Судный День со всеми своими грехами, как будто он вовсе их и не оставлял и не покаялся, которые еще к тому же будут положены на весы, где взвешиваются реальные грехи и будут пугать, приводя его в ужас и отчаяние! Ты понимаешь, что это твое "возможно имелось в виду..." противоречит достоверным хадисам о том, что принятие ислама стирает все грехи так, как будто их не было, и что покаяние стирает грехи так, что как будто их не было? И если ты говоришь, что смысл этого хадиса в том, чтобы указать на великую милость Аллаха и широту Его прощения, то почему ты пытаешься обессмыслить его очевидный смысл о величии шахады ля иляха илля-Ллах? Знаешь ли ты, как ранние имамы понимали буквально этот хадис, что один из них, когда услышал его, пал замертво. Что даже имам Али ибн Умар аль-Харрани сказал: “Я присутствовал на джаназа этого человека (умершего, услышав хадис битака) и совершил молитву над ним”. См. “Джуз аль-битака” 14.
Часть 6
— хорошо, а если мы скажем, что до этого человека довод не дошёл, что есть столпы ислама, что без дел тела нет имана, вот когда дойдёт довод, тогда и снимется с него узр (оправдание)
— во-первых, то что ты говоришь "что довод не дошел, что без дел тела нет имана" то это никак не влияет на хукм, нам все равно знал он, что это куфр или нет, достаточно того, что он знает, что он должен подчиняться Аллаху и что Аллах приказал то или иное дело. Далее, грехи это не только совершение запретного, но и оставление обязательного, а в хадисе не указано, что он делал исключительно только то, что запрещено и не знал про обязанности. Далее грехом считается именно то, что делается осознанно, зная что это запрещено, и невозможно, чтобы до человека дошло знание о всех запретах, так что он их совершал и насовершал 99 книг, каждая из которых простирается на длину взора, и вместе с тем, до него не дошло ничего из дел, которые надо совершать. Это брат, очень далекий ихтималь (вероятность)
— а если все же допустить, что в его случае до него просто довод не дошел
— хорошо, хотя это и нечто невероятное учитывая его 99 книг грехов, но допустим, что так и есть. Значит хукм связан не со временем а с тем, дошел довод или нет. так?
— да, так
— получается, неважно он прожил 5 минут или 50 лет, главное чтобы дошел довод? Тогда ты мне не приводи больше отговорки, мол этот только принял ислам, этот "новенький" и у него одно положение, а тот прожил всю свою жизнь и ничего не сделал, поэтому он "старенький" и у него другое положение…
— хорошо. Да, главное чтобы он узнал, что намаз фард, а если он не знал, однако не знал по причине халатности к религии, и не узнавал за религию, то тут он тоже кафир, потому что причина его невежества — его халатность к познанию религии
— ну вот вернемся к нашему случаю, этот бабай говорит, что раз ты принял ислам, то ты обязан в рамадан пост держать, милостыню Закят дать и намаз читать. Тот со всем согласился, сказал что придет Рамадан обязательно будет поститься, богатым станет будет закят давать, а завтра придет и будет в мечети намаз учиться. Бабай ему говорит, погоди, ты прямо сейчас должен искупаться и прочитать намаз Аср, вот зайди в андезную, там кабинка есть душевая, искупайся и давай со мной вместе намаз прочитаем. А он говорит, погоди отец, давай я домой пойду и дома искупаюсь, не хочу я здесь купаться, а завтра приду и намаз с вами буду целый день и делать и учиться, и ушел с твердым намерением завтра прямо с утра прийти в мечеть на целый день обучаться молитве. А дома лег спать и больше не проснулся, к утру умер. Он кафир или верующий?
— если бабай довёл до него аяты и хадисы о том что намаз это фард , и что Аллах накажет того кто не делает намаз то да, кафир
— да, довел он же не отказывался, принял все от бабая, как от ученого, со всем согласился и обязался делать
— так вот, если он узнал что эти деяния фард, и не сделал, зная что перешагивает через предписание, то он кафир
— в нашем случае он стал кафиром или был им?
— он был верующим
— до какого момента?
— до того как узнал и перешагнул через фард
— до того как "узнал" или до того как "отказался" зайти в андезную и искупаться?
— получается до того как отказался
— так что его вывело из религии "отсутствие дела" или "отказ"?
— отказ от выполнения фарда, это же взаимосвязано, отказался делать дело
— все взаимосвязано, это смазанный ответ. Скажи конкретно "отказ" или фактическое "отсутствие дела"? "Отказ" — это деяние сердца, а "отсутствие дел" — деяние тела, точнее их отсутствие. Вот я тебя и спрашиваю, что конкретно его вывело, отказ от совершения дел или же фактическое отсутствие у него дел?
— отказ
— то есть за деяния сердца, а не за деяния тела?
— погоди)
— жду
— это ведь взаимосвязано, дело отсутствует из-за поганого сердца
— это взаимосвязано, но не одно и то же. Смотри брат, на примере, вот он принял ислам в 17:00 время Асра до 20:00. В 18:00 он отказался, время Асра еще не вышло. Вопрос: когда он становится кафиром? в 18:00 или в 20:00, когда солнце зашло?
— в тот момент когда он узнал довод о фарде, и когда твёрдо решил перешагнуть через этот фард, но если он до 20:00 успеет одуматься и совершить Аср, то он обратно стал верующим
— ты будущее оставь, что он там будет делать каяться или нет, пока нас не интересует. Нам важно, когда конкретно он становится кафиром и почему? в 18:00, когда отказался или 20:00, когда солнце зашло?
— в 18:00
— но ведь время Асра выходит только в 20:00, по факту он еще не оставил Аср, пока его время не выйдет. Значит за оставление дел тела ты не можешь его вывести из веры до 20:00. Так? А раз ты его вывел, значит вывел за деяние сердца, а точнее отсутствие у него подчинения, покорности (инкияд)?
— да
— и при чем тут дела тела и понятие джинсуль-амаль?
— так он отказался делать дело
— будем повторять все что до этого писали еще раз? Оставившим дела, в данном случае молитву Аср он будет считаться (если смотреть со стороны дел тела) только в 20:00, когда выйдет время Асра, и у него не будет этого намаза. А если смотреть со стороны деяний сердца то "отказ" произошел в 18:00. Вопрос: за что ты его вывел из ислама, за отсутствующее дело или же за отказ сердца?
— )))) сердца
— вот и все)
Часть 7
— хорошо, тогда я скажу, что он стал кафиром в 20:00
— значит в 19:59 он был верующим?
— да
— и через минуту в 20:00 он стал кафиром?
— да
— и что его вывело из религии?
— солнце зашло
— ты когда-нибудь слышал, чтобы заход солнца считался у Аллаха деянием выводящим людей из ислама?)
— нет, просто время вышло, отведенное для этого поклонения)
— ты не путай то, когда мы его можем считать кафиром и то, когда он у Аллаха становится кафиром. Мы то сейчас говорим именно о сути его неверия, а не о том, когда мы его считаем таковым
— ну да. тогда не знаю
— а ты помнишь, мы говорили о том, что он спать лег?
— да, и не проснулся
— вот пришел он домой и в 19:00 лег спать. И вот спит он будучи верующим, спит себе спит… в 19:30 он еще верующий, спит дальше… в 19:55 все еще верующий, в 19:59 – верующий, спит дальше и через минуту – бац! и он уже кафир! Вопрос: что вывело из ислама верующего спящего мусульманина?)
— )) да так явно не может быть, значит когда спать лег, тогда и стал кафиром
— а какая разница между тем что было час назад в 18:00, когда он отказался читать Аср намаз тогда как время его не вышло и не собирался читать никакие намазы до завтрашнего дня, и между тем, что сейчас в 19:00 он с точно такими же убеждениями ложится спать?
— хорошо, тогда действительно в 18:00)
— но тогда за убеждения сердца, за отказ, а не из-за отсутствия деяний тела по факту, не за оставление джинсуль-амаль.
— ну да, получается так
— вот ты и стал тем, кого именуют современными мурджиитами, поздравляю!)))
— подожди брат, я ведь считаю, что оставивший все деяния тела является кафиром
— да но не за сам факт отсутствия деяний, а за ОТКАЗ, а это деяние сердца. Если не понял почему, вернись выше и перечитай)
— так ты себя современным мурджиитом считаешь?
— нет))) ты сам знаешь, что такое ирджа?
— сейчас это все знают))
— если бы знали, не говорили что шейх Альбани мурджиит или же, что его слова совпали со словами мурджиитов. Как сказал шейх Усаймин, что тот, кто обвиняет шейха Альбани в ирджа либо не знает шейха Альбани либо же не знает что такое ирджа.
теперь возвращаясь к нашему примеру с тем, кто уверовал и умер, смотри, ты считаешь, что отказ от совершения намаза вывел его из ислама, но ведь он не отказывался, он просто не хотел купаться в мечети, а хотел искупаться дома и прийти завтра на целый день в мечеть учиться намазу.
— но ведь довод до него дошел, что он обязан был подчиниться Аллаху, а он преднамеренно ослушался
— а ты сам преднамеренно никогда Аллаха не ослушивался? Ни один уаджиб не оставил и сейчас не оставляешь?
— оставляю конечно, я же не безгрешный, я же не пророк
— до тебя тоже довод дошел и ты обязан подчиниться Аллаху а ты преднамеренно оставляешь иногда уаджибы, грехи делаешь, хотя Аллах запретил, и учти что довод до тебя дошел. Может тогда скажем как хариджиты сказали, что ты кафир?
— но ведь я не всё оставил, а что-то делаю, что-то оставляю, а этот ничего не сделал
— опять ты туда же, мы же с тобой это уже обсуждали и ты опять повторяешься. Вот сделает он один намаз Аср вместе с бабаем и будет после этого жить 60 лет и ничего не сделает благого, ни уаджиба ни сунны, ничего. Он кто?
— кафир
— так у него есть джинсуль-амаль и не просто дело, а намаз Аср, чтобы даже те кто за оставление намаза выводят не прикапались. Намаз у него есть, почему он кафир?
— потому что прожил 60 лет и больше ничего не делал, значит оставил дела
— а если бы он прожил не 60 лет, а 60 минут, после того как прочитал молитву Аср и умер бы больше ничего не совершив благого, тогда он кто?
— тогда верующий
— теперь дай мне срок до каких пор он может оставаться верующим ничего не делая, после совершения одной единственной молитвы Аср? мы опять повторяем то, что уже разбирали
— такого срока нет, каждый случай индивидуален
— если индивидуален, то почему ты сам ставишь границы, и не говоришь, что 60 минут тоже под вопросом, так как каждый случай индивидуален, у одного может быть, что и через 50 минут без дел уже будет кафиром, а у другого два с половиной часа прошло, а он все еще верующий? Почему не скажешь, что случай с 60 лет тоже не факт, что кафир однозначно, потому как у кого то это может быть через 10 лет, у другого через 50 а у третьего только через 70?
— я же сказал, что если довод дошел и он после этого намеренно оставил, перешагнул через фард, тогда кафир
— ну вот он совершил Аср, а Магриб и Иша поленился с книжкой в руках делать и не сделал, оставил, значит кафир?
— да
— по причине оставления молитвы по лени, где это спорный вопрос или же по причине оставления джинсуль-амаль?
— по причине намаза
— а если ссылаясь на ПРИЕМЛЕМОЕ разногласие, закрыть глаза, что он именно намаз оставил, а смотреть со стороны джинсуль-амаль, тогда он кто?
— тогда верующий
— ну вот и все, значит со стороны джинсуль-амаль претензий нет, вопрос ясен, а со стороны оставления намаза по лени есть ПРИЕМЛЕМОЕ разногласие, то есть никто никого обвинять не должен и ярлыки вешать тоже нельзя ни муржиит ни хариджит, ни современный мурджиит ни такфирист. И вообще, я знаешь что думаю, по сути мы говорим одно и то же. Разница лишь в том, что ты выводишь из религии за отсутствие дел, что по-твоему непременно указывает на отсутствие инкийада, а я без всяких указателей сразу за отсутствие инкийада. Понял?
— нет
— вот я говорю, он кафир если у него нет инкияда, а ты говоришь, что он кафир, потому что у него нет дел, а это указывает на отсутствие инкийада. Но не всегда отсутствие дел указывает на отсутствие инкийада. Так ведь?
— это разве не одно и то же?
— нет. щас объясню на примере. Вот человек принял ислам и не знает ни про намаз ни про пост, ни про что не знает, как те кто будет в преддверии судного дня, до которых из ислама дойдет только свидетельство "ля иляха илля Аллах". Прожил он год и умер. Исходя из твоего правила, "раз нет дел — значит нет веры", тебе надо сказать что он кафир. Но ты приведешь исключения из своего правила и скажешь в данном случае он верующий потому что не знал про дела. А я говорю сразу: если инкийад был, значит верующий, а если нет — значит нет. Теперь понял?
— а дела? То есть если оставил их полностью?
— если искренне собирается делать, значит он их не оставил, он их отложил, тогда он грешник, пока откладывает уаджибаты, а если он целенаправленно специально не хочет ничего выполнять из ислама, из того, что ему приказал Аллах, то как только он решился на это – стал кафиром, потому что потерял инкийад (покорность). Если человек не собирается подчинять себя Аллаху, то какой же он раб? Он претендует быть господином, а не рабом. Если же он собирается начать делать дела, собирается подчиняться Аллаху и выполнять Его предписания и сторониться того, что Он запретил, значит у него есть покорность (инкийад) и он верующий. И если кто-то отложил дело на пару минут, собираясь сделать его, то какая разница между ним и тем, кто отложил на пару дней? А если скажешь есть разница, то дай далиль на эту разницу, что через 2 часа и 45 минут это переломный и крайний срок для появления у него джинсуль-амаль.
— никакой разницы нету, я кажется понял теперь. А почему тогда столько разногласий?
— Аллаху аълям, может потому что одни рассматривают вопрос со стороны тахкика, то есть исследования самой сути вещи в данном случае имана, а другие рассматривают его со стороны татбика, то есть применения и практики.
— не понял как это?
— то есть если я начинаю говорить со стороны тахкика, разбирая суть имана, что иман – это основа и полнота, и что основа – это подтверждение и готовность подчиниться и покориться, а полнота – это чтобы выполнять обязательное и желательное и остерегаться запретов. В этот самый момент тот, кто меня слышит, смотрит на вопрос со стороны татбика, то есть применения и воплощения в жизнь и говорит: "то есть ты хочешь сказать, что можно оставить все дела (со смыслом преднамеренно отказаться от всех без исключения дел) и при этом быть верующим?" Точно так же, как ты спросил меня в самом начале. То есть, в момент, когда я говорю про оставление имея в виду фактическое отсутствие дел, он под "оставлением" имеет в виду отказ от совершения дел. Так вот, когда он видит человека без дел, у него оставление ассоциируется с отказом – значит кафир, а я когда вижу человека без дел, спрашиваю: "дорогой, почему у тебя дел нет?" если говорит щас бутерброд доем и начну делать – значит верующий, а если говорит: "Я не собираюсь ничего делать" – тогда кафир.
Но это все теория, на практике никто никогда это применить не сможет. То есть не сможет найти человека без дел, чтобы спросить его "Почему это у тебя джинсуль-амаль нету?" Ну может кроме тех, которые джинсуль-амаль свели к столпам ислама, а не в общем, что имеется в виду уаджиб из уаджибатов, совершенный именно таким способом, на который указал шариат. Но даже эти сведут весь вопрос к оставлению молитвы, потому как реальное разногласие только в оставлении молитвы, но даже оно приемлемое. А за оставление других столпов ислама помимо молитвы, то есть закята, поста и хаджа, очень мало кто вообще за это такфир делал. Да ты сам знаешь асар от АбдуЛлах ибн Шакика, где он говорит, что сподвижники оставление ничего они не считали куфром, кроме молитвы. И если сподвижники в этом были единогласны, то разногласия последующих поколений ничего не изменит. В общем брат, все сведется именно к молитве и разногласиям в отношении оставившего его по лени и халатности, кафир он или нет, и самого понятия оставления, что это из себя представляет.
— ну а ты сам какого мнения насчет оставившего молитву по лени?
— брат, я тебе отвечу, но сначала хочу, чтобы ты понял одно, а это то, что в этом вопросе хукм связан в данном случае с "оставлением" то есть хукм связан со словом "тарк". Кто оставил, тот кафир. Теперь ученые начали разногласить, что считать "тарком" – это ли оставление одного намаза, или оставление двух намазов, которые можно совместить, как Зухр и Аср, или Магриб и Иша, или это оставление намазов одного дня, или оставление намазов трех дней и так далее. Это очень подробно разбирает Шейхуль Ислям ибн Таймия в "Шарх умда". В общем, я тебе не могу сказать, что мнение, которое я выбрал самое истинное, но мне оно показалось наиболее правильным, а это полное оставление, когда человек не собирается делать его. То есть верит в обязательность и признает, но сам начинать делать не собирается, тогда для меня он кафир, даже если делает что-то другое. Если же он собирается начать, даже если прямо сейчас не делает, тогда я не могу считать его оставившим молитву. Но опять-таки учти брат, что это все в теории, так как на деле, чтобы начать применять к людям эти положения, по большому счету нет никакой разницы, какого мнения ты придерживаешься. Потому что есть специальная процедура для оставившего намаз, каким образом его призывают к покаянию, какое время это делается и кто именно должен это делать. И после этого его правитель или судья казнит либо как вероотступника, либо как хадд, то есть в виде наказания, что опять-таки предмет разногласий среди ученых.
— то есть за оставление намаза ты делаешь такфир?
— да, в теории да, не переходя на конкретных личностей не делающих намаз, с каждым из которых надо отдельно разбираться.
— а они кто для тебя?
— а они остаются для меня на своей основе, пока их не выведут из нее законным способом. То есть доведение довода, как то, чтобы собрались именно на нём и выполнились все условия такфира и не было препятствий запрещающих такфир. Очень хорошо сказал Ибн Таймия в отношении применения ахкамов по отношению к оставившему молитву, несмотря на то, что сам он до этого очень долго доказывал, что оставление молитвы выводит из ислама, то есть он сам на том мнении, что оставивший намаз является кафиром, но тем не менее, когда дело доходит до применения этого положения в реальной жизни. Он говорит:
فأما إذا لم يدع ولم يمتنع فهذا لا يجري عليه شيء من أحكام المرتدين في شيء من الأشياء ولهذا لم يعلم انم أحدا من تاركي الصلاة ترك غسله والصلاة عليه ودفنه مع المسلمين ولا منع ورثته ميراثه ولا إهدار دمه بسبب ذلك مع كثرة تاركي الصلاة في كل عصر والأمة لا تجتمع على ضلالة
"Однако если он не был призван (судьей) и не был из тех кто воспротивился, то в отношении него не применяется ничего из ахкамов (положений) вероотступников. Ни в каком бы то ни было из этих положений. И поэтому неизвестно ни одного случая, чтобы оставившего молитву не искупали (после смерти) и чтобы не прочли над ним молитву джаназа, и чтобы не хоронили вместе с мусульманами, и чтобы запрещали наследникам наследовать от него, и не пролили его кровь по причине этого. И все это несмотря на многочисленность оставляющих молитву во все времена. А известно, что вся община мусульман вместе не соберется на заблуждении". (См. "Шарх Умда" 2/92 "Книга молитвы" издательский дом "Аль-'Асыма")