Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Я решил кратко написать о «тальфике», так как многие братья и сестры с форума в большинстве своем не следуют одному из мазхабов, и велика вероятность того, что они попадут в «тальфик», даже не догадываясь об этом, и не зная его положения. А также потому что я почти ничего не нашел об этой теме в рунете.
Вот так вот живёт себе спокойно рядовой хороший мусульманин, который давеча посещал этот форум, что-то спрашивал у тулябов, проявлял какую-то активность, а потом спустя небольшое время, уехав на учёбу – бац - стал полагать, что он "открыл Америку". И вот он является с якобы весьма важным учением, которое ему кажется единственно верным, считая других ошибающимися в этом вопросе. Но при этом, на самом деле ничего нового он не открыл, и всё это по милости Аллаха было нам известно. Но нет, новоявленное учение мазхзабистов полагает, что об этом "тальфикъе" обязаны знать все мусульмане, ибо они выдают это чуть ли не за основу религии и основу фикъха! Только вот проблема то в том, что на этот тальфикъ нет никакого довода и даже намёка ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах сахабов, ни даже в словах имамов первых веков! А те, кто высказывал это из поздних поколений, либо их слова искажены так как они на самом деле порицали следования послаблениям различных мазхабов, либо на мнение кого-то из поздних факъихов имеется мнение такого же факъиха из числа его современников, который сказал, что этот тальфикъ не обязателен для простолюдинов из числа мусульман. Вот и всё.
Просим Аллаха вести нас прямым путём, защитить от заблуждений и схождения с прямого пути!
Ин ша-Аллах, постараюсь вкратце ответь на то, что ты тут упомянул.
Ты говоришь:
«Ученые, которые не посчитали следование одному мазхабу обязательным, не дозволили это абсолютно, но поставили ряд условий»
Это выражение весьма и весьма неточное, так как говоря таким образом, ты выставляешь так, словно учёные единогласны в этом. Ты делишь учёных на две группы: считающих следование за каким-либо мазхабом обязательным и не считавших так. Затем ты ставишь предложение в таком виде, словно не считавшие обязательным следование за каким-то мазхабом были единогласны в тех условиях, которые ты выдвинул выше.
Всё это далеко от истины и точности, а в лучшем случае преувеличение.
Например, шейхуль-Ислям Ибн Таймия из числа тех, кто не считал обязательным следование за конкретным мазхабом, как и все ранние имамы до него, но тем не менее он и слова про запретность тальфикъа не говорил, как и слова не говорил про запрет выхода за рамки четырёх мазхабов!
Напротив, он говорил:
“Никто из сторонников Сунны не говорил: «Воистину, единогласное мнение имамов четырёх мазхабов является безошибочным доводом»! Как и не говорил никто: «Воистину, истина ограничена ими, а то, что вышло за их суждение является ошибочным»! Более того, если сказал что-то противоречащее их мнению тот, кто не является из числа последователей этих имамов, как Суфьян ас-Саури, аль-Ауза’и, аль-Лейс ибн Са’д и те, кто был до них или после них из числа муджтахидов, то вопрос, в котором они разошлись, следует вернуть к Аллаху и Его посланнику (мир ему и благословение Аллаха)! И правильным мнением будет то, которое будет подкреплено доказательством”.
См. “Минхаджу-с-Сунна” 3/412.
Обрати внимание на его слова и отрицания им таких заявлений обладателями знания из числа ахлю-Сунна! Мало того, что он не соглашается с таким заявлением, так ещё и говорит, что такого никто не говорил!
Более того, Ибн Таймия говорит, передавая иджма' как раз в обратном:
“Учёные сошлись на том, что единогласие четырёх факыхов (мазхабов), или пяти факыхов, шести, семи, восьми, девяти и десяти, таких как Малик, ас-Саури, Абу Ханифа, Ибн Аби Лейля, аль-Ауза’и, аш-Шафи’и, Ахмад, Исхакъ (ибн Рахауайх), Дауд ибн ‘Али (Захири) и Мухаммад ибн Джарир (ат-Табари), это не иджма’, лишённый ошибок, за которым обязаны следовать все мусульмане!” См. “ар-Радд ‘аля ас-Субки” 763.
И если он говорит такое про единогласие всех четырёх мазхабов, включая и мазхаб захиритов, а также совпадения с ними мнений аль-Лейса, ас-Саури, Ибн Аби Лейли, Исхакъа и ат-Табари, говоря, что это не иджма', то каким образом выход за мнения, в котором сошлись лишь представители четырёх распространённых мазхабов делает запретным или ошибочным все прочие мнения имамов?!
Тем более, что шейхуль-Ислям передаёт касательно этого иджма', а иджма' переданный им куда сильнее тех иджма'ов, которые передавали различные поздние сторонники мазхабов.
Также шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал:
“Что касается захиритов, то всякое мнение, в котором они уединились от остальных членов общины, оно является ошибочным. А что касается их мнения, которое не говорил никто из четырёх мазхабов, являющееся верным, то об этом также говорил помимо них кто-то из числа саляфов”.
См. “Минхаж ас-Сунна” 5/178.
А ведь по мнению некоторых сторонников четырёх мазхабов любое мнение захиритов, в котором они от них уединились оно является для них шазз. И они даже не обращают внимания на то, что у захиритов может быть в уединённом от их мазхабов мнениях иные имамы, как тот же ас-Саури, аль-Ауза’и, аль-Лейс и десятки других саляфов из числа сподвижников, таби’инов и имамов после них.
И кстати, у захиритов етсь весьма сильные мнения, как, например, максимальный срок беременности, несмотря на то, что оно противоречит тому, что выбрали имамы четырех мазхабов.
То же самое можно сказать и о множестве других имамов ахлю-Ссунна помимо Ибн Таймии, включая и его ученика – Ибн аль-Къайима, у которого слов касательно мазхабов, такълида и т.п. ещё больше, и который в своей великой книге «И’лям аль-мууаккъи’ин» посвятил этому пол тома. Кстати, имамы после него называли его эту книгу самой лучшей, что было написано по вопросам правил и основ фикъха.
Также и многие поздние учёные ахлю-Ссунна, которые столкнулись с такой проблемой, как обязательность мазхаба и такълида. Например, имам Мухаммад Хаят ас-Синди – учитель имамов ас-Сан’ани и Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, сказал:
“Каждый мусульманин должен проявлять усердие для понимания значений Корана, а также изучать хадисы, чтобы понимать их смысл и извлекать это. Если же он не в состоянии сделать этого, тогда пусть делает такълид за учёными, но, не следуя строго за конкретным мазхабом, ибо это будет подобно избранию (имама мазхаба) пророком. И следует ему брать более осмотрительное мнение из мазхабов. Но также при необходимости дозволяется ему взять послабление из мазхабов, но без необходимости это следует оставлять. Но что касается того, что внедрили люди нашего времени из числа обязывания конкретным мазхабом, не дозволяя обращаться от мазхаба к мазхабу, то это является невежеством, нововведением и произволом! И мы видели, как эти люди оставляли достоверные хадисы, которые не были отменёнными и привязывались к своим мазхабам”.
См. “аль-Икъаз” 70.
Несмотря на то, что в начале поиска знания он был ханафитом, каковыми является большинство мусульман Индии, он, да помилует его Аллах, не был ни мукъаллидом, ни фанатиком мазхаба. Напротив, он призывал не ограничиваться конкретным мазхабом и брать за основу доводы Корана и Сунны, а не слова имамов. Более того он написал об этом прекрасное послание, в котором призывал опираться на пророческие хадисы, даже если мнение мазхаба гласит иначе, назвав эту работу «Тухфатуль-анам фи ‘амаль би-хадис ан-наби, ‘алейхи-ссаляту уа-ссалям».
Что касается вопроса «тальфикъа», то достаточно опровергнуть заявленный иджма' хотя бы этим, если брать совсем коротко:
Говорит ад-Дусукъи из маликитов после слов о том, что тальфикъ дозволен, и что в этом вопросе есть широта:
“В положении тальфикъа относительно одного поклонения, которое взято из двух мазхабов есть два мнения: Запрет – и это мнение египтян. Дозволенность – и это мнение жителей магъриба, и я считаю его верным”.
См. “Хашия ‘аля аш-шарх аль-кабир” 1/20.
Этого же мнения были Ибн аль-Хумам и Ибн Нуджейм из ханафитов, аль-‘Аляи из шафиитов и др.
В любом случае, нет и никогда не было в этом вопросе единогласного мнения, более того, ранние имамы вообще этот вопрос даже не затрагивали, а кто стал затрагивать это из числа поздних, то большинство из них не видели в этом никакой проблемы. Однако запрещали и порицали тальфикъ именно из-за закрытия дверей для следования наиболее легкому и тому, что соответствует страсти, в частности из числа слабых и ошибочных мнений имамов. Ма’мар ибн Рашид говорил:
“Если человек последует высказыванию мединцев в отношении дозволенности слушания песен и совершении полового акта с женщиной через анальный проход, а также последует словам мекканцев относительно дозволенности временного брака, а куфийцам в отношении дозволенности набиза, то он станет наихудшим из рабов Аллаха!” См. “Тальхис аль-хабир” 3/187.
А шейх ‘алляма аль-Му’аллими сказал:
“Касательно тальфикъа проявляли жесткость в том случае, если причина этого была страсть и следование облегчениям”.
См. “ат-Танкиль” 2/384.
И написал имам Ибн Раджаб послание на эту тему.
Что касается этого послания хафиза Ибн Раджаба, что следует ограничиваться лишь четырьмя мазхабами, то после её первичного издания в наше время у многих искателей шариатского знания были сильные сомнения, принадлежит ли этот труд Ибн Раджабу на самом деле или же приписан ему ложно, если бы не слова Ибн аль-Мибрада, упоминавшего среди его трудов это послание. И причина данного сомнения была в том, что слова Ибн Раджаба и призыв ограничиться четырьмя мазхабами и не выходить за их суждения, явно противоречил всему, что сам Ибн Раджаб писал и говорил в других своих общеизвестных и общепризнанных трудах, как, например, его великий труд «Джами’уль-‘улюми уаль-хикам». Ведь сам Ибн Раджаб в своих трудах предостерегал от такълида, призывал следовать только за Посланником (мир ему и благословение Аллаха), следовать пониманию саляфов, не ограничивая их лишь четырьмя имамами. И он порицал многократно различные вымышленные вопросы в книгах по мазхабам, которые не имели, и никогда не будут иметь места в религии. Более того, в своей книге «Фатхуль-Бари» он склонялся к тем или иным мнениям, которые выходят за границы четырёх мазхабов.
Хафиз Ибн Раджаб сказал:
“Является обязательным (уаджиб) для каждого человека, до которого дошло какое-либо повеление Посланника (мир ему и благословение Аллаха), указывать на это общине мусульман, делать им наставление и побуждать их следовать этому, даже если это будет противоречить мнению самого авторитетного человека в общине! Воистину, веление Посланника (мир ему и благословение Аллаха), более достойно возвеличивания и следования, чем мнение любого великого авторитета, который пошёл ему в противоречие по ошибке”.
См. “Хикам аль-джадира” (стр. 19).
Эти слова никак не соответствуют позиции и учению современных мазхабистов!
Также Ибн Раджаб говорил:
“Из числа новоявленных и внесённых наук – это то, что придумали факъихи из числа сторонников своих мнений, как различные правила и границы, опирающиеся на разум, к которым они возвращают ответвления вопросов по фикъху, независимо от того, противоречит это Сунне или нет”.
См. “Баяну фадль ‘ильм ас-саляф” (стр. 157).
Это как раз то, в чём погрязли поздние поколения из числа последователей четырёх мазхабов.
Также Ибн Раджаб говорил:
“В наше время является обязательным записывать слова имамов из числа саляфов, за которыми следуют времен аш-Шафи’и, Ахмада, Исхакъа и Абу ‘Убайда, чтобы человек остерегался того, чтобы было внесено после них”.
См. “Баяну фадль ‘ильм ас-саляф” (стр. 67).
Удивительно, каким образом Ибн Раджаб сам предлагает записывать мнения имамов Исхакъа ибн Рахауейха и Абу ‘Убайды аль-Касима ибн Салляма, если эти имамы за рамками четырёх известных имамов, а в том послании он опровергает тех, кто последовал за мнением не четырёх мазхабов?!
Также Ибн Раджаб говорил:
“Что касается факъихов из числа сторонников хадиса, следующих хадисам, то их основной целью является исследование смысла Книги Всевышнего Аллаха и того, что толкует её из достоверной Сунны, из слов сподвижников и таби’инов. Также изучение пророческой Сунны, исследование того, что является из этого достоверным, а что нет, а затем понимание значений этих хадисов и извлечение фикъха из них. Затем познание слов сподвижников и таби’инов по различным наукам, как тафсир, хадис, вопросы халяля и харама, основы Сунны, аскетизм, и т.п.”.
См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” (стр. 230).
Нет никаких сомнений в том, что эти слова Ибн Раджаба также отличны от учения поздних мазхабистов, которые прикрываются им, а точнее его статьёй.
Также относительно вопроса: «Является ли обязательным восполнить молитву тому, кто оставил её сознательно без повода, а не просто проспал или забыл?» Некоторые представители четырёх мазхабов утверждали, что в этом вопросе есть иджма’, однако хафиз Ибн Раджаб сказал:
“Каким образом может быть в этом вопросе иджма’, если этому мнению противоречил аль-Хасан (аль-Басри) с его величием, почитанием, достоинством, обширным знанием, аскетизмом и богобоязненностью?! И неизвестно от кого-либо из сподвижников, чтобы они обязывали возмещать что-либо оставившего сознательно молитву. Более того, я также не нашёл ничего явного на этот счёт и от таби’инов, кроме того, что передаётся от ан-Наха’и. И передаются множество асаров от саляфов относительно того, что у оставившего сознательно молитву она не будет принята (даже если он её возместит)”.
См. “Фатхуль-Бари” (5/139).
Каким образом Ибн Раджаб считается с этим мнением аль-Хасана аль-Басри, которое противоречит мнению всех четырёх мазхабов?!
И это лишь небольшие примеры из слов самого Ибн Раджаба.
Но даже если кто-то будет утверждать, что послание Ибн Раджаба о мазхабах – это его последнее мнение, то это ничем не обязывает общину мусульман, абсолютно. И такая позиция противоречит мнениям его учителей, как Ибн аль-Къайим, а также учителям его учителей, как Ибн Таймия, которые были знающей него!
Спросили шейха ‘Абдуль-Мухсина аль-‘Аббада: «У хафиза Ибн Раджаба есть послание, под названием: «Опровержение тому, кто последовал не за четырьмя мазхабами». И в ней говорится о запрете выходить за рамки четырёх мазхабов. Каково ваше мнение об этом?»
Шейх аль-‘Аббад перебивая задающего вопрос говорит:
“Это ошибка, это неправильно! Это не является правильным!
Известно, что Абу Ханифа, да смилуется над ним Аллах, был первым из этих четырех имамов, а он родился в 80 году хиджры. А чему следовали люди до этого времени?! Является обязательным, чтобы люди следовали тому, чему они следовали и до 80 года!
Тот, кто знает о доводе, не дозволено ему делать такълид за кем-либо. А что касается того, кто не в состоянии (узнать довода), то пусть делает такълид, пусть спрашивает у обладателей знания, знаниям и религии которых он доверяет, и опирается на их фатауа. Если же он не найдёт того, кто может давать ему фатуа, то пусть изучает один из четырёх мазхабов и поклоняется Аллаху посредством этого, ибо Аллах сказал: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил» (64: 16).
А что касается того, чтобы любой человек был обязан следующим за кем-либо, то это не является правильным. Это не является правильным. Многие из числа учёных, которые были после четырёх имамов, включая и их последователей, когда до них доходил какой-то вопрос, говорили: «Истина в этом вопросе в следующем, несмотря на то, что мазхаб говорит иначе». Т.е. эти люди сами изучали конкретный мазхаб, но вместе с тем, когда находили довод, выходящий за рамки установлений мазхаба, оставляли мазхаб и следовали доводу. И есть немало таких сообщений в «аль-Фатх», и я упоминал некоторые из них в своём опровержении ар-Рифа’и и аль-Буты касательно их претензий к ахлю-Сунна и упрёков относительно вопроса мазхабов. Я приводил слова от маликитов, ханафитов, шафиитов, и сторонников мазхаба, которые указывают на то, что возвращаться следует к доводу. Более того, выполнение этого является завещанием самих четырёх имамов. Ведь каждый из них завещал, что если найдётся довод, чтобы оставляли их слова и следовали за Посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)”.
Сл. “Шарх аль-Арба’ина ан-Науауия” (№ 16).
Также шейх Мухаммад ибн Хади, опровергая одного псевдо-ханбалита наших дней, писал:
“До меня достоверно дошло более, чем от двадцати требующих знание, а также и двух шейхов, что этот человек встал среди группы людей, где один из шейхов давал урок в мечети, побуждая держаться Корана и Сунны, следуя неуклонно им, и что никто из людей не обязан следовать за кем-либо во всём, что он говорит, кроме Посланника (мир ему и благословение Аллаха). Этот человек встал перед всеми и дал этому уважаемому шейху книгу имама Ибн Раджаба под названием «Опровержение тому, кто последовал не за четырьмя мазхабами» и потребовал от него зачитать её присутствующим. И на что этот его поступок указывает? Разве это не указывает на то, что говорят про него, что он обязывает людей следовать четырем мазхабам? В связи с этим необходимо отступить от темы по причине упоминания книги Ибн Раджаба.
Во-первых, это название данной книги дал не сам Ибн Раджаб, да помилует его Аллах, а исследователь его книги.
Во-вторых, этому невежде следует сказать: «Хорошо, мы согласились с тем, что Ибн Раджаб так назвал книгу, но мы не согласны с тем, что он говорит». Если он скажет: «А вы что, более знающие, чем Ибн Раджаб?» То мы ответим: «Мы не противоречим Ибн Раджабу без того, чтобы не последовать в этом другому имаму. Напротив, мы последовали тому, кто подобен ему или знающей него, кто противоречил ему, опираясь на доводы Корана и Сунны. Если же этот невежда вновь вернётся к своим словам и скажет: «Вы что, более знающие, чем Ибн Раджаб?» То мы скажем: «А ты более знающий, чем шейхуль-Ислям и учитель Ибн Раджаба – Ибн аль-Къайим, а также имамы Надждийского призыва, чьи слова мы уже цитировали и которые ещё не процитировали?!» И таким образом мы противопоставим этому невежественному джахилю то, что он противопоставляет нам.
В-третьих, будет уместным тут упомянуть этому невежде и подобным ему второй раз то, что сказал учитель Ибн Раджаба, а это – Ибн аль-Къайим, да помилует его Аллах. Воистину, в своей книге «И’лям аль-мууаккъи’ин» (4/261-263) он сказал относительно того, кто обязывал людей слепым следованием мазхабам, что мы уже упоминали ранее: “Это отвратительное нововведение было внесено в нашу общину, о чём никто из имамов Ислама не говорил, а они выше положением и авторитетом, лучше знали об Аллахе и Его Посланнике (мир ему и благословение Аллаха), чтобы обязывать людей подобным. А ещё хуже этого слова того, кто говорит: «Человек обязан придерживаться мазхаба одного учёного из числа всех учёных». Но ещё хуже – это слова того, кто говорит: «Обязан человек придерживаться только одного из четырёх мазхабов». О Аллах, это нечто удивительное! Неужели умерли мазхабы сподвижников Посланника (мир ему и благословение Аллаха), мазхабы таби’инов и последовавших за ними, а также остальных имамов Ислама?! Все стало тщетным, кроме мазхаба четырёх душ из числа всех имамов и факъихов?! Разве говорил подобное кто-либо из имамов, или призывал к такому, или же на это указывало хоть одно их слово?!” См. «аль-Икъна’ би ма джаъа ‘ан аимма ад-да’уа миналь-акъуаль филь-иттиба’» (стр. 48-50).
Спросили шейха Ибн 'Усаймина: «Достопочтенный шейх, достойна ли порицания женщина, открывающая свое лицо, или в вопросах разногласий нет порицания?»
Ответ: «Если мы скажем, что в вопросах разногласий нет порицания абсолютно, то уйдет вся религия! Потому что почти невозможно найти такого вопроса, в котором нет разногласия между учеными. Приведем пример: человек прикоснулся к женщине (своей жене) со страстью и поел мясо верблюда, затем встал и совершил молитву. И сказал: «Я следую за имамом Ахмадом в том, что прикосновение к женщине не нарушает омовения и следую за имамом аш-Шафи'и в том, что употребление мяса верблюда не нарушает омовение, и я буду молиться в таком положении». Является ли его молитва действительной? Она недействительна. Потому что, даже если она будет действительной в мазхабе имама Ахмада Ибн Ханбаля, будет недействительной в мазхабе аш-Шафи'и. А если будет действительной в мазхабе имама аш-Шафи'и, будет недействительной в мазхабе имама Ахмада. И погибнет религия человека». «Лика аль-баб аль-мафтух», 49, минута 46.
Шейха Ибн Усаймина слова, которые ты привёл касательно запретности тальфикъа, вообще не имеют к этому вопросу никакого отношения! Шейх запрещает выискивать лёгкое из мнений учёных, а не говорит про положения тальфикъа. Надеюсь, ты углядишь разницу и не будешь приписывать шейху чуждое ему мнение. И кстати, вопросов, которые избрал шейх Усаймин из числа тех, которые за границами мнения четырёх мазхабов сложно сосчитать. Это, к примеру, чистота женских выделений и не нарушения омовения каждодневными женскими выделениями, и то, что кровь и вино не наджаса, и что троекратный развод за раз не считает за три, и многое другое.
И также это мнение высказали Ибн Амир аль-Хадж в «Ат-такрир ват-тахбир», 3/468, Аль-'Изз Ибн 'Абдуссалям в «Хашия аль-'Аттар», 2/442, ас-Субки в «Аль-фатава», 1/148, аз-Заркаши в «Аль-бахр аль-мухит», 8/375, а также «Собрание исламского фикха» в «Маджалля аль-маджма'», 8/438.
Брат, тебе необходимо быть точным в передачах слов учёных!
Что касается фатуа академии исламского фикъха, то я читал именно то, на что ты даёшь ссылку, и они не говорят то, что говоришь ты, что якобы тальфикъ запрещён изначально, однако перечисляют условия, при которых тальфикъ станет запретным. Согласись, это не одно и то же.
Что касается слов аль-‘Изза ибн Абду-с-Саляма, то я не смог найти его слова по указанной тобой ссылке, где он запрещал бы тальфикъ, однако у него есть другие слова, где он запрещает следовать за послаблениями из слов учёных. Но, тем не менее, он дозволял даже следование послаблениям в словах учёных с определёнными условиями, а это: чтобы это не противоречило постановлению хакима; чтобы не противоречило тексту Корана или Сунны, что не поддаётся таъуилю; чтобы не противоречило иджма'у, общим правилам и правильной аналогии.
См. "аль-Къауаид" 2/135.
Далее, у себя на странице в соц сетях ты говоришь:
Сказано в оригинале «Подарка Мухаммад-Султана мусульманам Японии», 12: «Сказал Валиюллах ад-Дахляви в своем послании «Аль-инсаф»: «...Кто взял все слова Абу Ханифы, или все слова Малика, или все слова аш-Шафии, или все слова Ахмада, или кого-либо другого, и не опирается на то, что приходит в Книге и Сунне, тот противоречит единогласию всей общины».
Сказано в русском переводе «Подарка», 23: «Также, в другой своей работе «Худжату-Ллахи аль-балигъа» 1/153-155 шейх ад-Дахляуи приводит слова Ибн Хазма (ум. 456 г.х.), который сказал: «Такълид – запрещен (харам)!... Так пусть же знает тот, кто сделал слова Абу Ханифы своей религией и ограничился ими от всех остальных ученых! Пусть узнает тот, кто сделал слова имама Малика, или аш-Шафи’и, или Ахмада своей религией и ограничился ими от всех остальных ученых, и не опирается на то, что приводится в Коране и Сунне! Пусть узнает, что он нарушил иджма’ всех мусульманских ученых самой лучшей в Исламе эпохи – первых трех поколений!»
Сказал Валиюллах ад-Дахляви в «Худжа Аллах аль-балига», 1/155 и «Аль-инсаф», 97: «Эти четыре мазхаба, которые записаны в книгах — собралась община, или те, чье мнение учитывают, на том, что разрешено делать таклид за ними. А также в этом польза, которая не скроется, тем более в наши дни, в которых ослаб пыл людей и души их насытились своими страстями, и обольщается своим мнением каждый имеющий мнение. А то мнение, к которому пришел Ибн Хазм, сказав: «Таклид — запрещен... Так пусть знает тот, кто взял все слова Абу Ханифы, или все слова Малика, или все слова аш-Шафии, или все слова Ахмада, да будет доволен ими Аллах, или кого-либо другого, и не опирается на то, что приходит в Книге и Сунне, тот противоречит единогласию всей общины...» [Дальше продолжает ад-Дахляви] То это относится к тому, кто обладает одним из видов иджтихада, даже если в одном вопросе».
Кто-то может спросить: «Откуда ад-Дахляви это взял?»
Смотрим оригинал слова Ибн Хазма в «Ан-нубза аль-кафия», 71: «Так пусть знает тот, кто взял все слова Абу Ханифы, или все слова Малика, или все слова аш-Шафии, или все слова Ахмада, да будет доволен ими Аллах, из тех, кто способен на рассмотрение (доводов), и не опирается на то, что приходит в Книге и Сунне, тот противоречит единогласию всей общины».
Я бы сказал, что этими словами ты обвиняешь нас косвенно в неправильности перевода или даже искажении, если бы ты сам об этом не написал до того, как удалил все комментарии к этому своему посту. Брат Сулейман, который спорил с тобой в комментариях касательно твоего этого обвинения, показал мне вашу переписку прежде, чем ты всё удалил, и я был очень удивлён такому твоему поступку.
Во-первых, ты сам признал, что автор книги – шейх аль-Худжанди не приводил такой добавки в оригинале, следовательно, ты не имел права обвинять в искажении и прочем своих братьев, не разобравшись до конца. Ведь я больше, чем уверен, что все цитаты и слова поздних сторонников обязательности такълида и мазхабов, которые ты у себя цитируешь, и которые очень схожи с тем, что распространяет Мухаммад Аууама и что распространяются на форуме «ханабиля», ты сам не возвращался касательно каждого высказывания к оригиналу и не перепроверял. И сам ведь допустил ошибку в переводе асара от Шу’бы.
Во-вторых, откуда тебе знать, что эти слова были ошибочно упущены в книге шейха Худжанди?! Быть может Уалиюллах ад-Дахляю, кого цитировал он и кто цитировал эти слова Ибн Хазма, опирался на его рукопись, в которой нет этой добавки.
В-третьих, следует понять одну простую вещь, что даже если допустить, что подобная ошибка была допущена автором или что-то было упущено переводчиками, это всё не лишают силы и аргументации общей мысли самого труда касательно мазхабов и такълида!
В-четвёртых, мне до сих пор не ясно, почему ты как человек, вернувшийся к оригиналу книги Ибн Хазма не обратил внимание на то, что он сам говорит сразу после этих слов?
Объясняю о чем я:
Ты переводил вот такие вот слова аль-Джууайни, которого шафииты именуют «имам аль-Харамейн»:
“Единогласны исследователи в том, что не дозволено простолюду приписывать себя к личным мазхабам сподвижников, да будет доволен ими Аллах, однако они должны следовать мазхабам имамов, которые глубоко исследовали, рассмотрели, разделили по главам, упомянули положения вопросов, и вынесли на обсуждение мнения предшественников. И причина этого в том, что те, которые, уже ушли (из числа саляфов) хоть и были примером в религии и образцом для мусульман, но они не заняли себя выведением путей иджтихада, разъяснением путей рассмотрения, обсуждения и сбором цитат. А те, кто были после них из числа имамов фикъха, избавили своих последователей от того, чтобы исследовать мнения сподвижников. Таким образом, простолюду необходимо следовать мазхабам исследователей”.
См. “аль-Бурхан” 2/744.
Т.е. ты переводил эти слова и выставлял их в русскоязычной среде не иначе, как считая такое утверждение истиной. Но, разве ты не видел в том труде Ибн Хазма, к оригиналу которых вернулся, следующие слова:
“Воистину, эти уважаемые люди (четыре имама) запрещали делать такълид как за ними, так и за другими, а те, кто делает за ними такълид пошли этим самым им в противоречие. Что же сделало человека из их числа или из числа других более достойным такълида, чем амир правоверных ‘Умар ибн аль-Хаттаб, или ‘Али ибн Аби Талиб, или Ибн ‘Аббас, или мать правоверных ‘Аиша?! Если бы такълид был приемлемой вещью, то они (сподвижники) больше заслуживают того, чтобы следовать за ними, чем Абу Ханифа, Малик, аш-Шафи’и и Ахмад!” См. “ан-Нубза аль-кафия фи ахкам усуль ад-дин” 71.
Так почему ты умолчал об этих его словах? Разве прочитав такие слова Ибн Хазма, ты мог передавать тот вымышленный иджма’, что нельзя делать такълид за сподвижниками?!
Ведь для простолюда ни о чём не говорит всё то, что перечислил аль-Джууайни в качестве аргументации: почему можно и нужно делать такълид именно за имамами четырёх мазхабов и нельзя делать такълид за сподвижниками. Зато в итоге, такого мискина подводят к следующей мысли, которую даже стыдно произносить: «Мне нужно делать такълид за Ахмадом или Абу Ханифой или Маликом или аш-Шафи’и, и нельзя делать такълид за Абу Бакром, Умаром, Ибн Мас’удом и Ибн Умаром!»
Имам аль-Ауза’и говорил:
“Человеку, до которого дошло веление Посланника (мир ему и благословение Аллаха) относительно какого-то вопроса не остаётся ничего, кроме как последовать ему. Если же касательно этого нет указаний от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), но об этом высказались его сподвижники, то они ближе к истине, чем мы. Ведь Всевышний Аллах похвалил тех, которые будут после сподвижников за то, что они последовали за ними, сказав: «Аллах доволен опередившими и первыми из числа мухаджиров и ансаров, а также искренне последовавшими за ними» (ат-Тауба 9: 100)”.
ад-Дарими в “ар-Радд ‘аля аль-джахмия” 78.
Сказал Абу Дауд:
“Я спросил Ахмада: «За кем лучше следовать, за аль-Ауза’и или Маликом?» Он ответил: «Не следуй слепо в своей религии ни за кем из них, но бери то, что пришло от Посланника (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников!»” См. “Масаиль аль-имам Ахмад” 276.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия:
“Тот, кто поменял мазхаб сподвижников и их последователей (таби’ун), а также их толкование (тафсир) на то, что противоречит им, тот ошибается, более того, является приверженцем нововведений!” См. «Маджму’уль-фатауа» 13/361.
Имам Ибн аль-Къайим сказал:
“Знай, что фатауа сподвижников более достойно того, чтобы на них опираться, чем фатауа таби’инов. А фатауа таби’инов более достойны, чтобы их брать, чем фатауа тех, кто был после них, и так далее”.
См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/119.
Также Ибн аль-Къайим сказал:
“Не является обязательным, никогда, чтобы кто-то был обязан следовать мазхабу одного человека из всей общины, беря все его слова и оставляя все слова иного. Это является скверным нововведением, внесённым в нашу общину, о котором никто из (ранних) имамов Ислама не говорил, а они выше положением, лучше знали об Аллахе и Его посланнике (мир ему и благословение Аллаха), чтобы обязывать людей подобным! И далеки от этого слова того, кто говорит: «Обязан человек придерживаться мазхаба одного учёного из числа учёных». А ещё хуже – это слова того, кто говорит: «Обязан человек придерживаться только одного из четырёх мазхабов». О Аллах, как же это удивительно! Неужели умер мазхаб сподвижников Посланника (мир ему и благословение Аллаха), мазхабы таби’инов и последовавших за ними, а также остальных имамов Ислама?! Всё бессмысленно, кроме мазхаба четырёх душ из числа всех имамов и факъихов?! Разве говорил подобное кто-либо из имамов, или призывал к такому, или же на это указывало хоть одно их слово?!” См. “И’лям аль-мууаккъи’ин” 4/329- 332.
В-пятых, как тебе писал Сулейман, эта добавка слов Ибн Хазма абсолютно ничего не меняла и не решала. И если бы ты продолжал читать дальше, то нашёл бы слова его о том, что он не делает различия в запретности такълида между учёными и ‘аууамом, говоря:
“Простолюд и учёный в этом (запретности такълида) равнозначны. Каждый из них обязан долей удела на проявление иджтихада по мере сил”.
См. “ан-Нубза аль-кафия фи ахкам усуль ад-дин” 71.
И его мнение в данном вопросе более, чем известно, чтобы это пытаться доказывать.
В другом своём труде он говорит, что любой вид такълида харам, будь это в вопросах акыды или даже в вопросах поколения:
“Любой вид такълида харам от начала и до конца, будь это в вопросе таухида, пророчества, предопределения, имана, наказания, правления, достоинства, и всех видов поклонения и законоположения!” См. “аль-Ихкам” 2/295.
Более того, в своей книге под названием «Муляххас Ибталь аль-кыяс уа-рраъйи уаль-истихсан уа-ттакълид уа-тта’лиль» на стр. 52 он говорит, что такълид – это величайшее нововведение, которое было внесено в общину после четвертого века.
И как уже было сказано, в запретности такълида он не делал разницы между ‘аууам и учёными. Он говорил:
“Мы разъяснили, что Всевышний Аллах запретил такълид обобщённо, и Он не сделал в этом различия между простолюдом и учёным. Веление Всевышнего обращено ко всем. И такълид харам как для раба, вывезенного из своего города; для простолюдина; для обольщающих девственниц; для пастуха пребывающих в горах; так и для знающего учёного, и нет в этом разницы. И проявлять усердие для того, чтобы узнать постановление Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха) касательно того, что связанно с религией человека обязательно для каждого, кого мы упоминали”.
См. “аль-Ихкам” 2/296.
Ты можешь сказать: «Ибн Хазм обязывает иджтихадом даже простолюд?» Не совсем. Вернее да, но не таким иджтихадом, каким обладает учёный. Ибн Хазм говорит, поясняя этот момент:
“Каждый имеет свою долю в иджтихаде в зависимости от его способности на это. К примеру, иджтихад простолюда в том, чтобы когда он спросил учёного касательно положения связанного с его религией и получил на это фатуа, чтобы он спросил его: «Так повелели Аллах и Его Посланник?» Если он скажет: «Да», то он берёт его слова”. Затем он поясняет, что если муфтий ответит иначе, тогда он не должен принимать его слова и ему следует обращаться за ответом к другому учёному.
См. “аль-Мухалля” 1/85, “аль-Ихкам” 2/296.
Одним словом, для Ибн Хазма не все ‘аууамы одного уровня. Он говорит:
“Аллах вменил для него (простолюда) говорить муфтию, который дал ему фатуа: «Это веление Аллаха и Его посланника?» Если муфтий отвечает ему: «Да», то он должен это принять. Если понимание простолюдина выше этого, то увеличивается и его иджтихад, и ему следует спрашивать: «А достоверно ли это от Пророка или нет?» Если его понимание ещё выше, то спрашивает про непрерывность иснада и прерванность, надёжность и ненадёжность передатчика. Если его понимание ещё выше, то спрашивает про различные мнения и доводы каждой из сторон. И это влечёт в постепенность в знании”.
См. “ан-Нубза аль-кафия” 72.
Также Ибн Хазм говорит, опровергая однозначное заявление, что ‘аууам не способен на какой-либо иджтихад:
“Если они скажут: «Мы не в состоянии проявлять иджтихад», то они лгут! Никто не может быть не в состоянии спросить про постановление Аллаха и Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), про иснад (достоверность) отменённое и отменяющее!” См. “Ибталь аль-кыяс” 59.
Всевышний Аллах сказал:
«Неужели они не размышляют над Кораном? Или же на их сердцах замки?» (Мухаммад 47: 24).
Свят Аллах, если этот аят обращён к кафирам и призывает даже кафиров размышлять над Кораном, то каким образом к этому не имеют отношения ‘аууамы из числа мусульман?!
Говорит шейх Мухаммад Амин аш-Шынкыти в толковании этого аята:
“Не скрыто от обладающего разумом, что слова о том, что запрещено поступать согласно Корану и Сунне, и что достаточно для этого установленных мазхабов, что нет нужды изучать их по причине наличия мазхабов имамов, являются ВЕЛИЧАЙШЕЙ ложью! Это противоречит Книге Аллаха, Сунне Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), иджма’у сподвижников и словам четырёх имамов!” См. “Адуа аль-баян” 7/458.
А разве не к этому лично ты призываешь своими постами брат?! Посмотри на своих сторонников, которые у тебя появились, ведь они говорят также, и эти же слова произносили поздние сторонники мазхабов, не имеющие к основателям мазхабов никакого отношения. Говорит Ахмад ас-Сауи из числа поздних маликитов, живший 200 лет назад:
“Не дозволено делать такълид за кем-либо помимо четырёх мазхабов, даже если это мнение будет соответствовать словам сподвижника, достоверному хадису или аяту. И выходящий за рамки четырёх мазхабов является заблудшим и вводящим в заблуждение, а быть может, это даже приведёт его к куфру, потому что брать внешний смысл Корана и Сунны из числа основ куфра”.
См. “Хашия ‘аля тафсир аль-Джалялейн” 3/9.
Нет никакого сомнения в том, что подобные слова ошибочны и заблуждение! И кстати известный учёный – Ахмад ибн Хаджар Али Бутами написал книгу в опровержение этому заблудшему высказыванию ас-Сауи, которую он назвал «Танзих ас-Сунна уаль-Къуран ан якуна мин усуль ад-даляль уаль-куфран».
Я ещё не беру в пример то, как множество последующих поколений из числа сторонников четырёх мазхабов и даже те, кто является у них «му’тамад» отошли от саляфитской ‘акыды, ‘акыды, на которой были имамы–основатели. Многие из них не ограничились аш’аризмом и впадали даже в крайний суфизм. Были и те, кто противоречил явно по тем или иным вопросам имаму мазхаба. Всё это и примеры этому ин ша-Аллах будут в статье.
Ну так вот, когда такие люди как ты, так называемые «возродители» мазхабов призываете мусульман быть мукъаллидами и следовать мазхабам, надо задумываться, что вместе с вопросами по фикъху, пусть даже слабыми некоторыми положениями, эти самые ‘аууамы запросто переймут и заблуждения в вопросах ‘акыды.
Более того, обладатель здравого разума должен понимать, что даже если аууам ответит на твой призыв в важности выбора мазхаба, то ты столкнёшься обязательно со следующей естественной стадией:
«Да, мы поняли, что мы никчёмные и нет у нас выбора, кроме как делать такълид. НО, за каким именно из четырёх махабов нам следовать?»
И вот тут может начаться известная фитна и раскол: «чей мазхаб сильнее, чей слабее» и т.п. И подобного даже не избежали большие имамы из числа сторонников этих мазхабов, а что говорить про аууам?! И история полна примерами тому, какая вражда и ненависть была среди представителей различных мазхабов, как они сражались друг с другом и даже убивали друг друга, как не выдавали своих дочерей друг за друга и не молились за представителями иных мазхабов.
Также ты ещё должен понимать, что многие сторонники мазхабов не разрешали переходить от одного мазхаба к другому, обязывая делать такълид до конца лишь за одним. Поэтому ты должен объяснить своим последователям, какой именно им мазхаб выбирать, чтобы не отходить от него до конца своих дней. Ведь некоторые представители мазхабов говорили:
“Поистине, мукъаллид, который связан своим такълидом со своим имамом, подобен пророку со своей общиной, а поэтому не дозволено ослушаться имама!” См. “ас-Сияр” 8/90.
И даже если сейчас для кого то эти слова кажутся неприемлемыми, то это лишь на данном его этапе, а далее мазхабизм приводит людей к тому, что они являются либо призывающими к этому, либо следующими, а таковых было великое множество!
Также не забудь и про такое понятие, как необходимость придерживаться мазхаба именно своей местности, ибо иначе будет смута, а ведь из числа целей Шариата – это сплочение мусульман и удаление смуты. Вот и получается на деле, что халяль-харам будет связан не с истиной, а с территорией, когда за тем или иным мазхабом люди будут следовать, только потому что нашли своих отцов на этом. И на доводы обращенные к ним будут говорить так же как говорили раньше мушрики: «Однако мы последуем за тем, на чем нашли своих отцов»
Также следует отметить, что есть немало слов имамов о том, что аууаму не позволительно причислять себя к мазхабу, не зная этого мазхаба, и что слова аууам, как: «Я ханафит», «я шафиит» и т.п. – это ничего не означающие пустые заявления, как и заявления того, кто говорит: «я факих», «я поэт» и т.п., не являясь таковым действительности, ибо эти аууамы понятия не имеют об этих мазхабах. Поэтому учёные и говорили, что мазхаб аууама – это мазхаб того, к кому из числа обладателей знания они обращаются.
И ещё я не понимаю, каким образом ты желаешь продвигать ханбалитский мазхаб у себя на родине в Татарстане, где в основе все ханафиты?! Или тебе не важно кто какого мазхаба, главное чтобы был мазхаб, как сама цель, а не средство?
Касательно твоей статьи о том, может ли человек из числа ‘аууам следовать достоверному хадису, который противоречит его мазхабу и что высказывания имамов о том, что если их слова противоречат хадису, то надо отбросить их слова и следовать хадису, что все это якобы касается именно муджтахидов, а не простолюда. Эти заявления поздних представителей мазхабов не обоснованы и самый настоящий таъуиль слов саляфов. И на это так же будет в статье подробный ответ ин ша-Аллах.
Но если коротко:
Процитировав слова имамом мазхабов, которые гласят:
"Если мои слова противоречат хадисам, то оставьте мои слова", ‘алляма аль-Фулляни касательно таъуилей их слов, что якобы это обращение к муджтахидам, а не к аууамам, сказал:
“Подобные слова не касаются муджтахида, так как муджтахид итак не нуждается в словах этих имамов! Напротив, это касается мукъаллидов!” См. “аль-Иказ” 150.
Имам аш-Шаукани, перечисляя мнения касательно такълида, сказал:
“Такълид уаджиб для ‘аууам и запрещён для муджтахида. Это сказали большинство последователей четырёх имамов. Но не скрыто от тебя, что во время разногласий принимаются в расчёт мнения именно муджтахидов, а эти люди (последователи мазхабов) – мукъаллиды, и не из числа тех, чьи мнения принимаются в расчёт в спорном вопросе. При том, что их имамы запрещали им делать такълид как за ними самими, так и за другими. Однако они (их последователи) поступили произвольно и отнесли слова их имамов именно к людям из числа муджтахидов, а не мукъаллидов. О Аллах, как же это удивительно!” См. “Иршад аль-фухуль” 761.
Что касается этой твоей статьи, то меня там привлекло одно высказывание, которое ты цитируешь, но не вдумываешься в его смысл, хотя в действительности оно обращено против всей твоей статьи. Ты цитируешь следующие слова:
Сказал Ибн ас-Салях: «Если кто-то из шафиитов найдет хадис, противоречащий его мазхабу, то смотрим на его положение:
1. Если он обладает «инструментами» иджтихада — либо самостоятельного, либо только в этой главе или в этом вопросе, как это было объяснено выше (по мнению большинства ученых иджтихад может делиться на части: человек может быть муджтахидом в одной главе, например, в главе сосудов, или даже в одном вопросе, но в то же время быть мукаллидом во всем остальном, и эта тема нуждается в отдельном рассмотрении) — то он может отойти от мазхаба, следуя хадису.
2. Если он не обладает «инструментами» иджтихада, но его сердце беспокоится из-за противоречия хадиса его мазхабу, то после того, как он поищет и не найдет исчерпывающего ответа на это, то пусть посмотрит: высказался ли в соответствии с этим хадисом самостоятельный имам-муджтахид. Это станет уважительной причиной для него в его оставлении мазхаба». «Адаб аль-муфти», 1/58.
Так вот, если слова четырёх имамов о том, что если их слова противоречат хадису, то следует оставить их слова, если это касается лишь муджтахидов, хотя как было сказано выше муджтахиды и без этих наставлений прекрасно понимают, что слова любых имамов в религии Аллаха не довод, то как ты понимаешь слова Ибн ас-Саляха касательно второго примера? Ведь во втором случае он говорит уже о просто мукъаллиде.
Ты кстати там пропустил важное предложение. Приведу слова Ибн ас-Саляха вновь:
“Кто из числа шафиитов встретит хадис, который противоречит мазхабу аш-Шафи’и, то следует смотреть: если в нём собрались условия иджтихада либо полностью, либо в этой главе, либо в данном вопросе, то он может отделяться (от мазхаба) для следования этому хадису. Если же в нём не собрались условия иджтихада, но он ощущает сильное стеснение в своей душе по причине противоречия хадиса и после исследования он не может найти полноценного ответа на этот хадис, тогда пусть смотрит: поступал ли по этому хадису иной имам? И если он нашёл это, тогда пусть следует его мазхабу в действии согласно этому хадису. И это является оправданием для него в оставлении мазхаба своего имама касательно этого”.
См. “Ма’на къауль аль-имам” 92.
Итак, что мы получаем? Даже мукъаллид по словам Ибн ас-Саляха имеет право противоречить своему мазхабу в следовании хадису, если на него опирались другие имамы. Но почему то ты не сделал должного акцента на этом втором виде человека из числа ‘аууам, в котором не собрались «инструменты» иджтихада!
Также хотел бы обратить внимание на твоё примечание к словам некой Василисы с ВК, слова которой ты процитировал и сказал:
Добавьте к этому то, что призывающие помещают темы, касающиеся мазхабов в раздел "манхадж". Следовательно, кто противоречит в этих вопросах – не на манхадже ахль ас-Сунна. Затем аввам1 читает их статьи и шагает выводить из Сунны людей.
Вероятно, а вернее однозначно речь идёт о нас и нашем форуме. Спешу пояснить, что в разделе «манхадж» выставлена лишь статья шейха Мухаммада Сультана аль-Худжанди про мазхабы, а не все, что связано с мазхабами или такълидом. Это с твоей стороны очередное преувеличение. Будь у нас отдельная тема про мазхаб или такълид и т.п., то они выставляются в соответствующие разделы, как к примеру темы про такълид помещались в «термины», а такие разделы, как «основы и правила фикъха» были открыты спустя несколько лет после этой статьи.
Далее, у тебя проблема с пониманием термина «манхадж», а иначе ты не должен был удивляться этому. Почитай внимательно предисловие статьи аль-Худжанди, чтобы понять о причине, побудившей его написать этот труд:
“До меня дошел вопрос, заданный мусульманами Японии из городов Токио и Осака, что расположены на Крайнем Востоке. Сущность их вопроса состоит в следующем:
«Какова настоящая суть Ислама? Что такое мазхаб (школа, толк) в Исламе? Необходимо ли тому, кто обратится в Ислам, принадлежать к одному из четырех мазхабов, т.е. быть маликитом, или ханафитом, или шафиитом, или ханбалитом, или еще кем-то, или такой необходимости нет?
Дело в том, что здесь произошел большой спор и серьезный конфликт. Когда несколько человек из числа граждан Японии после размышлений пожелали принять Ислам и обрести достойную веру, они заявили об этом желании существующей в Токио мусульманской общине. В ответ им группа мусульман из Индии заявила, что они должны избрать себе мазхаб имама Абу Ханифы, потому что он – «Светило уммы». Но другая группа, выходцы из Индонезии, сказали, что надо придерживаться шафиитского мазхаба. Именно так разгорелся спор между мусульманами.
Услышав такие речи, японцы очень удивились и стали сомневаться в том, на что решились. Таким образом, вопрос о мазхабах стал препятствием на их пути к принятию Ислама”.
Разве этот вопрос, который стал причиной такой смуты и отталкивания многобожников от принятия Ислама, было неуместно помещать в раздел «манхадж»?!
В разделе манхадж у нас и статья про важность выбора друзей, и в чём тут проблема?
А касательно того, что начитавшиеся у нас этой статьи пошли выводить из Сунны «несогласных», то это скорее ложь, а не преувеличение.
Если есть факты выведения из Сунны кого-либо за причисление себя к тому или ному мазхабу, то приведи и мы первые будем с этим бороться. А если это просто пустые обвинения, то побойся Аллаха. И как раз про тебя и твоих последователей можно сказать, что это вы порочите несогласных с вами и даже пустили свои языки в отношении больших учёных, до которых вам и избранным вами форумным шейхам как до Китая!
Знай, что такълид в основе в Шариате Аллаха порицаем и запрещен. И многочисленные аяты Корана, хадисы и слова сахабов указывают на это ясным образом /что с дозволения Аллаха будет подробно приводиться в статье/. Но отбрасывать все эти тексты, запрещающие такълид в основе и опираясь на некоторые слова имамов, сделавших такълид дозволенным и даже обязательным в зависимости от положения аууама, выдавать это за нечто благое и похвальное в религии – это как минимум заблуждение! Ведь иными словами ты призываешь мусульман быть слепыми и уподобляться животным, ведь саляфы говорили:
«Нет никакой разницы между мукъаллидом и животным, которое ведут за повод». Несмотря на огромное количество порицания в Шариате такълида и многочисленных текстов Корана и Сунны, которые побуждают мусульман стремиться к знанию и изучать религию, каким образом можно выдавать такълид, который является лишь исключением для простолюда, за похвальную или необходимую вещь в своей основе?! Это всё равно, что выдавать за нечто благое употребление мертвечины, которая дозволяется при необходимости и вынужденности, тем самым делая это исключение, которое запрещено в основе похвальной вещью саму по себе.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил:
“Воистину, такълид по положению подобен употреблению мертвечины (при необходимости)”.
См. “Маджму’уль-фатауа” 20/204.
Шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкыти в своем тафсире (5/454) говорит:
“Нет разногласия среди учёных в том, что дарура (необходимость, вынужденность) имеет свои частные положения, которые не подобны положениям в основе (выборе). Каждый мусульманин, которого явная дарура подтолкнула к чему-то, тот имеет простор в этом”. После чего шейх стал приводить доводы Корана на дозволенность даруры, а потом сказал:
“По причине этого тебе становится ясным, что вынужденный совершать слепой такълид по причине того, что не имеет никакой возможности помимо этого, не впадая в это из-за халатности, а по причине того, что в основе у него нет способности на понимание; или у него есть способность понимать, но у него есть сильное препятствие для познания или же он пребывает на пути обучения, но обучается постепенно, то такой человек имеет оправдание за такълид по причине даруры. Что же касается того, кто в состоянии обучаться, но проявляет халатность и ставит перед откровением (Коран и Сунна) мнения людей, то такой не имеет оправдания”.
См. также “аль-Къауль ас-садид фи хакыка ат-такълид” 77.
А то, что ты приводишь у себя от Ибн Къудамы, аль-Къуртуби и аш-Шинкыти, что такълид дозволен по единогласному мнению, то это и есть тот самый случай, когда это является исключением, а не в изначальной форме!
Выше есть ясное пояснение этому в словах Ибн Таймии и аш-Шинкыти.
А цитата тобой слов шейха Са’да аш-Шасри с его книги «Таклид и его законоположения»:
«Подавляющее большинство учёных посчитало слепое следование дозволенным в общем, более того было передано единогласное мнение (иджма)».
То что ты желал тем самым доказать? Почему не дочитал до конца эту книгу шейха? Почему хотя бы не почитал его заключение, где он подводит краткий итог всей книги. Так, в заключении он говорит, перечисляя следующие пункты:
“Первое: Такълид дозволен только при даруре, а дарура учитывается по мере её необходимости и не следует её преступать.
Второе: Такълид – это следование в шариатском хукме мазхабу того, чьи слова не являются доводом сами по себе.
Третье: Такълид не дозволен в познании Аллаха, Его таухиде, правдивости пророчества, того, что общеизвестно из религии и нововведении”.
См. “ат-Такълид” 201.
И слова шейха Салиха Али Шейха, что ты приводишь, никак не выражают суть твоего «призыва». И если ты сам не обратил внимания на его слова, то я могу тебе их выделить:
«Он (такълид) дозволен по единогласию обладателей знания в нескольких случаях». Как ты понимаешь его слова?! "Он дозволен в некоторых случаях" означает, что в основе он не дозволен. Более того, к твоему сведению тот же шейх Салих Али Шейх порицал ‘аууам за слепой такълид определённому мазхабу, уподобляя даже их людям Писания в этом:
Всевышний Аллах сказал о людях Писания:
«Когда им говорят: “Уверуйте в то, что ниспослал Аллах”, – они отвечают: “Мы веруем в то, что было ниспослано нам”. Они отвергают то, что явилось впоследствии, хотя это является истиной, подтверждающей правдивость того, что есть у них» (аль-Бакъара 2: 91).
Шейх Салих Али аш-Шейх сказал:
“Этим людям (иудеям и христианам) уподобилось множество групп из числа нашей общины. Ты можешь увидеть, как ‘аууам из числа следующих за мазхабами фикъха говорит: «Мы веруем лишь в том, что пришло в нашем мазхабе». И такого много среди членов этой общины, особенно из числа поздних поколений. Можно увидеть, как спрашивающий у муфтия говорит: «Ответь мне согласно мазхабу аш-Шафи’и» или: «мазхабу Ахмада» или «мазхабу Абу Ханифы». А почему? «Потому что я следую этому именно мазхабу!»” См. “Шарх масаиль аль-джахилия” 113.
Потом твой пост про определение понятия «‘аууам», что это каждый, кто не достиг степени муджтахида, очень ограниченное определение, и как тебе должно было стать ясным, что ‘аууамы не одного уровня. К примеру, велика разница между тем ‘аууамом, который обучается арабскому языку, религии, сидит на уроках у шейхов, читает труды учёных и т.п. и тем ‘аууамом, который скажем, является бауабом и никогда в жизни не слышал шариатских терминов ни по хадисам, ни по фикхъу и т.п. И первый ‘аууам, и второй ‘аууам, но между ними разница, как между небом и землёй.
Кстати, почитай на досуге статью шейха Мухаммада Али Фаркуса, чьи слова ты приводил в определении термина «‘аууам», как он ответил на призывы наших дней к следованию определённому мазхабу:
http://ferkous.com/home/?q=art-mois-38
Ну и наконец, исходя из того же определения слову «аууам», что ты приводил, ты должен признать, что ты – самый обычный человек из числа аууам и обычный мукъаллид. Ты безусловно не достиг степени иджтихада даже в каком-то мазхабе, не говоря уже о чём-то выше, значит не будешь отрицать, что ты мукъаллид из числа ‘аууам.
Тогда на каком основании ты брат мой занимаешься этой всей деятельностью, скажи на милость? Кто дал тебе право заниматься такой проповеднической деятельностью, только что вылупился из яйца в свет призыва и тут же начал вместо таухида с призыва к мазхабизму. Ведешь какие-то прения и споры с соц сетях, высказываешь слова про раджих, марджух и т.п. Разве ты не в курсе, что у мукъадлида есть свои ахкамы, как говорил шейхуль-Ислам Ибн Таймия:
“Что касается того, кто является мукъаллидом, то на него распространяются положения, связанные с такълидом: он не должен считать сильным какое-то из мнений, не должен что-то опровергать, не должен считать его правильным или ошибочным!” См. “Маджму’уль-фатауа” 9/241, 35/233.
Почему же ты всем этим занимаешься и противоречишь своему же «учению»?!
Всего 5 лет назад ты был самым обычным и простым мусульманином, который посещал этот форум и задавал вопросы. Всего 3,5 года назад ты спорил со мной в ветке про страховку, причём опирался при этом на фатауа с сайта аль-Мунаджида, переведённые с английского языка. И говорил такие вещи, которые никто из учёных не высказывал, наподобие: «Ну раз страховка харам в основе, значит не следует ездить на машинах, чтобы её не делать».
А теперь, пропав на пару лет, ты появляешься, став имамом ханбалитского мазхаба и муджтахидом что ли?! Проблема вот таких вот ребят в том, что попав в какое-то исламское заведение, или посидев на уроке какого-то шейха, или пройдя в университете какую-то книгу какого-то мазхаба по усуль аль-фикъх, вы начинаете полагать, что охватили весь вопрос или даже всё знание целиком. Тогда как ты брат простой хатыбу-ллейль, который таскает любые слова любого шейха и имама, даже если у него есть иные слова или его положение в этом вопросе предельно ясно, а ты пытаешь какое-то его редкое высказывание подогнать к своему «учению».
Достаточно брат в очевидной и явной ошибочности твоего «учения» того простого факта, что никто из больших и признанных учёных этого столетия не занимался тем, чем занимаешься сейчас ты в просторах соц сетей русскоязычных мусульман. Или ты считаешь, что самый умный и мудрый в умме нашего столетия?
У тебя на странице отписываются невежественные и заблудшие люди, которые открыто порочат таких ученых, как шейх аль-Альбани и шейх Мукъбиль, а ты молчаливо это ободряешь, при чем не удаляешь их также, как те комментарии, что тебя не устраивали. Твои друзья и братья по оружию позволяют себе заниматься иджтихадом касательно слабости и достоверности хадисов, опровергая шейха аль-Альбани, при этом, не ссылаясь на какого-то авторитетного учёного и при этом допуская кучу ошибок в переводе, искажая тем самым суть. Что это брат у вас за мазхаб такой?!
Цитируешь слова некоторых сестёр с ВК, попавших из-за наивности на твою удочку, которые позволяют себе иджтихадить в очень серьезных вопросах религии, позволяют себе писать различные глупости, а ты даже не порицаешь это, а наоборот, цитируешь некоторые слова в качестве «мудрого наставления». А я уверен, что эти сестры даже понятия не имеют о тонкостях этих вопросов, об имамах, чьи слова они цитируют, которые наверняка не смогут отличить признанного имама ахлю-Сунна из числа муджтахидов от обычного сторонника мазхаба, который имеет кучу проблем как в акыде, так и в фикъхе. Им бы молчать и заниматься домашними делами, а не строить из себя муджтахидов мутлякъ, занимаясь опровержениями и порицанием. А в лучшем случае просто передавать дальше то, что им стало ясно из доводов Корана и Сунны и слов саляфов уммы, не снабжая это своими комментариями, переполненными красноречия, но далёкими от правильного понимания. Поэтому брат, как новоявленный «устаз» ты просто обязан разъяснять тем, кто избрал твоё «учение», что такое быть «мукъаллидом».
В завершение хотелось бы напомнить тебе и твоим сторонникам некоторые слова имамов, как:
«Да помилует Аллах того, кто знает свое место».
«Кто обсуждает вопросы не своей компетенции, произносит удивительные вещи».
А в качестве наставления и напоминания всем нам хочу процитировать следующее:
Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал:
“Как-то Му’ауия, да будет доволен им Аллах, спросил меня: «Ты следуешь пути ‘Али ибн Аби Талиба?» Я ответил: «Я не следую ни пути ‘Али, ни пути ‘Усмана, ни твоему пути. Я следую пути Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!»” Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 1194, Ибн Батта в “аль-Ибана” 238, аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” 133. Сообщение достоверное. См. “Тахридж Маталиб аль-‘алия” 12/427.
‘Абдуллах ибн аль-Мубарак говорил:
“Пусть тем, на что ты опираешься, будет асар, а из мнений бери то, что пояснит тебе хадис!” аль-Хатыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” 2/346, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 8/165. Сообщение достоверное. См. “Сильсиля аль-асар ас-сахиха” 303.
Известный ханафитский имам – Ибн Аби-ль-‘Изз написал в своё время отличнейшую книгу касательно обсуждаемой темы под названием «аль-Иттиба’». Причиной написания этого труда стало то, что другой его современник из числа ханафитов по имени Акмалюддин Мухаммад ибн Махмуд написал книгу, в которой говорил о превосходстве ханафитского мазхаба и побуждал делать такълид за ним. Так вот, имам Ибн Аби-ль-‘Изз говорит в этой книге следующие слова:
“Тот, кто проявил фанатизм в отношении конкретного лица за исключением Пророка (мир ему и благословение Аллаха), будь это Малик, Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Ахмад, считая, что его слова помимо всех остальных имамов и есть истина, которой необходимо следовать, тот является невеждой и заблудшим! А если он убеждён в том, что для людей является обязательным следовать конкретно за ним помимо всех прочих имамов, то есть опасение за такого. Вся исламская община единогласна в том, что не является обязательным повиноваться кому-либо во всём, кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Максимум, что можно об этом сказать, что позволительно или необходимо или обязательно для простолюда делать такълид за кем-либо из имамов, не делая конкретизацию Зейдом или ‘Амром. А что касается того, чтобы говорить, что для общины является обязательным делать такълид за таким-то помимо прочих, то это является порицаемым! И тот, кто проявил фанатизм к одному имаму из числа всех, тот подобен тому, кто проявил приверженность к одному из сподвижников, помимо остальных, как это делают рафидиты в своём фанатизме в отношении к ‘Али помимо трёх остальных халифов. Это путь приверженцев страстей. И мы просим у Аллаха спасения и благополучия!” См. «аль-Иттиба’» 79-80.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил:
“Если человек следует мазхабу Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и или Ахмада, и находит, что в некоторых вопросах другой мазхаб сильней и следует этому, то он поступил в этом прекрасно. И этот поступок не является упреком в его религиозности и его достойности без разногласий! Напротив, такой поступок ближе к истине и любимей для Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), чем слепое подражание кому-либо определенному помимо Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Тот, кто слепо следует именно за Маликом, или аш-Шафи’и, или Абу Ханифой, или Ахмадом и считает, что только слова одного из них являются правильными в отличие от другого имама, и только за ним необходимо следовать, тот является заблудшим невеждой, и даже может быть неверным! Тому, кто считает, что из всех имамов, является обязательным следовать лишь за одним, необходимо каяться, а иначе, его следует казнить. Максимум, что можно сказать по этому поводу, что дозволено, или необходимо, или обязательно для простолюда делать такълид за кем-то из учёных, без конкретизации на Зейда или ‘Амра! А что касается слов: «Обязательно для простолюда следовать за таким-то или таким-то», то такого не скажет мусульманин! Для каждого мусульманина является обязательным проявлять дружбу по отношению к верующим и ученым, помогать им, и следовать истине, где бы он ее не нашел. И следует знать, что кто бы из ученых ни проявил усердие и оказался прав, то ему две награды, а кто ошибся, тому одна награда за его усердие, а его ошибка прощается ему”.
См. “Маджму’уль-фатауа” 2/248-255.
Говорит ученик Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба – шейх Хамад ибн Насыр Али Му’аммар в своём послании касательно иджтихада и такълида:
“Если они (сторонники мазхаба) увидят кого-то из числа мукъаллидов, кто пошёл в противоречие своему мазхабу и сделал такълид за другим имамом в каком-то вопросе по причине довода, которым он аргументировался, то они говорят: «Этот человек причислил себя к степени иджтихада и опустил себя на положения имамов–муджтахидов!», даже если этот человек не вышел за пределы такълида. Он просто сделал такълид за одним из имамов помимо другого по причине довода и следовал словам Аллаха, сказавшего: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (ан-Ниса 4: 59).
Следующие чрезмерно за конкретными мазхабами, когда сталкиваются с доводом, отвергают его в пользу постановления их имама. Но если довод будет соответствовать постановлению имама, тогда они примут его, а если нет, то отвергнут его и последуют за имамом. Они прибегнут к любой хитрости, чтобы отвергнуть хадис, а если сказать им: «Это же хадис Посланника Аллаха!», то они отвечают: «Ты знал хадисы лучше, чем такой-то имам?!»
В качестве примера им можно привести следующее: Мы говорим о том, что моча животного, чьё мясо дозволено в пищу является чистой, а аш-Шафи’и вынес решение о том, что она нечистота, и в таком случае мы говорим: «На чистоту мочи этих животных указывает хадис про ‘урайнитов (о питье мочи верблюдов с их молоком), и это достоверный хадис (аль-Бухари 233, 4192, 6802, Муслим 1671). Также на это указывает и хадис Анаса относительно дозволенности совершения молитвы в загоне для овец (аль-Бухари 429, Муслим 524)».
Отвечает тот, кто считает это нечистотой: «Ты лучше осведомлён об этих хадисах, чем имам аш-Шафи’и?! Он слышал эти хадисы, но не стал опираться на них».
Мы говорим ему: «Тогда аш-Шафи’и пошёл в этом вопросе в противоречие тому, кто подобен ему или даже знающей него, как имам Малик и имам Ахмад и другие великие имамы».
Таким образом, мы выдвигаем этих имамов против аш-Шафи’и и говорим: «Имам против имама». И вам следует покориться этим хадисам, и вернуться к Аллаху и Его Посланнику (мир ему и благословение Аллаха) в случае разногласия этих имамов. И в подобном случае мы следуем за имамом, с которым текст (Корана или Сунны) и поступаем так, как сказал Всевышний: «Если вы станете препираться о чём-либо, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику» (ан-Ниса 4: 59)”.
См. “ад-Дурар ас-сания” 2/32.
И как прекрасны слова его учителя – имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, который сказал:
“Верующему необходимо направить своё желание и стремление к тому, что бы он узнал веление Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) в спорных вопросах, опираясь на сильное мнение. Ему следует уважать и почитать учёных, даже если они допустили ошибку. Однако он не должен избирать их себе господами помимо Аллаха! Это и есть путь благочестия в отношении них. А что касается того, чтобы отбрасывать их слова и не проявлять к ним уважения, то это путь тех, на ком лежит гнев Аллаха!” См. “Маджму’а ар-расаиль ан-Надждия” 1/12.
