Уа алейкум салам.
Ты не мог бы уточнить этот момент, ато некий "умник" говорит что это приведение довода не к месту, мол в этом сообщении речь идет о том кто входил и выходил из мечети, а не о том, кто зашел в мечеть и хочет сесть.
А этот "умник" обвиняет меня в неправильном использовании этого довода, или имама аш-Шаукани, и даже не аш-Шаукани, а большинство ученых, опиравшихся на это сообщение?!
Если бы он не обвинял, а просто удостоился бы посмотреть, что ученые говорят о вопросе обязательности тахиятуль-масджид, то не говорил бы так!
Дело в том, что большинство ученых связывали совершение тахиятуль-масджид именно с
вхождением в мечеть, а не с тем, чтобы совершить эту молитву непосредственно перед тем, как сесть. И этого мнения придерживались большинство: ханафиты, шафииты и ханбалиты.
См. "аль-Бахр ар-раикъ" 2/38, "Мугъни аль-мухтадж" 1/223, "Нихаятуль-мухтадж" 2/118, "Кашшаф аль-къина'" 2/46.
И в основном только маликиты считали, что тахиятуль-масджид следует совершать тогда, когда зашедший в мечеть желает сесть.
См. "Шарх аль-кабир" 1/313.
И при этом обе стороны опирались на один и тот же хадис:
"Кто кто-либо из вас зайдет в мечеть, то пуст не садиться, пока не совершит два рак'ата!"
Большинство ученых взяли слова:
"зайдет в мечеть" и связали законность совершения этой молитвы именно с вхождением в мечеть, для возвеличивания и почитания этого место. И некоторые имамы говорили, как имам аш-Шарбини, что это подобно вхождению в состояния ихрама для того, кто входит в Мекку, независимо от того, желает он там оставаться или нет.
См. "Мугъни аль-мухтадж" 1/223.
А маликиты взяли слова:
"пуст не садиться, пока не совершит два рак'ата".
Однако все же мне кажется мнение маликитов в этом вопросе убедительнее, что эта молитва совершается в случае, если человек решил сесть в мечети. А что касается желательности совершения ихрама для каждого, кто хочет вступить в Мекку, то нет на это достоверного довода. И это мнение маликитов выбрали имам ас-Сан'ани и аш-Шаукани.
См. "Субулю-Ссалям" 1/329, "Найлюль-аутар" 3/78.
Но суть братья мои не в этом вопросе вообще! А в том, что есть множество сообщений, которые звучат так:
"Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) делали так-то и так, считали так-то и так" и т.п., но при этом ученые понимают эти сообщения по разному, аргументируются по разному. Бывает так, что при таком сообщении, это мнение может быть даже слабым, как сообщение Анаса, что сподвижники спали и просыпаясь, совершали молитву не совершив омовения. Ведь это сообщение противоречит достоверным велениям пророка (мир ему и благословение Аллаха), в которых содержится веление совершать омовение после сна, а также и словам некоторых других сподвижников, как слова Абу Хурайры, сказавшего:
“Тот, кто крепко уснул, обязан взять омовение”.
аль-Байхакъи 1/327, Ибн аль-Мунзир в “аль-Аусат” 1/145. Достоверность подтвердил имам ад-Даракъутни.
Т.е. к чему я все это? А к тому, что не каждое сообщение на подобии:
"Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) делали так-то и так, считали так-то и так", указывает на то, что среди них по этому вопросу иджма', или же иджма' сукути! Вот к чему я! И я не отрицаю тем самым наличие в некоторых подобных сообщениях иджма'а сукути, однако хочу обратить внимание мусульман на то, что
не все такие сообщения указывают на иджма', вот и все!!!
Sulayman писал(а):Как в основе понимали сподвижники слово "куфр"? Как большое неверие или как малое? Играет ли в этом вопросе роль наличие артикля "аль" перед словом "куфр"? Есть ли этот артикль перед словом "куфр" в асарах и хадисах об оставлении намаза?
В основе когда в Коране или в Сунне употребляется слово "куфр" и "ширк", и нет ничего, чтобы уводило это с основы, то подразумевается большой куфр и большой ширк! Однако в шариате есть много текстов, где оба слова употребятся для устрашения и подразумевают малый куфр и малый ширк. Как например хадис, в котором пророк (мир ему и благословение Аллаха) назвал показуху ширком, или назвал причитание над умершим куфром и т.п. И таких текстов наверно десятки в Исламе. И среди сподвижников это было часто, когда они употребляли слово "куфр", подразумевая малый, как в случае именования ими куфром - совокупление в зад или во время месячных, или взятку и т.п.
Поэтому одного только упоминания слова "куфр" или "ширк" в шариате на что-то, не достаточно, без обращения к остальным текстам и пониманию имамов!
А что касается слова куфр с артиклем "аль", то вернись к началу брат этой же второй странице и прочитай тут. Об этом же спрашивал брат
АбдУрРаhман.
Что такое иджма' сукути?
Некоторые ученые опираясь на слова ибн Хазма утверждают, что в данном вопросе иджма' сукути. Как отвечают на это их оппоненты?
Имам аш-Шаукани в “аль-Иршад” 129 писал, что «иджма’ сукути» – это:
“Высказывание некоторых муджтахидов, которое распространилось среди других муджтахидов этого времени, и не проявилось от них ни поддержание, ни возражение этому мнению”.
Ученые в отношении иджма’а сукути разногласили.
Большинство имамов считали это доводом в шариате, так как молчание указывает на согласие.
Другие говорили, что это не является доводом и иджма’ом, поскольку может быть вероятность того, что возражения отсутствовали по причине страха, опасения, сомнения и т.п.
Третьи говорили, что это является доводом, но не именуется иджма’.
Имам Ибн ас-Субки в «Джам’ уаль-джауами’» говорил:
“Правильное мнение в том, что это является доводом, а что касается именования этого иджма’ом, то в этом языковое разногласие”.
А имам ас-Сан’ани в «Татхир аль-и’тикъад» отвергал иджма’сукути и говорил:
“Слова имамов о том, что никто то или иное мнение не порицал, являются попыткой угадать сокровенное. Ведь может быть так, что сердцами многие это порицали, однако были не в состоянии выразить порицание языком или руками. И ты являешься свидетелем тому, как в твое время ты видишь много порицаемого и ты не можешь исправить это ни языком, ни руками, однако порицаешь это сердцем!”
Поэтому следует учитывать важное условия для достоверности иджма’а сукути, а это отсутствия препятствия для того, чтобы выразить порицание тому или иному мнению в случае его ошибочности, о чем упоминал хафиз Ибн Хаджар в «Фатхуль-Бари» 12/280.
Коротко можно сказать, как говорил шейх Ибн Бадран:
“Если скажут некоторые имамы что-то, нет разницы из числа сподвижников или тех, кто после них, а остальные промолчат, несмотря на распространенность этого мнения, то это является иджма’ом по правильному мнению”.
См. “аль-Мадхаль” 1/281.
При условии, что они могли выразить порицания в случае неправильности этого мнения!
Этого мнения придерживались большинство ученых, но некоторые считали, что имам аш-Шафи’и не считал иджма’ сукути доводом, что понимается из его некоторых слов. Однако правильным является то, что имам аш-Шафи’и также считал иджма’ сукути доводом, если в этом действительно не было разногласий, как на это указывают его многие высказывания в таких рудах, как «ар-Рисаля» или «Джумма’ аль-‘ильм»! А имам ан-Науауи в «Шарх аль-Уасыт» сказал:
“Не обольщайся тем, что говорят послабляющие, что якобы иджма’ сукути не был доводом для аш-Шафи’и. Наоборот, правильное мнение в мазхабе аш-Шафи’и, что это является доводом и иджма’ом!” См. также “Иджмаль аль-исаба” 20, “аль-Бахр аль-мухит” 4/495.
Однако следует учитывать очень важный момент! Не на каждое отсутствия возражения можно говорить иджма’ сукути! Есть такие вопросы, относительно которых известно мнение некоторых сподвижников, которым неизвестно, чтобы в нем им противоречил кто-либо иной из других сподвижников, однако вместе с тем, в нем существует известное разногласие со времен саляфов. Например возьмем дозволенность протирания фески (къалянсууа) при омовении. Большинство ученых это запрещают, опираясь на то, что в поклонении основа - это запретность, и что нельзя протирать что-либо проводя аналогию с протиранием пророком (мир ему и благословение Аллаха) чалмы. Но вместе с тем, у нас имеется мнение Анаса и Абу Умамы, которые протирали фески при омовении. Нет сомнения в том, что это довод, так как их понимание текстов Корана и Сунны весьма весомо. Но одно дело опираться на это в качестве довода, и совсем другое называть это иджма’ом сукути среди сахабов!
Также и другой пример, а это возмещение поста беременными и кормящими грудью женщинами. В этом вопросе также есть огромное разногласие, но вместе с тем известно, что мнение Ибн Умара и Ибн Аббаса состояло в том, что беременная и кормящая не возмещают пост, а кормят за каждый пропущенный день одного бедняка. И нет никаких достоверных указаний на то, что кто-то из других сподвижников им в этом противоречил. Несомненно это является сильным доводом, но разве можно сказать, что в этом вопросе иджма’, учитывая также то, что за всю историю Ислама наверное не наберется 10 имамов, отдавших предпочтение этому мнению! Разве может быть иджма’ в таком вопросе, который обошел чуть ли не всех имамов?! Конечно нет, однако в этом несомненно есть веский аргумент!
К чему я все это, а к тому, что будь в каком-либо вопросе настоящий иджма’, то ему нельзя будет противоречить и любое иное мнение не будет никогда приемлемым! Ведь Всевышний Аллах сказал:
«А того, кто воспротивится посланнику после того, как ему стал ясен прямой путь, и последует не путем верующих, Мы направим туда, куда он обратился, и сожжем в огне Ада. Как же скверно это место пребывания!» (ан-Ниса 4: 115).
Поэтому шейх Ибн аль-Къайим, говоря о мнении тех, кто считал что развод во время месячных вступает в силу, заявляя при этом иджма’, сказал:
“Некоторые из них заявили об иджам’е по причине отсутствия знания о наличии разногласия, а мы уже приводили о разногласии в этом вопросе, что указывает на вымышленность этого иджма’а. И даже если бы вы не знали о разногласии в этом, это не является для вас поводом для утверждения иджма’а, который является доводом, лишает оправдания, и которому запрещено противоречить! Поистине, иджма’, который обязывает этим – это категоричный и известный иджма’!” См. “Задуль-ма’ад” 4/45.
Вот о чем я братья мои!
Ведь истинных иджма’ов в умме по пальцам пересчитать можно, как то, что обеденный намаз 4 рака’ата, как то что пост в Рамадан фард, как то, что вино харам и т.п.
Имам Ахмад про различного рода иджма’и говорил:
“Это ложь! Откуда он знает, что в этом вопросе есть единогласие?! Однако пусть говорит: «Я не знаю в этом вопросе разногласий». Это лучше, чем говорить: «Единогласны в этом вопросе люди»!” См. “аль-Масаиль” 338-339, “аль-‘Удда” 4/1059, “Илямуль-мууаккъи’ин” 1/24.
А имам аш-Шафи’и на вопрос об иджма’е сказал:
“Иджма’ – это то, когда ты скажешь: «Единогласны в этом люди», не найдешь никого, кто скажет тебе: «Нет в этом единогласного мнения!»” См. “Джумма’ аль-‘ильм” 7/257.
А как же вопрос, в котором из четырех мазхабов три имама говорят, что оставление намаза не выводит из Ислама, более того и это одно из мнений и четвертого имама – Ахмада, а также большинства ранних и поздних ученых?! Как может быть в этом вопросе иджма’?!
Некоторые братья говорят интересно: «Разногласие есть среди ученых, но не среди сахабов!»
Интересно знать, можно ли таким же образом заявить про иджма’ сахабов в запрещении продажи Корана и взятии оплаты за обучение?!
Вернувшись опять к иджма’у сахабов следует сказать, что нет сомнения в том, что сподвижники единогласны в том, что оставление намаза куфр! Однако нет однозначного понимания и мнения о том, какой куфр они имеют в виду и какое оставление намаза – одного, или полностью!
Возьмем в пример совокупление в зад. О том, что этот поступок куфр, говорится в хадисах, как хадис:
«Кто совокупился с женщиной во время месячных или в зад или пришел к предсказателю, тот проявил неверие по отношению к тому, с чем был послан Мухаммад!» Абу Дауд 3904, ат-Тирмизи 135. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 5942.
И о том, что это куфр также передается от сподвижников:
Тауус рассказывал:
“Спросили Ибн ‘Аббаса о половом акте с женой через зад, он сказал: “Он спрашивает меня о куфре!” ‘Абдур-Раззакъ 11/442.
Абу ад-Дарда о совокуплении с женщиной во время месячных или через зад, сказал:
“Никто не делает этого, кроме кафира!” аль-Халляль № 1429.
Абу Хурайра сказал:
“Кто совокупился в зад с мужчиной или женщиной, тот впал в куфр!” ан-Насаи в “аль-Кубра” 5/323.
И так, мы имеем хадис и сообщения сахабов, что половой акт в зад и во время месячных - куфр, однако нет сомнения в том, что это является малым куфром!
Вернемся вновь к иджма’у сахабов об оставившем намаз. Имам аш-Шаукани, приводя доводы тех, кто считает оставившего намаз кафиром, привел сообщение Шакыкъа:
«Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза», и сказал:
“Внешне это высказывание указывает на то, что сподвижники были единогласны в этом”. Но, несмотря на эти слова, сам аш-Шаукани выбирает мнение, что оставление намаза не делает человека неверным, который будет вечно в Огне, говоря там же:
“Но, несмотря на то, что приводили в довод первая группа (что оставление намаза большой куфр) нам ничего не мешает считать, что некоторые виды куфра не препятствуют заслужить прощение и заступничество, как куфр некоторых мусульман по причине грехов, которые шариат именует куфром!” См. “Найлюль-аутар” 1/254.
Также сделали и имам Ибн Къудама, имам ан-Науауи, хафиз ас-Сахауи и др, которые приводили это сообщение от Шакыкъа, однако не говорили, что в этом иджма’ сахабов на то, что оставивший намаз кафир-муртад!
А шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорит:
“Такфир оставившего намаз – это известное мнение от большинства саляфов из числа сподвижников и таби’инов”.
См. “Маджму’уль-фатауа” 20/97.
И сам имам Ибн Наср, который считал оставление даже одного намаза по лени большим куфром, и который передал мнения Исхакъа и др. имамов о том, что в этом вопросе нет разногласия среди сподвижников, сказал после того, как привел хадисы и слова сахабов о куфре оставившего намаз:
“Затем ученые разошлись в понимании того, что передано от пророка (мир ему и благословение Аллаха) и от сахабов в отношении неверия оставившего намаз”.
См. “Та’зым къадр ас-саля” 2/925.
На основании сказанного следует, что никакого иджма’а среди сподвижников о вероотступничестве оставившего намаз нет и не было! Или же правильнее сказать, что среди сподвижников есть иджма’, что оставление намаза – куфр, однако ученые разошлись в том, о каком куфре и о каком оставлении идет речь.
А Ибн Аби Зайд сказал:
“Далиль на то, что оставивший обязанности (фараид) без отрицания этого фасикъ (грешник), но не кафир – иджма’ уммы, так как они делают за них джаназа-намаз, завещают в соответствии с Исламом и хоронят с кладбище мусульман!” См. “Шарх Сахих аль-Бухари” 8/579, Ибн Батталь.
Если иджма' сукути противоречит достоверным хадисам, то чему отдается предпочтение?
Брат мой, то, что противоречит достоверному хадису, никогда не будет никаким иджма'ом! Я приводил выше прекрасные слова Шейха Ибн аль-Къайима на этот счет, который говорил:
“Что касается заявляемого иджма’а, который противоречит словам пророка (мир ему и благословение Аллаха), то это не иджма’!” См. “Тахзиб ас-Сунан” 6/237.
У меня есть еще кое какие материалы по этой теме, но только в общем про оставление намаза, а не про так называемый иджма’ сподвижников, что оставивший намаз кафир. Ин ша-Аллах позже будет время выставлю. Что же касается обсуждения иджма’а в вопросе оставления намаза, то мне уже сказать нечего по этой теме. Пусть каждый сам решает чему следовать, по любому вопрос спорный и приемлемый в разногласии, и у каждой из сторон есть сильные доводы.
П.С.
И у меня есть просьба к нашим знающим братьям: Шакыкъ говорит:
«Сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не считали оставление чего-либо из деяний куфром, кроме намаза»
А встречал ли кто-нибудь достоверное сообщение от сподвижников, чтобы они называли оставление какого-либо деяния тоже куфром?! Например, поста, закята, хаджа или другой обязанности?!
Если кто встречал, бисми-Ллях, поделитесь братья для пользы.