Исламский форум

Вопрос: Да воздаст вам Аллах добром, этот спрашивающий говорит: "Приверженцы нововведений и прежние и современные стараются исказить образа ахлю сунна уаль-джамаа, используя для этого обзывания, ярлыки, вызывающие отвращение людей. Такие как "муджассима", "хашавия", "мушаббиха". А в наше время они используют такие обзывания как "ваххабиты" и "джамиты". Как должен относиться требующий знание к этим обзывательствам и как подходить к объяснению людям сути этого?"

Шейх: Во-первых, он должен объяснить людям, так как возможно некоторые из них обмануты, введены в заблуждение и не знают сути этого. Пусть объяснит им, что эти названия, эти обзывания - нет в них правды. И что это козни врагов. Пусть объяснит про "ваххабизм" и, как говорят, про "джамию". Пусть объяснит им. Или же пусть потребует от них: "Вы ругаете "ваххабизм", так объясните мне: что такое ваххабизм, на который вы обозлены?" И мы не найдем, вся хвала Аллаху, ничего (существенного в их ответе), и они будут побеждены. "Объясните мне, что такое "джамия", и каков ее путь, чтобы я остерегался его". И они ничего не смогут (ответить). Это всего лишь обзывательства для вымещения злобы и только. Обязательным является оставить эти дела (обзывательства), предостерегать от них и не вовлекаться в это. И ... ахлю сунна уаль-джамаа, чтобы на них говорили "хашавия", "муджассима" и так далее, пока они будут на истине, и это не повредит им. Да.

"Сейид Кутб - невежда (джахиль). У него нет знаний и нет осведомленности. И нет у него доводов на то, что он говорит. А попытки сравнивать его с имамом Ахмадом - это несправедливость!"

Вопрос: Спрашивающий говорит: "Да хранит вас Аллах, я прочитал в вашей книге "Мунтака ар-расын", (тут шейх делает замечание, что название книги написано неправильно) что вы сказали, что шейх Мухаммад ибн Абдульуаххаб был ханбалитом по мазхабу и саляфи в акыде. Что это значит?"

Ответ: Да! Нет в этом проблем. Он ханбалит по мазхабу и саляфи в акыде. Шейх уль-ислам Ибн Таймия так же был ханбалитом по мазхабу и саляфи в акыде. Все ученые, которые были внимательными исследователями, следовали четырем мазхабам в фикхе и были саляфи в акыде. Да. А то, что ученый может стать призывающим, только если не будет следовать мазхабу - эти слова ошибочны. Эти слова ошибочны. Нет проблем в том, чтобы человек следовал какому-либо мазхабу в фикхе и при этом был на вероубеждении (акыде) первых поколений ученых мусульман (саляфов).

Нет проблем в том, чтобы человек следовал какому-либо мазхабу в фикхе и при этом был на вероубеждении (акыде) первых поколений ученых мусульман (саляфов).

Салям алейкум, можно этот момент пояснить? Ведь пророк, салли Аллаху алейхи уа саллям, и его сахабы не были ни на каком мазхабе, иногда в том или ином мазхабе бывает ошибка по тому или иному вопросу. Не правильнее учиться например намазу по достоверным хадисам без мазхабов, как ученый шейх Албани, ярхамуху Аллах, собрал достоверные хадисы по чтению намаза, и подобным образом весь остальной фикх изучить?

imanochka писал(а):Салям алейкум, можно этот момент пояснить? Ведь пророк, салли Аллаху алейхи уа саллям, и его сахабы не были ни на каком мазхабе, иногда в том или ином мазхабе бывает ошибка по тому или иному вопросу. Не правильнее учиться например намазу по достоверным хадисам без мазхабов, как ученый шейх Албани, ярхамуху Аллах, собрал достоверные хадисы по чтению намаза, и подобным образом весь остальной фикх изучить?

Ва аляйкум ас-салям. Что касается шейха Мухаммада ибн Абду-ль-Ваххаба, то он был учёным, а для учёного "следование мазхабу" - это значит следовать методологии этого мазхаба в определении источников доказательств и методов обращения с ними в ходе выведения религиозного постановления. Допустим, в ханбалитском мазхабе источником доказательства может быть Коран, Сунна, иджма и къийас, а в маликитском мазхабе помимо этого прибегают к мнению людей Медины, в ханафитском, к примеру, слабый хадис приоритетнее къийаса. В других мазхабах несколько иные источники доказательств, как например в захиритском, где къийас не является аргументом. К тому же в фикхе мазхабов используются определенные правила, которые могут разниться от мазхаба к мазхабу, больше всего таких правил, насколько я знаю, в ханафитском мазхабе.
Что же касается простых людей, то они не могут приписывать себя какому-то мазхабу, поскольку не знают методологии этих мазхабов.
Аль-Камаль ибн аль-Хумам в своей книге «ат-Тахрир уа-ттакърир», касающейся основ ханафитского фикъха, писал: «Следование определенному мазхабу необязательно, ибо нет ничего обязательного, кроме того, что вменил в обязанность Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ни Аллах, ни Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не обязали кого-либо из людей следовать за тем или иным имамом и подражать ему, и только ему, в вопросах религии. Разве в золотые века Ислама шла речь о необходимости придерживаться определенного мазхаба? Несмотря на это, большинство мукъаллидов говорят: я ханафит, я шафиит и т.д., однако они ничего не знают о вероучении своего имама. Ведь от простого произнесения слов невозможно стать воплощающим его смысл. Это все равно, что утверждать: «я факъих», «я писатель», однако произнесение этих слов не делает тебя таковым. Как можно с помощью абстрактных призывов и пустых речей претендовать на принадлежность к числу последователей имама?»
Великий ученый Ибн аль-Къайим (да смилуется над ним Аллах) писал в книге «И’лям аль-Мууаккъи’ин» 4/261: «Обязательно ли простому человеку следовать какому-либо мазхабу, или нет? На эту тему высказано два мнения, одно из них – то, что необязательно. Это утверждение и есть абсолютно верное и единственно правильное. Дело в том, что ничто не может считаться обязательным, кроме того, что сделал обязательным Всевышний и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха). Ведь ни Аллах, ни Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) никому из людей не вменили в обязанность следовать за мазхабом какого-либо человека из нашей уммы и принимать всю религию только от него, и никого другого.
Простому человеку не разрешается следовать мазхабу, даже если он и заявляет об этом. Для него немыслимо само понятие «следование мазхабу», так как подобное возможно только для такого человека, который обладает достаточным уровнем необходимых знаний, может рассуждать и обосновывать, сравнивать доказательства и разбираться среди мазхабов. Либо же он прочел книги определенного мазхаба и изучил фатауа и высказывания его имама.
Однако, если кто-то ни в чем этом не разбирается, но уже заявляет, что он шафиит, ханбалит или последователь какого-либо иного мазхаба, то он не может считаться таковым лишь на основании своих голословных утверждений. Это равносильно тому, что кто-то скажет: «я факъих», или «ученый», или «писатель». Но ведь простого произнесения этих слов недостаточно, чтобы стать таковым.
Если кто-либо говорит, что он шафиит, маликит, ханафит и так далее, и утверждает, что является последователем того или иного имама и идет его дорогой, то этот человек имеет право так говорить лишь в том случае, если он следует путем этого имама в науке, знании, способе обоснования и доказательства. Если же он не знает имама, далек от понимания его жизненного пути, его принципов и методов в науке, то как же можно приписывать себя к его вероучению на основании пустых слов? Поэтому, если мы рассматриваем простого, необразованного в Исламе человека, то понятие «следование мазхабу» для него совершенно неприменимо и немыслимо. Но если даже это и допустить, то все равно нельзя обязывать его или кого-либо другого, и вообще никого, следовать за каким-либо человеком, беря все его высказывания и отбрасывая слова другого имама».
Тем не менее простой, неграмотный человек может следовать любому доступному ему мазхабу, ему лишь запрещено обязывать себя следовать только одному мазхабу, делать этот мазхаб критерием любви и ненависти и выбирать мнение какого-либо из учёных, если оно ошибочное.
Имам аш-Шатыби говорил: “Фатауа муджтахидов для простого народа, подобно шариатским доказательствам для муджтахидов! Если они (простой люд) не извлекут из доказательств ничего и разбирательство доводов и извлечение положений из них, не из их компетенции, то это вообще им не нужно. И Всевышний Аллах сказал: «Спросите же обладающий знанием, если вы не знаете!»” См. “аль-Мууафакъат” 4/292.
Шейх ‘Абдуль-Кадир аль-Арнаут сказал: “К вероубеждениям саляфов также относится то, что ни один из мусульман не обязан ограничиваться мазхабом определенного ученого. Он должен смотреть мнения всех мазхабов и опираться на тот, у кого (в данном вопросе) сильнее довод и принимать самое достоверное. А что касается простого человека, не разбирающегося в этом, то у него нет мазхаба, его мазхаб – это мазхаб того, у кого он спрашивает”. См. “аль-Уаджиз фи манхаджи-ссаляф” 12.
На мусульманине, который не обладает знаниями и который на начальном пути Ислама, нет греха за следование определенному ученому, как сказал шейх ‘Абдуль-Къадир. Он также говорил: “Мазхабом простого неграмотного мусульманина является мазхаб его имама, и то, что он следует за этим имамом, является естественным, ибо ничего другого ему не остается делать. Что же касается того, кто находится в начале пути требования знания и не может отличать сильные мнения от слабых, то он поступает в соответствии с тем, что слышит от своего шейха. Если же это укрепившийся требующий знания, который изучил фикъх и узнал доказательства всех имамов, то в этом случае он может отличить сильное мнение от слабого. И мое мнение состоит в том, что такому человеку не дозволено слепо следовать мазхабу (такълид)”. См. “аль-Му’джамуль-джами’ фи тараджимиль-‘уляма уа талябатиль-‘ильм аль-му’асырин”.
Достаточно прочесть вот эту тему: http://asar-forum.com/viewtopic.php?f=80&t=3037

imanochka писал(а):

Нет проблем в том, чтобы человек следовал какому-либо мазхабу в фикхе и при этом был на вероубеждении (акыде) первых поколений ученых мусульман (саляфов).

Салям алейкум, можно этот момент пояснить? Ведь пророк, салли Аллаху алейхи уа саллям, и его сахабы не были ни на каком мазхабе, иногда в том или ином мазхабе бывает ошибка по тому или иному вопросу. Не правильнее учиться например намазу по достоверным хадисам без мазхабов, как ученый шейх Албани, ярхамуху Аллах, собрал достоверные хадисы по чтению намаза, и подобным образом весь остальной фикх изучить?

Уа алейкуму ссалям уа рахматуЛлах
Если смотреть на время пророка, мир ему и благословение Аллаха, то тогда многие науки не были сформированы отдельно. Если смотреть на сподвижников, то те из них, кто давал фатвы, были муджтахидами, и можно сказать у каждого был свой мазхаб, потому что фатвы у них различались и способы понимания доводов были разные. И среди сподвижников даже можно встретить тех, кто предпочитал ответы только определенных из них. Например Ибн Масуд часто ссылается на решения Умара ибн Хаттаба. Среди табиинов так же можно заметить как некоторые в основном передают например от Ибн Аббаса. Хотя может быть и так, что Умар или Ибн Аббас в чем-то ошиблись из того в чем за ними последовали люди.

Дело в том, что мазхабы так и создавались: собирали все доводы и выводили решения, вырабатывали правила и способы извлечения решений при всех видах противоречий и при отсутствии ясных доводов.
Мазхаб в основе - это способ работы с доводами. Каждый ученый придерживается какого-то способа работы с доводами. Кто-то заимствует ее из определенного мазхаба (т.е. от другого ученого), а кто-то разрабатывает свою.
Затем на основании этого и получается, что такое-то положение харам, а такое макрух, а такое макрух тахримий, а такое макрух танзихий а такое мубах, а такое мустахаб, а такое уаджиб, а такое фард, а такое фард-айн, а такое фард-кифая, а такое рукн, а такое шарт, а такое ылля, а такое сабаб, ада, када, иада и т.д.
Без знания этого аппарата, способа работы с доводами, если человек берет просто хадисы и начинает выводить решения, это будет только собрание заблуждений поверх заблуждений.
То есть, чтобы изучать фикх тем путем, что вы предложили, человек должен изначально быть большим специалистом в "усуль аль-фикх", в "кауид аль-фикхия" и морем знаний в хадисах. И просто-напросто быть муджтахидом.

Так же, возвращаясь к правилам работы с доводами и изучению фикха на основе хадисов: есть книги в которых собраны хадисы и распределены по главам фикха. И если эти книги будет объяснять ханафит, то объяснит в соответствии с ханафитским мазхабом, если шафиит, то в соответствии с шафиитским, если маликит, то в соответствии с маликитским, если ханбалит, то в соответствии с ханбалитским - все потому, что у них в основе разные способы работы с доводами.

Что касается мазхабов и решений, которые в них содержатся, то это плод трудов и исследований сотен ученых, которые обрабатывали все известные им доводы в соответствии с методологией мазхаба и выводили огромное множество решений по тысячам вопросов, так что их исследования и фатвы не вмещаются в книги кроме как из десятков томов. И в каждом мазхабе были ученые-мухаддисы. И если нет проблем ни для кого брать за основу для себя решения какого-либо одного признанного ученого (допустим шейха Аль-Альбани), пока ему не станет ясно, что такое-то решение шейха однозначно неправильное, то тем более это касается мазхаба, так как это будет мнение не одного, а десятков или даже сотен признанных ученых. Потому что очень редкий человек может подходить к изучению Ислама на таком уровне, чтобы сравнивать в каждом вопросе все обоснования ханафитов, со всеми обоснованиями маликитов, всеми обоснованиями шафиитов и всеми обоснованиями ханбалитов. И для начинающих в каждом мазхабе есть сокращенные книги по фикху, чего нет для начинающих на том пути, на который вы указываете.

Затем определение достоверности хадиса - это так же вопрос иджтихада. И определенная методология подтверждения достоверности или недостоверности хадиса - это тоже мазхаб. И в понимании например шейха Аль-Альбани такой-то хадис может быть слабым, а у шейха Ахмада Шакира или имама Ибн Хазма он достоверный. Так же получается разногласие, как и в мазхабах, и не получится у кого-то из мухаддисов-муджтахидов составить полноценную книгу по фикху, с которой бы были полностью согласны остальные мухаддисы-муджтахиды.
Даже если взять вопрос намного меньше этого: другие ученые, которые специализируются в хадисах, так же как шейх Аль-Альбани писали книги о порядке совершения намаза и можно заметить, что их описание отличается от описания шейха Аль-Альбани.

Затем, если какое-то мнение в каком-то мазхабе, или же какого-то ученого (например Ибн Усеймина) противоречит мнению шейха Аль-Альбани, это не значит, что тот, кто противоречит шейху Аль-Альбани однозначно ошибся. Может быть так что ошибся шейх Аль-Альбани, а может быть так, что другие ученые не согласны с шейхом Аль-Альбани в достоверности хадиса, а может быть так, что у них иные методы его приложения.

Затем книга шейха Аль-Альбани про намаз - это не полноценная книга по фикху намаза. Прочитав ее человек не будет знать намаз с точки зрения науки фикха, но будет знать как его правильно совершать по порядку в соответствии с исследованиями шейха Аль-Альбани. Если вопрос стоит только в том "как делать намаз", то книга шейха Аль-Альбани очень хороша. А если стоит вопрос в постепенном изучении фикха очищения, фикха намаза, фикха заката, поста, хаджа, джихада, никаха и таляка, торговли и т.д., то тут человек или должен следовать каким-либо ученым, которые проложили этот путь, написав книги в десятках томов, с разбором всех видов поклонения, видов взаимоотношений людей, нравственности (что осуществлено в мазхабах), или ему нужно самому быть муджтахидом (как шейх Аль-Альбани), или получать знания обрывочно. А ученый (в фатве шейха Фаузана говорится об ученом) не может быть человеком с обрывочными знаниями: "Намаз делать знаю как, потому что прочитал книгу шейха Аль-Альбани, а вот что делать, если сделал в намазе на 1 ракат меньше, не знаю".
Главное, чтобы не было фанатизма, когда человеку стало известно, что ученый, за которым он следует в таком-то вопросе (не обязательно во всех) однозначно ошибся в этом вопросе, но все равно за ним следует - это и есть то, что осуждают ученые.

Талант писал(а):Да воздаст вам Аллах добром, ваша честь, здесь спрашивающая задает вопрос:

«Мой сын постоянно требует с меня чтобы я разрешила ему выйти на джихад в помощь братьям, но я сама недовольна и не согласна с этим, так как я не знаю сути данного «джихада», и боюсь что он вернется с неправильными идеологиями, обвиняя мусульман в неверии и взрыавая. Получу ли я грех, если я буду запрещать ему отправиться туда?

Шейх Фаузан отвечает: «Ты удостоишься вознаграждения, если будешь запрещать ему! Потому что он подвергает себя к опасности, также подвергает к опасности свою акыйду, свою жизнь и т.д. А каков итог...?! О братья, у джихада есть свои нормы, свои положения, которые должны соблюдаться! Если правитель мусульман приказывает отправляться на джихад или дает возможность выступить добровольцем, то тогда люди выходят, так как вопрос джихада в компетенции правителя мусульман. Он тот, кто приказывает к джихаду, он тот, кто организовывает, он же отправляет армию и следит за ними. А эти идут делать джихад и сами не знают куда идут, и может быть так, как отметила задающая вопрос, что он вернется переодевшись в одеяния ложных идеологии, обвиняя нас же в неверии, поднимая на нас оружия и убивая и называя это «джихадом»».

Вопрос: Спрашивающий говорит: "Некоторые люди защищают эту заблудшую группу и говорят: "Вместе с тем, что они сделали из этих дел (подрывы мусульман и кафиров, находящихся в договоре) у них есть и хорошие дела, которые обязательно нужно упоминать".

Ответ: Какие это хорошие дела? Разрушение домов, порча имущества, запугивание находящихся в безопасности, убийство мусульман и кафиров, находящихся в договоре - это их хорошие дела?! Эта группировка - нет у нее хороших дел, которые можно было бы увидеть. А что касается того, что между ними и Аллахом, то мы не знаем сокрытого. Однако очевидно то, что нет у них хороших дел, которые могли бы видеть люди. А тот, кто защищает их - он такой же как и они, его шариатское положение (хукм), такое же, как их шариатское положение. Даже если он не вышел вместе с ними и не взрывал вместе с ними, если он считает, что они на истине, то он перед Аллахом такой же как и они. И такой же как они в шариатском положении. Мусульманин должен остерегаться этого, чтобы не стать из их числа, не зная об этом. Должен не защищать их, не облагораживать и не оправдывать их.

Одно из основных правил классических ихванов (их еще называют баннавитами): "Объединимся на том, в чем мы согласны и простим друг другу то, в чем мы разногласим". И на основании этого правила, они отстраняются и иногда даже предостерегают от изучения акыды. Есть так же ихваны не классические - кутбисты, суруриты, джихадисты-такфиристы, которые могут называть себя саляфитами и иметь длинные бороды, но манхадж при этом позаимствовали от ихванов, и в их словах, делах и убеждениях ярче выражены хариджитские мотивы.

Abu Zubair писал(а):

Шейх Салих аль Фаузан о нисхождении ангелов в Сирии.

Ассаляму Аляйкум братья.А разве когда Муаз читал Коран,он же видел ангелов,а Посланник Аллаха(Да благославит его Аллах и приветствует) сказал что если бы он продолжал читать до утра,то все видели бы их.Или я что-то путаю?ДжазакумуЛлаху Хайран.

Abu Wakkas писал(а):Ассаляму Аляйкум братья. А разве когда Муаз читал Коран,он же видел ангелов,а Посланник Аллаха(Да благославит его Аллах и приветствует) сказал что если бы он продолжал читать до утра,то все видели бы их.Или я что-то путаю?ДжазакумуЛлаху Хайран.

Уа алейкум ассалям
А разве тот ангел спустился к Му'азу при сражении?
Известно же, что ангелы в разных случаях спускаются к людям, как при совершении уитра в третью часть ночи.. знаю хадис тут этот был. также читал, что когда человек один в пустыне дает икама позади него ангелы для намазы выстраиваются и т.п.
Как я понял из ответа, шейх Фаузан говорит непосредственно об участии ангелов в сражении с людьми.
А Аллаху лучше знает.

Вопрос: Да воздаст вам Аллах добром, он так же спрашивает об этой группе, которая вышла (воевать) против мусульман и занялась подрывами и террором в отношении мирных жителей. Считаются ли они хариджитами, или же они просто преступники?

Ответ: Эта группировка, которая вышла (воевать) против мусульман - это результат (их) отделения от ученых. Результат того, о чем я говорил в конце лекции. Отделились от ученых, отделились от правителей мусульман, а кафиры и лицемеры забросили в их умы эти идеи, и они стали маргиналами (чужими) в обществе мусульман. Они - хариджиты, нет в этом сомнений. То что они делают - это дела хариджитов. Это даже хуже, чем дела хариджитов. Хариджиты не занимаются подрывами домов, хариджиты открыто выступают, ведут сражения. Открыто выступают, сражаются, даже при том невежестве в котором они находятся. Однако они не разрушают дома, чтобы поразить тех, кто внутри - женщин, детей, невинных (ни к чему непричастных), находящихся в договоре неверных, мирных жителей. - Этого не делали хариджиты, и это - хуже дел хариджитов. Более всего это похоже на дела (поведение) карматов (вид исмаилитов). Эти их дела более всего похожи на дела карматов. Да.
Спрашивающий: Да воздаст вам Аллах добром...
Шейх: Потому что карматы ведут свою деятельность скрытно. Основываясь на скрытности. И те люди (псевдомуджахиды-партизаны) так же ведут свою деятельность скрытно. А хариджиты не ведут дела скрыто, они явно, открыто выступают. Таким образом эти люди хуже хариджитов. Да.