Уа алейкум ассалям уарахмату-Ллахи уабаракатух
А как понимать этот хадис?
132). Иса ибн Задан сказал: «Как-то, когда мы были в келье, Зияд аль-Кайси сказал: Голодай, ибо голод – результат боязни Аллаха. Настанет день, когда голодавший долго насытится. Я послушал внимательно и понял смысл этих строф, а затем сказал: «Да будешь ты за отца моего, ты не увидишь, что твой наставник ест днём». Затем он сказал: «Это я и хотел тебе сказать. Зачем мюридам отвлекаться на еду днём. Нет клянусь Аллахом, мы будем суфиями и аскетами, до тех пор, пока наши животы не впадут, и мы встретим Аллаха в таком состоянии!»
Раньше под термином "суфизм" некоторые имамы подразумевали аскетизм сестра.
А вообще весьма советую почитать вот эту ветку на счет суфизма и того, что этот термин не следует использовать даже в таком смысле:
http://asar-forum.com/viewtopic.php?f=50&t=9558
И вообще я заметила, что вначале идут нормальные хадисы о Пророке, соляЛлаху аляйхи уассалям, его женах и сподвижниках, да будет доволен ими Аллах, а начиная с середины идет всякого рода странные хадисы...
В общем, я давно начинала эту книгу читать, (тогда я не дошла до середины и не ставила под сомнение приводимые хадисы) и была от нее в ударе, стала очень аскетична по отношению к еде, что мой брат это не очень даже приветствовал, и так около полугода, а вот снова начала читать и появились сомнения??? можно ли ее продолжать читать?
В этой же ветке было пояснение того, как следует понимать такие труды, побуждающие к аскетизму, буквально на предыдущей странице брат А'маш писал:
Тут вопрос весь между желательностью и обязательностью этого ограничения! Как говорил шейх Машхур, подобные труды, как "Книга о голоде" - из числа духовного воспитания и побуждения к аскетизму, и из таких трудов не извлекаются ахкамы, как халяль и харам. Как писал один наш брат: "Прочитав книгу о голоде я подумал, что даже кушать харам".
Но разве поступки пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его сподвижников указывают на то, что есть даже до сыта - это харам?!
Вспомните хадисы о важности доедать всю еду, и даже упавший кусочек еды. Вспомните хадис у аль-Бухари и Муслима о том, как пророк (мир ему и благословение Аллаха) заставлял Абу Хурайру пить молоко, пока он не поклялся Аллахом, что уже нет места в его желудке, куда бы могло попасть молоко.
Поэтому как ты и написала, нужна середина в этом и любом ином вопросе.
Если есть возможность и Аллах оказал тебе такую милость, что ты можешь позволить себе хорошую еду, то почему бы не пользоваться ей? Мусульманин должен быть таким, что когда есть у него благо мирское, благодарить и использовать его, а когда его нет или он его потерял, то проявлять терпение и ограничивать себя.
Этот вопрос из раздела отречения от мира этого и аскетизма (аз-зухд).
Абу Идрис аль-Хауляни говорил:
“К отречению от мира приходят не с помощью запрещения дозволенного и не с помощью расточения своего имущества. Поистине, отречение от мира состоит в том, чтобы больше полагаешься на то, что находится в руках Аллаха, чем на то, что находится в твоих собственных руках, а когда постигает тебя беда, больше желаешь получить за это награду (в мире ином), чем вернуть обратно утраченное”.
Ахмад в “аз-Зухд” 96.
Уахб ибн аль-Уард относительно понятия «зухд» сказал:
“Зухд состоит в том, чтобы ты не печалился о мирском, которое упустил, и не радовался тому мирскому, которое приобрел”.
Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 8/140.
Суфьян ас-Саури сказал:
“Зухд – это отсутствие больших надежд, а не употребление плохой пищи и ношение шерстяной одежды”.
Уаки’ в “аз-Зухд” 1/222.
А относительно данного вопроса мне кажется к нему подходит пояснения Ибрахима ибн Адхама, сказавшего:
“Отречение бывает трех видов: отречение как обязанность, отречение как достоинство и отречение как спасение. Что касается отречения как обязанности, то это отречение от запретного, отречение как достоинство – это отречение от дозволенного, а отречение как спасение – это отречение от сомнительного”.
Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 8/36.
И отказ от употребления пищи до сыта из второго вида, отречения как достоинство!
Ведь даже в вопросе "мирского блага" есть жесткие высказывания саляфов и сподвижников, например, слова Ибн ‘Умара, который говорил:
“Если раб Аллаха получил что-то мирское, то обязательно уменьшилась его степень у Аллаха!” Ханад в “аз-Зухд” 557. Хафиз Ибн Раджаб назвал иснад сильным.
Все подобные высказывания для того, чтобы побудить людей к аскетизму, из раздела "ат-таргъиб уа-ттархиб".
Но разве будет правильным буквальное понимание подобных слов? Конечно же нет, и вероятнее всего Ибн Умар говорит о таком человеке, который стремиться к мирскому и делает все только ради усовершенствования его, забывая о жизни будущей. И именно так говорили саляфы. Абу Сафуан ар-Ра’ини говорил:
“Все, что ты приобрел из мирского, желая этим мирское – является порицаемым. А то, что ты приобрел из мирского, желая тем самым мира иного, то это не порицается!” аль-Байхакъи в “аз-Зухд аль-кабир”, Абу Ну’айм в “аль-Хилья” 5/10.
Уа-Ллаху а'лям.
Надеюсь, что эти асары хоть как-то прояснили для вас этот вопрос.
Будет ли правильным если я буду побуждать себя ,своих детей и родных к этому(то есть отречение в излишестве еды,одежды ),что бы не было так как сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха): «Не говори ничего такого, за что завтра тебе придется оправдываться!»
Конечно, ведь именно для побуждения к этому и составил имам Ибн Аби ад-Дунья "Книгу о голоде".
Почему нельзя побуждать к тому, к чему побуждает сам пророк (мир ему и благословение Аллаха)?!
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Не наполнял человек сосуда, худшего, чем его собственное чрево! Достаточно сыну Адама нескольких кусочков пищи, благодаря которым он сможет поддерживать свои силы, а если уж неизбежно (есть больше), пусть треть его желудка будет для еды, треть - для питья, и треть - для дыхания».
ат-Тирмизи. Хадис достоверный. См. «Сахих аль-джами’» 5674.
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Тот, кто отказался из смирения перед Аллахом от ношения дорогой одежды, имея возможность носить ее, к тому Аллах обратится перед всеми Своими созданиями в День воскрешения, чтобы предложить ему на выбор любую из одежд веры, которую он пожелает надеть».
ат-Тирмизи, аль-Хаким. Имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’» 6145.
Но тут следует не впадать в крайность и совмещать это с известным хадисом:
«Поистине, Аллах любит видеть следы Своих благодеяний на Своем рабе».
ат-Тирмизи 2819, аль-Байхакъи 3/271. Имам Абу Иса ат-Тирмизи и шейх аль-Альбани назвали хадис хорошим. См. «Сахих аль-джами’» 1887.
http://asar-forum.com/viewtopic.php?p=11477#p11477