Касательно обязательности придерживаться определённого мазхаба
Шейх Мухаммад ‘Али Фаркус
Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал милостью для всех миров, а также его семье, его сподвижникам и его братьям, вплоть до Судного дня!
А затем:
Поистине, сегодня среди университетского сообщества, а также в общей среде просвещённых людей, распространился призыв к повторному возрождению вопроса приверженности к одной из четырёх школ мусульманского права (мазхаб), в частности, мазхаба имама Малика, да помилует его Аллах. Введение его юриспруденции в качестве постановления, путём изучения кратких трудов с их разъяснениями, и следование его правилам в извлечении религиозных постановлений, согласно тому, что было распространено в прошлых веках в странах арабского запада, когда люди следовали за этим мазхабом во всех аспектах жизни. Это было ещё до того, когда установленные людьми законы затронули большую часть жизненной сферы, включая судебную.
В реальности, вызывающий беспокойство факт принадлежности к определённому мазхабу основывается на том, что мазхаб избран в качестве призмы, через которую следует смотреть на шариатские тексты (Корана и Сунны). Если мазхаб соответствует текстам Корана и Сунны, т.е. аяту или хадису, тогда это можно практиковать, а если не соответствует, тогда хадис классифицируют как отменённый, а аяту дают толкование (соответствующее мазхабу). Это более похоже на основы секты му‘тазилитов, для которых разум является мерилом, через которое смотрят на шариатские тексты. Следовательно, если основываться на правиле тех, кто слепо следует (мукъаллидов) и проявляет мазхабный фанатизм, то истина может быть только в мазхабе.
В данном случае необходимо знать, что исследователям из числа факихов и устоявшимся учёным, которые достигли такой степени, при которой они способны самостоятельно провести исследование и извлечь аргументы, рассмотреть подробные доказательства; кто знает основы, путём которых извлекаются религиозные постановления, познавшие методику аргументирования, недопустимо им следовать определённому мазхабу в том случае, если обнаружилось, что истина состоит в ином. Ведь к качествам обладателей знания относится то, что истину и прямое руководство они видят только в следовании за тем, что было ниспослано Аллахом. И они не следуют за словами, построенными на мнениях, и не избирают личности в качестве основы, и не избирают их точкой возвращения для того, чтобы задать вопрос или получить фетву (религиозное постановление). Говорит Всевышний Аллах: «Те, которым даровано знание, видят, что ниспосланное тебе от твоего Господа есть истина, которая ведет к пути Могущественного, Достохвального» (34:6).
Также, говорит посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах не забирает знание, просто лишая его Своих рабов, но Он забирает знание, забирая знающих, когда же Он не оставит в живых ни одного ученого, люди станут избирать для себя невежественных лидеров. И им будут задавать вопросы, а они станут выносить фетвы, не обладая знанием, в результате чего сами собьются с пути и введут в заблуждение других!». (аль-Бухари 2673).
Ведь обязанностью требующего шариатские знания является то, чтобы им руководила истина, т.к. она требуема сама по себе, а истина не познаётся именами людей, однако истиной познаются её приверженцы. Недопустимо знатоку фикха или учёному игнорировать достоверный хадис по причине слов какого-либо имама, каким бы большим авторитетом он не обладал, и каким бы величием он ни пользовался в религии. Говорит аш-Шафи’и, да помилует его Аллах: «Мусульмане единодушны в том, что если человеку стала ясной какая-либо Сунна Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, то ему не разрешается оставлять её ради высказывания кого-либо другого». См. (“аль-И’лям” 2\282 и “ар-Рух” 356-357).
Говорит Ибн Хузейма, да помилует его Аллах: «Является харамом для учёного идти в противоречие Сунне после того, как он узнал о ней».(см. “Фатх аль-Бари” 3\95).
Исследователь из числа знатоков фикха, или обладающий основами из числа обучающихся, может следовать за доводом (в каком-либо вопросе) мазхаба, который он изучил, исходя из основ мазхаба, если в этом вопросе он не нашёл доказательства. Но через некоторое время, ему может проясниться доказательство, которое не будет соответствовать его мазхабу, и в этом случае, он должен взять то доказательство, которое будет сильнее и правильнее. Это относится к проявлению усердия в познании истины (иджтихад) и следованию за доказательством в соответствии с исследованием знатока фикха и его иджтихада.
Общеизвестно, что слова имамов могут быть отвергнуты, в отличие от слов посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, так как его слова являются откровением от Аллаха, а следование за откровением Аллах назвал следованием за истиной. Всевышний Аллах говорит: «Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него. Как же мало вы поминаете назидание!» (7:3).
Также Аллах сказал: «Следуй тому, что дано тебе в откровении от твоего Господа» (6:106).
Также Аллах сказал: «Это – благословенное Писание, которое Мы ниспослали. Следуйте же ему» (6:155).
Любое постановление, в котором прояснились доказательства из Корана, Сунны и единогласного мнения, и нет того, что можно было противопоставить ему такими же доказательствами – будет рассматриваться как непогрешимая основа, за которой надо следовать, и является обязательным принимать и совершать дела в соответствии с тем, на что оно указывает. Ибн Теймия, да помилует его Аллах, говорит: «Никто из сторонников Сунны не говорил: «Воистину, единогласное мнение имамов четырёх мазхабов является безошибочным доводом»! Как и не говорил никто: «Воистину, истина ограничена ими, а то, что вышло за их суждение является ошибочным»! Более того, если сказал что-то противоречащее их мнению тот, кто не является из числа последователей этих имамов, как Суфьян ас-Саури, аль-Ауза’и, аль-Лейс ибн Са’д и те, кто был до них или после них, из числа муджтахидов, то вопрос, в котором они разошлись, следует вернуть к Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует! И правильным мнением будет то, которое будет подкреплено доказательством». (См. “Минхадж ас-сунна” 3\412).
Тот, кто оставил следование за откровением ради слов какого-либо имама, тот делает основу ответвлением, а ответвление – основой. И его упорство в оставлении истины ради слов имама будет расцениваться фанатичной приверженностью к мазхабу и застывшей идеологией (не приемлющего чего-то иного), не основанной на руководстве от Всевышнего Аллаха, а являющейся следованием за своими страстями. Всевышний Аллах говорит: «Видел ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Аллах ввел его в заблуждение на основании знания, запечатал его слух и сердце и бросил на его взор покрывало. Кто же наставит его на прямой путь после Аллаха? Неужели вы не помяните назидание?» (45:23).
Также, как и не обязан простой мусульманин из общей массы (‘аммий) следовать за каким-то конкретным мазхабом из четырёх, либо каких-то иных. Ведь обязательным может быть только то, что сделали обязательным Аллах или Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует. Но ни Аллах, ни Его посланник, да благословит его Аллах и приветствует, не вменяли людям в обязанность следовать мазхабу какого-либо определённого человека (тамазхуб) из этой общины, и беспрекословно следовать за его религией, помимо других.
Однако, если простой мусульманин (‘аммий) не способен изучать свою религию, кроме как путём следования за определенным мазхабом, то в этом случае, ему дозволено ограничиться словами какого-либо из имамов(мазхаба), по причине появившейся необходимости (дарура), чтобы устранить вред, влекущий потерю его религии, который можно устранить только в результате его следования за каким-либо определённым мазхабом. Как сказал Всевышний Аллах: «Бойтесь Аллаха по мере ваших сил». (64: 16).
«Среди обладателей знания не существует разногласий относительно того, что в случае необходимости действуют частные правила, влекущие за собой законоположения, которые будут отличаться от случая, когда необходимость отсутствует, и для любого мусульманина, которого необходимость привела к какому-либо положению, существует широта в данном положении». (См. “Адауа аль-абян” 7\553).
Говорит Мухаммад аль-Амин аш-Шанкъыти, да помилует его Аллах: «Стало ясным, что тот, кто не проявляя халатности, действительно вынужден делать слепой такълид, не имея способности на что-либо другое из-за отсутствия возможности понимания (шариатских текстов); либо он обладает некой способностью понимания, однако он встретил на пути препятствия к обучению; либо он в процессе обучения, однако, это обучение постепенное, так как он не в силах обучиться сразу всему, в чем нуждается; либо у него нет достойного учителя, у которого можно обучиться и т.д., он имеет оправдание в слепом следовании, о котором говорилось выше, по причине необходимости. Ведь у него нет другого выхода. А что касается того, кто в состоянии обучиться, однако проявляет халатность, либо ставит мнения людей перед Священными текстами, то у такого нет оправдания». (См. “Адауа аль-абян” 7\553).
В дополнение я скажу, что эта вынужденная дозволенность (слепо следовать за мазхабом) обуславливается тем, чтобы человек оставался глубоко убеждённым в том, что абсолютное подчинение принадлежит только Аллаху и Его посланнику, да благословит его Аллах и приветствует! А его имаму нет подчинения кроме как по причине того, что он доносит от Аллаха Его религию и постановление. С точки зрения Шариата категорически не допускается, чтобы человек воспринимал своего имама или его слова в качестве призыва, ради которого он будет проявлять любовь и ненависть. К невежеству и заблуждению относится то, что когда человек убежден, что слова его имама являются правыми во всех вопросах и законоположениях, и что только за ним надо следовать, помимо других имамов-муджтахидов, которые не согласны с ним. Поэтому, предосторожность требует отстранения от некоторых опасностей, в которые попадают некоторые из тех, кто приписывает себя к мазхабам. Пример этому – возведение своего имама, за которым они следуют, до степени посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует. А также то, что влечет за собой из числа этого, как отворачиваться от того, что ниспослал Аллах из истины и прямого руководства, не извлекать пользы из Священных текстов, и оставлять (Священные тексты) в стороне ради фанатичности в отношении имама своего мазхаба. И люди подобны застрявшим во мнении своего имама, даже если узнают, что он ошибся. Этим самым они (косвенно) исправляют Коран и Сунну и взвешивают Коран и Сунну на весах своего имама, за которым они следуют, сделав из него мерило, поддерживают его, пусть даже слабыми хадисами и ошибочными мнениями. Такая мазхабная фанатичность стала причиной раскола и смуты среди различных мазхабов, и это привело к разобщению единства мусульман и к тому, что враги взяли над ними власть.
Также известно, что иметь убеждение относительно конкретного имама, что он заслуживает абсолютное подчинение, и что можно обойтись без Корана и Сунны, ограничившись его словами и следованием за ним во всем, что он говорит, даже если это не соответствует истине: Всё это более похоже на положение тех, кто признал господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов. Говорит Ибн Теймия, да помилует его Аллах: «Если открыть эту дверь (оставление хадиса в пользу слов своего имама), тогда стало бы обязательным отвернуться от приказа Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, и каждый имам среди своих последователей имел бы положение пророка в его общине. А это – замена религии, и подобно тому, что порицал Аллах в христианах, сказав: «Они признали господами помимо Аллаха своих первосвященников и монахов, а также Мессию, сына Марьям (Марии). А ведь им было велено поклоняться только одному Богу, кроме которого нет иного божества. Он превыше того, что они приобщают в сотоварищи!» (9:31).(См. “Маджму’ аль-фатава” 20\216).
Значит, признание достоинств имамов не означает безоговорочное принятие всего того, что они говорят, т.к. в усилиях, которые они приложили в их исследованиях и в извлечениях законоположений обязательно будут недостатки и ошибки, ведь ошибаться – свойственно человеку. Никто не защищён от ошибок, кроме пророков, мир им, в том, что они доносят от Аллаха. Факихи Ислама и те, чьи религиозные постановления (фатауа) распространены среди людей, которые проявили заботу к основам того, что является запретным, а что дозволенным, были выделены как люди, способные извлекать законоположения, исходя из их религиозных познаний. И такое явление, как ошибка, оплошность, промах, всё это может происходить с ними так же, как и с остальными муджтахидами. Ведь если они проявили усердие (иджтихад) в познании истины и оказались правыми, они получают двойную награду – за проявление усилия в познании истины и за правоту, а если были допущены ошибки в этом, то они прощены. Мы не приписываем им безошибочность, и не соглашаемся с их мнениями, если они пошли в противоречие истине, и в этом нет никого ущемления их достоинств, и мы не отвергаем все их слова, даже если они соответствуют истине. Мы не говорим, что они понесут грех и не упрекаем их, напротив, мы имеем лучшие мысли в отношении их, признаем их достоинства и права. И мы признаем их высокое положение, посредством которого Аллах их возвысил, а также посредством тех знаний, которыми Он их наделил. Сказал Всевышний: «Аллах возвышает по степеням тех из вас, кто уверовал, и тех, кому даровано знание. Аллах ведает о том, что вы совершаете» (58: 11).
Мы проявляем к ним уважение и почтение, хвалим их за их знания и богобоязненность, однако Книга Аллаха и Сунна Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, остаются судьями над ними и над их словами!
Говорит Ибн аль-Къаийм, да помилует его Аллах: «Не должно быть какого-либо мнения, когда есть Слова Аллаха и слова Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует. И тут необходимо указать на два качества – одно из которых выше другого:
Первое – проявление искренности к Аллаху, Его посланнику, Его Книге и религии; и необходимость очищения (Его религии) от всяких несостоятельных слов, противоречащих тому, с чем послал Аллах Своего посланника, из прямого руководства и ясных доказательств, противоречащих мудрости, пользе, милости и справедливости.Также следует разъяснять их непричастность к религии, даже если кто-то внес их в религию по причине неправильного толкования.
Второе – это признание достоинств имамов Ислама, их высокое положение и права. И что их достоинства и знания, а также их искренность в отношении Аллаха и Его посланника, да благословит его Аллах и приветствует, не обязывают принимать всё, что они говорят. А их фатауа по вопросам, в которых до них не дошло то, с чем пришёл пророк, да благословит его Аллах и приветствует, вследствие чего они высказались, основываясь на своих знаниях, тогда как истина состоит в другом, не обязывает отвергать абсолютно все их слова, и не дозволяет ущемлять их достоинства и ругать их. Эти две стороны являются произвольными и не соответствующими середине. А середина в том, что мы не возлагаем на них грех, но и не приписываем им безгрешность. Мы не относимся к ним так, как относятся шииты к ‘Али и не относимся к ним так, как относятся шииты к Абу Бакру и ‘Умару, однако мы отнесемся так, как это делали до них сподвижники. Воистину, они не обвиняли в греховности, но и не приписывали им безошибочность, не принимали все их слова абсолютно, и не отвергали все их слова. Тогда каким образом нас порицают (мукаллиды) за наш подход к четырём имамам мазхабов, который они же сами проложили в отношении четырёх халифов и остальных сподвижников? Между этими двумя подходами нет противоречия для того, кому Аллах раскрыл грудь для Ислама. Однако в этом есть противоречие для одного из двух людей: непонимающего достоинства имамов или непонимающего суть шариата, который Аллах ниспослал Своему пророку, да благословит его Аллах и приветствует. Тот, у кого есть знания о шариате и действительности, однозначно знает, что почетный человек, обладающий хорошими плодами и праведность - он из Ислама и его настоящих приверженцев, который может ошибиться. Однако эта ошибка ему прощена, более того, он даже заслуживает награду за проявление усердия в познании истины. Но не надо следовать за ним в его ошибке, а также нельзя ущемлять его достоинство, звание имама и авторитет в сердцах мусульман».(аль-И’лям3/282-283)
Полное же знание обо всем у Всевышнего Аллаха.
И в завершение наша мольба: хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, его сподвижникам и его братьям вплоть до Судного дня.
Алжир:
12 мухаррам, 1430 г.х.
8 января, 2009 г.
http://ferkous.com/home/?q=art-mois-38