Тауассуль посредством праведников в ханбалитском мазхабе

Ответить
Адиль2
Сообщения: 76
Зарегистрирован: 22 мар 2013, 15:35

Тауассуль посредством праведников в ханбалитском мазхабе

Сообщение Адиль2 »

Ассаляму алейкум, братья.
Насколько достоверно то, что пишут в просторах интернета различные ашариты, суфии и новомодные ханбалиты, что, мол, у ханбалитов дозволяется и даже желательно делать тауассуль не просто посредством посланника (да благословит его Аллах и приветствует), но и посредством праведников? Так ли это на самом деле, и что подразумевается под тауассулем посредством праведников?
Есть ли от имама Ахмада достоверные слова на этот счёт?
БаракяЛлаху фикум.
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3288
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Тауассуль посредством праведников в ханбалитском мазхабе

Сообщение A'mash »

بسم الله الرحمن الرحيم

Тауассуль посредством праведников в ханбалитском мазхабе



Содержание

Введение
Что такое «ат-тауассуль»?
О том, что не каждая передача от Ахмада является достоверной
О разнице между понятием «мнение имама Ахмада» и понятием «мазхаб ханбалитов»
Какой именно вид тауассуля дозволяли поздние ханбалиты, и является ли он правомочным?
О передаче от имама Ахмада о тауассуле посредст-вом Пророка ﷺ и праведников
О дозволенности клятвы Пророком ﷺ в ханбалит-ском мазхабе
Заключение




Введение

Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
В последнее время всё чаще в просторах интернета различные псевдо-ханбалиты наших дней распространяют слабые, и даже сомнительные вещи. Так, например, опираясь на слова некоторых поздних представителей ханбалитского мазхаба, они заявляют о том, что согласно мнению имама Ахмада ибн Ханбаля, да смилуется над ним Аллах, дозволяется и даже является желательным делать тауассуль не только посредством Пророка ﷺ, но и праведников. Речь идёт о том, когда во время мольбы к Аллаху упоминается почётное пред Аллахом положение Пророка ﷺ или тех или иных праведников. При этом эти люди апеллируют тем, что ханбалитские имамы лучше знали и понимали мнения имама Ахмада, чем другие, особенно современники из числа саляфитских шейхов.
По причине сеемых ими сомнений многие русскоязычные мусульмане задают вопрос: «Является ли это на самом деле достоверным от имама Ахмада, и есть ли такое мнение в ханбалитском мазхабе?» Ведь раньше приверженцам Сунны доводилось слышать подобное в основном от суфиев и прочих заблудших течений.
В действительности такое мнение бытует среди многих ханбалитов поздних поколений, которые говорили, что дозволяется «ат-тауассуль» (приближение к Аллаху) посредством праведников, обращаясь к Аллаху и прося Его ради такого-то праведника.
К примеру, такие ханбалиты, как Ибн ан-Надджар и Мар’и аль-Карми говорили: “Тауассуль посредством праведников дозволен”. См. “Мунтаха аль-ирадат” (2/58), “аль-Гъая” (2/316).
А ханбалит аль-Мардауи сказал: “Тауассуль посредством праведного человека дозволяется согласно правильному мнению в мазхабе (ханбалитов). И было сказано, что это даже желательно”. См. “аль-Инсаф” (2/456).
Что же касается достоверности мнения от имама Ахмада по данному вопросу, то это, как минимум, является сомнительным, в частности о тауассуле посредством упоминания праведников. И с дозволения Аллаха далее об этом будет упомянуто подробнее.

Что такое «ат-тауассуль»?

Прежде, чем рассмотреть данный вопрос подробнее, хотелось бы вкратце напомнить о том, что такое «ат-тауассуль».
Итак, «ат-тауассуль» – это приближение к Аллаху посредством любых благодеяний или же оставления запретного. И в это понятие входит мольба к Аллаху посредством Его высочайших имён и качеств, посредством совершённого благодеяния или посредством мольбы другого праведного мусульманина. См. “Къ’аида аль-джалийя фи-ттауассуль уаль-уасиля” (стр. 13), “Ануа’ уа ахкам ат-тауассуль” (стр. 22).
Одним словом, тауассуль в своей основе – это путь приближения к Всевышнему Аллаху.

Необходимо знать, что тауассуль бывает, как узаконенный, так и запретный; а запретный тауассуль бывает двух видов: многобожием и нововведением.
Что касается узаконенного тауассуля, на правомочность которого указали прямые тексты Корана и Сунны, то они сводятся к трём видам:
1. Тауассуль к Аллаху посредством Его имён и качеств, и это наивысший вид тауассуля.
2. Тауассуль к Аллаху посредством своей веры и своих благодеяний.
3. Тауассуль к Аллаху посредством мольбы праведного мусульманина, которая может быть как по чьей-то просьбе, так и без просьбы.

Важно отметить, что некоторые представители поздних поколений заявили, что когда имамы упоминали третий вид тауассуля: «Посредством мольбы праведников», то они имели в виду не саму просьбу к праведнику, чтобы он обратился к Аллаху с мольбой, а имели в виду упоминание самих праведников в мольбе к Аллаху, и просить Его ради их почётного положения.
В действительности подобное заявление является искажением слов учёных, в котором утверждающие подобное сами необоснованно обвиняют саляфитов. Эти люди даже умудряются заявить, что асар ‘Умара ибн аль-Хаттаба про тауассуль посредством дяди Пророка ﷺ – аль-‘Аббаса (да будет доволен ими Аллах) указывает на тауассуль не мольбой аль-‘Аббаса, а самим аль-‘Аббасом! В действительности – это является искажением асара и противоречием пониманию ранних учёных!
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Когда поражала засуха, ‘Умар ибн аль-Хаттаб просил аль-‘Аббаса ибн ‘Абдуль-Мутталиба (да будет доволен ими Аллах) обратиться к Аллаху с мольбой о ниспослании дождя, и ‘Умар говорил: «О Аллах, поистине, мы всегда просили нашего Пророка ﷺ обратиться к Тебе с мольбой о дожде, и Ты посылал нам дождь, а теперь же мы просим обратиться к Тебе дядю нашего Пророка ﷺ, так пошли же нам дождь!» И дождь ниспосылался им”. аль-Бухари (1010, 3710).
Разве в этом асаре, который лежит в основе темы «ат-тауассуль», не ясно сказано, что сподвижники во главе с ‘Умаром просили аль-‘Аббаса о том, чтобы он обратился к Аллаху с мольбой, а не просили у Аллаха ради аль-‘Аббаса о дожде?! Если бы суть была в том, чтобы просить Аллаха о дожде ради аль-‘Аббаса, то зачем надо было вообще приходить к аль-‘Аббасу для этого и говорить ему что-то?!
Хафиз аль-Байхакъи привёл этот асар в своём сборнике и назвал главу следующим образом: “Глава об испрашивании дождя у Аллаха посредством мольбы того, от кого есть надежда на благодать принятия его мольбы”. См. “ас-Сунан аль-кубра” (3/52).
Имам Ибн Къудама сказал в отношении этого асара: “Является желательным испрашивать у Аллаха ниспослание дождя посредством того, чья праведность является очевидной, так как мольба такого человека ближе к получению ответа”. См. “аль-Мугъни” (2/439).
Более того, в комментариях к асару ‘Умара хафиз Ибн Хаджар упомянул версию аз-Зубайра ибн Баккара, который в своей книге «аль-Ансаб» привёл мольбу, с которой обратился после слов ‘Умара к Аллаху именно аль-‘Аббас. И сам Ибн Хаджар использовал этот асар в качестве довода на правомочность обращаться к Аллаху посредством мольбы праведников, а не посредством их самих и их почётного положения перед Аллахом. См. “Фатхуль-Бари” (3/150).

Что же касается запретных видов тауассуля, то учёных Постоянного комитета спросили: «Какая разница между тауассулем, являющимся многобожием и тауассулем, являющимся нововведением?»
Они ответили: “Тауассуль, являющийся многобожием – это тот, в котором ищущий приближения к кому-то совершает различные виды поклонения ради него, как жертвоприношение, обет, обращение за помощью и мольба. Это подобно тому, что делали язычники во времена доисламского невежества (джахилийя), как об этом сообщил Всевышний Аллах: «Они поклоняются наряду с Аллахом тому, что не причинит им вреда и не приносит им пользы, и говорят: “Они – наши заступники перед Аллахом”» (10: 18).
И это подобно тому, что совершают в наше время различные могилопоклонники возле мавзолеев из числа многобожия, взывания к умершим, жертвоприношения и обеты им.
Что же касается тауассуля, который является нововведением, то это просьба у Аллаха ради высокого положения или права кого-либо из пророков или праведников, без приближения к ним самим посредством какого-либо вида поклонения”.
- ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз.
- ‘Абдуль-‘Азиз Али аш-Шейх.
- Салих аль-Фаузан.
- Бакр Абу Зейд. См. “Фатауа аль-Ляджна ад-даима” (16708).

О том, что не каждая передача от Ахмада является достоверной

Для начала необходимо усвоить, что зачастую то или иное мнение, приписанное имаму Ахмаду, попросту недостоверно от него. Либо это недостоверно со стороны иснада и передатчиков, если они вообще передаются в трудах ранних имамов, имеющих иснады. Либо они вовсе не имеют никакого иснада и приписываются имаму Ахмаду кем-либо из тех, кто жил после него спустя сотни лет.
Даже некоторые ученики имама Ахмада и его ранние сторонники ещё при его жизни приписывали ему различные высказывания, либо по причине проведения аналогии с его словами, либо по причине допущения ошибки в передаче.
Так, Абу ‘Абдур-Рахман рассказывал, что Абу Бакр аль-Асрам и аль-‘Аббади навещали имама Ахмада, и аль-‘Аббади задавал вопросы, а аль-Асрам записывал. И как-то Абу Бакр аль-А’юн стал спрашивать об этом аль-Асрама и взял у него некоторые записи, в которых он собирал мнения Ахмада. Он пришёл и дал их Салиху – сыну Ахмада, и там были некоторые вопросы касательно месячных, а когда Салих показал их Ахмаду, он сказал: “Да, вот это мои слова, а вот это не мои слова”. А когда об этом спросили аль-Асрама, он сказал: “Поистине, я проводил аналогию исходя из его слов”. См. “Тахзиб аль-аджуиба” (1/36-37).
Также поступал и известный ханбалитский имам – аль-Хыракъи. Шейх Ибн Джибрин говорил: “Тебе становится ясным, что относительно многих вопросов, которые упоминаются в книге «Мухтасар аль-Хыракъи», касательно их положений нет ясного текста от Ахмада. Однако он (аль-Хыракъи) проводил аналогию с тем, что передано от него”. См. “Мукъаддима тахкыкъ Шарх аз-Заркаши” (1/48).
Также и двоюродный брат имама Ахмада, и его ученик – Ханбаль (Абу ‘Али Ибн Исхакъ), несмотря на то что был надёжным, не все его передачи от Ахмада принимали имамы, будь то сами ханбалиты или другие имамы. Например, Ханбаль передал от имама Ахмада, что в отношении аята: «И придёт Господь Твой (дабы вершить Суд) и ангелы рядами» (89: 22), он сказал: “Т.е. явится власть Аллаха”. См. “Ибталь ат-таъуиль” (стр. 135).
Ханбалитский имам Абу Исхакъ ибн Шакыля сказал: “Нет сомнений в том, что это является ошибкой от Ханбаля”. Приведя его слова, Къады Абу Я’ля сказал: “Абу Исахакъ имеет в виду, что мазхаб Ахмада был в том, чтобы понимать аят в буквальном смысле, что придёт Сам Аллах”. См. “Ибталь ат-таъуиль” (стр. 135).
Хафиз Ибн Раджаб аль-Ханбали сказал про Ханбаля: “Он – надёжный, но иногда допускал ошибки”. См. “Фатхуль-Бари” (2/368).
Также Ибн Раджаб сказал: “Абу Бакр аль-Халляль и его ученики не утверждали ту передачу от Ахмада, в которой уединился Ханбаль”. См. “Фатхуль-Бари” (7/229).
Имам аз-Захаби сказал: “У Ханбаля есть много передач от Ахмада, в которых он иногда уединялся и передавал странные вещи”. См. “ас-Сияр” (13/52).
Также о том, что Ханбаль передавал от Ахмада некоторые отвергаемые вещи говорил и шейхуль-Ислям Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” (5/400-401).
И если не всё, что передавали от имама Ахмада даже его ученики и ранние ханбалиты, является установленным от него, тогда что говорить о многочисленных передачах поздних ханбалитов от него?
Ханбалитский имам аль-Мардауи сказал: “Передал Абу-ль-Ма’али от Ахмада: «Дозволяется делать такълид за сподвижником, выбирая любого из них, а что касается таби’инов, то только лишь за ‘Умаром ибн ‘Абдуль-‘Азизом». Однако Ибн Раджаб в книге «Манакыб аль-имам Ахмад» сказал: «Что касается того, что передала группа от Ахмада, что из всех таби’инов он посчитал доводом лишь слова ‘Умара ибн ‘Абдуль-‘Азиза, то я не знаю, чтобы это было достоверным от него, и я не видел у этого сообщения иснада, который восходил бы к нему»”. См. “ат-Тахбир” (8/3991).
Также в трудах более поздних ханбалитов упоминаются слова имама Ахмада, переданные от него Ибрахимом аль-Къаляниси, что якобы он с похвалой отзывался об истинных суфиях, и говорил про них: “Я не знаю людей лучше них”. См. “Шарх аль-Мунтаха” (9/263), “Гъиза аль-альбаб” (1/120).
И кстати, этим высказыванием любят прикрываться современные суфии.
Однако на самом деле эти слова недостоверны от Ахмада, а про Ибрахима аль-Къаляниси, передавшего эти слова от него, хафизы аз-Захаби и Ибн Хаджар сказали: “Он был суфием, который передавал ложные сообщения от имама Ахмада с похвалой в отношении суфиев”. См. “Мизан аль-и’тидаль” (3/122), “Лисан аль-Мизан” (4/220).
По этой причине когда известный ханбалитский имам Ибн Муфлих упомянул данные слова, следом он сказал: “В таком виде передаётся данное сообщение, однако общеизвестны противоположные слова Ахмада о суфиях”. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (2/322).
И важно отметить, что некоторые имамы, которые вообще не придерживались какого-либо мазхаба, часто были более точными в передачах слов и мнений имамов-муджтахидов, чем многие из числа причислявших себя к мазхабам этих имамов. И в качестве примера можно упомянуть таких имамов, как Ибн Джарир ат-Табари, Ибн Наср аль-Маруази, Ибн аль-Мунзир, Абу Зур’а ад-Димашкъи (не путать с имамом Абу Зур’ой ар-Рази).
Сказал хафиз ан-Науауи: “Любой писатель, у которого есть мельчайшая занятость трудами, знает, что Ибн аль-Мунзир – это имам в данной науке. Я имею в виду передачу мазхабов учёных из числа сподвижников, таби’инов и тех, кто был после них. И он тот, к кому возвращаются все группы в передаче мазхабов”. См. «аль-Маджму’» (2/582).
Хафиз аз-Захаби сказал про имама Ибн Насра аль-Маруази: “Было сказано, что он однозначно являлся самым знающим о разногласиях учёных”. См. “ас-Сияр” (14/34).
В качестве примера можно упомянуть то, что говорил известный ханбалитский имам Ибн Къудама: “По поводу мольбы за Пророка ﷺ во время ташаххуда есть две передачи от Ахмада: одна из них гласит, что это не является обязательным, а другая – что это обязательно. Абу Зур’а ад-Димашкъи передал, что Ахмад сказал: «Сначала я считал, что мольба за Пророка ﷺ во время ташаххуда является проявлением почтения, но потом мне с тало ясно, что она является обязательной»”. См. “аль-Кафи” (1/257).
Также Ибн Къудама в другой своей книге сказал, после того как процитировал эту передачу со слов Абу Зур’и ад-Димашкъи: “Внешне эти слова указывают на то, что Ахмад отказался от своего первого мнения”. См. “аль-Мугъни” (2/229).
Как мы видим, Абу Зур’а ад-Димашкъи, который не был ханбалитом, передаёт слова имама Ахмада о том, что он отказался от своего мнения в данном вопросе. Тогда как большинство передававших мнение имама Ахмада по данному вопросу, упоминали от него обратное мнение.
По этой причине опровергая слова ас-Субки, сказавшего: «Мы сильно желали, чтобы эти мазхабы (саляфов) были сохранены так же, как были собраны эти мазхабы (четырёх имамов)», имам Ибн Таймия сказал: “На это следует сказать: Они собраны, хвала Аллаху, и упорядочены с точностью их слов во многих трудах точно так же, как собраны мнения четырёх имамов. И тот, от кого передали слова с точной формулировкой куда точнее и яснее, чем то, что передано сокращённо и по смыслу, когда допускаются множество ошибок. Это подобно тому, как жители Хорасана передавали мазхаб аш-Шафи’и по смыслу, по причине чего часто ошибались в своих передачах, в отличие от жителей Ирака, которые передавали его мнения в точности. И дословная точная передача мазхабов саляфов достовернее, чем передача группы последователей (четырёх мазхабов) от этих известных имамов!” См. “ар-Радд ‘аля ас-Субки” (2/769-770).
Исходя из изложенного, становится ясным, почему слова, передаваемые от имамов-муджтахидов, которые не касаются вопросов духовного воспитания и нравственных наставлений, а касаются спорных вопросов относительно законоположений, а в частности вопросов вероубеждений, нуждаются в уточнении их достоверности. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия говорил: “Слова, переданные от предшественников и учёных, нуждаются в уточнении их достоверности и понимании их смысла так же, как в этом нуждаются слова, сказанные об Аллахе и Его Посланнике ﷺ”. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/246).
Кстати, следует отметить, что если ты процитируешь некоторым фанатичным мазхабистам слова имама Ахмада, которые противоречат их позиции, и которые передаёт от него кто-то из поздних имамов, как, например, Ибн Таймия или Ибн аль-Къайим, то они скажут: «Где иснад этого сообщения от Ахмада?! Ведь между ними и Ахмадом около пяти веков!»
Но вот если они избрали себе какую-либо позицию, то в качестве аргумента они будут опираться на любые передачи, даже если они противоречат достоверным и однозначным мнениям самого Ахмада. И им уже не будет важно, что между передавшим от Ахмада то или иное мнение и самим Ахмадом даже не пять, а все восемь или десять веков!

О том, что есть разница между понятием «мнение имама Ахмада» и понятием «мазхаб ханбалитов»

Усвоив предыдущую главу, мусульманин должен понять, что есть разница между понятием «мнение имама Ахмада» и понятием «мазхаб ханбалитов», потому что не всё, что установили и посчитали основным мнением последователи Ахмада в мазхабе ханбалитов, является мнением самого Ахмада, и это касается мазхабов всех четырёх имамов.
Так, например, процитировав слова имама Ибн Таймии, сказавшего: «Никто не передавал от Ахмада, что он ограничил заключение никаха только этими двумя выражениями «выдал замуж» (заууаджту, анкахту). И первым, кто сказал об этом из числа сторонников имама Ахмада был Ибн Хамид, а за ним последовал в этом аль-Къады (Абу Я’ля) и те, кто был после него, по причине распространения его книг, и многочисленности его последователей и сторонников», после этого шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Исходя из этого, не является достоверным приписывать это мнение к личному мазхабу имама Ахмада, но следует говорить: «Это мазхаб имама Ахмада в терминологическом понимании понятия «мазхаб». Есть разница между личным мазхабом имама, посредством которого он поклонялся Всевышнему Аллаху, и между мазхабом в терминологическом понимании. Что касается мазхаба в терминологическом понимании, то может быть так, что имам мазхаба такого не говорил, или даже сказал то, что противоположно этому. Однако это – мазхаб, который установили последователи этого имама, и это является их мазхабом, как, например, то, что выбрали в качестве мнения имамы из числа его последователей. Они говорят: «Если в каком-то мнении сошлись такой-то и такой-то из числа имамов последователей основателя мазхаба, то это и есть правильное мнение в мазхабе». Или говорят, что мазхабом является то мнение, которого придерживается большинство последователей имама мазхаба. Однако, что касается личного мазхаба (мнения имама–основателя), то это отличается, и это то, посредством чего исповедовал религию сам имам. И его личный мазхаб может, как соответствовать тому, о чём говорится в терминологическом понимании: «Таково мнение в мазхабе», так и противоречить этому”. См. «Шарх аль-Мумти’» (12/41).
Вот лишь некоторые примеры тому, о чём идёт речь:
Известный ханбалитский имам – аль-Мардауи говорит: “Не является желательным произносить намерение вслух согласно одному из мнений, и это то, на что есть прямое указание от Ахмада, и об этом говорил шейх Такыюддин (Ибн Таймия), который сказал: «Это и есть правильное мнение».
Второе мнение гласит: «Желательно произносить намерение шёпотом», и это является правильным мнением в мазхабе”. См. “аль-Инсаф” (1/142).
Обратите внимание на то, как передав мнение самого имама Ахмада по этому вопросу, поздние ханбалиты всё равно считают правильным мнением ханбалитского мазхаба противоположное этому. И кстати поздние представители ханбалитов единодушны в желательности этого, несмотря на то, что они не упоминают при этом от Ахмада второго мнения по данному вопросу.
Говорит имам Ибн Таймия: “Сказала группа из числа сторонников Абу Ханифы, аш-Шафи’и и Ахмада: «Желательно произносить намерение вслух».
Сказала другая группа из числа сторонников Малика, Ахмада и других имамов: «Не является желательным произносить намерение вслух, так как это является нововведением. И не передаётся это ни от Посланника Аллаха ﷺ, ни от кого-либо из его сподвижников. И не повелевал Пророк ﷺ кому-либо из членов своей общины произносить намерение, и не обучал такому никого из мусульман. Если бы это было узаконенным, то Пророк ﷺ и его сподвижники не упустили бы это из виду, к тому же община сталкивается с этим положением днём и ночью».
Это второе мнение и является наиболее правильным, более того, произнесения намерения является недостатком, как в религии, так и в разуме. Что касается религии, то это недостаток по той причине, что подобное является нововведением. А что касается разума, то потому что это подобно человеку, который желает покушать и при этом говорит: «Я вознамерился взять своей рукой из этой посуды кусок еды и положить его себе в рот, чтобы разжевать его и проглотить, дабы насытиться»”. См. “аль-Фатауа аль-кубра” (12/95).
Также ещё пример:
Абу ‘Али аль-Бальхы рассказывал: “Как-то я пришёл к Ахмаду ибн Ханбалю в то время, когда у него был гонец от халифа, который спрашивал про обращение за помощью к приверженцам нововведений (в делах правления, сражения, политики, и т.п.). И Ахмад сказал: «Не обращаются к ним за помощью!» Тот сказал: «Можно обращаться к иудеям и христианам и нельзя к приверженцам нововведений?!» Ахмад сказал: «Нельзя! Потому что иудеи и христиане не призывают к своей религии, а приверженцы нововведений призывают!»” См. “Манакыб аль-имам Ахмад” (стр. 214).
Ханбалитский имам Ибн Муфлих сказал: “Что касается приверженцев нововведений, то можно ли к ним прибегать за помощью? То, что извлекается из слов наших сторонников (ханбалитов), это – дозволенность подобного, но от имама (Ахмада) передаётся запрет на это”. См. “аль-Адаб аш-шар’ийя” (2/437).
И это лишь небольшие примеры тому, как поздние ханбалиты могли считать правильным мнением в мазхабе то, что противоречило словам самого Ахмада.
По этой причине имам Ибн аль-Къайим говорил: “Поздние поколения (мазхабов) используют слова имамов и выстраивают их таким образом, что это не приходило в голову самим имамам, о чём они даже не говорили, а затем передают это друг от друга. После этого они извлекают какие-то выводы, о которых не говорили имамы. И среди них есть такие, кто использует подобные выводы и приписывает это имамам, тогда как они не говорили такого. Затем они распространяют это среди людей под видом почётных слов имамов, давая фатуа, опираясь на эти слова и вынося суждения исходя из этого, а имам такого никогда не произносил. Более того, может быть так, что слова имама мазхаба противоположны этому. Такой утверждает, что нельзя его имаму приписывать какое-то мнение, но сам делает это по причине того, что увидел в некоторых книгах, которые он выучил или прочитал из числа слов тех, кто приписывает себя к этому имаму. Слова самих имамов смешались со словами тех, кто причислял себя к ним и с их выборами. Не всё, что содержится в их книгах, является словами имамов. Напротив, множество из этого противоречит их словам. А во многих вещах нет их слов вообще, как и многие вещи исходят из общих фетв, опираясь на текст или его смысл. Не является дозволенным для кого-либо говорить: «Это мнение такого-то и его мазхаб», если только он на основании убеждённости не будет знать, что это действительно его мнение и мазхаб!” См. “ат-Турукъ аль-хукмия” (2/608).

Какой именно вид тауассуля дозволяли поздние ханбалиты, и является ли он правомочным?

Что касается вида тауассуля, который дозволяли поздние ханбалиты, а некоторые из них даже посчитали это желательным, то, как уже упоминалось, речь идёт о виде тауассуля, когда человек во время своей мольбы говорит: «О Аллах, я прошу Тебя посредством высокого положения Твоего Пророка ﷺ», или: «посредством положения такого-то праведника», и т.п.
И подобный вид тауассуля дозволяли поздние представители и других мазхабов, а также это мнение выбирал и аш-Шаукани.
Это, кстати, тот самый вид тауассуля, который посчитали нововведением учёные Постоянного комитета. А до учёных Постоянного комитета этот вид тауассуля называли нововведением учёные Надждийского призыва, а до них это порицали имамы Ибн Таймия и Ибн аль-Къайим, а до них это строго запрещали имамы ханафитского мазхаба во главе с Абу Ханифой и его ближайшими учениками. И это мнение большинства учёных. Более того, некоторые учёные даже передавали единогласное мнение первых поколений на запретность такого вида тауассуля. См. “Къ’аида аль-джалийя” (стр. 181), “Игъасату-лляхфан” (стр. 199-200), “ад-Дурар ас-ссанийя” (5/163).
В различных признанных ханафитских трудах сказано, что имам Абу Ханифа говорил: “Не дозволено никому просить Аллаха ради кого-либо, кроме Него самого!” См. “ад-Дурр аль-мухтар” (6/396).
Также от Абу Ханифы передаётся, что он сказал: “Порицается, чтобы взывающий к Аллаху говорил: «Я прошу Тебя посредством права такого-то», или: «посредством права Твоих пророков и посланников» или: «посредством права Каабы»”. См. “Итхаф ас-сада аль-муттакын” (2/285), “Шарх Фикъх аль-акбар” (198).
Имам Абу Юсуф говорил: “Не взывают к Аллаху посредством кого-то”. См. “Фатауа аль-Хиндийя” (5/280), “Шарх Фикъх аль-акбар” (стр. 110).
Сказал известный ханафитский имам аль-Къудури (362-428 г.х.) в «Шарх Мухтасар аль-Кархи»: “Мольба к Аллаху ради Его творений не дозволяется, поскольку нет ни у кого права на Творца! Это не дозволено единодушно”. См. “аль-Хидая” (4/96), “Хашия Ибн ‘Абидин” (6/395).
Кстати, в этих цитатах содержится опровержение тем, кто заявлял, что никто до имама Ибн Таймии такой вид тауассуля не запрещал.
Имам Ибн Таймия, поясняя виды тауассуля посредством Пророка ﷺ, сказал: “Под термином «ат-тауас-суль» подразумеваются три положения:
Первое – это тауассуль посредством повиновения Пророку ﷺ, и это является обязательным, и вера не будет полноценной без этого.
Второе – тауассуль посредством его мольбы и заступничества, однако это было при его жизни, и будет в Судный день, когда тауассуль будет посредством его заступничества.
Третье – это тауассуль посредством Пророка ﷺ в таком значении, как обращение к Аллаху с мольбой посредством его личности. Это то, что не делали сподвижники во время испрашивания дождя или иных случаев, ни при его жизни, ни после его смерти, ни возле его могилы, ни в ином месте. И подобное неизвестно среди них в их мольбах. Нечто подобное передаётся в некоторых слабых пророческих хадисах и слабых асарах от сподвижников, или же в словах тех, чьё мнение не является доводом в религии”. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/148-149).
Сказал шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али аш-Шейх: “Что касается тауассуля посредством почёта сотворённых, как слова человека: «О Аллах, я прошу Тебя посредством высокого положения Твоего Пророка Мухаммада» и т.п., то подобное не передаётся от Пророка ﷺ, и большинство учёных запрещали это. А Ибн аль-Къайим передал единогласное мнение на то, что подобное является нововведением. Несмотря на то, что у пророков и праведников великое положение перед Всевышним Аллахом, это не означает дозволенность тауассуля посредством них и их положения. Ведь их положение и степень – это то, что оборачивается пользой для них самих, а другие люди не извлекают пользы из этого, кроме как следованием за ними и любовью к ним, за что Аллах воздаст нам наградой”. См. “ад-Дурар ас-санийя” (2/160).
Сказал шейх аль-Мубаракфури, приведя различные мнения по вопросу тауассуля посредством пророков и праведников: “Истина для меня заключается в том, что тауассуль посредством Пророка ﷺ при его жизни, т.е. посредством его мольбы и заступничества, был дозволенным.
Также дело обстоит и с тауассулем посредством праведных и благих людей при их жизни в том смысле, чтобы делать тауассуль посредством их мольбы и заступничества.
Что же касается тауассуля посредством Пророка ﷺ после его смерти, а также посредством кого-то иного из числа праведников после их смерти, то это не дозволено. И это мнение выбрал имам Ибн Таймия в своём послании «ат-Тауассуль уаль-уасиля». Воистину, он подробно разъяснил это положение и сделал это прекрасным образом, и тебе следует обратиться к этой работе”. См. “Тухфатуль-ахуази” (10/25).
Весьма важно понимать, что мольба – это поклонение, как об этом сказал сам Пророк ﷺ, более того – это основа единобожия, так как взывающий к Аллаху понимает, что никто кроме Него не ответит ему и не избавит от вреда. Более того, мольба является наилучшим видом поклонения, как сообщается в пророческом хадисе: «Наилучшее поклонение – это мольба». аль-Хаким (1/491), Ибн Са’д (3/274). Хадис хороший. См. «Сахих аль-Джами’» (1122).
И раз мольба – это поклонение, то в основе любой вид поклонения и какие-то добавки к нему запрещаются, если только не будет на правомочность этого прямых указаний в Коране или в Сунне.
Более того, ни от кого из сподвижников и саляфов достоверно не передаётся, чтобы они в своих мольбах говорили: «О Аллах, я прошу Тебя посредством великого положения Пророка», или: «посредством великого положения Абу Бакра и ‘Умара», или: «посредством великого положения ангела Джибриля», или: «посредством великого положения Каабы, Твоего Трона, или Престола» и т.п.!

Что же касается аргументов тех, кто дозволял подобное, то они опирались в этом на множество недостоверных хадисов и асаров, которые не выдерживают критики и не могут быть аргументом в таком серьёзном вопросе. Как говорил имам Ибн Таймия: “Подобный вид тауассуля не был известен среди сподвижников в их мольбах. Нечто подобное передаётся в некоторых слабых пророческих хадисах и слабых асарах от сподвижников, или же в словах тех, чьё мнение не является доводом в религии”. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/149).

Имам Ибн Абиль-‘Изз аль-Ханафи сказал: “Если кто-то спросит: «А какая разница между словами взывающего к Аллаху во время мольбы, говоря: «Прошу Тебя посредством права тех, кто обращается к Тебе с мольбами» и между словами: «Прошу Тебя посредством прав твоего Пророка» и т.п.? Ответ таков, что словами: «Прошу Тебя посредством права тех, кто обращается к Тебе с мольбами» ты словно говоришь: «О Аллах, Ты дал обещание в Коране, что отвечаешь на мольбу взывающего к Тебе, и я также из числа взывающих к тебе, так ответь же на мою мольбу». И эта мольба отличается от той, в которой человек говорит: «Прошу Тебя посредством прав такого-то». Поистине, такой-то, хоть и занимает у Аллаха почётное место, обещанное Им, не имеет никакого отношения к ответу на мольбу этого взывающего. Ведь он словно говорит: «Раз такой-то является Твоим праведным рабом, ответь мне на мою мольбу». Какая связь между упоминанием положения такого-то и мольбой в этом случае?! Воистину, это относится к преступлению границ в мольбе!” См. “Шарх аль-‘Акыда ат-Тахауийя” (стр. 296).

Также очень важно понимать, что разногласие в данном вопросе среди поздних поколений было именно в дозволенности просить Аллаха посредством Пророка ﷺ и его почётного положения. Что же касается обращения с мольбами и просьбами непосредственно к самому Пророку ﷺ, то, несмотря на то, что некоторые заблудшие именуют это также тауассулем, на самом деле это относится к многобожию!
Шариат строго запрещает обращаться за помощью или прибегать к кому-либо за защитой, кроме одного Аллаха, даже если используемая для этого личность или вещь занимают важное и почётное место в Исламе, будь это пророки, ангелы, Кааба, и т.д.! Имам Ибн Хузайма сказал: “Вы когда-либо слышали слова учёного, который дозволял бы во время мольбы говорить: «Прибегаю к защите Каабы от зла сотворённого Аллахом»?! Или чтобы он дозволял говорить: «Прибегаю к защите Саффа и Маруа или горы ‘Арафа от зла того, что Аллах создал»?! Такого никто не скажет, и не дозволено говорить так мусульманину, познавшему религию Аллаха! Невозможно, чтобы мусульманин прибегал за защитой к творениям Аллаха от зла того, что сотворил Аллах”. См. “Китаб ат-таухид” (1/402).

О передаче от имама Ахмада о тауассуле посредством Пророка ﷺ и праведников

Теперь, непосредственно о передаче от имама Ахмада на дозволенность тауассуля посредством Пророка ﷺ, и в особенности посредством праведников.
Все, кто передаёт данное мнение от имама Ахмада, опираются на следующий источник «Мансак аль-Маррузи», в котором говорится о том, что Ахмад дозволял тауассуль в мольбе посредством Пророка ﷺ. И самое удивительное в том, что первым из ханбалитов это передал именно имам Ибн Таймия. Он сказал: “Говорится в «Мансак аль-Маррузи» из которой передаётся от Ахмада, что он сказал: «Попроси у Аллаха о своей нужде посредством тауассуля к Нему Его Пророком ﷺ»”. См. “ар-Радд ‘аля аль-Ахнаи” (стр. 410).
И тут есть ряд важных замечаний:
Во-первых, в данном случае слова от имама Ахмада конкретизируются именно Пророком ﷺ, и в них ни слова не сказано о праведниках. Однако поздние ханбалиты обобщили это, проведя аналогию в тауассуле между Пророком ﷺ, о положении которого перед Аллахом общеизвестно, и праведниками, которых считаем праведниками мы исходя из их внешних дел, но не знаем об их истинном положении перед Аллахом.

Во-вторых, в этой передаче речь идёт о тауассуле посредством Пророка ﷺ именно в мольбе, а не в абсолютной форме, как это также обобщили некоторые поздние ханбалиты, не конкретизируя тауассуль посредством него именно в мольбе.

В-третьих, сам Ибн Таймия передаёт это сообщение от Ахмада в неопределённой/слабой форме, говоря: «Передаётся, что…» (сыгъа ат-тамрид), что указывает на сомнение в этой передаче.
Спросили учёных Постоянного комитета: «Я хотел бы получить разъяснение на счёт передачи шейхуль-Исляма (от Ахмада), сказал ли он, что она достоверна от имама Ахмада, или же она передана в неопределённой/слабой форме, как звучит это в самом сообщении?»
Они ответили: “Что касается данной передачи от имама Ахмада в отношении тауассуля посредством Пророка ﷺ, то она передана в неопределённой/слабой форме. И мы не знаем о наличие у этого сообщения достоверного пути от имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах. Но даже если эта передача от него была бы достоверной, это не являлось бы доводом в религии. Более того, правильным является то, что говорили другие учёные по данному вопросу, и это мнение большинства сторонников Сунны, поскольку в этом с ними шариатские доводы”.
- ‘Абдуль-‘Азиз Ибн Баз.
- ‘Абдур-Раззакъ ‘Афифи.
- ‘Абдуллах ибн Гъудаян.
- ‘Абдуллах ибн Къу’уд. См. “Фатауа аль-Ляджна” (1/345).
Да смилуется Аллах над этими учёными! Воистину, это является проявлением беспристрастности и защитой таухида! Несмотря на то, что эти учёные выросли на ханбалитском мазхабе, изучали его, а также в их стране официальным мазхабом является ханбалитский мазхаб, тем не менее, они не последовали за некоторыми представителями этого мазхаба, отдав предпочтение мнению других учёных, с которыми в данном вопросе были довод и истина!

В-четвёртых, Ибн Таймия, передавший эти слова от имама Ахмада, сам же сказал: “От Ахмада передаётся в «Мансак аль-Маррузи» дозволенность тауассуля посредством Пророка ﷺ во время мольбы, но другие запретили это. Но если намерение совершающих тауассуль заключается в вере в Пророка ﷺ, любви к нему, поддержке и подчинении ему, то нет в дозволенности этого разногласия среди обеих групп. А если речь о тауассуле посредством его сущности, то это – вопрос разногласия. А то, в чём есть разногласие необходимо возвращать к Аллаху и Его Посланнику ﷺ”. См. “Къа’ида аль-джалийя фи-ттауассуль уаль-уасиля” (стр. 98).
Также имам Ибн Таймия сказал: “Если будет сказано, что слова взывающего с мольбой: «Я прошу Тебя (о Аллах) посредством Твоего Пророка Мухаммада», что речь идёт о значении: «Я прошу Тебя посредством своей веры и своей любви к Пророку ﷺ, и приближаюсь к Тебе посредством своей веры и любви к нему» и тому подобное, то было упомянуто о дозволенности подобного без разногласий. На это следует ответить, что если человек под тауассулем через Пророка ﷺ подразумевает именно это, то он является правым в этом без разногласий. И если отнести слова о тауассуле посредством Пророка ﷺ после его смерти, что передаётся от некоторых саляфов, как это передаётся от некоторых сподвижников, таби’инов, имама Ахмада и других, то это будет прекрасно, и в таком случае в данном вопросе вообще не будет разногласия”. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/221).
И если опираться на передачу от Ахмада, которую передал первым именно Ибн Таймия, то почему бы не принимать и его пояснение к ней? Тем более такой вид тауассуля к Аллаху посредством веры в посланников имеет прямое указание в Коране и в Сунне, как слова взывающего: «О Аллах, даруй мне то-то и то-то и помоги в том и этом, прости меня и веди прямым путём, потому что я уверовал в Твоего Пророка и последовал его Сунне» и т.п.
Всевышний Аллах сказал, описывая обладателей разума, говорящих: «Господь наш! Мы услышали глашатая (Мухаммада), который призывал к вере: “Уверуйте в вашего Господа”, – и мы уверовали. Господь наш! Прости нам наши грехи, отпусти нам наши прегрешения и упокой нас вместе с благочестивыми» (3: 193).
Также Всевышний Аллах сказал, что апостолы пророка ‘Исы (мир ему) говорили: «Господь наш! Мы уверовали в то, что Ты ниспослал, и последовали за посланником. Запиши же нас в число свидетельствующих» (3: 53).
Или слова Сары – жены пророка Ибрахима (мир ему), которая делала тауассуль посредством своей веры в Аллаха и Его посланника и своего целомудрия, когда неверный царь желал овладеть ею. В хадисе сказано, что когда царь пытался подойти к ней, она сказала: «О Аллах, если я веровала в Тебя и Твоего посланника и берегла себя только для своего супруга, не давай надо мной власти этому неверному!» аль-Бухари (2217).

Что касается мнения Ахмада по поводу тауассуля посредством праведников, то на этот счёт от него не передаётся ничего, кроме того, что попытались использовать некоторые современники из числа псевдо-ханбалитов. Так, выставляя у себя на страничках в соцсетях различные посты, они, часто издеваются и высмеивают саляфитских шейхов, которые в отношении того или иного учёного, имевшего какие-то аш’аритские или иные отклонения, в виде оправдания его ошибок говорили, что на него повлияло его время, окружения, и т.п.
Так вот, эти люди в качестве аргумента используют следующее высказывание, переданное со слов Абу Бакра ибн Аби аль-Хусайба, сказавшего: “Когда возле Ахмада ибн Ханбаля упомянули о Сафуане ибн Сулейме, он сказал: «Посредством хадисов этого человека обращаются с мольбой о ниспослании дождя, и с небес падает дождь при его упоминании»”. Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” (24/121).
После упоминания данного сообщения, эти люди в издевательской форме говорят: «Надо найти оправдание имаму Ахмаду, так как вероятно на него повлияло его окружение. Видимо он не был знатоком вопросов вероубеждения!»
Данную передачу от имама Ахмада эти невежды используют в качестве аргумента на дозволенность тауассуля посредством праведников.

Ответ на эту аргументацию:
Во-первых, в иснаде этого сообщения от Ахмада присутствует передатчик по имени Абу ‘Абдуллах аль-Ирдабили, а также Абу Бакр ибн Аби аль-Хусайб – передающий непосредственно эти слова от Ахмада, а оба они являются неизвестными. Что касается первого, то про него вообще нигде нет никакой информации, а что касается второго, то он упоминается в некоторых трудах, как «Такмиля аль-икмаль» у аль-Багъдади и «Тахзиб аль-камаль» у аль-Миззи, однако при этом ни слова нет о его надёжности или ненадёжности.

Во-вторых, ближайший ученик имама Ахмада – Абу Бакр аль-Асрам, передал подобные слова Ахмада про Сафуана без упоминания чего-либо, кроме его надёжности, а более того, он сомневался в этих словах, приписанных Ахмаду. Так, Абу Бакр аль-Асрам сказал: “Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль сказал: «Сафуан ибн Сулейм – из числа надёжных». Но кто-то из тех, кто с нами присутствовал, сказал: «Поистине, Абу ‘Абдуллах (Ахмад) сказал про Сафуана: «Он из числа надёжных, из числа тех, посредством хадисов которого взывают о ниспослании дождя». Но я не слышал от него таких слов”. См. “Суалят аль-Асрам” (215).
Как мы видим, аль-Асрам передаёт от Ахмада только лишь слова: «Сафуан – надёжный», а что касается передавшего слова: «Посредством хадисов этого человека обращаются с мольбой о ниспослании дождя», то их передаёт неизвестный человек (маджхуль) будь то в версии Ибн ‘Асакира или в словах аль-Асрама.
Но откуда о таких вещах знать псевдо-ханбалитам! Ведь максимум на что они способны – ворошить труды по мазхабам поздних поколений, аргументируя сомнительными передачами, будучи не в состоянии что-то исследовать и уточнить.

В-третьих, даже если бы это сообщение от имама Ахмада было однозначно достоверным, то его не следовало бы понимать буквально, но лишь как сильную похвалу в адрес этого праведного и богобоязненного передатчика хадисов. Но положение поздних аш’аритов и им подобных из числа псевдо-ханбалитов весьма удивительное. Они с лёгкостью могут уйти от прямого смысла и обессмыслить сотни аятов Корана и пророческих хадисов, в которых говорится о качествах Аллаха, но при этом трактовать буквально слова кого-либо из имамов. Как и с лёгкостью могут поставить под сомнение целый труд имама Ахмада, как «Опровержение джахмитам», хотя его признавали и приписывали ему ранние ханбалиты, как аль-Халляль и другие, но при этом принимать от него различные передачи, не имеющие вообще иснада или же имеющие слабый иснад.

В-четвёртых, важно отметить, что Абу Бакр аль-Маррузи от которого в неопределённой/слабой форме передаются слова Ахмада о дозволенности тауассуля посредством Пророка ﷺ, как раз с достоверным иснадом передал следующее: “Повелел мне Абу ‘Абдуллах Ахмад ибн Ханбаль записать для одного человека…”, после чего аль-Маррузи среди прочего упомянул следующие слова имама Ахмада: “Не дозволено говорить: «О Аллах, я прибегаю к Тебе за защитой посредством Пророка, или посредством гор, или пророков, или ангелов, или Трона, или земли», или чего-либо вообще сотворённого. Не прибегают к Аллаху, кроме как посредством Него самого или Его Слов»”. аль-Халляль в “ас-Сунна” (1922).
Как вам такое? Почему бы современным псевдо-ханбалитам, не видящим разницы между понятиями тауассуль и истигъаса, не принять эту достоверную передачу от самого имама Ахмада?!
Какая разница в данном случае между тем, чтобы обращаться к Аллаху за помощью (истигъаса) и между тем, чтобы прибегать к Нему за защитой (исти’аза)?! Абсолютно никакой! И мы видим наглядно, как имам Ахмад запрещает прибегать к Аллаху за защитой посредством Пророка ﷺ!
‘Али ат-Таялиси рассказывал: “Как-то я протёр рукой Ахмада ибн Ханбаля, а затем этой же рукой протёр своё тело, а он смотрел на меня в это время. Тогда он разозлился сильнейшим образом, стал отдаляться, говоря: «От кого вы берёте такое?!» И он порицал это сильнейшим порицанием”. См. “Табакъат аль-ханабиля” (2/174).
И данное поведение имама Ахмада – это не просто проявление скромности, однако проявление ревности и порицание любых нововведений под предлогом «снискание благодати (табаррук) посредством праведников» и т.п.!

О дозволенности клятвы Пророком ﷺ в ханбалитском мазхабе

Также для пользы следует упомянуть и о том, что передаётся от имама Ахмада относительно правомочности клятвы Пророком Мухаммадом ﷺ.
В некоторых трудах поздних ханбалитов упоминается без какого-либо иснада со слов Абу Талиба, что имам Ахмад считал обязательным искупление клятвы, данной правом Посланника ﷺ. См. «аль-Мубди’» (9/364).
Исходя из данной передачи, некоторые ханбалиты стали дозволять клятву самим Пророком ﷺ, говоря о необходимости искупления такой клятвы в случае её нарушения. И дозволенность этой клятвы они поясняли тем, что вера в Посланника ﷺ является вторым условием свидетельства единобожия, а поэтому такая клятва является исключением из общего запрета. См. “Шарх Мунтаха аль-ирадат” (6/298).
Имам Ибн Таймия сказал: “Было сказано, что нельзя клясться Пророком ﷺ, что было мнением большинства учёных, и что является мазхабом Малика, аш-Шафи’и и Абу Ханифы, и это одно из мнений Ахмада. Но среди людей были такие, кто нашего Пророка ﷺ делал исключением, как это говорила группа из числа поздних поколений, дозволяя клясться им. И это одно из мнений, передающихся от Ахмада, которое выбрали некоторые его сторонники, как Къады Абу Я’ля и его последователи. А некоторые обобщили дозволенность всеми пророками, что было мнением Ибн ‘Акыля в его книге «аль-Муфрадат». Однако мнение большинства учёных правильней, поскольку запрет клясться кем-либо из сотворённых, кем бы он ни был, является обобщённым”. См. “ар-Радд ‘аля аль-Ахнаи” (стр. 178).
Важно отметить, что некоторые ханбалиты говорили, поясняя передачу имама Ахмада об искуплении клятвы Пророком ﷺ, что изначально клясться Пророком ﷺ запрещено в любом случае, а передача от Ахмада касается лишь такого случая, когда человек уже поклялся Пророком ﷺ. Так вот, скажем, человек совершил запретное и поклялся Пророком ﷺ, после чего он нарушил свою клятву, является ли после этого обязательным ему искупить такую клятву или же нет? Вот именно в этом вопросе и было разногласие среди ханбалитов, а не в том, что дозволяется изначально клясться Пророком ﷺ или нет.
В любом случае от самого имама Ахмада нет достоверной передачи, ни в отношении изначальной дозволенности клятвы Пророком ﷺ, ни относительно искупления такой клятвы. Напротив, достоверно передаётся от него обобщённое порицание клятвы кем-либо и чем-либо помимо Аллаха. Так, Исхакъ ибн Мансур сказал: “Я спросил Ахмада: «Порицаешь ли ты клятву освобождением раба или разводом или способностью ходить?» На что он сказал: «Свят Всевышний Аллах! А кто же это не порицает?! Не клянётся человек никем, кроме Всевышнего Аллаха!»” См. “Масаиль аль-Каусадж” (1/630).
К тому же сам имам Ахмад был передатчиком хадисов, в которых запрещается клясться кем-либо и чем-либо кроме Аллаха!

Как бы то ни было, нет никаких сомнений в том, что запрещено клясться кем-либо и чем-либо помимо Аллаха, и такая клятва изначально не является действительной, как и не требует она каких-то искупительных действий, кроме искреннего покаяния.
Са’да ибн ‘Убайда рассказывал: “Как-то Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) услышал, как один человек сказал: «Нет, клянусь Кабой!» На это Ибн ‘Умар ему сказал: “Нельзя клясться не Аллахом! Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха ﷺ говорил: «Кто поклялся кем-либо помимо Аллаха, тот совершил многобожие». Ахмад (2/34), Абу Дауд (3251), ат-Тирмизи (1535). Достоверность этого хадиса подтвердили Абу ‘Иса ат-Тирмизи, ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили, ад-Дыя аль-Макъдиси, Ибн Таймия, Ибн аль-Къайим, Ибн Касир, аль-Мунауи, аль-Альбани. См. “альт-Ахкам аль-уста” (4/28), “аль-Мухтара” (1/122), “аль-Фатауа аль-кубра” (2/364), “аль-Уабиль ас-сайиб” (стр. 387), “Муснад аль-Фарукъ” (1/431), “ат-Тайсир” (2/414), “ас-Сильсиля ас-сахиха” (2042).
Ибн Мас’уд (да будет доволен им Аллах) говорил: “Я бы предпочел ложно поклясться Аллахом, чем правдиво поклясться не Аллахом”. ат-Табарани в “аль-Кабир” (8902). Достоверность подтвердили хафиз аль-Мунзири и шейх аль-Альбани. См. “Сахих ат-Таргъиб” (4275).
Ложная клятва Аллахом – это тяжкий грех, а клятва не Аллахом – малое многобожие, и Ибн Мас’уд предпочел бы совершить великий грех, чем совершить даже малое многобожие, что и представляет собой клятва не Аллахом. См. “Фатх аль-Маджид” (стр. 374).
‘Абдуллах ибн аз-Зубайр (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды, когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) возвращался по пути Михмас из ‘Усфана, он устроил скачки наперегонки с людьми, и ‘Умар обогнал их. Тогда я подготовился и обогнал его, после чего сказал: «Я обогнал его, клянусь Каабой!» Затем подготовился ‘Умар и обогнал меня, после чего сказал: «Я обогнал его, клянусь Аллахом!» И так продолжалось трижды, после чего ‘Умар остановил верблюда и сказал: «Касательно твоей клятвы Каабой, клянусь Аллахом, если бы я знал о том, что ты намереваешься поклясться ею, то наказал бы тебя. Клянись только Аллахом!»” ‘Абдур-Раззакъ (15927), аль-Факихи в “Ахбару Макка” (732). Сообщение достоверное. См. “Дираса накъдийя филь-маруият аль-уарида фи шахсияти ‘Умар” (2/823).
Имам Ибн Джарир ат-Табари сказал: “Поистине, клятва не дозволена кем-либо, кроме как Всевышним Аллахом, кем бы ни был тот, которым клянутся! И тот, кто скажет: «Клянусь Каабой», или Джибрилем, или Микаилем, или Адамом, или Евой, или Нухом, или скажет: «Клянусь мучением могилы» или «наградой Аллаха», то, воистину, он произнёс отвергаемое и совершил то, что запретил Пророк ﷺ! И он обязан за это покаяться”. См. “Шарх Ибн Батталь” (6/97).
Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Воистину, достоверно установлены сообщения, передаваемые от Пророка ﷺ, как он запрещал клясться кем-либо помимо Аллаха, а также устрашения в адрес тех, кто поступает таким образом”. См. “аль-Ишраф” (9/256).
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Единогласны учёные в том, что клятва не Аллахом порицается и запрещается, и что нельзя никому клясться не Аллахом”. См. “ат-Тамхид” (9/256).
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Основа самого мнения, что клятва Пророком ﷺ является действительной, является слабой и отклонённой. И, насколько нам известно, никто из учёных об этом не говорил. И то, чему следует большинство учёных, как Малик, аш-Шафи’и и Абу Ханифа, что такая клятва не является действительной, что соответствует второй передаче от Ахмада. И это то, что является правильным”. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/355).
Также Ибн Таймия сказал: “Обязывать искуплением клятвы сотворённым, даже если это Пророк ﷺ, является очень слабым мнением, противоречащим основам и шариатским текстам”. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/204).
Также ханбалит аль-Хиджауи говорил: “Запрещено клясться кем-либо помимо Аллаха и Его качеств, даже если это клятва Пророком ﷺ, поскольку это является приобщением равных в возвеличивании Аллаха”. См. «аль-Икъна’» (4/333).

Следует отметить, что дозволяется клясться именами Аллаха и Его качествами, а также Кораном, являющимся не сотворёнными Словами Аллаха.
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Учёные единогласны в том, что поклявшийся Аллахом, или Его именем, или каким-либо Его качеством, или Кораном, или чем-либо из Корана (сурами или аятами), после чего нарушил клятву, обязан её искупить”. См. “ат-Тамхид” (9/256).
Также следует упомянуть о том, что саляфы разногласили по поводу дозволенности клятвы именно Мусхафом. Имам Ибн аль-Мунзир сказал: “Къатада порицал, чтобы клялись Мусхафом. Однако Ахмад и Исхакъ говорили: «Это не порицается»”. См. “аль-Ишраф” (7/104).
Эти мнения можно объединить тем, что если человек под клятвой Мусхафом подразумевает саму книгу, состоящую из чернил и страниц, на которой записаны аяты Корана, то это запрещено и имеет отношение к общему запрету клясться кем-либо и чем-либо помимо Аллаха. Однако если человек клянётся Мусхафом и подразумевает под этим именно Коран, являющийся Словом Аллаха, тогда нет в этом проблем, как это пояснил шейх Ибн Баз. См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” (4/65).

Заключение

Исходя из того, что было упомянуто, нам стало ясно, что такое «ат-тауассуль», какие бывают виды дозволенного и запретного тауассуля.
Также нам стало ясно, что слова, передаваемые от имамов по тому или иному основополагающему вопросу, которыми могут аргументироваться и узаконивать посредством этого сомнительные вещи, необходимо уточнять их достоверность.
Также, исходя из наглядных примеров, нам стало ясно, что не каждая передача от имама Ахмада, упомянутая в книгах по ханбалитскому мазхабу, является достоверной от него.
Как и стало ясно, что есть разница между понятием «мнение имама Ахмада» и понятием «мнение ханба-литского мазхаба», поскольку не всё, к чему пришли ханбалиты, в частности поздние поколения, является мнением самого Ахмада. Более того, оно может быть даже противоположным его мнению.
Также нам стало ясно, что на самом деле имам Ахмад не дозволял обращаться к Аллаху в мольбах посредством Пророка ﷺ или его высокого положения, не говоря уже о мольбе посредством праведников.
А что касается передачи от Ахмада по поводу дозволенности этого, то оно не передаётся от него с достоверным иснадом, как сказали учёные Постоянного комитета: “Данная передача от имама Ахмада в отношении тауассуля посредством Пророка ﷺ передана в неопределённой/слабой форме. И мы не знаем о наличие у этого сообщения достоверного пути от имама Ахмада, да смилуется над ним Аллах”. См. “Фатауа аль-Ляджна” (1/345).
Напротив, достоверно передаются от имама Ахмада следующие слова: “Не дозволено говорить: «О Аллах, я прибегаю к Тебе за защитой посредством Пророка», или посредством гор, или пророков, или ангелов, или Трона, или земли, или чего-либо вообще сотворённого. Не прибегают к Аллаху, кроме как посредством Него самого или Его Слов»”. аль-Халляль в “ас-Сунна” (1922).
Если же человек во время своей мольбы скажет: «О Аллах, я прошу Тебя посредством своей веры и своей любви к Твоему Пророку ﷺ, и приближаюсь к Тебе посредством своей веры и любви к нему», то подобная мольба и тауассуль дозволены без разногласий, о чём говорил имам Ибн Таймия. См. “Маджму’уль-фатауа” (1/221).
Нет ни одного достоверного довода, ни в Коране, ни в Сунне, ни в словах кого-либо из сподвижников, или саляфов первых поколений, чтобы во время своих мольб к Аллаху они говорили: «О Аллах, я прошу Тебя посредством такого-то», будь это Пророк ﷺ или какой-то праведник. Более того, в запретности подобного первые поколения были единогласны, как это упоминали некоторые имамы, а разногласие в этом вопросе появилось лишь среди поздних поколений.
Во-первых, разногласие поздних поколений не может нарушить единогласие первых поколений.
Во-вторых, разногласие в каком-то вопросе само по себе не служит доводом в религии Аллаха, как говорил имам Ибн ‘Абдуль-Барр: “Разногласие не является доводом для кого-либо из учёных нашей общины, которые мне известны, если не считать того, у кого нет ни знания, ни понимания, ни довода”. См. “Джами’у баян аль-‘ильм” (2/922).
И, несмотря на наличие разногласия среди поздних поколений в этом вопросе, необходимо закрывать все пути, которые могу привести не только к опасному нововведению, но даже и к многобожию! Ведь всякое большое заблуждение начиналось с малого. Истину сказал имам аль-Барбахари: “Остерегайся малых нововведений, ибо поистине, малое нововведение растёт, пока не станет большим! Ведь каждое нововведение, внесённое в эту общину, в своём начале было маленьким и похожим на истину, и был обольщён тот, кто вошёл в это нововведение, после чего не смог выйти из него. И это нововведение в итоге стало большим, и превратилось в религию, которую стали исповедовать”. См. “Шарх ас-Сунна” (стр. 61).
И именно так обстоит дело с так называемым тауассулем. Сначала люди ограничиваются узаконенными видами тауассуля; затем они входят в тот, относительно правомочности которого было разногласие, взывая к Аллаху посредством положения пророков и праведников; а затем уже впадают в явное многобожие, обращая свои мольбы уже непосредственно к самим пророкам и праведникам вместо Аллаха, называя это многобожие тауассулем!
Также нам стало ясно, не передаётся ничего однозначно достоверного от имама Ахмада, чтобы он дозволял клятву Пророком ﷺ или кем-либо и чем-либо помимо Аллаха. Напротив, достоверно передаётся от имама Ахмада, что он говорил обобщённо: “Не клянётся человек никем, кроме Всевышнего Аллаха!” См. “Масаиль аль-Каусадж” (1/630).
К исключениям из общего запрета относится клятва Кораном, который является Словами Аллаха и не сотворён, как об этом было упомянуто.
Исходя из всего упомянутого, нам стало ясно, что не всё, что содержится в книгах по мазхабам, является истиной. Как и стало ясно, что представители одного и того же мазхаба часто разногласят по тому или иному вопросу.
Исходя из всего упомянутого, нам стало ясно, что не всё, что содержится в книгах по мазхабам, является истиной. Как и стало ясно, что представители одного и того же мазхаба часто разногласят по тому или иному вопросу.
Более того, часто в книгах по всем четырём мазхабам представителей поздних поколений содержится то, что не просто противоречит мнению имама их мазхаба, но и основам правильных вероубеждений.
В качестве примера можно ознакомиться с некоторыми трудами, посвящёнными вопросам, связанными с вероубеждениями, в которых некоторые поздние факъихи из числа ханбалитов пошли в противоречие не только имаму Ахмаду, но и саляфам в общем. Среди трудов по данной теме:
- «аль-Масаиль аль-‘акъадийя аль-ляти халяфа фиха ба’ду фукъаха аль-ханабиля имам аль-мазхаб» автора Хамуда ибн Ибрахима ас-Салямы;
- «аль-Масаиль аль-‘акъадийя аль-ляти халяфа фиха ба’ду-ль-ханабиля и’тикъада ас-саляф» автора Бандара ибн ‘Абдуллаха аль-Фаиза.
В этих книгах упомянуто немало примеров тому, как некоторые поздние ханбалиты пошли в противоречие имаму Ахмаду и другим саляфов в тех или иных вопросах по вероубеждениям ахлю-Ссунна уаль-джама’а.
Важно понимать, что, несмотря на пользу, содержащуюся в книгах по мазхабам, нельзя делать их основой, поскольку основа – это только Коран, Сунна и единогласное мнение, а не слова отдельных имамов и их мазхабы.
Истину говорил великий имам Ибн аль-Мубарак: “Пусть тем, на что ты опираешься, будет асар, а из мнений бери то, что пояснит тебе хадис!” аль-Хатыб в “аль-Факых уаль-мутафаккых” (2/346), Абу Ну’айм в “аль-Хилья” (8/165). Сообщение достоверное. См. “Сильсиля аль-асар ас-сахиха” (303).
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал: “Поистине, многие люди, в частности, застрявшие в книгах, посвящённых положениям такълида, когда до них доходят шариатские Тексты (Корана и Сунны), то ты можешь увидеть, как они впадают в растерянность. Но что касается книг тех, за кем они делают такълид, то для них эти книги содержат полноценное знание, смысл которых они понимают прекрасным образом в отличие от шариатских текстов. Поэтому искателю шариатского знания, прежде всего, необходимо сосредоточиться на понимании Книги Аллаха и Сунны Его Посланника (мир ему и благословение Аллаха), а уже затем обращаться за помощью к книгам обладателей знания, чтобы понимать Коран и Сунну. Одним словом, ему не надлежит отбрасывать в сторону книги обладателей знания, как и не надлежит опираться только на них, оставив Коран и Сунну. Напротив, ему следует опираться и на то, и на другое, однако сделав опорой Коран и Сунну”. См. “Шарх аль-Кафия аш-шафия” (2/369).

И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
Мир и благословение Аллаха Пророку Мухаммаду,
его сподвижникам, членам семьи и всем тем,
кто искренне последовал по их пути!


Аватара пользователя
Abu Badr
Сообщения: 8
Зарегистрирован: 29 май 2013, 10:45

Re: Тауассуль посредством праведников в ханбалитском мазхабе

Сообщение Abu Badr »

Ассаляму алейкум ва рахматуЛлах.
Да воздаст вам Аллах благом за разъяснение.
Аватара пользователя
A'mash
Сообщения: 3288
Зарегистрирован: 30 июл 2008, 21:55

Тауассуль посредством праведников в ханбалитском мазхабе

Сообщение A'mash »

Уа алейкум салям уарахмату-Ллахи уабаракатух
Амин, и тебе!
Ответить