Исламский форум

Уа алейка салам уарахмату-Ллахи уабаракатух.
Джазака-Ллаху хайран брат за переживание!
Это все очередная подлость этих людей во главе с Абдуллахом, который обвиняет во лжи и подтасовке несогласных с его такфиристскими убеждениями.
Я не читал его ответ, кроме как бегло посмотрел что он там писал, после того как некий его последователь выставлял ссылку на этот форум.
И у меня нет желания с ним о чем-либо говорить и писать ответ, так как этого человека я знаю не понаслышке, и результат переписки с ним ясно указывает на то, что он уперся в своих суждениях, не желая замечать ничего иного и лишь пытаясь во чтобы то ни стало навязать свое!
Однако на эти подлые обвинения с соизволения Аллаха я дам ответ, чтобы люди убедились в сущности таких самообольщенных людей, которые даже не попытаются найти для мусульман оправдание или же допустить хоть малость, что может быть они сами что-то упустили или не "все" знают.
Он пишет:

«С самого начала о самом иснаде хадиса. Я подозреваю брат, что в этом вопросе ты последовал за своими страстями а не за знанием»

Всевышний Аллах сказал: «Поистине, предположение не заменит истину!» (Юнус 10: 36).
А посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Поистине предположения - самые лживые слова!" аль-Бухари и Муслим.
А на счет того, кто последовал за своими страстями в отношении этого хадиса, будет ясно ин ша-Аллах после этого ответа.

«И основа этих подозрений в следующем, я уверен что ты хорошо изучил все сказанное в отношении Абу Убейды. И так же я уверен, что первый у кого ты это искал – это шейх Альбани. Ты прекрасно знаешь, что шейх Альбани признал этот хадис недостоверным. Но дело конечно не в самих словах Альбани, а в том на какие доказательства он опирался признавая его недостоверным»

Вначале хотел бы обратить внимание мусульман на то, как этот человек опирается на шейха аль-Альбани, когда это ему выгодно, хоть он и подстраховывается говоря, что опирается именно на его «доказательства»!
А что касается меня, да, я знал мнение шейха аль-Альбани в отношении этого хадиса, но с чего он решил, что мнение шейха аль-Альбани для меня решающее слово в любом вопросе?! Я люблю шейха аль-Альбани во имя Аллаха и часто отдаю предпочтение его мнениям, но не всегда и не во всем.
Дело в том, что я впервые столкнулся с упомянутым хадисом года два назад, прочитав небольшую, но хорошую работу о крайностях в вопросах аль-уаля уаль-бара под названием «аль-Уаля уаль-бара байна аль-гъулюу уаль-джафа фи дауиль-Китаб уа-Ссунна», доктора Хатима ибн ‘Арифа аш-Шарифа преподавателя в джами’а «Умм аль-Къура». А причиной для выбора этой книги послужило то, что я прочитал, как ученики шейха аль-Альбани хвалили эту работу в своих книгах. И кстати она была одна из работ, на которую я опирался при подготовке ответа на статью некого Расула Дагистани "о помощи кафирам против мусульман".
Так вот, столкнись я с этим хадисом, не зная ничего, кроме мнения шейха аль-Альбани, то я наверняка не пытался бы изучить его достоверность подробнее, и не стремился бы узнать мнения других имамов о нем. Однако впервые я наткнулся на этот хадис именно в этой работе, и этот доктор приводил данный хадис в довод, называя его достоверным. Вот что он говорил:
«Этот хадис (про историю Хатыба) указывает на то, что помощь кафирам делом, является грехом, но не является куфром само по себе, поскольку та помощь, которая произошла с Хатыбом, не была следствием любви, по причине чего это не было большим куфром! И он не стремился оказать помощь религии кафиров против Ислама! И доводом этому служит также хадис Сахля ибн Байда, который был мусульманином в Мекке, скрывавшим свой Ислам. Однако затем он вышел с многобожниками в поход на Бадр и попал в плен»
После этого он привел обсуждаемый хадис и сказал в сноске:
«Этот хадис привел Ахмад, ат-Тирмизи, назвавший его хорошим и аль-Хаким, назвавший его достоверным. Это хадис от Абу ‘Убайда ‘Амира, сына Ибн Мас’уда. Он не слышал от своего отца, однако был знающим хадисы своего отца, по причине чего мухаддисы склонялись к принятию его хадисов от его отца, если он не передавал неприемлемое сообщение. И это то, к чему склонился хафиз Ибн Раджаб в «Шарх аль-‘Иляль», передав это от ‘Али ибн Мадини и Йя’къуба ибн Шайбы. И это объясняет, почему ат-Тирмизи назвал хадис хорошим, несмотря на то, что он сам говорит о том, что Абу ‘Убайда не слышал от своего отца».
После этого я нашел и слова Ибн Хаджара сказавшего о том, что иснад этого хадиса достоверный!
Что же касается слов шейха аль-Альбани и слов хафиза Ибн Хаджара, которые передали слова имамов, что Абу ‘Убайда не слышал от своего отца, то они сами говорят, что относительно этого есть разногласия среди имамов, так как одни говорили, что он не слышал хадисы от него, а другие говорили, что слышал от него. Однако никто из ранних имамов не говорил, что Абу 'Убайда вообще не застал своего отца. А когда хафиз Аляуддин сказал, что он не застал в живых своего отца, имам аз-Зайля'и опроверг его и это мнение, назвав его ошибочным. См. "Насбу-ррайя" 2/164.
Да и как это мнение может быть правильным, если ему было семь лет, когда умер Ибн Ма'суд по одной из версии?! Имам аль-Калябази говорил: “Абу Дауд передал, что Шу’ба сказал: «Абу Убайду было семь лет, когда умер Ибн Мас’уд»”. См. “Риджалю сахих аль-Бухари” 2/832.
Имам Бадруддин аль-‘Айни в «Шарх Сахих аль-Бухари», упомянув слова Ибн Хаджара о том, что Абу ‘Убайд не слышал от своего отца, сказал: “Что касается слова этого сказавшего, что Абу ‘Убайда не слышал от своего отца, то это отвергаемо тем, что упоминается в «аль-Му’джам аль-аусат» у ат-Табарани, что Абу ‘Удайда упоминал, что он слышал, как его отец сказал…”. См. «‘Умдатуль-Къари» 2/302.
Однако это сообщение от ат-Табарани слабое.
Но есть другой, весьма весомый довод тому, что Абу ‘Убайда слышал от своего отца:
Имам аль-Бухари говорил: “Передал Тамим ибн Саляма о том, что намаз Абу ‘Убайда больше всех был похож на намаз Ибн Мас’уда”. См. “аль-Куна” 51.
Также аль-Бухари передал, что Къатада рассказывал, как Абу ‘Убайда спросил своего отца об искуплении за яйцо голубя (в состоянии ихрама) и отец его сказал ему: “Постись один день”. См. “аль-Куна” 447.
Исследователь «аль-Мусаннафа» Ибн Аби Шайбы – Мухаммад ‘Аууама сказал: “Ибн Хаджар утверждал, что Абу ‘Убайда не слышал от своего отца, противореча тому, к чему склонился аль-Бухари, более того тому, о чем утверждал аль-Бухари, что он слышал от своего отца!” После чего привел упомянутое сообщение аль-Бухари о вопросе про яйцо голубя, и сказал: “Это был вопрос того, кто достиг возраста понимания”. См. “Тахкыкъ аль-Мусаннаф” 2/174.
Также он разъясняет этот вопрос подробно в биографии Абу ‘Убайда в книге «аль-Кашиф» № 2539.
Во-вторых, даже если и правильным является то, что Абу 'Убайда не слышал хадисов от своего отца, то все равно хадисы его, переданные от отца - достоверные, и на его мурсали опирались и считали их достоверными даже те имамы, которые говорили о том, что Абу ‘Убайда не слышал от своего отца!
В этом и есть весь вопрос, а не в том: «Слышал он или не слышал!»
То, что из условий достоверности хадиса – "слышание передатчиком хадиса от другого передатчика", является известным условием. Однако это условие установили не Коран и Сунна, а имамы науки хадисоведения. Однако эти же имамы указывали на некоторые исключения, примером чему может служить известный хадис ‘Амра ибн Хазма, что посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел написать для жителей Йемена книгу, в которой упоминались обязанности, Сунны и искупления. Он отправил с этим посланием ‘Амр ибн Хазма, который зачитал ее жителям Йемена. Малик 1/337, Ибн Хиббан 14/504, аль-Хаким 485, аль-Лялякаи 1/82.
Так вот, ни от кого из исследователей из числа мухаддисов не скрыт тот факт, что этот хадис мурсаль от имама аз-Зухри. Однако вместе с тем, его считали достоверным многие признанные имамы, и на него опирался ‘Умар, а шейхуль-Ислам Ибн Таймия вообще сказал, что ученые единогласны в достоверности этого хадиса!
Подробно об этом можно прочитать в этой теме:
http://asar-forum.com/viewtopic.php?f=14&t=2173
Так вот, вернувшись к хадисам Абу ‘Убайда переданные от его отца Ибн Мас’уда.
Смотрим на то, как имамы опираются на его хадисы и признают их достоверными, зная о том, что он не слышал от своего отца:
Имам ад-Даракъутни, передав хадис об искуплении за ошибочное убийство через Хашфа ибн Малика, сказал: “Этот хадис слабый, он не достоверный у обладающих знанием в хадисоведении по многим причинам. Одна из них то, что это противоречит тому, что передал Абу ‘Убайда ибн Абдуллах ибн Мас’уд от своего отца с достоверным иснадом, в котором нет никаких упреков и неясностей. И Абу ‘Убайда знал лучше всех о хадисах своего отца, его мазхаб и его фатуа, чем Хашф ибн Малик и ему подобные!” См. “ас-Сунан ад-Даракъутни” 3/173.
Также имам ад-Даракъутни в своей книге «аль-‘Иляль» 5/284 говорил, что хадисы Абу ‘Убайда от его отца достоверные с непрерывным иснадом (сахих муттасыль).
И имам ан-Насаи, приведя хадис Абу ‘Убайда от его отца, сказал: “Абу ‘Убайда не слышал от своего отца, однако этот хадис хороший”. См. “ас-Сунан аль-кубра” 1/311.
А ведь ан-Насаи и ад-Даракъутьни в вопросах достоверности хадисов и передатчиков – это не аль-Хаким и аз-Захаби, чье мнение в достоверности хадисов назвал Абдуллах "не тяжелее воздуха".
Имам ат-Тахауи говорил: “Если скажет кто-то: «Достоверные сообщения с непрерывным иснадом важнее принять, чем сообщения с прерванным иснадом, ведь Абу ‘Убайда не слышал от своего отца ничего!» Следует ответить: Мы не с этой стороны берем в довод слова Абу ‘Убайда, а по той причине, что подобный ему, в его достоинстве в знании, его положении по отношению к его отцу, а также его близкая связь со сподвижниками его отца, все эти причины, несомненно, делают его слова доводом!” См. “Шарх ма’ани аль-асар” 1/95.
Также и шейхуль-Ислам Ибн Таймия считал его хадисы от Ибн Мас’уда достоверными и говорил: “Было сказано: «Абу ‘Убайда не слышал от своего отца», однако он был знающим о положении своего отца, перенявшим его сообщения от сподвижников его отца… И люди (мухаддисы) опирались на его хадисы, переданные от отца, даже если и было сказано: «Он не слышал от своего отца»”. См. “Маджму’уль-фатауа” 6/404.
Хафиз Ибн Раджаб также опирался и считал хадисы переданные им от своего отца достоверные. Он говорил: “Абу ‘Убайда не слышал от своего отца, однако то, что он передает от него он взял от его сторонников, которые считали эти хадисы достоверными!” См. “Фатхуль-Бари” 6/14.
Он также говорил: “Абу ‘Убайда не слышал от своего отца, однако хадисы, переданные им от его отца достоверные”. См. “Фатхуль-Бари” 5/60.
Также о том, что хадисы Абу ‘Убайды от его отца достоверные говорили ‘Али ибн Мадини и Я’къуб ибн Шайба. См. “Шарх аль-‘Иляль” 1/298, 5/187.
Также имамы ат-Тирмизи, аль-Хаким, аль-‘Айни и хафиз аз-Зайля’и считали его хадисы достоверными, несмотря на то, что упоминали о том, что он не слышал от своего отца. См. “Насбу-ррая” 4/358.
И в книге “ат-Тахджиль” (1/377) на дополнение того, что упустил шейх аль-Альбани в тахкыкъе «Ируауль-гъалиль», сказано: “Абу ‘Убайда ибн ‘Абдуллах ибн Мас’уд, несмотря на то, что не слышал хадисы от своего отца, хадисы его считаются с непрерывным иснадом”.

Теперь после всего упомянутого, приведу слова этого возмутителя:

«Поэтому твои слова очень странные, ты сказал: «многие мухаддисы принимали те хадисы, которые он передавал со слов своего отца, если они не были противоречащими установленным достоверным хадисам»
Откуда ты это взял? Мне было бы интересно узнать это»

Достаточно ли имен и слов имамов, которых я привел или нет?! Есть с моей стороны тут ложь или преувеличение?!
Все это доказывает очередной раз то, что поспешные выводы и заявления. не увенчиваются успехом. И в этом указание на то, что незнание чего-либо кем-то, не говорит о том, что такого нет! И это касается даже признанных ученых, не говоря уже о различных самоуверенных выскочках, самоучках.

«Так же в отношении Ат-Тирмизи, сколько хадисов он признал достоверными или хорошими, в то время как они слабы. Тем более в нашем случае он сам признался, что Абу Убейд не слышал ничего от своего отца, по мнению самого Ат-Тирмизи»

После упомянутого становится ясным, почему ат-Тирмизи назвал этот хадис хорошим, несмотря на то, что сказал, что он не слышал от своего отца. И это не было ошибкой от ат-Тирмизи, ибо он назвал достоверным не только обсуждаемый хадис Абу ‘Убайда, но и еще другие хадисы у себя в «ас-Сунан» 1/337, 2/204, 4/213, 5/271, которые Абу 'Убайда передал от своего отца.
Поэтому это не упущение ат-Тирмизи или его ошибка в подтверждении достоверности обсуждаемого хадиса, а его истинное мнение и мазхаб в отношении хадисов Абу ‘Убайды, передавшего со слов своего отца.
Таким образом, этот хадис достоверный, братья, даже если шейх аль-Альбани не считал его таковым.
И неужто Абдуллах оставит таких упомянутых имамов науки хадисовдения и тонкостях хадисов, как 'Али ибн Мадини, ад-Даракъутни, ан-Насаи, и выберет мнение шейха аль-Альбани в отношении этого вопроса?!
Если он скажет: "да", то можно привести ему десяток примеров того, как он обошел и даже не придал значения обоснованиям шейха аль-Альбани и его доводам к тем или иным хадисам и вопросам.
И после этого он смеет обвинять кого-то в следовании за страстью!

Что касается его слов, что имамы ат-Табари, аль-Къуртуби, аль-Багъауи и Ибн Касир не приводил обсуждаемый хадис в своих тафсирах:

«Мало того, что этот хадис недостоверный как стало ясно выше, так он еще противоречит внешне в некоторых положениях тексту Корана, потому что Аллах не исключил никого из пленников и указал их общие положение! И все те муфассиры, чьи слова я привел, не приводили этот хадис, не смотря на то что он касается именно данной темы!»

Свят Аллах! Просто смешно его поведение. Клянусь Аллахом, я удивлен!
Во-первых, этот хадис привели чуть ли не все муфассиры включая и тех, кого упомянул Абдуллах и тех, кого он не упоминал! А он наглым образом говорит о том, что все эти муфассиры не опирались на этот хадис, что является либо ложью, либо спешкой, либо подлостью!
Как раз таки этот хадис приводил и имам ат-Табари в своем тафсире в 11 томе, 274 стр.
И имам аль-Багъауи приводит этот хадис в своем тафире 3/375.
И имам аль-Къуртуби в своем тафсире 10/73.
И хафиз Ибн Касир также приводит этот хадис у себя в тафсире, и говорит после его упоминания: «Его приводят Ахмад и ат-Тирмизи через Абу Му’ауию от А’маша, а также его приводит аль-Хаким, сказавший, что иснад хадиса достоверный». См. “Тафсир Ибн Касир” 3/173.
И Ибн Касир не возразил этим словам и ничего не добавил, соглашаясь с этим.
Все они приводили этот хадис в толковании к 67 аяту суры "аль-Анфаль".
Более того, также этот хадис приводит и имам Ибн Аби Хатим в своем тафсире № 9151, касательно которого он ставил условие приводить там только достоверное.
Также его упоминает и ас-Суюты в своем известном тафсире «ад-Дурруль-мансур» 7/198.
А во-вторых, даже если бы и впрямь муфассиры упомянутые Абдуллахом не привели бы этот хадис, то это никак не указывало бы на то, что он слабый!
Так что скажет Абдуллах в оправдание своих уверенных заявлений:

«И все те муфассиры, чьи слова я привел, не приводили этот хадис, не смотря на то что он касается именно данной темы!»

Что же делать Абдуллах?! У тебя другое издание этих тафсиров что ли?! Или ты просто придумал это?! Или не знаешь, что за такую ложь твои слова о религии не будут стоить комариного крыла?!
Ничего не напоминает эти слова?!

Теперь на счет свидетельства Ибн Мас’уда за Сухайля о том, что он видел его делающим намаз в Мекке, и источнике книги Ибн Хаджара:

«Откуда ты взял брат Амаш ЭТО свидетельство Ибн Масуда ?!
У Ибн Хаджара в этой книге при упоминании Сухейля нет этого! Может у тебя «другое издание» книги «Аль-Исаба»?! Или может «ты не смог правильно перевести»?

Сарказм – оружие слабоумных!
В отличии от его «другого издания тафсиров» в которых нет по его мнению обсуждаемого хадиса, в моем издании все по милости Аллаха совпадает и все на месте!

«я после очень долгих поисков в разных книгах этих ученых не нашел ничего подобного! Поэтому настоятельно прошу тебя привести оригинальный текст слов Ибн Хаджара, где он говорил бы что Ибн Масуд видел в Мекке Сухейля совершающим молитву!»

Если он искал эти слова ооочень долго также, как искал обсуждаемый хадис в тафсирах ат-Табари, аль-Къуртуби, аль-Багъауи и Ибн Касира, то нет ничего невероятного в том, что наш горе-исследователь не нашел этих слов)
Пояснение:
Дело в том, что у Сухайля есть брат Сахль, и по этой причине имамы разошлись, с кем на самом деле произошло упомянутое – с Сухайлем ибн Байда или же с Сахлям ибн Байда?
Для ясности приведу слова имама Ибн Са’да, который после обсуждаемого хадиса сказал: “Сахль принял Ислам в Мекке и скрывал свой Ислам. Многобожники вывели его с собой в поход на Бадр, и он принял участие в сражении Бадра на стороне многобожников, а затем попал в плен в тот же день. Ибн Мас’уд засвидетельствовал, что видел его совершающим намаз в Мекке и его отпустили. И тот, кто привел эту историю с упоминанием Сухайль ибн Байдаа, ошибся! Сухайль принял Ислам еще до Ибн Мас’уда и не скрывал свой Ислам. Он сделал хиджру в Медину и принимал участие в битве при Бадре с посланником Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), будучи мусульманином в котором нет сомнения. Ошибся тот, кто привел этот хадис с упоминанием Сухайля, так как Сухайль был известнее, чем его брат Сахль. И этот рассказ о Сахле”. См. “ат-Табакъат” 4/213.
Поэтому хафиз Ибн Хаджар привел слова, которые я упоминал, в «аль-Исаба» ниже в описании биографии Сахль ибн Байда.
Вот оригинал этих слов, как и просит потерпевший. Ибн Хаджар передает их от Ибн ‘Абдуль-Барра:
وقال أبو عمر أسلم سهل بمكة فكتم إسلامه فأخرجته قريش إلى بدر فأسر يومئذا فشهد له بن مسعود أنه رآه يصلي بمكة فأطلق ومات بالمدينة وصلى النبي صلى الله عليه وسلم عليه وعلى أخيه سهيل في المسجد
«Сахль принял Ислам в Мекке и скрывал свой Ислам. Курайшиты вывели его на сражение при Бадре, и в этот день он попал в плен. Ибн Мас’уд засвидетельствовал за него, что видел его совершающим молитву в Мекке, и его отпустили. Он умер в Медине, и пророк (мир ему и благословение Аллаха) совершал молитву джаназа над ним и его братом Сухайлем в мечети».
Надеюсь ему не нужно доказывать, что Абу ‘Умар тут – это Ибн ‘Абдуль-Барр, и его обширные знания охватили это?!

"Если же ты просто придумал это (в чем у меня сейчас нет никаких сомнений)"

Пусть тебе будет стыдно хоть капельку перед Аллахом за эти слова теперь, я даже не говорю передо мной или перед самим собой!

Теперь о понимании этого хадиса:

«И теперь, даже если мы допустим что этот хадис достоверный, а даже если мы допустим что он исключающий из основы заданной Аллахом в отношении пленников, то даже в таком случае в этом хадисе и слова не сказано о том, что положение вышедших не куфр! Вот текст хадиса:
После этого пророк (мир ему и благословение Аллаха) посоветовавшись со сподвижниками, сказал: «Никто не останется из них, кроме как будет заплачен за него выкуп или же казнен!» Тогда Ибн Мас’уд сказал: “Кроме Сухайль ибн Байда, так как я слышал, что он упоминал об Исламе!” На что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Кроме Сухайль ибн Байда!»
Ты брат понимаешь что такое исключение в арабском языке? Ты знаешь виды исключений в арабском языке?
В нашем случае, без сомнения, это соединенный вид исключенияالاستثنا المتصل потому что это основа в исключении и сам контекст указывает на этот вид. И суть в том, что исключаемое должно быть из рода того откуда оно исключается. В нашем случае, из чего идет исключение? Из слов посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) «Никто не останется из них, кроме как будет заплачен за него выкуп или же казнен!», поэтому смысл исключения «Кроме Сухайль ибн Байда!» заключается в том, что только он не будет отпущен за выкуп и не будет казнен! Разве неверный не может быть отпущен без выкупа?! Где ты тут увидел что посланник Аллаха назвал его мусульманином?!
Он сказал всего лишь «Кроме Сухайль ибн Байда!» – что кроме Сухайля?! Кроме Сухайля все остальные вышедшие кафиры?! Так ведь там не он один из мусульман вышел! Как же остальные?! Разумному человеку ясно, что пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Никто не останется из них, кроме как будет заплачен за него выкуп или же казнен!»... «Кроме Сухайль ибн Байда!»

Наш чудо-факъих никогда не переставал удивлять своим "тонким" пониманием "текстов") Напротив, он все сильнее его "совершенствует".
Хорошо, слова пророка (мир ему и благословение Аллаха) не указывают на то, что Сухайль не стал неверным. Тогда в чем был смысл того, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) отпустил его и сделал его исключением из всех пленных кафиров, которых следовало казнить или отдать за выкуп?! Почему отрицая явный смысл хадиса, ты не даешь ему хотя бы другое пояснение?! Что за манера такая: обессмысливать хадисы?! Это такой аш'аритский тауиль, но только не в качествах Аллаха, а в понимании хадисов чтоль?!
Сухайля что, отпустили лишь за ходатайство Ибн Мас’уда, мол у него красивые глаза, длинные ноги, давайте не будет его казнить и отпустим этого кафира, так чтоли?!
Разве причиной того, что его отпустили, был не именно его Ислам?!
Разве Ибн Мас’уд смел бы ходатайствовать за кафира, о ком пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит ясно и однозначно: «Никто не останется из них, кроме как будет заплачен за него выкуп или же казнен», если причина ходотайства была бы именно не в Исламе этого человека?!
Обратим еще раз внимание на слова Ибн Мас’уда и причину, о которой он упоминает, ходатайствуя за Сухайля: “Кроме Сухайль ибн Байда, так как я слышал, что он упоминал об Исламе!”
Ведь он был мусульманином еще до того, как попал в плен, и его не казнили, более того отпустили, несмотря на то, что могли казнить!
Или же у ‘Абдуллаха есть информация о том, что ему сделали такфир за этот поступок и наплевали на его скрываемый Ислам, после чего когда его освободили, он вновь принял Ислам?!
Более того, слова имамов о биографии Сахля или же Сухайля, которые я привел, также указывают на то, что причиной освобождения этого человека был именно его Ислам!
А толкование Абдуллаха, что его "принудили" выйти на Бадр, ну никак не вяжется с этой историей, так как этот человек скрывал свой Ислам и мушрики-курайшиты не знали о его Исламе, чтобы его принуждать.
Но однако он мог выйти на Бадр по другим обстоятельствам, как опасение выдать себя из-за страха и т.п.
Хотя Абдуллах не может с этим согласиться, ведь это для него и ему подобных все не причина, препятствующая для обвинения в неверии. Для них основа - это обвинение в неверии, а только потом вероятно разбирательство, а обратное - это мазхаб мурджиизма!
Но факт остается фактом, этот хадис я с небес не взял, и в довод к теме о помощи кафирам не подгонял от себя, а взял это с работы посвященной данному вопросу, о которой упоминал выше, доктора Хатима аш-Шарифа, которую, кстати, хвалили ученики аль-Альбани, и который сказал:
«Этот хадис (про историю Хатыба) указывает на то, что помощь кафирам делом, является грехом, но не является куфром само по себе, поскольку та помощь, которая произошла с Хатыбом, не была причиной любви, по причине чего это не было большим куфром! И он не стремился оказать помощь религии кафиров против Ислама! И доводом этому служит также хадис Сахля ибн Байда, который был мусульманином в Мекке, скрывавшим свой Ислам. Однако затем он вышел с многобожниками в поход на Бадр и попал в плен».
В отличие от Абдуллаха я иджтихад в таких серьезных вопросах не проявляю, и хвала за это Аллаху, и ученых в отличии от него не опровергаю, ссылаясь на свое понимание и свой разум.
Данный ответ не столь касается разбора темы помощи кафирам, сколько ответ на все безосновательные обвинения Абдуллаха в мой адрес, а также разъяснение доствоерности и понимания обсуждаемого хадиса.
Барака-Ллаху фикум!

abu Umar писал(а):Я читал ваш диалог и ваш опонент более убедителен именно в этом месте

Речь идет о вопросе помощи кафирам или же именно о данной теме, связанной с обсуждаемым хадисом?!

да и как считать тех кто воюет на стороне неверных, убивая приверженцев сунны, подвергая их жестоким пыткам, дозволяя их убийство и это то время когда эти кафиры убили сотни тысяч мусульман, а ведь их призывают оставить свои преступления т.е. тех кто помогает кафирам.

Брат, если бы в этом вопросе было бы все так просто, как ты говоришь, то ученые всех времен и народов не разбирали бы эту тему подробно!
Не всякая помощь кафирам против мусульман выводит человека из религии, и говоря об этой теме необходимо ставить границы, а не говорить обобщенно как Дагистани, что любая помощь кафирам против мусульман - это большой куфр и говорящий иначе защитник тагъутов!
Тем боле в наше время эта тема перешла границы и многие несведущие мусульмане называют помощью кафирам и защитой тагъутов то, к что не имеет к этому отношение, обвиняют в этом и людей, не причастных к этому.
Если все в этом вопросе было бы однозначно, то имамы не делали бы оговорок и поправок в этом вопросе:
Например, имам аш-Шафи’и сказал: “Указание на тайны мусульман, содействие кафирам тем, что предостерегаешь их о том, что мусульмане хотят застать их врасплох, и чтобы они приняли меры или же опередили их и нанесли поражение мусульманам – все это не является явным куфром!” См. “аль-Умм” 4/249.
Или слова Къады Абу Бакра ибн аль-‘Араби, сказавшего: “Тот, кто выслеживает мусульман и сообщает их врагам о них, не становится по этой причине кафиром, если причиной, по которой он так поступает, является мирское, а убеждение его остается правильным!” См. “Ахкамуль-Къуран” 4/225.
И то же самое сказал, следуя за ним, имам аль-Къуртуби: “Тот, кто выслеживает мусульман и сообщает их врагам о них, не становится по этой причине кафиром, если причина, по которой он так поступает, является мирское, а убеждение его остается правильным! Именно таким был поступок Хатыба, который желал получить помощь, и не желал тем самым вероотступничества от религии”. См. “Тафсир аль-Къуртуби” 20/399.
Понимаешь ли брат, если та помощь Хатыба, да будет доволен им Аллах, которую он оказал кафирам против ПРОРОКА (мир ему и благословение Аллаха) не вывела его из Ислама, несмотря на то, что это помощь против пророка - помощь против ИСТИНЫ, то помощь против того, кто не пророк, тем более не выводит из Ислама! Ведь человека может подтолкнуть к этому личная ненависть к личностям, даже если они мусульмане, и именно ненависть к ним, а не к их Исламу. Или же ненависть к той или иной группе или джама'ату мусульман, с которыми у него вражда либо по причине нации, либо по причине принадлежности к тому или иному мазхабу. Ведь какая сильная вражда была раньше между сторонниками различных мазхабов. Так, например, ханафит Мухаммад ибн ‘Абдуллах ат-Турки аль-Балясагъуни, который в свое время был судьей в Дамаске, говорил: “Если бы у меня была возможность, то я брал бы джизию с шафиитов”. См. “Лисануль-мизан” 5/402.
И волне вероятно, что человек с подобными идеями мог даже прибегнуть к помощи кафирам, чтобы свергнуть или одержать верх над сторонниками ненавистного для него мазхаба.
Или представим себе так называемый муфтият, который как говорят некоторые братья "кафиры" за их сотрудничество с ментами против братьев. Но вопрос таков: А что если их побуждает к сотрудничеству ненависть к этим людям из-за того, что они считают их заблудшими, искажающими "чистый" в их понимании Ислам, которые явились с ваххабизмом и портят молодежь и т.п.?! И в таком случае это не оправдание для такфира?!
Хорошо, ты можешь сказать последовав за Абдуллахом в этом вопросе так: "Если помощь идет кафирам без принятия участия в сражении, то тогда тут может быть разбирательство и т.п., но если она будет участием в их рядах, то это уже однозначно большой куфр независимо от причины".
В таком случае я спрошу: Такой человек станет ккафиром для мусульман или же он кафиром будет и перед Аллахом?!
‘Аиша сказала: “Однажды посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Двинется на Каабу войско, а когда воины достигнут пустынной части земли, они провалятся под нее от первого до последнего». Я спросила: “О посланник Аллаха, как же они провалятся под землю от первого до последнего, ведь будут среди них и люди простые, и те, кто к ним не относится?!” Он сказал: «Они будут поглощены от первого до последнего, и воскрешены в Судный день согласно их намерениям»”. аль-Бухари 2118.
А в другой версии хадиса сказано: «Да, среди них будут вышедшие сознательно, принужденные и просто путники, и они погибнут все, однако Аллах воскресит их согласно их намерениям!» Муслим 2884.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал: “Никто не присоединяется к татаро-монголам добровольно, кроме лицемера или же нечестивца! Если же они кого-то заставили выйти в их рядах силой, то он будет воскрешен согласно своему намерению, а мы должны воевать со всем их войском, независимо от того, есть ли среди них принужденные или нет!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/535.
Также он говорил: “Не считая принужденного, не воюет за татаро-монгол никто, кроме нечестивца (фасикъ), приверженца нововведений (мубтади’) или же лицемера (зиндикъ)!” См. “Маджму’уль-фатауа” 28/552.
Если кто-то посчитает, что шейхуль-Ислам под всеми этими тремя терминами: "нечестивец", "приверженец нововведений" и "лицемер", подразумевает только кафиров, тот обманывает самого себя и пытается обмануть других! Если бы он считал, что помощь кафирам против мусульман само по себе без каких-либо условий является большим куфром, то он не назвал бы тех, кто воюет в одном ряду с кафирами против мусульман нечестивцами и приверженцами нововведений!
Спросили шейха ‘Абдур-Рахман аль-Баррака: «Уважаемый шейх, я читал книгу под названием: «Вопросы, связанные с оправданием по незнанию» изданную под вашим руководством, и я понял из нее, что помощь кафирам сражаясь в их рядах против мусульман, не является куфром, кроме как при желании, чтобы возвысить их религию или же из-за любви к их религии. И что сражение в рядах кафиров против мусульман по причине гнева или же мирской выгоды не является куфром, выводящим из религии. Правильно ли я понял это? И говорил ли кто-либо подобное из ахлю-Сунна? И каково ваше мнение уважаемый шейх в соблюдении упомянутых условий для вынесения такфира в отношении того, кто вместе с кафирами воюет против мусульман?»
Шейх ответил: “Хвала Аллаху, мир и благословение посланнику Аллаха! А затем: Нет сомнения в том, что помощь некоторым кафирам против некоторых мусульман различается. Иногда это бывает по причине ненависти к Исламу и мусульманам, иногда ради выгоды или же во избежание вреда. И известно, что не подобны между собой тот, кто любит Аллаха, Его посланника и Его религию, но вместе с этим некоторая выгода побудила его оказать помощь некоторым кафирам против некоторых мусульман, и не сравнится с ним тот, кто ненавидит Ислам и мусульман! И нет никакого текста (из Корана или Сунны), указывающего на то, что любая помощь кафирам выводит из Ислама! Например, шпион, который шпионит за мусульманами, даже если его и казнят, то казнят в качестве наказания, а не из-за того, что по причине шпионажа он стал муртадом!”
Затем шейх привел в качестве довода историю Хатыба и сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) принял оправдание Хатыба и не повелел ему вновь принять Ислам, и упомянул, что Аллах простил ему этот грех за участие в битве при Бадре. И говорить о том, что любая помощь и поддержка кафиров является вероотступничеством, неоднозначно. Поистине, помощь кафирам различается в своем проявлении, а слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Не будьте для иудеев и христиан помощниками, ибо они помощники друг другу. А если кто из вас оказывает им помощь, тот и сам из них» не указывают на то, что любая помощь влечет куфр. Ведь помощь кафирам имеет несколько видов так же, как и уподобление кафирам имеет несколько видов. В хадисе сказано: «Тот, кто уподобляется какому-либо народу, тот из них», а известно, что не каждое уподобление кафирам выводит из религии! Так же и помощь им. Итог: то, что сказано в той книге, о которой ты спросил, является для меня правильным!” См. “аль-Фатауа уа истишарат аль-Ислям” 16/431.
Разъясняя пункт нарушения Ислама у имама Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаба как «Помощь какфирам против мусульман», шейх Салих аль-Фаузан перечисляя виды этого, сказал: “Третий вид: Тот, кто помогает кафирам против мусульман делая это сознательно, не будучи принужденным, но при этом ненавидя религию кафиров и не будучи довольным ею. Нет сомнения в том, что совершающий это делает величайший грех и есть опасения для него куфра. И если бы он не ненавидел бы их религию и их самих, то мы сказали бы о его неверии. Такой человек в опасном положении!” См. “Шарх Науакъид аль-Ислям” 157.
Поэтому брат не все так легко и просто в этом вопросе, как говорят Расул Дагистани и Абдуллах Молдовани.

Амаш, не в обиду, вы упорно зашишаете этих муртадов т.е. ишете им оправдание таким образом косвенно став на их сторону, брат почему бы вам их не увешевать

Как такие слова могут быть не в обиду?! А если я скажу тебе то же самое: "Брат не в обиду, но ты говоришь не в соответствии со знанием и поступаешь неправильно, и ты за это тагъут!" Ведь тагъут - это не только кафир, тагъутом могут быть и лидеры приверженцев нововведений и поступающие без знания и т.п. Имам аль-Къуртуби в отношении слов Аллаха: "Сторонитесь тагъута", сказал: "Т.е. оставьте все, чему поклоняются помимо Аллаха, как шайтан, предсказатель, идол, и всех, кто призывает к заблуждению!" См. "Тафсир аль-Къуртуби" 5/75.
Шейх Мухаммад ибн Абдуль-Уаххаб говорил: "Тагъутов много, и из них нам ясны пять видов: Первый - это шайтан, также судящий несправедливо, пожирающий ростовщичество, кому поклоняются, и он этим доволен, и поступающий без знания!" См. "ад-Дурару-ссания" 1/137.
Это во-первых.
А во-вторых брат, каких муртадов конкретно я защищаю, укажи сразу! Я что говорил о какой-то конкретной личности, или же этот вопрос был обобщенный "О положении помощи кафирам против мусульман" ?! Если же обобщенное обсуждение этого вопроса и несогласие с теми, чье мнение ты выбрал, является "защитой тагъутов", то тогда ты обязан сказать то же самое и про тех ученых, которых я упоминал!

и еше на этом форуме нет осуждения кафиров и лицемеров, а разве не они главные враги?

Брат, как нет?! А что статья "аль-уаля уаль-бара", разве в ней не говорится о необходимости ненависти к кафирам и т.п.?!
http://asar-forum.com/viewtopic.php?f=3&t=44
Разве тут не сказано ясно:

Имам Ахмад сказал: “Если ты желаешь знать положение Ислама у людей твоего времени, то не смотри на их столпотворение у дверей мечети, а также на шум, создаваемый ими во время Хаджа при произнесении слов «ляббайк». Однако, посмотри на их отношение к врагам Шариата!” См. “аль-Адабу-шшар’ия” 1/268.

Нет сомнения в том, что люди Писания являются неверным.
Всевышний Аллах сказал: «Поистине, религия у Аллаха – Ислам!» (Али ‘Имран 3: 19).
Всевышний Аллах также сказал: «От того, кто ищет иную религию помимо Ислама, это никогда не будет принято, и в Последней жизни он окажется среди потерпевших убыток» (Али ‘Имран 3: 85).
Къады ‘Ийяд говорил: “Мы считаем неверными всех, кто исповедует любую религию, кроме Ислама, а также и того, кто сомневается в том, что таковые являются неверными, или считает их религии истинными, даже если он заявляет, что является мусульманином!” См. “аш-Шифа” 2/171.
Сомнение в том, что христиане и иудеи являются неверными – уже само по себе является неверием по единогласному мнению мусульман (иджма’), ибо об их неверии многократно говорил сам Аллах. Так, Всевышний и Всемогущий Аллах сказал: «Впали в неверие те, которые говорят: “Аллах является третьим в троице”» (аль-Маида 5: 73).
Имам аль-Халляль рассказывал, что когда имама Ахмада спросили: “Являются ли христиане и иудеи из общины Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха)?”, он сильно разгневался и сказал: “Разве такое может говорить мусульманин?!” А когда его спросили: “Опровергать и порицать ли тех, кто говорит такое?” Он сказал: “Конечно, опровергать и порицать!” См. “Ахкаму ахлиль-миляль” 5-6.

Шейх Исхакъ ибн ‘Абдур-Рахман ибн Хасан писал: “Основой в непричастности (аль-бара) является отдаление от неверных сердцем, языком и телом. И сердце верующего не перестает проявлять ненависть по отношению к неверным. Другое дело, открытое проявление вражды, что может различаться в зависимости от шариатской причины”. См. “ад-Дурару-ссания” 8/305.

Есть только Ислам с одной стороны, и все остальное – с другой! Нет разницы между неверными, будь это люди Писания, многобожники или же атеисты, – все они являются неверными по отношению к Всевышнему Аллаху, поэтому имамы нашей общины, среди которых Абу Ханифа, аш-Шафи’и, Ахмад и другие (да смилуется над ними Аллах), говорили: “Неверие – одна религия!” См. “Тафсир аль-Къуртуби” 2/127.

Или же статья наша о "Важности выбора друзей в Исламе", в которой говорится:

О запрете избирать друзей из числа неверных
Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в друзья, если они предпочли вере неверие. А те из вас, которые берут их себе в друзья, являются несправедливыми» (ат-Тауба 9: 23).
Что касается выбора друзей из числа неверных, то это является одним из качеств лицемеров, о чем сообщил Всевышний Аллах, сказавший: «Обрадуй вестью о мучительных страданиях лицемеров, которые берут своими друзьями неверных вместо верующих. Неужели они хотят обрести величие с ними, если величие целиком принадлежит Аллаху?» (ан-Ниса 4: 138-139).

Разве это не указывает на наше отношение к кафирам и врагам Ислама?!
Это с одной стороны, а с другой: Разве кто-то не знает о том, что кафиры и лицемеры - это плохие люди и что они враги ислама и мусульман?!
Или ты предлагаешь в каждой ветке говорит: "Какие плохие люди - эти кафиры и лицемеры!" ?!
Поэтому твои слова:

и еше на этом форуме нет осуждения кафиров и лицемеров, а разве не они главные враги?

не честны. И к твоему сведению брат мой, кафиры и лицемеры не единственные враги, не менее опасные враги Ислам и мусульман те, кто под красивыми идеями и прикрытием Ислама выдавая себя за мусульман искажает религию, вводя в заблуждение мусульман! Имам Абу-ль-Фадль аль-Хамдани говорил: “Приверженцы нововведений и придумывающие хадисы намного хуже безбожников (для религии), ибо безбожники стремятся к порче религии снаружи, а те стремятся к ее порче изнутри. Они подобны находящимся внутри города, которые вознамерились испортить положение в нем, открывая врата крепости тем безбожникам, которые находятся снаружи. Они хуже для Ислама, чем неверные”. Ибн аль-Джаузи в “аль-Мауду’ат” 1/51.
Почему брат, саляфы опасались приверженцев нововведений сильнее, чем кафиров?! Как говорил аль-Фудайль ибн Ийяд: "Есть с христианином и иудеев для меня предпочтительнее, чем есть с приверженцем нововведений!" Или когда один человек из числа приверженцев нововведений желал сопровождать Яхъю ибн ‘Убайда, он сказал ему: “Поистине, идти с христианином предпочтительнее для меня, чем идти с тобой!” Ибн Уадах в «аль-Бида’» 142.
Конечно это не означает, что христиане и иудеи лучше по положению, чем приверженцы нововведений. Убеждением ахлю-Сунна уаль-джама’а является то, что самый худший и нечестивый мусульманин лучше, чем самый хороший и добропорядочный неверный! А что касается высказываний саляфов, в которых сказано, что лучше находиться с неверными, чем с приверженцами нововведений, то смысл их состоит в том, что неверный известен для мусульманина своим неверием, поэтому он знает уже его, и поэтому он не сможет его ввести в заблуждение и посеять ему сомнения так, как это может сделать приверженец нововведений. Ведь приверженец нововведений является мусульманином, и может даже называть себя приверженцем Сунны!
Уа-Ллаху а'лям.

да хранит вас АЛЛАХI, СУБХЬМНАХIУ ва ТАIАЛА.

И тебя.

Примечание:
И еще брат, я хотел, чтоб ты усвоил одну вещь: Человек, делающий разграничения в таких вопросах, как помощь кафирам против мусульман, или суд не на основании ниспосланного Аллахом, и не гребет все в одну кучу, не является тем, кто считает это ДОЗВОЛЕННЫМ и ПОХВАЛЬНЫМ деянием!
Это стало уже привычным деянием для наших некоторых оппонентов, чья подлость позволяет им говорить, что мы считаем дозволенным помогать кафирам, что мы считает дозволенным судить не по шариату, чтобы ограничиваем иман лишь убеждением в душе и что считаем деяния никчемными и т.п.
Все это подлость и ложь в наш адрес, и пусть на подобных людей падет наказание Аллаха, если они делают это все сознательно!