Исламский форум

Содержание

Введение
Языковое и терминологическое значение слова «ан-на’ю»
Положение извещения о смерти «ан-на’и» и мнения имамов
Пророческие хадисы и асары сподвижников, связанные с темой «ан-на’и»
Доводы запрещающих извещение о смерти
Пророческие хадисы о запрете на’и
Асары от сподвижников о запрете на’и
Доводы дозволяющих извещение о смерти
Пророческие хадисы о дозволенности на’и
Асары от сподвижников о дозволенности на’и
Какой именно вид извещения о смерти является порицаемым и запретным?
Польза извещения мусульман о смерти братьев и сестёр по вере
Дозволено ли извещать о смерти человека в мечети?
Дозволено ли извещать о смерти через газеты?
Дозволено ли извещать о смерти через рассылки или писать об этом в интернете?
Дозволено ли извещать о смерти учёных и писать об этом в социальных сетях?
Заключение



Хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем его сподвижникам!
А затем:
Мы живём во время распространения социальных сетей, когда какая-то информация, высказанная в той или иной группе, сразу же доходит до огромных масс людей.
К этому относится и извещение людей о чьей-либо смерти. Кто-то из мусульман распространяет весть об этом, чтобы созвать больше людей для совершения молитвы джаназа над умершим. Кто-то делает это, чтобы люди обращались с мольбой за покойного. А кто-то – чтобы вспомнить о благом наследии, которое оставил после себя умерший, особенно если он был из числа обладателей знания.
Но в то же время мусульмане часто слышат информацию о том, что подобные извещения о смерти являются запретными или нежелательными, тогда как другие говорят, что это дозволено, а в некоторых случаях даже желательно.
Самостоятельно разобраться в этом вопросе рядовым мусульманам сложно, а слова, которые они слышат от студентов и проповедников, зачастую преподносятся однобоко. А ведь этот вопрос не так очевиден и прост, как может показаться на первый взгляд. В известной энциклопедии по фикъху сказано: “Мнения факъихов относительно положения извещения о смерти разделились, даже внутри одного мазхаба: от желательности (мустахаб) и дозволенности (мубах), до порицания (макрух) и запрещённости (харам). Поэтому некоторые исследователи пришли к выводу, что мнения этих учёных не относятся к категории подлинного разногласия, так как их слова касаются разных форм и видов извещения о смерти”. См. “аль-Маусу’а аль-фикъхийя” (40/376).
Актуальность этого вопроса усиливается тем, что некоторые обладатели знания и призывающие в наше время в категоричной форме порицают упомянутые практики, утверждая, что они подпадают под запрещённую форму извещения о смерти, о чём упоминается в ряде хадисов, суждение о достоверности которых неоднозначно.
Более того, некоторые призывающие даже называют нововведением такие формы извещения о смерти, которые по факту отличаются от действительно запретных извещений. Вероятно, такая позиция была принята ими до всестороннего изучения доводов и ознакомления с позициями саляфов и имамов, разбиравших этот вопрос.
По причине упомянутого и по просьбе некоторых мусульман, хотелось бы в этом разборе прояснить данный вопрос, обратившись к доводам Шариата и словам признанных имамов нашей общины, чтобы на основе знания и доводов стало ясно, что в этом вопросе является дозволенным, а что нет.

Слово «ан-на’ю» (النَّعْيُ) в языке арабов означает: извещение о чьей-либо смерти.
Ибн Манзур сказал: “ан-На’ю” – это возвещение о смерти человека”. См. “Лисан аль-‘араб” (15/334).
Ибн Фарис сказал: “Корень слова «ан-на’и» указывает на «распространение чего-либо». И от этого корня следует и распространение сообщения о смерти человека”. См. “Му’джам аль-макъайис” (1036).

Что же касается терминологического значения слова «ан-на’и», то оно восходит к обычаю, укоренившемуся в доисламскую эпоху джахилии.
Сказал аль-Асма’и: “Если у арабов умирал или был убит знатный человек, они отправляли всадника к другим племенам с извещением их о его смерти, и он говорил: “Я оповещаю вас о смерти такого-то!” Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил это, ведь таким выражением как будто говорится: “Погибли арабы со смертью такого-то”. См. “аль-Гъарибейн фи аль-Къуран уаль-хадис” (6/1863).
‘Абдуллах ибн ‘Аун относительно «ан-на’и» сказал: “Когда кто-либо умирал, человек седлал верховое животное и громко восклицал среди людей: «Я извещаю о смерти такого-то!»” См. “аль-Истизкар” (3/26).
Къады ‘Ийяд сказал: “На’и – это распространение вести о смерти человека”. См. “аль-Му’лим” (1/490).
Сказал аль-Къасталяни: “На’и – это возвещение о смерти человека, и упоминание его достоинств и почётных качеств”. См. “Иршад ас-сарий” (6/24).
Шамсуддин аль-Манбиджи аль-Ханбали, говоря о положении и видах «ан-на’и», сказал: “Из числа «ан-на’и» – извещение людей о том, что такой-то скончался. Также из числа этого – перечисление качеств умершего. Но очевидным является то, что обе эти вещи имеют отношение к «ан-на’и»”. См. “Таслия ахль аль-масаиб” (стр. 82).
Имам ат-Тирмизи сказал: “Для обладателей знания «ан-на’и» – это возглашение среди людей о том, что такой-то человек умер, с целью, чтобы они присутствовали на его похоронах”. См. “Сунан ат-Тирмизи” (1/239).
Как мы видим, в определении этого слова некоторые имамы ограничиваются лишь его языковым значением, а некоторые добавляют к нему также порицаемые действия, сопровождающие извещение о смерти.
В любом случае, несмотря на то, что в терминологическом значении слово «ан-на’и» означает – извещение о смерти кого-то, оно может быть как дозволенным, так и запретным, в зависимости от цели и формы этого извещения.
Упомянув хадис о том, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о смерти Наджаши, хафиз ан-Науауи сказал: “В этом хадисе содержится указание на желательность оповещения о смерти покойного, однако не в форме извещения времён джахилии, а лишь как извещение с целью совершить по нему молитву, проводить его и отдать ему должное.
Что же касается запрета, пришедшего в хадисах относительно на’и, то он не касается этого. Под запретом имеется в виду на’и времён джахилии, включавший в себя восхваление умершего и тому подобное”. См. “Шарх Сахих Муслим” (7/21).

Извещение о смерти отличается в зависимости от вида этого извещения и цели.
К примеру, если просто сообщать людям о смерти кого-то, без того, чтобы объявлять об этом громким голосом, то большинство учёных, среди которых представители всех четырёх мазхабов и другие учёные, не видели в этом какого-либо порицания. См. «Фатх аль-Къадир» (2/127), «Хашия ад-Дусукъи» (1/424), «Нихая аль-мухтадж» (3/20), «аль-Икъна’» (1/212), «ас-Сайль аль-джарар» (1/339).
Правда группа ханбалитов ограничила дозволенность извещения о смерти родственниками и друзьями умершего. См. «аль-Икъна’» (1/212), «Кашшаф аль-кана’» (2/85).
Однако большинство учёных таких оговорок не делали.
Более того, многие ханбалиты сами не ограничивали дозволенность извещения только родственниками и друзьями. Так, имам Ибн Муфлих говорил: “Извещение о смерти не является желательным деянием. Более того, это – порицаемо, как на это указал Ахмад.
Салих передал от него: «Мне это не нравится».
Также от него (Ахмада) передано: «Порицаемо извещать кого-либо, кроме близких или друзей».
А Ханбаль передал от него следующую добавку: «и соседа».
И также от него передаётся: «и религиозных людей»”. См. «аль-Фуру’» (3/273).
Ибн Хани сказал: “Я спросил его (имама Ахмада) о человеке, который умер, и люди стали возвещать об этом, и он ответил: «Если кто-то будет кричать: «Умер такой-то!», то мне это не нравится. Если же сообщать об этом мягко (без крика), то нет в этом проблем»”. См. “аль-Масаиль” (1/190).
Таким образом, если рассматривать в совокупности все передачи от имама Ахмада по данной теме, то становится ясно, что он не ограничивал дозволенность извещения только родственниками и друзьями умершего.
Что же касается маликитских имамов – Ибн Рушда и Ибн аль-Хаджа, то они передали даже единогласное мнение относительно дозволенности извещения о смерти, при условии – не использовать при этом крики. Они говорили: “Что касается сообщения о смерти человека и извещения без выкрикивания, то это дозволено по единогласному мнению (иджма’)”. См. “аль-Баян уа-тахсыль” (2/218), “аль-Мадхаль” (2/221).
Более того, группа учёных считала это не просто дозволенным, но даже желательным, опираясь на хадисы, в которых говорится о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) часто извещал своих сподвижников о смерти того или иного человека. См. “аль-‘Иная” (3/267), “Мухтасар Халиль” (1/139), “аль-Азкар” (стр. 226).
Что же касается извещения о смерти кого-то с повышением голоса на собраниях, рынках, с минарета и т.п., то большинство учёных это порицали. См. “аль-‘Иная” (3/267), “Шарх Мухтасар Халиль” (2/139), “аль-Мухаззаб” (1/132), “аш-Шарх аль-кабир” (6/287).
Но некоторые ханафиты считали, что и это не порицаемо, если таким объявлением преследуется благая цель и оно не сопровождается восхвалением умершего, описанием его качествами, которыми он не обладал, и т.п. См. “Фатх аль-Къадир” (2/128).
Хафиз аз-Зайля’и сказал: “Некоторые выражали неодобрение тому, чтобы о покойном возвещали на улицах и на рынках, поскольку это – на’и времён джахилии, что является порицаемым. Однако более правильное мнение заключается в том, что это не порицается, поскольку в этом содержится увеличение числа тех, кто совершит над покойным молитву и попросит для него прощения”. См. “Табйин аль-хакаикъ” (1/240).
Однако другие учёные возразили на это тем, что известить людей о смерти кого-то, чтобы они пришли на джаназа и обратились с мольбой за умершего, возможно без объявления и повышения при этом голоса. См. “Фатхуль-Бари” (3/117).
Также следует отметить, что учёные, порицавшие на’ю, разошлись во мнениях – является ли это деяние запретным (харам) или же нежелательным (макрух). См. “аль-Азкар” (стр. 154), “ат-Таудых ли-шарх аль-Джами’ ас-сахих” (9/411), “Рауда ан-надийя” (1/174).

Следует отметить, что некоторые имамы, упоминавшие в своих сборниках хадисы, связанные с темой на’и, приводили все сообщения, как указывающие на дозволенность этого действия, так и содержащие запрет. Но при этом названия глав они формулировали обобщённо. Так, например, имам ‘Абдур-Раззакъ озаглавил главу следующим образом: «Глава об извещении о смерти умершего». См. “аль-Мусаннаф” (3/390).
Подобным образом поступил и имам Ибн Аби Шейба, который озаглавил соответствующую главу следующим образом: «Глава о том, что передано относительно извещения о смерти и кто это порицал». См. “аль-Мусаннаф” (6/536).
Некоторые имамы приводили только хадисы, содержащие запрет. Так, имам Ибн Маджах дал своей главе название: «Что пришло относительно запрета на’и». См. “Сунан Ибн Маджах” (1/473).
Подобный подход наблюдается и у имама ат-Тирмизи, который озаглавил соответствующую главу так: «Что пришло относительно порицания на’и». См. “Сунан ат-Тирмизи” (2/474).
В то же время были и такие имамы, кто привёл лишь хадисы, указывающие на дозволенность на’и, и названием главы указывал на то, что это не запрещено. Так поступил имам аль-Бухари, озаглавив главу: «Глава о том, как человек лично сообщает близким умершего о его смерти». См. “Сахих аль-Бухари” (2/72).
А некоторые имамы ограничились обобщённым названием, но привели в главе только те хадисы, которые дозволяют на’и. Таким образом поступил имам ан-Насаи, озаглавив главу в своём сборнике: «Об извещении о смерти (ан-на’и)». См. «Сунан ан-Насаи» (4/26).
Однако следует подчеркнуть, что никто из упомянутых имамов не ставил перед собой цель включать в свои сборники только достоверные хадисы, за исключением аль-Бухари и ан-Насаи.
Что касается условия аль-Бухари в его сборнике «ас-Сахих», то это общеизвестный факт.
Однако мало кто знает, что и имам ан-Насаи включал в свой сборник «аль-Муджтаба» (известный также под названием «ас-Сунан ас-сугъра») лишь те хадисы, которые он считал достоверными. Хафиз Абу ‘Али аль-Гъассани об этом сказал: “Книга «аль-Муджтаба» (Избранное) Абу ‘Абдур-Рахмана ан-Насаи – это сокращённая версия его большого труда «ас-Сунан аль-кубра». Один из правителей спросил его об этой книге: «Все ли хадисы в ней достоверны?» Он ответил: «Нет». Тогда тот сказал: «Напиши для нас только достоверные хадисы». После этого он составил свой сборник «аль-Муджтаба», то есть собрал избранные хадисы из «ас-Сунан аль-кубра». Он исключил все хадисы, которые приводил в «ас-Сунан аль-кубра», иснады которых он подвергал критике по причине наличия в них скрытых недостатков”. Ибн Хайр в “аль-Фахраса” (1/155). Сообщение достоверное. См. “Мадхаль иля ас-Сунан” (1/421).
По этой причине хафиз Ибн Хаджар сказал: “Поистине, сборник ан-Насаи называли «ас-Сахих» такие имамы, как Абу ‘Али ан-Найсабури, Ибн ‘Ади, ад-Даракъутни, Абу ‘Абдуллах аль-Хаким, Ибн Мандах, ‘Абдуль-Гъаний, Абу Я’ля аль-Халили, Ибн ас-Сакан, аль-Хатыб аль-Багъдади и другие”. См. “ан-Нукат” (1/484).
Далее, с дозволения Аллаха, будет приведён подробный разбор хадисов и асаров, относящихся к этой теме.

Пророческие хадисы о запрете на’и
Самым главным доводом в этом вопросе является известный хадис, переданный со слов Биляля аль-‘Абси, сказавшего: “Когда у Хузайфы (да будет доволен им Аллах) умирал кто-то из близких, он говорил: «Не сообщайте о его смерти никому, ибо, поистине, я опасаюсь, что это будет извещением о смерти. Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал извещать о смерти»”. Ахмад (5/406), ат-Тирмизи (986), Ибн Маджах (1476). Имам ат-Тирмизи, къады Ибн аль-‘Араби, хафиз Ибн Хаджар, шейх аль-Альбани подтвердили достоверность этого хадиса. См. «‘Аридатуль-ахуази» (2/373), «Фатхуль-Бари» (3/117), «Ахкам аль-джанаиз» (стр. 44).
Внешне этот хадис указывает на то, что извещать о смерти запрещается в любом виде, будь то на собраниях или индивидуально, будь то с повышением голоса или нет.
Имам Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал, комментируя этот хадис: “Люди времён доисламского невежества (джахилия) оповещали о смерти неподобающим образом, поэтому запрет «ан-на’и» следует понимать именно в этом контексте. Хузайфа же опасался, что запрет подразумевается в абсолютном смысле, и потому не разрешил (оповещать о смерти). Это из раздела – проявления предосторожности в религии. Ведь извещение о смерти, особенно если в этом есть польза, как увеличение числа людей на похоронах, дозволено”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” (2/208).
Некоторые искатели шариатского знания могут удивиться, но достоверность данного хадиса вызывает сомнение, и поэтому хафиз Ибн аль-Къаттан сказал: “Этот хадис нуждается в рассмотрении”. См. “Баян аль-уахм” (5/236).
Дело в том, что передающий его Биляль аль-‘Абси, несмотря на то, что сам является неплохим передатчиком, не слышал хадисов от Хузайфы.
Хафиз Ибн аль-Къаттан сказал, что он передавал различные хадисы от Хузайфы, но ни в одном из них не сказал, что слышал напрямую от него. И все хадисы от Хузайфы он передавал только через «‘ан‘ана», то есть в неопределённой форме. См. “Баян аль-уахм” (5/236).
Да, имам ат-Табарани в своём сборнике «аль-Аусат» (2897) приводит хадис со слов Биляля аль-‘Абси про достоинство ‘Аммара ибн Ясира, в котором Биляль говорит: «Я слышал, как Хузайфа сказал…». И приведя этот хадис, имам ат-Табарани сказал: “Никто не передаёт этот хадис от Хузайфы, кроме как через данный иснад. И в нём уединился Са’д ибн Аус”. См. “аль-Аусат” (3/191).
Этот хадис мог бы быть доводом на то, что Биляль лично слышал хадисы от Хузайфы. Однако дело в том, что имам аль-Бухари привёл этот же хадис в своём сборнике, посвящённом передатчикам, и в его версии тот же Са’д ибн Аус передаёт его уже в следующем виде: “Со слов Биляля, сказавшего: «Дошло до меня от Хузайфы»”. См. “ат-Тарих аль-кабир” (3/465).
Одним словом, Биляль аль-‘Абси не сказал, что слышал этот хадис от Хузайфы напрямую, однако передатчик, упомянувший его в таком виде, допустил ошибку.
И поэтому имам Абу Хатим относительно Биляля аль-‘Абси сказал: “Касательно того, что он передаёт от Хузайфы, я обнаружил, что он говорит: «Дошло до меня от Хузайфы»”. См. “аль-Джарх уа-тта’диль” (2/396).
То есть в этом признание того факта, что Биляль не слышал лично хадисы от Хузайфы.
Именно по этой причине имам Ибн Ма’ин сделал следующее заключение про Биляля аль-‘Абси: “Его передача от Хузайфы – является прерванной”. См. “ат-Тахзиб” (1/255).
И если такие выдающиеся имамы науки хадисоведения и выявления скрытых недостатков, как Ибн Ма’ин и Абу Хатим, утверждают, что Биляль аль-‘Абси не слышал хадисов от Хузайфы, то это, как минимум, даёт основание усомниться в достоверности этого хадиса.
Вероятно, этот недостаток (‘илля) был скрыт от тех учёных, которые посчитали иснад данного хадиса хорошим, поскольку никто из них не упоминал о данной проблеме и не отвечал на неё.
Также у этого хадиса есть и другая проблема, а это – передатчик по имени Хабиб ибн Сулейм аль-‘Абси, которого никто из признанных имамов не называл надёжным, кроме Ибн Хиббана, известного своим послаблением в признании надёжности неизвестных. См. “Тахридж аль-Муснад” (38/304).
Поэтому некоторые исследователи говорили, что положение Хабиба ибн Сулейма неизвестно (маджхуль аль-халь). См. “Насль ан-набаль би-му’джам ар-риджаль” (1/404).
По упомянутым причинам данный хадис назвали слабым многие исследователи, среди которых Шу’айб аль-Арнаут, Са’д аш-Шасри, и др. См. “Тахридж аль-Муснад” (23270), “Тахридж аль-Мусаннаф” (6/532), “Сильсиля аль-фауаид аль-хадисийя” (8/20), “Анис ас-сарий фи тахридж ахадис Фатх аль-Бари” (3/2202), “Тахкыкъ аль-Мукъаррар” (1/410), “Тахридж Булюгъ аль-марам” (557), “Фатх аль-‘Аллям” (3/454).

Также со слов Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Остерегайтесь извещать о смерти человека (ан-на’и), ибо, поистине, это – из деяний времён доисламской джахилии». ат-Тирмизи (984).
Приведя этот хадис, имам Абу ‘Иса ат-Тирмизи сказал: “В его иснаде присутствует передатчик по имени Абу Хамза, а это – Маймун аль-А’уар, и он не является надёжным для мухаддисов”. См. “Сунан ат-Тирмизи” (2/475).
Учёные науки «аль-джарх уа-тта’диль» были единогласны в том, что Абу Хамза Маймун аль-А’уар является слабым передатчиком. Более того, некоторые имамы, как Ахмад, аль-Бухари и ад-Даракъутни, называли его даже очень слабым и отвергаемым.
По этой причине данный хадис называли слабым хафизы Ибн аль-Къаттан, ан-Науауи, аль-Мунауи и шейх аль-Альбани. См. “Баян аль-уахм” (3/406), “аль-Хуляса” (3752), “ат-Тайсир” (1/405), “Да’иф ат-Таргъиб” (2070).

Однако следует отметить, что некоторые учёные всё же считали, что хадис от Хузайфы и хадис от Ибн Мас’уда, хоть и являются слабыми, они усиливают друг друга.

Асары от сподвижников о запрете на’и
Некоторые имамы считали, что упомянутый ранее хадис от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах) на самом деле передаётся в виде его слов, а не пророческого хадиса. Так, от Ибн Мас’уда передаётся, что он говорил: “Извещение о смерти человека (ан-на’и) – из деяний времён джахилии”. Ибн Аби Шейба (11535), ат-Тирмизи (985).
И о том, что этот хадис в виде слов самого Ибн Мас’уда достовернее, говорили такие имамы, как ат-Тирмизи, ад-Даракъутни и другие. См. “Сунан ат-Тирмизи” (2/475), “аль-‘Иляль” (5/166).
Тем не менее многие исследователи сказали, что хоть версия этого хадиса в виде слов самого Ибн Мас’уда достовернее, чем пророческий хадис, она также является слабой, ибо в итоге – что версию Ибн Мас’уда, что хадис от Пророка (мир ему и благословение Аллаха) передаёт всё тот же Абу Хамза Маймун аль-А’уар. По этой причине хафиз Ибн Хаджар о словах ат-Тирмизи, что версия в виде слов Ибн Мас’уда достовернее, сказал: “Путь этих версий один! Эти версии сходятся на пути от Абу Хамзы Маймуна аль-А’уара”. См. “Натаидж аль-афкар” (4/364).
То же самое говорили хафиз Ибн аль-Къаттан, шейх Ибн Баз и шейх аль-Альбани, что обе версии (маукъуф и марфу’) являются слабыми. См. “Маджму’ аш-шурух аль-фикъхийя” (26/37), “Тахкыкъ Ислях аль-масаджид” (стр. 160).

Также через другой иснад сообщается от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), что он сказал: “Когда я умру, купите мне саван за тридцать дирхамов. И не сообщайте о моей смерти никому, кроме тех, кто будет нести меня к моей могиле”. ‘Абдур-Раззакъ (6212). Иснад слабый. См. “аль-‘Атикъ” (12/265).
Во-первых, в этом асаре нет указания на то, что извещение о смерти запрещено.
Во-вторых, этот иснад является слабым по причине передатчика по имени Бишр ибн Рафи’, которого считали слабым Ибн Ма’ин, аль-Бухари, Абу Хатим, ан-Насаи, ад-Даракъутни и др. Более того, имам Ибн ‘Абдуль-Барр передавал даже единогласное мнение относительно его слабости. См. “аль-Инсаф” (стр. 182).

Также сторонники этого мнения опирались на следующее сообщение от ‘Абдуллаха ибн ‘Умара:
Мухаммад ибн Зейд сказал: “Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) выбирал момент для захоронения своих умерших, когда люди были отвлечены”. ‘Абдур-Раззакъ (6234), Ибн Аби Шейба (11543). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (6/533).
То есть, он не желал, чтобы люди прознали о том, что у него похороны.
Это сообщение является достоверным, однако, во-первых, в нём также нет указания на запрет извещения о смерти. А во-вторых, от самого Ибн ‘Умара также достоверно передаётся противоположное этому сообщение, как он велел известить жителей соседних селений о смерти Рафи’а ибн Хадиджа. По этой причине имам Ибн ‘Абдуль-Барр, упомянув сообщение о том, что Ибн ‘Умар выбирал момент для захоронения своих умерших, когда люди были отвлечены, сказал: “Однако от Ибн ‘Умара также передаётся противоположное этому относительно смерти Рафи’а ибн Хадиджа, когда он стал возвещать об этом”. См. “ат-Тамхид” (4/288).
С дозволения Аллаха это сообщение подробнее будет упомянуто в следующих главах.
Это и есть всё, что передаётся относительно запрета на’и в пророческих хадисах и словах сподвижников.

Также по данной теме передаются асары от некоторых саляфов, как они не желали, чтобы сообщали о смерти их родных или их самих. И среди них ‘Алькъама ибн Къайс, ар-Раби’ ибн Хусайм, Абу Уаиль, Абу Майсара, Мутарриф ибн ‘Абдуллах и аль-А’маш. См. “Мусаннаф ‘Абд ар-Раззакъ” (3/390), “Мусаннаф Ибн Аби Шейба” (6/352), “Хилья аль-аулия” (5/51).
Но если обратить внимание на асары от саляфов, в которых говорится, что они не желали чтобы сообщали о смерти их родных или о них самих, то причина этого скорее кроется в их скромности и опасении показухи, а не в том, что на’и в основе является запретным.
И на это указывают упомянутые ранее сообщения от Ибн Мас’уда и Ибн ‘Умара, как и ясно об этом говорится в некоторых асарах от таби’инов.
Так, Ибрахим ан-Наха’и передал, что ‘Алькъама говорил: “Если есть достаточное количество людей, которые понесут мои носилки, то не сообщай о моей смерти никому”, - опасаясь того, что люди станут говорить: “Сколько же людей сопровождает его!” ‘Абдур-Раззакъ (4/125).
Это сообщение ясно указывает на то, что причина нежелания на’и заключалась в скромности и опасении показухи.
А Аллаху это ведомо лучше.

Пророческие хадисы о дозволенности на’и
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил (на’а) о смерти Наджаши – правителя Абиссинии в тот день, когда он умер, и сказал: «Просите прощения за вашего брата».
Затем он вышел вместе с людьми к месту совершения молитвы джаназа, выстроил всех в ряды и произнёс по нему четыре такбира”. аль-Бухари (1328, 1333), Муслим (951).
Этот хадис ясным образом указывает на то, что оповещать о смерти является дозволенным, и именно так понимали его выдающиеся имамы прошлого.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В этом хадисе указывается на дозволенность оповещения о похоронной процессии, извещения о ней и собирания людей для этого. И этот хадис сильнее, чем хадис Хузайфы, у которого если кто-то из близких умирал, он говорил: «Не сообщайте о его смерти никому, ибо, поистине, я опасаюсь, что это будет извещением о смерти. Поистине, я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запрещал извещать о смерти»”. См. “ат-Тамхид” (4/287).
Хафиз Ибн Батталь сказал: “Хадис относительно Наджаши достовернее, чем хадис Хузайфы.
А что касается того, что запретил Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), то это – извещение времён джахилии и их действия”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” (3/244).
Хафиз ан-Науауи сказал: “В этом хадисе содержится указание на желательность оповещения о смерти покойного, однако не в форме извещения времён джахилии, а лишь как извещение с целью совершить по нему молитву, проводить его и отдать ему должное.
Что же касается запрета, пришедшего в хадисах относительно на’и, то он не касается этого. Под запретом имеется в виду на’и времён джахилии, включавший в себя восхваление умершего и тому подобное”. См. “Шарх Сахих Муслим” (7/21).

Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что сообщая своим сподвижникам относительно событий в битве при Муъте, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Зейд ибн Хариса взял знамя и был убит, потом взял его Джа’фар и был убит, а потом взял его ‘Абдуллах ибн Рауаха и тоже был убит», и когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил это, его глаза были полны слёз, после чего он сказал: «А затем взял знамя Халид ибн аль-Уалид, не являвшийся амиром, и ему была дарована победа». аль-Бухари (1246).
В некоторых версиях этого хадиса сказано, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) узнал о происходящем на поле боя от Аллаха прежде, чем до него дошли эти вести от людей. ан-Насаи (1878).
Этот хадис также ясным образом указывает на то, что нет никакого запрета на извещение о смерти кого-то из людей.
В других хадисах эти события описываются подробнее. Так, Абу Къатада (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправил армию под командованием амиров, и сказал: «Вашим амиром будет Зейд ибн Хариса. Если Зейд будет убит, тогда Джа’фар. Если будет убит Джа’фар, тогда ‘Абдуллах ибн Рауаха аль-Ансари».
Тут встал Джа’фар и сказал: «Да будут мои отец и мать выкупом за тебя, о Посланник Аллаха! Я не опасался ничего, кроме того, что ты поставишь надо мной Зейда».
На что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Выступайте в путь. Поистине, ты не знаешь, в чём благо».
Армия выступила в поход и отсутствовала столько, сколько было угодно Аллаху. Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поднялся на минбар и велел провозгласить: «Общая молитва!»
После этого он сказал: «Пришла весть. Не сообщить ли мне вам о ваших братьях, выступивших в поход? Поистине, они дошли до врага, и Зейд был убит шахидом, так просите прощения за него». И люди стали просить Аллаха прощения за него.
Затем он продолжил: «После этого знамя взял Джа’фар ибн Аби Талиб и бросился на врагов, пока не был убит шахидом, и я свидетельствую, что он – шахид. Просите же прощения за него.
Затем знамя взял ‘Абдуллах ибн Рауаха и устоял на своих ногах, пока не был убит шахидом, так просите прощения за него.
Затем знамя взял Халид ибн аль-Уалид. Он не был среди назначенных амиров, и он сам назначил себя амиром». И тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) поднял два своих пальца и сказал: «О Аллах, он – меч из Твоих мечей, так даруй ему победу!» И Аллах даровал ему победу. И с того дня Халида стали называть «Меч Аллаха».
Затем Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Выступайте! Поддержите ваших братьев. Пусть никто не отстаёт!» И люди выступили при сильной жаре, кто пешком, а кто верхом”. Ахмад (5/299-301). Достоверность хадиса подтвердили аль-Альбани, Мукъбиль ибн Хади, Шу’айб аль-Арнаут. См. “Ахкам аль-джанаиз” (1/33), “ас-Сахих аль-муснад” (277), “Тахридж аль-Муснад” (22551).
Имам Абу-ль-Къасим аль-Асбахани сказал: “В том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о смерти Наджаши, а также в его словах: «Зейд взял знамя и был убит» содержится указание на то, что дозволено извещать людей о смерти умершего вопреки мнению тех, кто утверждает, будто Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал оповещать о смерти покойного. И хадисы про Наджашу и Зейда достовернее, чем хадис Хузайфы, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил на’и”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” (3/214).
Имам аль-Бухари назвал главу, в которой привёл оба эти хадиса, следующим образом: “Глава о том, как человек лично сообщает (ян’а) близким умершего о его смерти”. См. “Сахих аль-Бухари” (2/72).
Имам аль-Бухари использовал в данном случае слова «ахль аль-майт», дословно «родня умершего». Однако это не значит, что он ограничил дозволенность извещения о смерти только роднёй умершего, ведь в данной главе он привёл и хадис о том, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о смерти Наджаши, а ведь сподвижники не являлись ему роднёй.
Хафиз Шамсуддин аль-Бирмауи сказал: “Цель аль-Бухари была указать на то, что мусульмане считаются роднёй умершему мусульманину в силу их братства (по вере)”. См. “аль-Лями’ ас-сабих би-шарх аль-Джами’ ас-Сахих” (5/149).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Что касается выражения «семья» (ахль), то в нём нет ничего предосудительного, поскольку под ним имеется в виду не только кровное родство, а более общее понятие, а именно – братство по религии. И это выражение предпочтительнее, чем слово «люди», потому что выражение «ахль» (семья) исключает тех, с кем у него нет родства, как, неверные”. См. “Фатхуль-Бари” (3/116).

Ибн ‘Аббас (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “Однажды Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) проходил мимо могилы, в которую ночью похоронили человека, и спросил: «Когда этого человека похоронили?»
Ему сказали: «Прошлой ночью».
Он спросил: «Почему же вы мне не сообщили?»
Ему ответили: «Мы похоронили его глубокой ночью и не захотели будить тебя».
Тогда он встал для совершения молитвы, и мы выстроились в ряды за ним”. аль-Бухари (1321).
Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) рассказывал: “В мечети прибиралась одна темнокожая женщина, или мужчина, который умер. Когда же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) спросил о нём: «А что делает этот человек?», ему ответили: «Он умер».
Тогда он возмутился: «Почему же вы ничего не сказали мне?! Покажите мне его могилу!»
После чего он пришёл к этой могиле и совершил над ней молитву-джаназа, после чего сказал: «Поистине, эти могилы полны мрака для их обитателей. И, поистине, Аллах озаряет их могилы благодаря моей молитве за них»”. аль-Бухари (458, 1337), Муслим (956).
Хафиз Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Этот хадис является доводом против тех, кто порицал извещение о смерти”. См. “аль-Муфхим” (2/610).
Эти хадисы в качестве довода на дозволенность извещать о смерти, использовали также такие имамы, как Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф» (6/534), аль-Байхакъи в «ас-Сунан» (4/123), Ибн ‘Абдуль-Барр в «ат-Тамхид» (6/327), Абу Бакр ибн аль-‘Араби в «‘Аридатуль-ахуази» (4/165), и др.

Упомянув хадис о том, как Пророк Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сообщил сподвижникам о смерти Наджаши, и хадис о том, как он возмутился тем, что ему не сообщили о смерти похороненного ночью, хафиз ан-Науауи сказал: “Учёные–исследователи и большинство из числа наших сторонников (шафиитов) и других говорили: «Является желательным извещать о смерти родных, близких и друзей покойного исходя из этих двух хадисов»”. См. “аль-Азкар” (стр. 154).

Также со слов Абу Умамы ибн Сахля ибн Хунайфа сообщается: “Одна бедная женщина заболела, и Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) был оповещён о её болезни. А Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) любил навещать бедных и расспрашивал о них. Тогда он сказал: «Если она умрёт, сообщите мне об этом»”. Малик (1/386), ан-Насаи (1907). Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан ан-Насаи” (1799).
Перечисляя полезные выводы, извлекаемые из данного хадиса, имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “В нём содержится указание на дозволенность оповещения людей о похоронах. И в этом – опровержение тем, кто говорил: «Не сообщайте о моей смерти никому». Одна группа учёных это порицала, а другая – дозволяла. Однако доводы Сунны указывают на дозволенность этого, и хвала Аллаху”. См. “ат-Тамхид” (4/231).

Как мы видим, упомянутые достоверные хадисы ясно указывают на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лично извещал своих сподвижников о смерти кого-то, и даже с минбара, а ещё и сам порицал тех, кто хоронил его сподвижников, не известив его об этом. И если бы это было запретным на самом деле, то он не делал бы этого никогда.

Асары от сподвижников о дозволенности на’и
Также о том, что нет никаких проблем в извещении о смерти мусульман, передаются достоверные сообщения от сподвижников.
К примеру, общеизвестно, что о смерти Пророка Аллаха (мир ему и благословенен Аллаха) известил сподвижников Абу Бакр ас-Сыддыкъ (да будет доволен им Аллах), который восхвалил и прославил Аллаха, и сказал: “Тот из вас, кто поклонялся Мухаммаду, пусть знает, что Мухаммад умер! А кто поклоняется Аллаху, то, поистине, Аллах – Живой, Который не умрёт!
Всевышний Аллах сказал: «Воистину, ты (о Мухаммад) смертен, и они смертны» (39: 30).
Аллах также сказал: «Мухаммад является лишь Посланником, до которого уже были посланники. Неужели, если он умрёт или будет убит, вы обратитесь вспять? Кто обратится вспять, тот ничуть не навредит Аллаху. А вскоре Аллах воздаст благодарным» (3: 144).
После этого люди громко заплакали”. аль-Бухари (3668).
В некоторых версиях говорится, что Абу Бакр сообщил о смерти Пророка (мир ему и благословенен Аллаха) сподвижникам с минбара. Ибн Са’д в “ат-Табакъат” (2/234), Ибн Аби Шейба (39798), аль-Баззар (103). Хадис достоверный. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (21/126).

Также передаётся множество асаров о том, как ‘Умара ибн аль-Хаттаба известили о смерти ан-Ну’мана ибн Мукъаррина (да будет доволен ими Аллах), а затем он сам возвестил с минбара о его смерти.
Так, Ийяс ибн Му’ауия рассказывал: “Как-то я сел рядом с Са’идом ибн аль-Мусайибом, и он спросил меня: «Откуда ты?»
Я ответил: «Из Музайны».
Тогда он сказал: «Поистине, я помню тот день, когда ‘Умар ибн аль-Хаттаб известил о смерти ан-Ну’мана ибн Мукъаррина аль-Музани (да будет доволен ими Аллах) с этого минбара”. Ибн Аби Шейба (36187), аль-Бухари в “ат-Тарих” (4/516), Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Ишраф фи маназиль аль-ашраф” (104). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (19/95), “аль-‘Атикъ” (12/445), “Сильсиля аль-фауаид аль-хадисийя” (8/19).
В этом асаре содержится указание на то, что ‘Умар известил мусульман о смерти ан-Ну’мана, при чём сделал это с минбара в мечети.

Яхья ибн ‘Абдуль-Хамид ибн Рафи’ передал со слов своей бабушки, что когда скончался Рафи’ ибн Хадидж (да будет доволен им Аллах) после наступления времени послеобеденной молитвы (‘аср), люди пришли к Ибн ‘Умару (да будет доволен им Аллах) и сообщили ему о его смерти. Они спросили его: “Как ты считаешь, можно ли сейчас вынести его, чтобы похоронить?”
На что Ибн ‘Умар ответил: «Воистину, такого как Рафи’ не выносят (хоронить), пока жители соседних селений не будут извещены о его смерти. Поэтому дождитесь утра и потом выносите его». аль-Байхакъи (4/124). Иснад этого сообщения отличный. См. “аль-‘Атикъ” (12/456), “Сильсиля аль-фауаид аль-хадисийя” (8/19).
Относительно одной из версий этого сообщения, хафиз аль-Хайсами сказал: “Если жена Рафи’а не является сподвижницей, то я не знаю её. А остальные передатчики этого сообщения являются надёжными”. См. “Маджма’у-ззауаид” (9/345).
По этой причине некоторые исследователи посчитали данное сообщение слабым, заявив, что бабушка Яхьи ибн ‘Абдуль-Хамида, то есть жена Рафи’а с чьих слов он передал это сообщение, является неизвестной. См. “Тахридж Сунан аль-Байхакъи” (7180).
На самом деле это является ошибкой. Его бабушка – жена Рафи’а ибн Хадиджа, её называли Умм ‘Абдуль-Хамид, и она была сподвижницей. Следовательно, она не нуждается в том, чтобы кто-то признавал её надёжность, потому что каждый сподвижник Пророка (мир ему и благословение Аллаха) является надёжным, ибо всех сподвижников похвалил в Коране сам Аллах. Поэтому даже незнание имени кого-то из сподвижников, передающих хадис, не вредит степени достоверности этого хадиса, что является общеизвестным среди мухаддисов.
Имам Ахмад передавал хадисы со слов Умм ‘Абдуль-Хамид – жены Рафи’а ибн Хадиджа, упоминая её наряду с женщинами Медины, передававшими пророческие хадисы, как об этом передал от него его сын ‘Абдуллах. См. “аль-‘Иляль” (5784).
И Умм ‘Абдуль-Хамид включали в число сподвижниц такие имамы, как аль-Бауарди, Абу Ну’айм, Ибн Мандах, Ибн Хаджар и др. См. “Ма’рифа ас-сахаба” (6/3531), “аль-Мустахрадж” (2/580), “аль-Исаба” (13/248).
Что касается примечания автора книги «аль-‘Атикъ» (12/456): “Скорее всего Ибн ‘Умар этим извещением (соседних поселений) желал, чтобы смерть такого человека, как Рафи’ стала назиданием для людей, а не в качестве дозволенности «ан-на’и»”, - то это пояснение несостоятельное.
Во-первых, подобная попытка объяснения этого асара противоречит его очевидному смыслу и тому факту, что Ибн ‘Умар пожелал оповестить соседние поселения о смерти Рафи’а, что предпочёл это даже его скорейшему погребению, несмотря на то, что спешить с захоронением умерших – это установленная Сунна.
Во-вторых, упомянутые ранее слова имама Ибн ‘Абдуль-Барра опровергают такое толкование, поскольку он упомянул это сообщение в качестве довода именно на дозволенность «ан-на’и». См. “ат-Тамхид” (4/288).
Также это сообщение Ибн ‘Умара в числе доводов дозволенного вида «ан-на’и» привёл в своём сборнике и хафиз аль-Байхакъи. См. “ас-Сунан аль-кубра” (4/123).
Вряд ли уместно разногласить мусульманам в том, что предпочтение следует отдавать пони-манию таких великих имамов, как Ибн ‘Абдуль-Барр и аль-Байхакъи, над мнением одного из современных исследователей, особенно, если его объяснение не выдерживает критики. Ведь назидание не требует откладывать захоронение. И если бы истинная цель извещения о смерти Рафи’а была именно в назидании, то Ибн ‘Умар мог распорядиться ускорить погребение и одновременно оповестить соседние селения.
Кстати, в этом асаре от Ибн ‘Умара также содержится указание на то, что увеличение количества совершающих молитву джаназа имеет преимущество, даже если ради этого потребуется немного подождать и отложить погребение покойного. И, несмотря на то, что согласно Сунне с захоронением умершего следует спешить, это деяние не обладает таким великим достоинством, как многочисленность совершающих молитву джаназа над умершим. Ведь со слов ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Над кем бы из умерших ни совершила молитву община мусульман, численностью достигающей ста человек, каждый из которых станет заступаться за него, их заступничество обязательно будет принято». Муслим (947).
А со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Над кем сто мусульман совершат молитву, тому непременно будет прощено». Ибн Маджах (1488), аль-Баззар (9219). Хафиз аль-Бусыри, шейх аль-Альбани, шейх Мукъбиль ибн Хади подтвердили достоверность хадиса. См. «Мисбах аз-зуджаджа» (2/30), «Сахих аль-Джами’» (6356), «аль-Джами’ ас-сахих» (604).
Разве может быть для умершего нечто важнее, чем снискать прощение Аллаха благодаря молитве джаназа, искренне совершённой над ним большим количеством мусульман?

‘Абдуллах ибн ‘Уруа сказал: “Когда умер один человек, Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) проходил мимо собраний и говорил: «Поистине, ваш брат такой-то скончался, так посетите же его похороны»”. Ибн аль-Мубарак в “аз-Зухд” (1/39). Сообщение достоверное. См. “Тахкыкъ ат-Тамхид” (4/289).
В другой версии сообщается, что ‘Абдуллах ибн ‘Уруа сказал: “Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сообщал о смерти, и, проходя мимо мечети, говорил людям: «Раб Аллаха был призван, и он ответил», или: «Рабыня Аллаха была призвана, и она ответила». Но шли (на джаназа) вместе с ним лишь немногие из них”. Ибн Аби Шейба (11549). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (6/535), “Ма сахха мин асар ас-сахаба филь-фикъх” (2/527), “аль-‘Атикъ” (12/452).
Это сообщение от Абу Хурайры в качестве довода на дозволенность извещать о смерти среди людей использовали многие имамы, среди которых Ибн Аби Шейба в «аль-Мусаннаф» (6/535) и Ибн ‘Абдуль-Барр в «ат-Тамхид» (4/289), Ибн ‘Абидин в «аль-Хашия» (1/629) и др.
И тот факт, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) извещал о смерти мусульман на собраниях возле мечети, опровергает мнение тех, кто относил на’и на собраниях к запретным видам извещения.
Также в поступке Абу Хурайры содержится опровержение тем ханбалитам, которые ограничивали дозволенность извещения только кругом родственников и друзей умершего. Вряд ли все, кто находился в собраниях, которые оповещал Абу Хурайра о смерти мусульман, приходились им родственниками и друзьями.

Также есть множество сообщений о том, как саляфы из числа таби’инов извещали прилюдно о смерти тех или иных имамов. См. “Мусаннаф Ибн Аби Шейба” (6/535-536), (7/188-190).

Следует отметить, что некоторые учёные считали извещение о смерти (на’и) дозволенным в своей основе, поскольку на дозволенность этого указывают ясные и достоверные как солнце пророческие хадисы, тогда как хадисы, содержащие запрет на на’и, являются слабыми и не могут быть им противопоставлены.
Что касается тех учёных, которые признали достоверность хадиса Хузайфы о запрете на’и, то они попытались совместить его с хадисами, дозволяющими на’и.
Так, например, къады Абу Бакр ибн аль-‘Араби в различных своих трудах писал: “На’и имеет три положения:
Первое: извещение семьи, друзей и праведных людей – это является Сунной.
Второе: созыв ради трапезы и хвастовства – это является нововведением.
Третье: извещение для причитания и тому подобного – это запретно (харам)”. См. «аль-Масалик» (3/524), «‘Аридатуль-ахуази» (4/206), «Фатхуль-Бари» (3/117).
Сказал Абу-ль-‘Аббас ад-Дани: “Не является порицаемым извещением о смерти – сообщение об этом близким. Ведь в этом есть необходимость, чтобы совершить над покойным молитву, похоронить его и тому подобное. Но, поистине, запретное «ан-на’и» – это возглашение о смерти человека среди всех людей с целью огласки, подобно разновидности причитания над умершим (ан-нияха)”. См. “аль-Имаъ” (3/296).
Хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили сказал: “Что касается извещения о смерти (на’и) и информирования о ней с целью собрать людей для возвеличивания усопшего, выражения скорби по его утрате, хвастовства числом собравшихся на похороны и присутствием уважаемых лиц, то это запрещено. Именно к такому виду извещения относится запрет Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на на’и”. См. “аль-‘Акыба фи зикр аль-маут” (стр. 170).
Хафиз Ибн аль-‘Аттар сказал: “Знай, что извещение о смерти (на’и) бывает двух видов:
Первый вид – это извещение, преследующее религиозную цель. Например, стремление к большему числу присутствующих (на молитве джаназа), чтобы посредством их мольбы получить пользу для умершего, чтобы было достигнуто количество людей, о котором сказано в хадисах, что их заступничество принимается, как сорок или сто человек. Или же для того, чтобы проводить покойного и выполнить его право в этом. Подтверждением этому служат слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха), сказавшего: «Почему вы не сообщили мне о его смерти?!», а также извещение им о смерти участников битвы при Муъте.
Второй вид – это содержащий в себе запреты, подобно извещению времён джахилии, как восхваление покойного, перечисление его доблестей, демонстрация чрезмерного горя и преувеличение значимости его смерти.
Итак: первый вид извещения о смерти является желательным, а второй – запретным”. См. “аль-‘Удда фи шарх аль-‘Умда” (2/762).
Хафиз Ибн Хаджар сказал: “Ибн Рашид сказал: «Не каждый вид объявления о смерти человека является запретным. Запрет касается лишь того, что делали люди времён невежества (джахилии) – они отправляли гонцов, которые оповещали о смерти покойного у дверей домов и на рынках».
А Ибн аль-Мурабит сказал: «Смысл главы аль-Бухари (О том, как человек лично сообщает (ян’а) близким умершего о его смерти) в том, что на’и, то есть сообщение людям о смерти их родных, является дозволенным, даже если это доставляет переживание и скорбь его семье. Ведь, несмотря на этот вред, в нём содержится множество важных польз, как поспешность в присутствии на его похоронах, организация его погребения, совершение за него молитвы, мольбы и испрашивание Аллаха о прощении, исполнение его завещаний и всё то, что вытекает из этих обстоятельств с точки зрения шариатских предписаний»”. См. “Фатхуль-Бари” (3/116).
Имам ас-Сан’ани сказал: “Если ты скажешь: «А как насчёт того, чтобы позвать людей для подготовки умершего и его захоронения?», то я скажу: Это однозначно не может быть запретным, поскольку это из разряда взаимопомощи в благочестии и богобоязненности, и выполнения того, что является обязательным.
А запрет касается именно той формы, которую практиковали во времена джахилии, и которая включает, в частности, восхождение на минареты и оглашение о смерти человека. И именно это является объявлением о смерти времён джахилии. И подобное до сих пор практикуется в городе Сан’а в Йемене, когда умирает один из знатных людей”. См. “ат-Тануир” (4/399).
Шейх аль-Альбани сказал: “Объявление о чьей-либо смерти с минаретов и тому подобного – относится к виду запретного на’и.
На’и в языковом значении – это сообщение о смерти покойного. И в этом значении оно охватывает любое извещение. Однако имеются достоверные хадисы, указывающие на дозволенность некоторых его видов. Учёные истолковали их в свете общего запрета и сказали: «Под запретным видом на’и подразумевается громкое извещение, подобное тому, что практиковали люди джахилии, крича у дверей домов и на рынках.
Поэтому я говорю, что на’и может быть дозволенным. И дозволено объявлять о смерти человека, если это не сопровождается тем, что напоминает на’и времён джахилии.
А в некоторых случаях извещение о смерти может даже стать обязательным, например, если рядом нет никого, кто мог бы выполнить права умершего, как, например, искупать его, обернуть в саван, совершить над ним молитву, и т.п. И относительно этого передаются хадисы”. См. “Ахкам аль-джанаиз” (1/30-31).

Итак, слова упомянутых учёных дают нам понять, что запретным видом на’и является только тот, который подобен тому, что делали арабы во времена язычества.
Ибрахим ан-Наха’и сказал: “Нет проблем в том, чтобы после смерти человека, известили об этом его друга. Поистине, порицаемым это считалось тогда, когда с вестью о смерти ходят по собраниям, говоря: «Такой-то скончался», как это делали во времена джахилии”. ‘Абдур-Раззакъ (6056).
Хафиз Абу-ль-‘Аббас аль-Къуртуби сказал: “Оповещение о смерти, которое было обычаем времён джахилии, заключалось в том, что если среди них умирал знатный человек, они отправляли всадников к арабским племенам, устраивали причитания по умершему, восхваляя его с рыданиями, плачем, криками и тому подобным. Именно это является запретным”. См. “аль-Муфхим” (2/610).
Хафиз ан-Науауи сказал: “Оповещение о смерти, которое запрещено – это именно оповещение времён джахилии. У них было принято, что когда умирал знатный человек, они посылали всадника к племенам с криком: «Арабы погибли из-за смерти такого-то!», и это оповещение сопровождалось воплями и плачем”. См. “аль-Азкар” (стр. 154).
Имам Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал: “Люди времён невежества (джахилии) оповещали о смерти неподобающим образом, поэтому запрет «ан-на’и» следует понимать именно в этом контексте”. См. “Хашия ‘аля Ибн Маджах” (2/208).
Хафиз Ибн Дакыкъ аль-‘Ид сказал: “Касательно на’и пришёл запрет. Но запрет следует отнести к извещению, не имеющему религиозной цели, как: проявление сильного горя по покойному или преувеличение значимости его смерти.
А дозволенное извещение – это то, в чём есть правильная цель, как: стремление собрать большое количество людей, чтобы они обратились с мольбой, и чтобы их число достигло, к примеру, сто человек, принятие заступничества которых за умершего обещано в хадисах”. См. “аль-Ихкам” (1/364).
Более того, даже если извещение о чьей-либо смерти не преследует какой-то определённой благой или плохой цели, как если человек встретил каких-то знакомых и просто сказал: «Слышали, такой-то умер?», то и это в основе не является порицаемым, как сказал хафиз Ибн Хаджар: “Итог заключается в том, что простое извещение о смерти покойного не является порицаемым”. См. “Фатхуль-Бари” (3/117).
Как нам стало ясно из всего, что было упомянуто, извещение о смерти человека может быть:
- либо желательным (мустахаб). См. “аль-Фатауа аль-Хиндийя” (1/157), “Шарх Сахих Муслим” (7/21), “аль-Маусу’а аль-фикъхийя” (40/376).
- либо дозволенным (мубах). См. “Фатхуль-Бари” (3/116), “Маталиб ули-ннуха” (1/847), “аль-Маусу’а аль-фикъхийя” (40/376).
- либо порицаемым (макрух). См. “ан-Шарх ас-сагъир” (1/70), “аль-Маусу’а аль-фикъхийя” (40/376).
- либо запретным (харам). См. “Задуль-ма’ад” (1/528), “Рауда ан-надийя” (1/174), “аль-Маусу’а аль-фикъхийя” (40/376).
Важно отметить, что учёные стремились согласовать хадисы данной главы между собой, либо потому что признавали достоверность хадисов, запрещающих ан-на’и, либо считали их достоверность вероятной. Но даже если кто-то убеждён в недостоверности хадисов, запрещающих на’и, это всё равно не делает дозволенным именно те виды извещения о смерти, которые упомянутые имамы относили к обычаям доисламской джахилии.

Следует отметить, что в извещении о смерти мусульман содержится множество благ и польз, как для самих умерших, так и для живых.
Имам Ибн ‘Абдуль-Барр сказал: “Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Тому, кто будет присутствовать на похоронах до завершения молитвы джаназа, полагается награда в один карат, а оставшемуся до завершения погребения – в два карата. И они подобны двум огромным горам». аль-Бухари (1325), Муслим (945).
Также он говорил: «Над кем бы из умерших ни совершила молитву община мусульман, численностью достигающая ста человек, каждый из которых станет заступаться за него, их заступничество обязательно будет принято». Муслим (947).
И в этом содержится довод на дозволенность извещения и оповещения о похоронах, а также стремления к тому, чтобы людей было больше для мольбы (за умершего) и соблюдения Сунны в совершении молитвы джаназа”. См. “аль-Истизкар” (3/26).
Также имам Ибн ‘Абдуль-Барр говорил: “Присутствие на похоронах – это награда, богобоязненность и проявление блага. А извещение об этом – это взаимопомощь в делах благочестия и богобоязненности, а также способ доставить награду как пришедшему, так и умершему”. См. “ат-Тамхид” (4/233).
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр указывает на то, что если бы извещение о смерти действительно было запрещено, то мусульмане не смогли бы воплотить приведённые им хадисы, в одном из которых – великая награда для самого умершего, а в другом – великая награда для того, кто совершил над ним джаназа и остался до его захоронения.
Хафиз аль-Касани сказал: “В извещении людей о смерти содержится побуждение к покорности Аллаху и стимул к подготовке к ней, а потому это относится к взаимопомощи в делах благочестия и богобоязненности, содействию в совершении блага и указанию на него”. См. «Бадаи’ ас-санаи’» (3/207).
Хафиз Ибн аль-Мурабит сказал: “В извещении о смерти содержится множество важных польз, как поспешность в присутствии на похоронах покойного, организация его погребения, совершение за него молитвы, мольбы и испрашивание Аллаха о прощении, исполнение его завещаний и всё то, что вытекает из этих обстоятельств с точки зрения шариатских предписаний”. См. “Фатхуль-Бари” (3/116).
Кстати, важно отметить, что извещение о смерти для того, чтобы мусульмане пришли на молитву джаназа – является одной из основных причин на’и, а не единственной, как это ошибочно предполагают некоторые. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил своих сподвижников о смерти Зейда ибн Хариса, Джа’фара ибн Аби Талиба и ‘Абдуллаха ибн Рауахи (да будет доволен ими Аллах) не с целью созыва на молитву джаназа, как это было в случае с Наджашей. Он ведь не совершал над ними молитву джаназа, и все трое были похоронены в местности Мазар, что находится на территории современной Иордании.
Аналогичным образом поступил и ‘Умар ибн аль-Хаттаб, когда сообщил о смерти ан-Ну’мана ибн Мукъаррина (да будет доволен ими Аллах). И это извещение также не было приурочено к созыву мусульман на молитву джаназа над ним. Кстати, ан-Ну’ман был убит в Нахауанде в современном Иране, и там же похоронен.

Итак, среди польз извещения о смерти мусульман можно выделить следующие:
Во-первых, увеличение числа тех, кто явится на похороны, совершит молитву джаназа и будет просить за него прощения.
Во-вторых, распространение известий о смерти помогает родственникам, близким и друзьям быстрее организовать поддержку и помощь семье покойного.
В-третьих, о смерти этого человека узнают те, с кем у него могли быть какие-то долговые обязательства.
В-четвёртых, напоминание живым о бренности мира этого и неизбежности смерти, что побуждает к покаянию и праведным делам.
В-пятых, возможность получить великую награду тому, кто совершит молитву джаназа и останется до погребения умершего.
В-шестых, обращение с мольбами за умершего, особенно после его захоронения, когда он особо нуждается в стойкости и поддержке.
В-седьмых, предотвращение недовольства и обид со стороны тех, кто не был извещён, но желал проводить в последний путь своего брата по вере, что является правом мусульман друг перед другом.
В-восьмых, посещение похорон – причина укрепления братства и единства среди мусульман. См. “Фатхуль-Бари” (3/116), “ат-Тануир” (10/559), “ас-Сайль аль-джарар” (стр. 205), “Сильсиля аль-фауаид аль-хадисийя” (8/16-17).

Нет в этом ничего запретного, и это не имеет отношения к извещению времён джахилии, если при этом не кричать о том, что умер такой-то.
Имам Малик говорил: “Мне не нравится, когда о смерти человека кричат у дверей мечетей, но если человек встал у кружков, находящихся в мечетях и сообщил людям о смерти человека, то в этом нет проблем”. аль-Байхакъи в “ас-Сунан аль-кубра” (4/124).
Более того, в одной из версий хадиса, в которой сообщается, как Пророк (мир ему и благословение Аллаха) рассказывал сподвижникам о том, как были убиты Зейд, Джа’фар и Ибн Рауаха (да будет доволен ими Аллах), говорится, что в это время он находился в мечети, стоя на минбаре. Ахмад (5/299-301). Хадис достоверный. См. “Ахкам аль-джанаиз” (1/33), “ас-Сахих аль-муснад” (277), “Тахридж аль-Муснад” (22551).
Также, как было упомянуто, и ‘Умар ибн аль-Хаттаб известил людей о смерти ан-Ну’мана ибн Мукъаррина (да будет доволен ими Аллах) в мечети с минбара. Ибн Аби Шейба (36187), аль-Бухари в “ат-Тарих” (4/516), Ибн Аби ад-Дунья в “аль-Ишраф фи маназиль аль-ашраф” (104). Сообщение достоверное. См. “Тахридж аль-Мусаннаф” (19/95), “аль-‘Атикъ” (12/445), “Сильсиля аль-фауаид аль-хадисийя” (8/19).
Всё сказанное указывает на то, что если имам видит пользу в том, чтобы оповестить присутствующих в мечети о смерти кого-то из мусульман с минбара или через микрофон, или во время хутбы, то нет ин ша-Аллах в этом никаких проблем. См. “ан-На’ю уа суаруху аль-му’асыра” (стр. 12).

Следует отметить, что относительно этого вопроса современные учёные разошлись.
Шейх аль-Альбани сказал: “К числу недозволенных видов оповещений о смерти относится то, чем были испытаны массы людей, что стало укоренившейся привычкой среди всех слоёв общества – это оповещение о смерти на страницах газет и в специальных рубриках”. См. “Да’иф ат-Таргъиб” (2/401).
Что касается шейха Ибн ‘Усаймина, то он дозволял публикации на’и в газетах до захоронения и запрещал после.
Спросили шейха Ибн ‘Усаймина: «Каково постановление относительно выражения соболезнований через газеты? Является ли это из числа извещений о смерти, которые запрещены?»
Шейх ответил: “На мой взгляд, публикация сообщения о смерти в газетах после смерти человека и выражение соболезнований через них – относится к запретному виду на’и. В отличие от оповещения до совершения молитвы над покойным, чтобы люди пришли и совершили молитву, в этом проблем нет. Так поступил Пророк (мир ему и благословение Аллаха), когда сообщил о смерти Наджаши, а затем велел сподвижникам выйти на место молитвы, и совершил её с ними.
Однако уже после смерти человека нет нужды сообщать о нём, ведь человек уже умер, и всё завершилось.
Поэтому объявление о нём в газетах относится к запретному виду на’и”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (17/343).
Но также шейх Ибн ‘Усаймин говорил: “Что касается объявления о смерти умершего в газетах, то если в этом есть польза – это дозволяется. Например, если покойный активно взаимодействовал с людьми в вопросах долгов и взаиморасчётов, что-то брал и давал, и его смерть объявляется с надеждой на то, что кто-то, возможно, имеет к нему притязание, которое можно удовлетворить, или с иной подобной целью, то в этом нет проблем”. См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” (17/461).
Что касается шейха Ибн База, то он не был однозначен в этом вопросе, однако он не считал это запретным видом на’и.
Шейх Ибн Баз говорил: “Что касается публикации в газетах по поводу извещения о смерти, то это предмет рассмотрения. Если в этом нет излишних затрат, то это может быть дозволенным. А если с этим связаны чрезмерные расходы, то это может быть запрещено. Поэтому это вопрос, требующий рассмотрения. Но это не имеет отношения к на’и времён джахилии. Однако этот вопрос требует рассмотрения с той стороны, что, как до нас дошло, для этого требуются усилия и большие суммы денег”. Сл. “Шарх Булюгъ аль-марам”.
А когда шейха Ибн База спросили: «Что на счёт объявления в газетах о смерти людей?»
Шейх ответил: “Мы не знаем в этом ничего плохого, если это делается в порядке информирования”. См. “Масаиль аль-имам Ибн Баз” (295).
Что касается шейха Салиха аль-Фаузана, то он не видел проблем в том, чтобы оповещать о смерти человека через газеты, если цель этого в том, чтобы люди обращались с мольбой за человека или исполнили какие-то его обязательства и т.п. См. “аль-Иджабат аль-мухимма” (2/19).
И это мнение - с дозволения Аллаха - является правильным, но при условии, что эта публикация не требует больших затрат, о чём говорил шейх Ибн Баз. Поскольку публикация в газете о смерти человека не попадает под определения запретного вида «на’и» времён джахилии. К тому же на запрет извещения о смерти (на’и) нет достоверного и однозначного пророческого хадиса, а если и есть запрет, то он связан с формой извещения, а не самой её сутью.

Как нам стало ясно, нет в этом ничего запретного или нежелательного, если избегать при этом упомянутые имамами нашей общины виды на’и времён джахилии.
Тем более подобное оповещение о смерти кого-то из мусульман – не имеет отношения к запретному виду на’и.
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково постановление относительно объявления о смерти учёных и других мусульман через интернет или прочие средства массовой информации? Имеет ли это отношение к запретному «извещению о смерти» (на’и) или нет?»
Шейх аль-Фаузан ответил: “Извещение о смерти мусульманина, чтобы за него обратились с мольбой или совершили по нему молитву – нет в этом ничего плохого, и это не имеет отношения к запрещённому виду извещения о смерти. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о смерти Наджаши, да будет доволен им Аллах, своим сподвижникам, после чего вышел вместе с ними и совершил по нему молитву джаназа, как за отсутствующего.
Извещение о смерти человека через газеты, или в мечетях, или через интернет, чтобы за него обратились с мольбой и совершали по нему молитву – нет в этом проблем. Или с целью, если у него было право или долг, чтобы прийти и рассчитаться – нет в этом проблем.
Что же касается извещения именно для скорби, то это не дозволено и имеет отношение к причитанию”. См. “аль-Иджабат аль-мухимма” (2/19).
Спросили шейха ‘Абдур-Рахмана аль-Баррака: «Является ли распространение известия о смерти человека с упоминанием его имени через мобильные сообщения или интернет-форумы запрещённым видом оповещения о смерти (на’и)?»
Шейх ответил: “На’и – это оповещение о смерти человека.
Достоверно установлено, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запретил оповещение о смерти, но также достоверно, что он сам оповестил своих сподвижников о смерти Наджаши.
Учёные разъяснили согласование между этими хадисами, сказав, что запрещённый вид извещения – это то, что практиковали люди времён невежества. Они посылали гонцов, которые выкрикивали среди племён: «Умер такой-то! Умер такой-то!», с целью возвеличивания, горделивого превозношения и прославления покойного.
Что же касается простого извещения о смерти человека для достижения шариатской пользы, как совершение над ним молитвы, поддержка его семьи и выражение соболезнований, то в этом нет проблем.
С на’и времён джахилии можно сравнить: упоминание заслуг, достоинств и достижений покойного через СМИ, через радио, ТВ, прессу, а также восхваление его на минбарах мечетей. Это включает в себя порицаемые Шариатом вещи, как: гордыня и проявление излишества в отношении людей. К тому же среди таких людей может быть нечестивец, а многое из рассказываемого о нём может быть ложью. К тому же это вызывает у его родных высокомерие и превознесение над людьми. Также тратятся огромные средства на извещение о смерти этого человека.
Всё это противоречит пути праведных предшественников из числа сподвижников (да будет доволен ими Аллах), таби’инов и их последователей”. См. “Фатауа аль-Баррак” (01/8/1426 г.х.).
Шейх Ибн Джибрин сказал: “Нет проблем в распространении известия о смерти некоторых людей, известных своим благом и праведностью, чтобы мусульмане обратились за них и попросили для них у Аллаха милости.
Однако нельзя восхвалять их тем, что не соответствует действительности, ибо это – явная ложь”. См. “Фатауа Ислямия” (2/106).

И если читатель внимательно ознакомился со всем, что было изложено ранее, то ему должно стать ясно, что нет ничего запретного в том, чтобы извещать о смерти мусульманина, будь то через сообщения, рассылки или иные средства – с целью, чтобы люди пришли на джаназа, обратились за него с мольбой и т.п.

Также нет никаких оснований запрещать извещение о смерти какого-либо учёного, будь то в интернете или на собраниях. Ведь, воистину, смерть учёного – это бедствие для общины, которое заставляет задуматься, а также напоминает каждому из нас о смерти.
Аль-Хасан аль-Басри говорил: “Было сказано: «Смерть учёного – это брешь в Исламе, и ничто не закроет её, пока день сменяет ночь»”. ад-Дарими (324).
И как часто бывало так, что учёным сообщали о смерти того или иного шейха во время уроков или встреч, и они не порицали это и не говорили, что это – запретное на’ю. Напротив, они обращались к Аллаху с мольбами за умершего и начинали говорить о его благом наследии. И есть множество примеров тому, как саляфы извещали о смерти того или иного учёного, как индивидуально, так и публично.
Абу Бишр сказал: “Я сообщил аш-Ша’би о смерти Ибрахима (ан-Наха’и), и он сказал: «Да помилует его Аллах! Поистине, он не оставил после себя равного себе»”. Ибн Аби Шейба (7/189).
‘Асым сказал: “Мы сообщили аль-Хасану (аль-Басри) о смерти аш-Ша’би, и он сказал: «Да помилует его Аллах! Клянусь Аллахом, он действительно занимал высокое положение в Исламе»”. Ибн Аби Шейба (7/189).
Аш’ас ибн Сауар передал, что аль-Хасан аль-Басри сообщил им о смерти аш-Ша’би, когда они находились в маджлисе. См. “аль-Джах уа-тта’диль” (6/363).
Айюб ас-Сахтияни говорил: “Когда мне сообщают о смерти кого-либо из приверженцев Сунны, я словно теряю часть своего тела”. аль-Лялякаи в “Шарх усуль аль-и’тикъад” (25).
Са’ид ибн ‘Абдуль-Джаббар сказал: “Мы находились у Суфьяна ибн ‘Уяйны, когда ему сообщили о смерти Малика ибн Анаса. Тогда он сказал: «Клянусь Аллахом, умер господин мусульман!»” Ибн ‘Абдуль-Барр в “ат-Тамхид” (1/703).
И уже упоминалось фатуа шейха аль-Фаузана на этот счёт:
Спросили шейха Салиха аль-Фаузана: «Каково постановление относительно объявления о смерти учёных и других мусульман через интернет или прочие средства массовой информации? Имеет ли это отношение к запретному «извещению о смерти» (на’и) или нет?»
Шейх аль-Фаузан ответил: “Извещение о смерти мусульманина, чтобы за него обратились с мольбой или совершили по нему молитву – нет в этом ничего плохого, и это не имеет отношения к запрещённому виду извещения о смерти. Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сообщил о смерти Наджаши, да будет доволен им Аллах, своим сподвижникам, после чего вышел вместе с ними и совершил по нему молитву джаназа, как за отсутствующего.
Извещение о смерти человека через газеты, или в мечетях, или через интернет, чтобы за него обратились с мольбой и совершали по нему молитву – нет в этом проблем. Или с целью, если у него было право или долг, чтобы прийти и рассчитаться – нет в этом проблем.
Что же касается извещения именно для скорби, то это не дозволено и имеет отношение к причитанию”. См. “аль-Иджабат аль-мухимма” (2/19).

Исходя из того, что было изложено в данной работе, стало ясно:
• Основной хадис от Хузайфы (да будет доволен им Аллах) о запрещении извещения о смерти – является слабым, поскольку иснад его прерванный. См. “Тахридж аль-Муснад” (23270), “Тахридж аль-Мусаннаф” (6/532), “Фатх аль-Аллям” (3/454), “Сильсиля аль-фауаид аль-хадисийя” (8/20).
• Также недостоверен и хадис от Ибн Мас’уда (да будет доволен им Аллах), который ещё слабее. См. “Баян аль-уахм” (3/406), “аль-Хуляса” (3752), “ат-Тайсир” (1/405), “Да’иф ат-Таргъиб” (2070).
• То же самое касается и слов самого Ибн Мас’уда о запрете на’и, это также не является достоверным от него. См. “Маджму’ аш-шурух аль-фикъхийя” (26/37), “Тахкыкъ Ислях аль-масаджид” (стр. 160).
• Единственное, что есть достоверное по этой теме – это сообщение о том, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им Аллах) выбирал момент для захоронения своих умерших, когда люди были отвлечены, чтобы они не прознали об этом.
Однако, во-первых, нет в этом указания на запрет извещать о смерти, а во-вторых, от самого Ибн ‘Умара достоверно передаётся, как он велел известить жителей соседних селений о смерти Рафи’а ибн Хадиджа (да будет доволен ими Аллах), и отложил его захоронение в связи с этим. аль-Байхакъи (4/124). Иснад отличный. См. “аль-‘Атикъ” (12/456), “Сильсиля аль-фауаид аль-хадисийя” (8/19).
• С другой стороны есть множество хадисов у аль-Бухари и Муслима, достоверность которых не вызывает сомнения, которые ясно указывают на то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) лично извещал людей о смерти кого-то, и даже с минбара, а ещё и порицал тех, кто хоронил его сподвижников, не известив его самого об этом. аль-Бухари (458, 1246, 1321, 1328, 1333, 1337), Муслим (951, 956).
• Также достоверно передаются асары от таких сподвижников, как Абу Бакр, ‘Умар ибн аль-Хаттаб, ‘Абдуллах ибн ‘Умар и Абу Хурайра (да будет доволен ими Аллах), в которых упоминается, что они извещали о смерти не только родственников или близких, но людей в целом.
• Имам Абу-ль-Къасим аль-Асбахани сказал: “В том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) известил о смерти Наджаши, а также в его словах: «Зейд взял знамя и был убит» содержится указание на то, что дозволено извещать людей о смерти умершего вопреки мнению тех, кто утверждает, будто Пророк (мир ему и благословение Аллаха) запрещал оповещать о смерти покойного. И хадисы про Наджашу и Зейда достовернее, чем хадис Хузайфы, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) запретил на’и”. См. “Шарх Сахих аль-Бухари” (3/214).
• К тому же среди великих имамов были те, кто не пытался объединить хадисы, запрещающие на’и и дозволяющие это, так как хадисы, дозволяющие на’и, являются однозначно достоверными, в отличие от запрещающих. А хадисы, выглядящие внешне противоречащими, следует объединять лишь в том случае, когда они равнозначно достоверны. Поэтому имам Ибн ‘Абдуль-Барр упомянув о мнении тех, кто запрещал на’и, сказал: “Однако доводы Сунны указывают на дозволенность на’и, и хвала Аллаху”. См. “ат-Тамхид” (4/231).
• Всё изложенное в этой работе указывает на то, что в самом извещении о смерти нет никаких проблем, если не сказать, что это желательно. И если что-то в своей основе является дозволенным, то на запрет этого в том или ином виде или месте нужен конкретный достоверный довод, а иначе вещь остаётся дозволенной на своей основе.
• Но даже если принять во внимание то, что хадисы о запрете извещения о смерти всё же достоверны, то речь в них идёт именно об определённом виде на’и, который схож с тем, что совершали язычники во времена джахилии, как об этом говорили таби’ины и имамы после них. Как, например, громкое возвещение о смерти человека, провозглашение этого с минаретов, объявление с целью его чрезмерного восхваления, причитание, хвастовство и горделивость, неуместное перечисление его благих дел, демонстрация излишнего горя, преувеличение значимости его смерти, расклеивание объявлений о его смерти возле мечетей и на столбах, и т.п. Всё это относится к запретным и порицаемым видам извещения (на’и) времён джахилии! См. “аль-‘Удда фи шарх аль-‘Умда” (2/762), “аль-Азкар” (стр. 154), “Фатхуль-Бари” (3/116), “ат-Тануир” (4/399).
• Хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили сказал: “Что касается извещения о смерти (на’и) и информирования о ней с целью собрать людей для возвеличивания усопшего, выражения скорби по его утрате, хвастовства числом собравшихся на похороны и присутствием уважаемых лиц, то всё это запрещено. Именно к такому виду извещения относится запрет Пророка (мир ему и благословение Аллаха) на на’и”. См. “аль-‘Акыба фи зикр аль-маут” (стр. 170).
• Кстати, следует отметить, что если праведного умершего мусульманина похвалить, не переходя рамки и границы, то нет в этом ничего порицаемого, ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) похвалил Наджашу, когда он сообщил сподвижникам о его смерти, сказав: «Сегодня умер праведный раб Аллаха». Муслим (952).
• Ибн Рушд и Ибн аль-Хадж говорили: “Что касается сообщения о смерти человека и извещения без выкрикивания, то это дозволено по единогласному мнению (иджма’)”. См. “аль-Баян уа-тахсыль” (2/218), “аль-Мадхаль” (2/221).
• Одним словом, извещение о смерти ради благой цели, чтобы мусульмане пришли на молитву джаназа, обратились с мольбой за покойного, а само извещение стало напоминанием о смерти и назиданием, то в этом нет ничего порицаемого. Напротив, по мнению группы учёных, это является даже желательным. И в этом случае нет разницы, каким образом оповещать людей: в мечети, на собраниях, через сообщения, по телефону и т.п.
• Более того, как уже было упомянуто, даже если извещение о чьей-либо смерти не преследует какой-то определённой благой или плохой цели, как если человек встретил каких-то знакомых и просто сказал: «Слышали, такой-то умер?», то и это в основе не является порицаемым, как сказал хафиз Ибн Хаджар: “Итог заключается в том, что простое извещение о смерти покойного не является порицаемым”. См. “Фатхуль-Бари” (3/117).
• И тем более нет ничего порицаемого в том, чтобы сообщать о смерти кого-либо из учёных и написать об этом в социальных сетях, о чём говорил шейх Салих аль-Фаузан. См. “аль-Иджабат аль-мухимма” (2/19).
А Аллаху обо всём ведомо лучше.