Уа алейкум салам брат.
Просто недавно 'Абдулла Молдовский напереводил кучу сомнений в отношении 'акъыды шейха Альбани, оправдывая тем самым Тартуси, который назвал шейха Альбани джахмитом.
Субхана-Ллах!!! Вот он дает, а’узуби-Ллях.
Мало той фитны, которую сеяли среди арабоязычных мусульман в отношении шейха аль-Альбани, так они еще решили внести эти давно разжеванные и разбитые сомнения в русскоязычную среду.
Хотелось бы указать мусульманам, что в подобном обвиняет шейха аль-Альбани не только Тартуси, но и прочие заблудшие идеологи, как Абу Рухайм, Сафар аль-Хауали, Башамиль, Абу Мухамммад аль-Макдиси и др. Не знаю кто именно начал это из них первым, но факт в том, что они цитируют слова друг друга в опровержении шейха аль-Альбани в вопросах имана, и его причисление к мурджиитам, и даже джахмитам. А'узуби-Ллях!
Тут выше брат уже приводились многие факты на то, что шейх аль-Альбани не причастен к убеждениям мурджиитов, не говоря уже об порочных убеждениях джахмитов, которым мог быть подвержен только самый невежественный и заблудший человек, не обладающий каплей знания в религии, но никак не такой признанный ученый!
И прежде чем перейти к разбору обвинений шейха аль-Альбани, еще раз на счет фактов о том, что убеждение шейха аль-Альбани – это убеждение ахлю-Сунна уаль-джама’а:
Во-первых, шейх аль-Альбани во многих своих трудах говорит о том, что иман – это слова, дела и убеждение, и что он увеличивается и уменьшается. Что неверие выражается как в сердце, так и в словах и делах. Более того, он считал, что разногласие между ахлю-Сунна и мурджиитами-фукаха явное, а не языковое, в отличии от того, что говорил шейхуль-Ислам, относя разногласие между ними к приемлемому. Однако шейх аль-Альбани считал это разногласие неприемлемым, и говорил, что нельзя считать его приемлемым, поскольку Аллах и Его пророк (мир ему и благословение Аллаха) называют те или иные деяния иманом, а мурджииты-фуккаха не считают и не называют это иманом, разве может подобное быть приемлемым разногласием?!
Во-вторых, шейх аль-Альбани не просто причислял себя к вероубежению ахлю-Сунна, но и сам делал опровержения мурджиитам по различным вопросам.
См. “Шарх ат-Тахауия” 62, “аз-Забб аль-ахмад ‘ан аль-муснад имам Ахмад” 32-33.
В-третьих, шейх аль-Альбани был первым, кто выпустил и сделал тахкыкъ на такие труды ахлю-Сунна, в которых содержится опровержение различным сектам и течениям, включая мурджиитов, джахмитов и прочих, как труд «аль-Иман» имама Ибн Аби Шайбы, и «аль-Иман» имама Абу ‘Убайда. Разве мурджиит будет издавать труды, в которых содержится опровержение их убеждениям и позициям?! Более того, он также делал тахкыкъ на достоверность сообщений в книге шейхуль-Ислама Ибн Таймии «аль-Иман», которая является самой известной и распространенной книгой по вопросам имана у ахлю-Сунна! Также и тахкыкъ на книгу «Шарх ‘акъида ат-Тахауия» имама Ибн Абиль-‘Изза. Все эти труды являются из важнейших работ, посвященных убеждению ахлю-Сунна уаль-джама’а!
В-четвертых, большие и признанные ученые этого столетия, из числа современников шейха аль-Альбани, как шейх Ибн Баз, шейх Ибн Усаймин, шейх Мукъбиль ибн Хади, шейх Ахмад ан-Наджми и мн. др. заявили о том, что шейх аль-Альбани не имеет отношение к убеждениям мурджиитов, и что это сомнение, распространяемое заблудшими в отношении этого ученого.
Этих пунктов достаточно для того, чтобы просто понять, что шейх аль-Альбани в основе на вероубеждении ахлю-Сунна, а не наоборот, как это пытаются выдать некоторые подлецы, что шейх в основе на убеждении мурджиитов, а хуже того джахмитов!
И вот поняв это, легко усвоить то, что приводят из слов шейха аль-Альбани его обвинители. Этот ученый посвятил призыву больше 50 лет, писал множество трудов и давал множество уроков и лекций, и только в Иордании записано более 1000 его кассет. И вполне естественно, что у подобного человека во стольких трудах есть и некий муташабих, который необходимо возвращать к мухкаму. Он ведь человек, хоть и великий ученый, а не пророк.
Если у всяких проповедников, которые начали писать о религии труды лишь несколько лет назад есть множество непонятных и странных моментов, то что говорить о том, кто пол века посвятил себя призыву, лекциям, книгам и т.п.?!
Ведь даже у признанного имама ахлю-Сунна, как шейхуль-Ислам Ибн Таймия есть множество муташабиха, за которые цепляются суфии, аш’ариты и им подобные заблудшие, чтобы опорочить его и выставить невеждой, как случаи с его словами про заявление на сокровенное, его высказывания про ‘Али, и т.п. Но тем не менее ученые поясняли эти моменты и возвращали его неясные слова к ясным.
Куда же подевалось у обвинителей шейха аль-Альбани такое понятие, как вернуть муташабих того или иного ученого к его мухкаму?!
Вот молдовский пишет:
«Это смысл предельно ясен , еще потому что шейх Альбани в других , книгах кассетах говорил, утверждал подобное. Это не некая ошибка , это правило , основа на которой он строил свои убеждения...»
В каких интересно еще книгах и кассетах говорит такое шейх аль-Альбани?! Неужели то, что сказано им в одной или даже двух кассетах из 1000 кассет «Сильсилятуль-худа уа-ннур» – и есть его истинная основа?! А почему же не сравнить эти слова шейха и со всеми его другими словами, произнесенные им в остальных кассетах, которых более тысячи и его трудах?!
Или от того что определенная школа все время долдонит о мурджиизме шейха аль-Альбани, это внушили молдовскому и его сторонникам?!
Что касается его слов:
«И правило это заключается в том , что все что делает и произносит человек из того что противоречит шариату, все это само по себе – грех , и не большой куфр. Куфр же только в сердце…»
то это возведение явной лжи и клеветы на шейха аль-Альбани! И то же самое кстати говорил Абу Рухайм, которого наглым образом выдавал молдовский за ближайшего ученика шейха аль-Альбани. Говорит этот Абу Рухайм в своем опровержении на шейха аль-Альбани:
«Известно от шейха аль-Альбани, рахимаху-Ллах, что он не делал такфир, кроме как если человек пожелал сам неверия».
Все это клевета и по милости Аллаха далее это станет ясно из слов самого шейха аль-Альбани.
«Был спрошен Шейх Альбани. Спрашивающий Ибрагим Шакра:
«Дошли до нас некоторые выражение от имамов и сподвижников в отношении ругающего Аллаха и Посланника и то, что они посчитали это неверием и риддой. Так ли это (т.е. нет ни каких ограничений, условий в этом вопросе)?»
Ответил шейх Альбани: «Мы не считаем, что это так (не в общей форме), так как ругань может быть по причине невежества или плохого воспитания или по небрежности, а может быть с намерением и знанием. И если ругань будет в такой форме (намерение ругать Аллаха, издеваться над ним) то это ридда, нет сомнения, если же ругань может нести ту или иную вероятность, то предосторожность в отсутствии такфира ближе к Исламу, чем поспешность в нём».
Взято из кассеты «аль-Куфр - Куфран» («неверие-два неверия (двух видов)» из «Сильсиля худа уа нур».
Например в этом опровержении (у Тартуси) были приведены такие слова ученых , как слова ибн Таймии:
Говорит шейх Ислама ибн Таймия: «Поистине ругань Аллаха и ругань Пророка- да благословит его Аллах и приветствует- неверие внешне и внутренне, всё равно будет ругающий убежден в его запрете или считает, что это разрешено или в этот момент он ничего не считал.
И это мазхаб факихов и всех ученых Ахль-Сунны, говорящих, что иман – слово, дело и убеждение. И является обязательным знать, что тот, кто считает, что неверие ругающего в сущности по причине того, что он считает его разрешенным (в сердце т.е. само ругань не неверие, а указывает на то, что у ругающего неверие в сердце) то, что это слово отвратительная ошибка и великая оговорка и поистине попал в эту ошибку тот, кто в неё попал по причине того, что они переняли от группы поздних философов, а они поздние джахмиты, которые пошли по пути первых джахмитов, говорящих, что иман это просто подтверждение сердцем даже если с ним не связано слово».
См. ас-Сарим аль-Маслюль.513\1»
В чем суть этой вырезки слов шейха аль-Альбани и цитаты слов шейхуль-Ислама?!
Неужто Тартуси и подобные ему желают сказать, что шейх аль-Альбани не считает, что ругань Аллаха, или Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), или религии является неверием само по себе?!
Разве шейх аль-Альбани говорит такое?!
Или если шейх сделал условием для препятствия впадения в неверия что-то, это говорит о том, что он не считает большим неверием ругань Аллаха и религии?!
Нет малейшего сомнения в том, что шейх аль-Альбани считает, что ругань Аллаха или Его религии является большим и явным неверием, выводящим из Ислама, однако вопрос в процитированных его словах в том, какие условия выдвинул шейх для того, чтобы обвинить в неверии конкретного человека, или что может стать для него препятствием для того, чтобы стать неверным. И не скрыто для любого обладающего разумом и пониманием простых вещей в религии, что не считать само по себе ругань Аллаха неверием и считать это неверием, но выдвинуть какие-то условия, при наличии которых человек не впадает в неверие – это не одно и то же! А приемлемые ли те или иные условия препятствия, выдвигаемые кем-либо из ученых, и спасают ли они от впадения в неверие или нет - это уже другой вопрос.
Неужели молдовский не видит разницы между этими положениями?! Или слепая приверженность к тем, кого он считает очень знающими, лишила его трезвого и справедливого размышления?!
И если шейх аль-Альбани проявлял осторожность в вопросах такфира, это не значит, что он вообще не делал такфир и не считал, что есть виды куфра в словах или делах, кроме как в сердце!
Шейх аль-Альбани говорил:
“Обязательным является для нас быть внимательным в отношении того, относительно кого мы хотим вынести постановление о его неверии, поскольку он может иметь оправдание. И поэтому прежде, чем вынести хукм, следует постараться найти оправдание его неверию, не по причине того, что мы одобряем этот куфр, а по причине того, чтобы огородить себя от такфира в отношении него! Я думаю, что между этими двумя положениями огромная разница”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 671 (б).
Теперь смотрим на слова шейха аль-Альбани в отношении того, кто ругает Аллаха, или Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), или религию или издевается над ней или Кораном и т.п.:
Спросили шейха аль-Альбани: «Тот, кто ругает Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), ему делали наставление, а он упорствует и в этом, каков его хукм?» Шейх аль-Альбани ответил:
“Кафир!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 634.
Процитировав слова Ибн аль-Каййима, шейх аль-Альбани говорит, соглашаясь с ним:
“Куфр в делах делится на тот, который нарушает иман и на тот, который не нарушает. Что касается земного поклона идолу, издевательство над Кораном, убийство пророка и его ругань, то это нарушает иман!” См. "ас-Сильсиля ас-сахиха" 7/134.
Спросили шейха аль-Альбани: «Есть люди, которые ругают сущность Аллаха, Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и религию. Выходят ли эти люди из религии?» Шейх аль-Альбани ответил:
“Что касается того, выходит ли из религии тот, кто ругает Аллаха, то в этом нет сомнения, и подобное не нуждается в вопросе, не говоря уже об ответе, поскольку это есть основа неверия! Однако можно сказать в отношении подобного случая, что тот, кто произнес слова куфра, имеет два положения: Либо он понимает, что говорит, либо он не понимает, что говорит. В первом случае (когда человек знает что ругает Аллаха и делает это сознательно) ответ предыдущий – он кафир, вероотступник! Однако если он не подразумевает то, что говорит, то необходимо уточнение, может быть это иностранец, который говорит арабское слово, не понимая его смысла и что это куфр. Или же может это араб, который стал иностранцем и забыл арабский язык и не понимает, что произносимые им слова – это куфр. Кто произносит слова куфра, и он знает, что он говорит, то это вероотступник и его хукм – казнь! А кто не знает, что он говорит, так как он не понял значения слов, или же кто произносит слова куфра, зная что говорит, однако его заставили, и это другое положение, то такой человек не становится кафиром”.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 743.
Также на этой же кассете шейх аль-Альбани говорил:
“Также и гнев является препятствием (для такфира), как пророк Муса взял Свитки и бросил их о землю, и если подобное сделает мусульманин сознательно с Кораном, то станет неверным!”
И шейх аль-Альбани не делает условием считать в сердце дозволенным ругать религию или издеваться над ней, или что сами эти поступки не являются куфром, однако указывают на куфр и т.п. Однако он говорит, что такой вид неверия в делах явно указывает и на неверие в сердце, а не наоборот, как это пытаются ему приписать некоторые ненавистники.
Говорит шейх аль-Альбани относительно издевательства над аятами Всевышнего:
“Нет сомнения в том, что это является неверием в убеждении, более того, этот куфр сочетает два вида. Издевательство над аятами Всевышнего Аллаха не может совершить верующий, даже со слабым иманом. И его издевательство над аятами Аллаха является величайшим доказательством тому, что он не верит в то, над чем издевается. И этот человек кафир с неверием в убеждении!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 672.
Также, когда шейху аль-Альбани прочитали фатауа шейха Мухаммада ибн Ибрахима относительно такфира того, кто ругает и издевается над религией, шейх аль-Альбани согласился с ним и сказал, что это то, посредством чего он исповедует свою религию.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 743.
«Говорит Шейх в этой же кассете в отношении причины прощения Аллахом человека, который завещал себя сжечь и развеять после смерти, сказав, что если Аллах сможет его собрать, то накажет его великим наказанием:
«И если кто-то скажет: нет, он не сделал ширк (который не прощает Аллах), однако куфр.
Я скажу: куфр и ширк синонимы в шариате.
Значит когда у человека выявилось (то есть он произнёс) это неверие (сомнение в полной мощи Аллаха), какой же будет наш ответ на аят (поистине Аллах не прощает ширк)? Это неверие и в то же время Он его простил? Ответ. Это неверие, он не намеревался на него в сердце!! Оно не было утверждёно в сердце!! Поэтому Аллах простил ему его грех, более того его неверие, так как его неверие не было утверждено в сердце (не было убеждение неверия, такзиба, джухуда).
Взято из кассеты «аль-Куфр - Куфран» («неверие-два неверия (двух видов)» из «Сильсиля худа уа нур».
Как вы не пытались сделать тафсир этим словам , смысл их ясен .
Ясен , в том , что шейх говорит о том , что этот человек не стал неверным хоть и произнес слово куфра не потому что ошибся , или был невменяем , или даже джахилем. Нет потому что он не хотел куфра сердцем.
Шейх не мотивировал это ничем другим, хоть конечно и знал что некоторые учены е сделали тафсир этого как то что он невменяем от сильного страха. Другие сказали что это доказательство на оправдание того кто невежествен в одном из атрибутов Аллаха и т.д.»
Разве?! Неужели слова и понимание самого же шейха аль-Альбани к этому же хадису тоже не тафсир его слов?!
Говорит шейх аль-Альбани в отношении хадиса о том, кто повелел себя сжечь:
“Человек, который повелел себя сжечь был верующим, единобожником. А веление его было либо по причине его незнания о силе Аллаха на его воскрешение, и это мнения которое я считаю далеким от правильного, либо по причине его чрезмерного страха, который затмил его разум, как это сказал Ибн аль-Муляккъин, о чем упоминал хафиз Ибн Хаджар 11/314. И это то мнение, которое мне кажется правильным исходя из различных версий этой истории”.
См. “ас-Сахиха” 7/112.
Так почему же не сказать, что мнение шейха аль-Альбани именно таково, а процитированное выше муташабих?!
Или по мнению его обвинителей упомянутое выше его мнение и есть истинное, а это написанное им же в его книге – это отклонение?!
Разве не следует неясные слова имамов ахлю-Сунна возвращать к ясным?! Почему же им не поступить так, как сделал шейх Ибн Баз (рахимаху-Ллах) в отношении имама ат-Тахауи, когда сказал в примечании на его акъыду (стр. 11):
“Автор ат-Тахауи (рахимаху-Ллах) не имел в виду такое понимание, так как он из ахлю-Сунна, из тех, кто утверждает качества Аллаха. И его слова в этой акъиде поясняют друг друга, и его муташабих поясняется его мухкамом”.
А шейх Ибн аль-Къайим говорил:
“Из числа правил шариата и мудрости то, что если у человека есть много благодеяний и у него в Исламе есть хороший след, то ему делается такое оправдание, которое не делается другому, и прощается то, что не прощается другому”.
См. “Мифтаху дари-сса’ада” 1/176.
А что касается слов шейха аль-Альбани, что за куфр амали (неверие в делах) человек не выходит из Ислама, то он имеет в виду малый куфр. И это общеизвестно из терминологии шейха аль-Альбани, когда он говорит «куфр в делах не выводит из религии» он подразумевает именно малый куфр, а не то, что любое неверие в делах, даже если речь идет об идолопоклонничестве, бросании Корана в грязное место и т.п. не выводит из Ислама человека!
И то, что в своей основе такое понятие, как «куфр в делах» означает малое неверие, говорили признанные ученые ахлю-Сунна и до шейха аль-Альбани, и об этом на форуме не раз говорилось.
Шейх Ибн аль-Къайим говорит:
“Иман в делах противоречит куфру в делах, а иман в убеждении противоречит куфру в убеждении. И о том, о чем мы говорим, сообщил пророк (мир ему и благословение Аллаха) в достоверном хадисе: «Ругань мусульманина – это нечестие, а сражение с ним – куфр!» И он разделил между его руганью и сражением с ним, сделав одно из этих деяний нечестием, которое не выводит из Ислама, а другое неверием. Однако известно, что под куфром тут речь идет о куфре в делах, а не в убеждении, и этот куфр не выводит из Ислама”.
См. “ас-Саля” 26.
Эти же слова говорили и ученые Наджда из последователей шейха Мухаммада ибн Абдуль-Уаххаба.
См. “ад-Дурар ас-санния” 1/480.
Шейх ‘Абдул-Лятыф Али Шейх, упомянув хадисы:
«Не становитесь после меня неверными, которые будут рубить друг другу головы» и
«Кто пришел к прорицателю и поверил ему или совокупился с женщиной через зад, тот проявил неверие в то, что ниспослал Аллах!», сказав в отношении них:
“Эти деяния из числа куфра ‘амали (неверие в делах), и они не подобны поклону идолу, издевательству над Краном, убийству или ругани пророка, несмотря на то, что каждое из этих деяний именуется куфром!” См. “ар-Расаиль уаль-масаиль ан-Надждия” 3/15.
Шейх Сулейман ибн Сахман говорит:
“Необходимо знать, что обращение за судом к тугъуту или суд не на основании ниспосланного Аллахом с убеждением того, что этот закон лучше и совершенней, чем закон Аллаха, является куфром в убеждении, которое выводит из Ислама, как об этом говорится в десяти вещах, нарушающих Ислам. Однако тот, кто так не считает, но обращается за судом к тагъуту, будучи убежденным в том, что его закон ложный, то это уже является куфром в делах”.
См. “Иршад ат-талиб” 9.
Ясно ведь что его слова о том, что второй случай является куфром в делах, указывает на то, что под куфром в делах он имеет в виду малый куфр.
Шейх Ахмад аль-Хаками в книге «А'лям ас-Сунна аль-мансура» 181 писал:
“Куфр бывает двух видов – большой, и это куфр в убеждении, а также малый куфр, и это куфр в делах”.
Шейх Салих аль-Фаузан говорил:
“Второй вид куфра – это малый куфр, который не выводит из религии, и это куфр в делах. Это грехи, которые в Коране и Сунне называются куфром, однако которые не доходят до большого куфра”.
См. “Китаб ат-таухид” 18.
Также и шейх Ибн Джибрин, отвечая на вопрос о видах куфра сказал:
“Куфр в делах (амали) – это совершение грехов, которые именуются куфром”.
См. “Фатауа Ибн Джибрин” 3192.
Поэтому становится ясно, что говоря «куфр в делах не вводит из ислама» шейх аль-Альбани имеет в виду малые виды куфра, т.е. грехи, совершение которых шариат назвал куфром, но которые не выводят из Ислама.
Однако как процитированные ученые, так и шейх аль-Альбани, говорят, что среди деяний тела есть виды большого куфра, выводящие из Ислама, как ругань Аллаха и Его пророка (мир ему и благословение Аллаха), издевательство над Кораном или Исламом, поклонение идолам, бросание Корана в грязное место и т.п.
И это все поясняет то ложное понимание, что шейх аль-Альбани делал такфир только тогда, когда человек желал куфра своим сердцем или связывал куфр с согласием сердца и т.п.
А что касается цитированного молдовским из слов шейха аль-Альбани:
«Мы не делаем такфир ни одному из людей киблы за грех, пока он не посчитает это разрешенным (не сделает истихляль)."
Говорит шейх :
Т.е. посчитает сердцем, убеждениямиями, ведь каждый кто делает грех, он позволяет себе делать грех, то есть совершающий его (в деяниях только).
И поэтому необходимо разделение между разрешающего убеждениями, такой будет неверным по единогласному мнению , и между разрешающим деяниями (т.е. совершающим).
Такой достоин наказания подобающего ему , кроме как Всевышний Аллах простит ему, затем его спасет его иман , и это в противопложность(мнению) хауаридж и мутазилитам, которые выносят решение о вечном пребывании в огне такого человека….(потом шейх стал говорить о том , что хауариджи везде где бы не пришло слово – куфр- в Коране, или сунне , понимают это как большой куфр, потом упомянул о доказательствах опровергающих их подход)
…….. И привел комментатор часть этих доказательств здесь , и передал от Ахль Сунна говорящих что иман- слово и дело, повышается и понижается , то что грех , какой бы это не был грех – куфр в делах , а не куфр убеждений…
См. Тахридж аль-Акида ат-Тахауия 60\1
В данном случае речь идет именно о малых грехах, но никак о грехах, которые большой куфр. И это ясно по нескольким причинам:
Во-первых, шейх аль-Альбани говорит это на слова имама ат-Тахауи
«Мы не делаем такфир ни одному из людей киблы за грех, пока он не посчитает это разрешенным», и известно среди ахлю-Сунна, что речь идет в этих словах ат-Тахауи о грехах, которые не являются большим куфром.
И подобное выражение передается от многих имамов ахлю-Сунна, и в этом есть иджма’:
Сказал имам Ибн Батта:
“Единогласны ученые и нет среди них разногласия в том, что никто из мусульман не становится неверным по причине греха, и мы никого не выводим из Ислама за ослушание”.
См. “аль-Ибана ас-сугъра” 265.
Как понимать слова этого имама, который оставил их без пояснения?! Конечно же как указание на все грехи,
не доводящие до большого куфра!
Для пользы:
Спросили шейха Ибн База: "Есть люди, которые говорят, что высказывание: «Мы никому не делаем такфир за грехи, пока он не посчитает это дозволенным»
являются словами мурджиитов".
Шейх Ибн Баз ответил:
“Это заблуждение! Эти слова являются словами ахлю-Сунна уаль-джама’а, что никто не становится кафиром за грех, пока не посчитает этот грех дозволенным. Прелюбодей не становится неверным, пьяница не становится неверным, но они грешники, если только не посчитают эти грехи дозволенными (тогда станут неверными). Это мнение ахлю-Сунна в отличии от хариджитов, которые обвиняют в неверии за грехи”.
См. “Фатауа Ибн Баз” 28/144.
Во-вторых, шейх аль-Альбани говорит свои слова в противовес тому, что говорят хауариджи и му’тазилиты, обвиняющие за большие грехи в неверии, и говорящие о том, что грешники навечно в Аду. А известно, что порицали ученые хауариджей и му’тазилитов именно за их обвинение в неверии за тяжкие грехи. И это также указывает на то, что слова шейха аль-Альбани касаются именно малого куфра.
В-третьих, слова шейха аль-Альбани следует понимать правильно, так как он имеет в виду то, что все ослушания и грехи являются куфром в делах, т.е. малым куфром, как это говорил и шейхуль-Ислам и др. имамы. И шейх Ибн ‘Усаймин говорил:
“Исповедание единобожия включает в себя отстранение от грехов, поскольку грехи исходят от страсти, а это разновидность ширка. Всевышний Аллах сказал: «Видел ли ты того, кто избрал свою страсть себе богом?»”
См. “Къауль аль-муфид” 1/55.
Шейх аль-Альбани делал желания куфра и наличие намерения ТОЛЬКО в таких видах проявления неверия, когда была
неясность, и когда поступок зависел от намерения совершающего его!
Например, когда человек внешне совершал такой поступок, из которого можно было понять, что он совершает большой грех, или же большое многобожие, и сам шейх аль-Альбани в пример этого приводил человека, который режет животное на могиле человека. И тут он говорит, что может быть два варианта: либо он режет на могиле какого-либо праведника ради Аллаха, думая, что там жертвоприношение лучше, и в таком случае это большой грех и нововведение, но не куфр! Либо же он режет животное ради умершего, и тогда это большое неверие, выводящее человека из Ислама. И положение этого человека зависит от его намерения.
И это то, на чем не только шейх аль-Альбани, а все ученые ахлю-Сунна!
Шейх Ибн аль-Къайим писал, что однажды имама Ахмада спросили о человеке, который услышав слова муаззина, говорящего: «Свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха», сказал на это: «Ты лжешь!» Становится ли такой человек кафиром? Имам Ахмад ответил:
“Нет! Он не становится кафиром по причине того, что он мог подразумевать свидетельство самого муаззина, а не слова свидетельства. Как будто он говорит: «Ты неискренне свидетельствуешь об этом!»” См. “Бада’иуль-фауаид” 4/26.
Шейх Мухаммад ибн Ибрахим Али Шейх, относительно того, кто совершает жертвоприношение на могиле, сказал:
“Тут есть два варианта: Первый – это жертвоприношение совершается на могиле, но ради Аллаха. Второй – ради умершего. Если это делается ради Аллаха, то это грех, поскольку нельзя делать жертвоприношения на могилах, так как это ведет к тому, что жертвоприношение станут делать ради умершего. Если же это делается ради умершего, то это является большим ширком”. См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 1/131.
Также, когда шейх Мухаммад ибн Ибрахим разбирал вопрос, касательно казни человека, ругавшего религию другого, ответил:
“Мы не увидели то, что влечет наказание за вероотступничество в отношении Са’да, так как он явно не ругал Ислам, а ругал религию человека. И тут можно понять, что он имел в виду именно плохое вероисповедание самого человека, а наказания спадают при наличии неясностей!” См. “Фатауа Ибн Ибрахим” 12/178.
Таким образом, наличие намерения и того, что имел в виду совершивший или произнесший, является необходимым только в таких вопросах, в которых есть неясность. По этой причине хафиз Ибн Раджаб сказал:
“Выражения, содержащие в себе куфр, но которые понимаются двояко, становятся куфром по причине намерения”.
См. “Фатхуль-Бари” 1/112.
Задали шейху аль-Альбани вопрос относительно того, кто совершает обход вокруг могилы, на что шейх аль-Альбани ответил:
“Это без сомнений ширк”, и стал разъяснять этот вопрос. А когда его спросили, следует ли спрашивать совершающего обход про его убеждение или нет? Шейх аль-Альбани ответил:
“Этот вопрос касается такого случая, когда к нему хотят применить наказание, поскольку такой поступок является вероотступничеством. Если есть там тот, кто выполняет установленные наказания, как например казнь вероотступника, то к нему приходят с этим человеком, чтобы он принес покаяние, и его не спрашивают: «Убежден ли ты в этом или нет?» поскольку его этот поступок является доводом на его убеждение!” Сл. “Сильсиля рихляту-ннур” № 2 (б).
Разве тот, кто говорит:
“его не спрашивают: «Убежден ли ты в этом или нет?»” является тем, кто связывает куфр только с сердцем?!
В этой же кассете шейх аль-Альбани говорит:
“Если человек сделает саджда своему шейху или амиру, то не следует его спрашивать: “Почему ты сделал саджда? Ты убежден, что этот человек (которому сделал саджда) заслуживает возвеличивание?”, поскольку его поступок указывает на его возвеличивание. Поэтому его следует призвать к покаянию, а если он откажется, то казнить… И тот, кто сделал земной поклон не ради Аллаха, или совершил обход не Каабы, то нет у нас нужды спрашивать его: «Что ты имел в виду? Ты убежден, что это заслуживает поклонения или нет?»
Также шейх аль-Альбани говорит:
“На земной поклон, совершенный ради человека не обращается внимания на его намерение, поскольку внешне это указывает на язычество!” Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 754.
Если даже в таком поступке, где на самом деле как раз следует спросить причину саджда, так как человек может иметь ввиду этим саджда не поклонение, а приветствие таким способом, шейх аль-Альбани говорит, что не смотрится на намерение, а ему приписывают мнение, что он делает такфир только тогда, когда человек пожелал куфр, или что куфр в делах сам по себе не куфр, и т.п.! О Аллах, верни этим людям справедливость!
И так же в этом же месте шейх аль-Альбани говорит:
“На внешние виды деяний (большого куфра), не смотрится на намерения”.
Также шейх аль-Альбани сказал о словах человека:
«Я – иудей» сказанные им сознательно, что он стал вероотступником, и не говорил о том, что он должен в сердце это считать таковым и т.п.
Сл. “Сильсилятуль-худа уа-ннур” № 673.
Также на кассетах № 855 и 856 шейх аль-Альбани говорит, что видов куфра 6, и что куфр бывает
в делах и словах, как издевательство и в убеждении, и говорит, что это мурджииты сказали, что неверие связано только с сердцем.
Также, опровергая некого Хассана Абдуль-Маннана, который заявлял, что не следует взыскивать за слова и поступки, сказал:
“Эти твои слова дают мне понять о тебе и другое качество, о котором мы не знали, что ты не выносишь хукм ни о ком, что он из числа приверженцев своих страстей, несмотря на его отклонения от ахлю-Сунна и ученых. Более того, ни о ком из кафиров об их куфре, и т.п. несмотря на то, чтобы они не говорили и чтобы они не делали, поскольку нет возможности узнать о том, что в сердце! И если ты действительно так считаешь, то это еще одно бедствие, в котором ты противоречишь Корану, Сунне и иджма’у уммы, которое не нуждается в исследовании и доказательствах”.
См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 1/924.
И клянусь Аллахом, это еще не все слова шейха аль-Альбани по этим вопросам, а лишь часть того, что я нашел в опровержениях шейхов и туллябов, защищавших шейха аль-Альбани от нападок различных сект, а также что нашел в "Сильсилятуль-худа уа-ннур" из его слов, где он обсуждал вопросы такфира и т.п. А еще море и море кассет и его книг, где он говорит подобное!
И даже в той же кассете под названием «Куфр - куфран», на которую делали опровержения Тартуси и ему подобные, шейх аль-Альбани говорил:
“Что касается наличие куфра в делах, который подобен куфру в убеждении (т.е. большой), который выводит из Ислама, но при этом сам человек остается верующим в сердце, то это то, чего нет в Исламе!”
Так где же убеждение джахмитов, как раз к которому приписал шейха аль-Альбани этот Тартуси?!
Подытоживая все сказанное, следует:
1. Шейх аль-Альбани называет куфром любой грех, который шариат именует куфром, и под выражением "куфр в делах" шейх подразумевает малый куфр.
2. Шейх аль-Альбани считает, что среди неверия в делах есть и такие виды куфра, которые выводят из Ислама, которые также указывают на явный куфр в сердце совершившего это. И шейх говорит, что нет нужды в том, чтобы знать о намерении того, кто совершил большой вид неверия в делах.
3. Шейх аль-Альбани говорит, что бывают внешние деяния, которые могут подразумевать как большой куфр, так и грех, и в таком случае он возвращает это к намерению совершившего, как это делали и другие имамы до него.
Теперь скажите о мусульмане, разве тот, кто себя нагло приписывает в ученики шейха аль-Альбани, будет вытащив некоторые его не совсем ясные слова обвинять его в мурджиизме, как это сделал Абу Рухайм, а также и Ибрахим Шакра, или же вернет это к тем его ясным словам, которые приводились выше?!
И что же будут делать после этого те, кто узнал об истинном мнении шейха аль-Альбани в этих вопросах, но распространяет среди русскоязычной среды муташабих в его словах, к тому же понятый совсем неверно?!
Неужели они и дальше будут цепляться за вырванные слова шейха аль-Альбани, которые они поняли не так, как хотел бы этого он сам, оставив все упомянутое, чтобы доказать его мурджиизм или джахмизм (а’узуби-Ллях) оправдывая тем самым слова тех, кто обвинил несправедливо шейха аль-Альбани в этом?!
Или же вместо этого они должны обрадоваться тому, что ошиблись в отношении ‘акъиды шейха аль-Альбани и вернуться к его ясным словам, как это должны делать истинные защитники Сунны, которые относятся ревностно к религии и ее ученым?!
Шейх Ибн аль-Къайим говорил:
“Остерегайся исказить слова, намерение и обычай человека, и приписать ему то, к чему он не имеет никакого отношения!” См. “И’лямуль-мууаккъи’ин” 3/53.