Исламский форум

Калям – это религиозно-философское течение, представители которого уделяют особое внимание изучению логики и философии, строят свои воззрения на логических аргументах и отдают им предпочтение перед священными текстами. При этом они обосновывают свой подход тем, что логические аргументы не вызывают сомнений, тогда как священные тексты носят гипотетический характер. Или же они заявляют, что доказательства из священных текстов не приемлемы в дискуссиях с противниками Ислама, что побуждает их прибегать к логической аргументации.

Один из известных ашаритов, который был специалистом по этой науке Аль-Иджи сказал:
«Калям — это наука, посредством которой можно устанавливать религиозные убеждения посредством приведения доказательств и устранения сомнений.

Под «убеждениями» (العقائد) имеются в виду такие вещи, целью которых является само убеждение, без деяния.

А под «религиозными» (الدينية) подразумеваются убеждения, относящиеся к религии Мухаммада ﷺ.

Ибо оппонент, даже если мы считаем его ошибающимся, не перестаёт из-за этого относиться к учёным каляма». (Аль-Мауакъиф 1\31).

Ибн Хальдун сказал:
«Это наука, которая включает в себя защиту убеждений веры посредством рациональных доказательств, а также опровержение нововведенцев, отклонившихся в своих убеждениях от воззрений саляфов и Ахлю-с-Сунна». (Тарих Ибн Хальдун 1\580).

Аль-Джурджани сказал:
«Калям — это наука, в которой исследуется Сущность Всевышнего Аллаха и Его атрибуты, а также состояния творений — от начала до воскрешения — в соответствии с основами Ислама. Последнее ограничение [то есть слова „в соответствии с основами Ислама“] предназначено для того, чтобы исключить из этого определения философию». (Ат-Та’рифат 185).

Из этих определений мы понимаем, что «Калям» это наука предназначенная для установления вероучения Ислама и защиты Ислама от нападок еретиков и философов, методами САМИХ ЖЕ ФИЛОСОФОВ И ИСКЛЮЧИТЕЛЬНО ДОВОДАМИ РАЗУМА так как оппонент иного не признает и не принимает.

Однако такой подход противоречит тому пути, которым шли сподвижники, поскольку они отдавали предпочтение священным текстам Корана и Сунны над любыми логическими доводами и мнениями людей. И поскольку методы мутакаллимов (последователей калама) не нашли своего отражения в методологии сподвижников, они считают, что те не в совершенстве изучили основные положения религии, поскольку были заняты войнами на пути Аллаха и прикладывали усилия для того, чтобы защитить религию. Они полагают, что их путь является более грамотным и более совершенным, чем путь сподвижников Пророка, мир ему и благословение Аллаха. Тем самым, они умаляют их достоинства, называют их познания в области основ религии несовершенными, а их усилия на этом пути – неполноценными. Подобное отношение к ним несовместимо с позицией приверженцев Сунны и единой общины, которые убеждены в том, что путь сподвижников – самый правильный, самый грамотный, самый совершенный. Они также считают, что их воззрения были правильными и истинными, тогда как все, что противоречит им, является заблуждением. Из всего сказанного становится ясно, что притязания мутакаллимов и прочих еретиков на принадлежность к приверженцам Сунны и единой общины, являются несправедливыми и порочными.

Ранние богословы, придерживавшиеся Сунны, не оспаривали воззрения еретиков, пользуясь их же методами. Напротив, они убеждали их на основании священных текстов Корана и Сунны.

Однажды Абд арРахману ибн Махди сказали:

— Такой-то написал книгу, в которой он опроверг воззрения еретиков.

Он спросил:

— Чем же он опроверг ее? Кораном и Сунной?

— Нет, логикой и рассуждениями, – ответили ему.

Тогда он сказал:

— Он отступил от Сунны и опроверг одну ересь другой. (Ибн Батта «Ибана Сугъра» 2/365).



Аль-Иджи сказал:

«Она названа калямом по одной из следующих причин:

Либо потому, что она соответствует логике (мантику) у философов.

Либо потому, что поначалу главы этой науки озаглавливались словами „Речь (Калям) о таком-то вопросе…“

Либо потому, что вопрос о Каляме (Речи Всевышнего Аллаха) является наиболее известной частью этой науки, так что вокруг него участились споры и проливалась кровь, и поэтому это название стало преобладающим для всей науки.

Либо потому, что эта наука даёт человеку способность рассуждать и вести речь о вопросах Шариата и вести спор с оппонентом». (Аль-мауакъиф 1\45).



Безусловно, самыми опасными являются еретические взгляды, касающиеся религиозного мировоззрения. Они проникли в мусульманскую среду после того, как по приказу аббасидского халифа Аль-Ма´муна на арабский язык были переведены сочинения греческих философов. Этот шаг распахнул двери для многих порочных идей, и многие люди принялись постигать единобожие посредством логической аргументации и философских рассуждений. Так в мусульманской общине появилось направление, получившее название Калям, с его обширной терминологией, включающей в себя такие понятия, как сущность, пространство, приобретение. случайность, явление, Известный последователь калама своего времени, ат-Тафтазани сказал:

«Когда философские трактаты были переведены на арабский язык, мусульмане принялись изучать их и опровергать в них все то, что противоречило шариату. В результате же, многие философские взгляды смешались с каламом настолько, что если бы не устные предания, то его с трудом можно было бы отличить от философии». (Шарх акаид насафия 8).

Абу Талиб аль-Макки же писал: «После 200 г.х. появились труды, посвященные каламу, которые опирались на личные суждения, умозаключения, логическую аргументацию и суждения по аналогии». («Кут аль-Кулюб» 2/37).

От калама мусульман предостерегали все выдающиеся богословы. Имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Я заметил, что сердца последователей калама были грубыми, черствыми. Они сквозь пальцы смотрели на отступление от Корана и Сунны и были лишены набожности и богобоязненности». (Сияр а´лям нубаля 6/399).

Когда же имама Абу Ханифу спросили: «Что ты думаешь о том, что люди стали поговаривать об акциденции и предметах?», он ответил: «Это – слова философов. Придерживайся преданий, следуй путем наших предшественников и остерегайся новшеств, потому что новшества – это ересь».

Так говорил великий богослов, который тоже изучал калам на начальном этапе своей деятельности, но впоследствии отошел от него. Кабиса б. Укба сказал по этому поводу: «Поначалу имам Абу Ханифа, да смилостивится над ним Аллах, препирался с заблудшими и достиг в этом деле вершины мастерства. Но впоследствии он перестал дискутировать с ними, вернулся к законоведению и Сунне и стал достойным образцом для подражания». (Ас-Суюты «Саун аль-Мантык» 30).

Другой великий ученый имам Малик, да смилостивится над ним Аллах, сказал: «Остерегайтесь сторонников ереси». Его спросили: «А что такое ересь?» Он сказал: «Сторонники ереси – это те, которые обсуждают имена и качества Аллаха, Его речь и могущество, и не умолкают даже тогда, когда умолкали сподвижники».

Мусульмане находились в благополучии пока источником их вероучения и религии были Коран и Сунна Пророка ﷺ и пока они руководствовались пониманием первых поколений учёных. Именно этому заповедал следовать Пророк ﷺ сказав: “Я оставил вам две вещи, придерживаясь которых, вы никогда не собъётесь с пути: Книгу Аллаха и мою Сунну”. (Муслим 4/38, Муатта 2/899, Ахмад 17/172).

Также Пророк ﷺ сказал: “Поистине, тот из вас, кто проживёт (достаточно долго), увидит много раздоров, и поэтому вам следует придерживаться моей сунны и сунны праведных халифов, ведомых правильным путём, ни в чём не отступая от этогo и полностью избегая новшеств, ибо каждое нововведение есть заблуждение'' (Абу Дауд, Ат-Тирмизи).

И если бы для следования прямым путём, человек нуждался бы в нечто ином, то Пророк ﷺ обязательно упомянул бы это, так как в данном случае, Корана и Сунны не было бы достаточно. Поэтому мусульмане для познания их Господа, Пророка ﷺ и религии не нуждаются в правилах логики (мантык), в греческой философии, в абсолютном следовании за кем-бы то ни было, кроме Пророка ﷺ (таклид).



Часто приходится слышать выражение: «ахлюль-Калям» (последователи/приверженцы Каляма), и несведущий человек не понимает, кто подразумевается под этим. На самом деле, данное выражение включает в себя несколько групп:



Это последователи Джахма ибн Савфана, который перенял свои убеждения и воззрения от Джа´да ибн Дирхама, встретившись с ним в Куфе. (См.«Мухтасар Тарих Димашкъ» 6/50, «Аль-Бидая уа нихая» 9/350).

На сегодняшний день не существует людей, которые соответствовали бы джахмитам во всех основах, однако многие имамы называли каждого, кто отрицает качества Аллаха или Его имена джахмитом, из-за соответствия им в некоторых основах.В качестве примера можно привести такие книги как: «Опровержение джахмитам» имама Ахмада ибн Ханбаля, «Опровержение джахмитам» имама Ад-Дарими обе книги были посвящены му´тазилитам, также «Разъяснение обмана джахмитов» шейхуль-Исляма Ибн Теймии, которая является опровержением Рази.
Самые известные основы джахмитов:

-Отрицание всех имён и качеств Аллаха.

-Заявление о том, что вера всего лишь познание

-Заявление о том, что раб принуждён к своим действиям.

-Заявление о том, что Рай и Ад исчезнут.

-Отрицание видения Аллаха в Последней Жизни.

-Заявление о том, что Коран сотворён.



Му´тазилиты – это последователи Уасиля ибн Ата и Амра ибн Убейда. Они делятся на многие подгруппы, но объединяет их то, что они называют пятью основами:

1.Единобожие.

2.Справедливость.

3.Устрашение и обещание.

4.Положение между двумя положениями.

5.Призыв к одобряемому и запрет порицаемого.

Тот, кто прочтёт названия основ му´тазилитов не заметит ничего предосудительного, более того, он посчитает их основы правильными. Однако, суть не в названиях, а в значениях, которые они вкладывают в данные термины. Под «единобожием» они подразумевают отрицание атрибутов, под «справедливостью» отрицание предопределения, под «устрашением и обещанием» они подразумевают, что Аллах обязан (да упасёт Аллах от того, чтобы говорить подобное) покарать грешников и вознаградить творящих добро, под «положением между двумя положениями» они подразумевают, что грешник лишается веры, но не становится неверным, а находится посередине между верой и неверием, а под «призывом» они подразумевают свержение несправедливой власти и выход против правителя.

Му´тазилиты как течение объединили в себе все заблуждения своей эпохи. На их взгляды повлияли джахмиты, кадариты, хариджиты и рафидиты. На сегодняшний день не существует отдельной группы, которая позиционировала себя как мутазилиты, но их взгляды и убеждения остались во многих течениях Ислама. Что то из му´тазилизма прослеживается в рафидитах имамитах, зейдитах, ибадитах, партии «Хизб ат-Тахрир», поздних ашаритах и в некоторых мыслителях, которые предпочитают рациональное объяснение постулатов Ислама.



Куллябиты – это последователи Абу Мухаммда Абдуллаха ибн Саида ибн Кулляба, который скончался в 243 году по хиджре.

Шейхуль- Ислям Ибн Теймия (да помилует его Аллах сказал):

«До появления Ибн Кулляба люди представляли из себя две группы:

1.Последователи Сунны, которые утверждали качества и действия Аллаха, которые он совершает по Своей воле.

2. Джахмиты и му´тазилиты, которые отрицали и то и другое.

Ибн Кулляб признал те, качества Аллаха которые являются неизменными и постоянными в Нём (сыфат лязима) и отверг действия и качества, которые связаны с Его волей (сыфат фи´лия). Согласились с ним в этом Абу аль-Аббас аль-Каляниси, Абу Хасан аль-Ашари. А Харис аль-Мухасаби относил себя к убеждению Ибн Кулляба. По этой причине имам Ахмад предостерегал от него и велел бойкотировать его, однако впоследствии говорили, что Харис отказался от своих взглядов». (Маджму´ аль-фатауа 5/555)

Ибн Кулляб с одной стороны склонялся к Сунне и его последователям, но было в его воззрениях и пути что-то из новшеств. Он известен своим усердием в опровержении джахмитов, но в своих методах он установил нововведенческие основы, как например, он был первым, кто сказал, что Аллах обладает внутренней речью (калям нафси), дабы не уступить му´тазилитам в их отрицании Речи Аллаха, но и избежать уподобления Аллаха творениям (в его понимании). Тем самым, он отрицал, что Речь Аллаха состоит из букв и звука. Он также отрицал те атрибуты, которые связаны с волей Аллаха (сыфат ихтиярия). (Маджму аль-фатауа 12/376).
Данному пониманию Ибн Кулляба последовали Аль-Каляниси, Аль-Ашари, Аль-Мухасиби и первые поколения ашаритов. Ибн Кулляб считается первым имамом ашаритов, и он был ближе к Сунне и в большем противоречил джахмитам чем аль-Ашари. (Минхадж Сунна 2/327).

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал:

«Куллябиты считаются учителями ашаритов, так как Абу Хасан аль-Ашари следовал пути Ибн Кулляба, а Ибн Кулляб был ближе к саляфам в своём пути и по времени. Абу Бакр ибн Фаурак (ск. 406 г.х.) собрал высказывания Ибн Кулляба и Абу Хасана аль-Ашари и доказал, что они совпадают в основах». (Аль-Истикама 1/105)

Однако впоследствии, со временем мазхаб ибн Кулляба начал всё дальше отдаляться от Сунны и от пути саляфов и стал ближе к махабу му´тазилитов по причине ашаритов, которые были наследниками этого пути.

Ибн Кулляб был ближе к мазхабу саляфов чем Абу Хасан аль-Ашари, а Абу Хасан был ближе к мазхабу саляфов чем Абу Бакр аль-Бакъилляни, а он в свою очередь был ближе чем Абу аль-Ма´али аль-Джувейни и его последователи. (См. «Маджму´ аль-Фатауа» 12/203) По этой причине в словах Рази и Газали есть следы философии, которых не найти в словах аль-Джувейни, и в словах их троих есть такое соответствие пути му´тазилитов, которого не было в трудах Абу Хасана аль-Ашари и его учеников. И если ошибка величиной в локоть, она среди учеников и последователей увеличивается в локоть и т.д., а счастлив и обезопашен тот, кто неуклонно следует Сунне. (См. «Бугъят муртад» 451)



Абу Хасан аль-Ашари, который жил в периоде между 260-324 годами по хиджре в течении примерно сорока лет придерживался му´тазилитской идеологии, так как рос под опекой Абу Али аль-Джубаи, который был предводителем му´тазилитов в Басре. Когда же Абу Хасан заметил противоречия в убеждении му´тазилитов, он оставил их путь и избрал идеологию Ибн Кулляба. Быть может, причиной этого было то, что Абу Хасан в словах и книгах Ибн Кулляба нашёл достаточный ответ и разъяснение ложности пути му´тазилитов. Однако, аль-Ашари упустил с виду то, что даже если Ибн Кулляб и опровергал джахмитов и мутазилитов, он это делал не следуя пути ранних ученых и пути Сунны, а использовал логику и рациональные доводы. Даже если Ибн Кулляб противоречил мутазилитамв их отрицании атрибутов Сущности (сыфат лязима), он совпал с ними в отрицании атрибутов действия (сыфат ихтиярия). Поэтому он отрицал что Аллах может говорить что пожелает и когда пожелает, и что Он гневается и обладает довольством.

Абу Хасан аль-Ашари продолжал оставаться на этом пути и усердно писал книги, давал уроки в опровержение мутазилитам пока не встретился с Закарией ибн Яхья ас-Саджи, у которого он обучился основам последователей Сунны и хадиса (См. «Маджму´ аль-фатауа» 5/386, «Тазкират хуффаз» 2/907). Закария ас-Саджи был имамом и хафизом жителей Басры на тот момент (См. «Аль-Улю» 150, «Тазкират хуффаз» 2/907). Когда же Абу Хасан прибыл в Багдад, он обучился другим основам у ученых-ханбалитов той местности.

Однако, необходимо упомянуть, что Абу Хасан обладал глубокими знаниями Каляма, но его знания Сунны были лишь поверхностны, поэтому он соответствовал му´тазилитам в некоторых их основах. (См. «Ар-Радд аля ман анкара саут» 168)

Шейхуль-Ислям Ибн Теймия сказал: «Абу Мухаммад Абдуллах ибн Саид ибн Кулляб аль-Басри и Абу Хасан аль-Ашари противоречили мутазилитам и соотвествовали убеждениям последователей Сунны в общем, однако по причине их недостаточного знания Сунны и согласия с му´тазилитами в некоторых основах, многие их высказывания соответствовали высказываниям му´тазилитов и противоречили Сунне». («Аль-Истикама» 1/212)

Ашариты проходили несколько этапов в истории. Вначале значительную роль в их становлении играла наука Калям, затем идеологии мутазилитов, а после флософия. Поэтому поздние ашариты ближе к джахмизму и философии и они во многом противоречат Абу Хасану аль-Ашари и ученым ашаритам первых поколений. («Дар´у та´аруд аль-акль уа накль 7/97). Ранние ашариты как Абу Хасан аль-Ашари, Абу Абдуллах ибн Муджахид, Абу Хасан аль-Бахили, Къады Абу Бакр аль-Бакъилляни, Абу Исхак аль-Исфраини, Абу Бакр ибн Фурак, Абу аль-Касисм аль-Кушайри и другие утверждали качества, которые утверждаются лишь в шариатских текстах (сыфат хабария)[1. Однако, поздние представители ашаризма как Джувейни, аль-Газали и другие утверждают только качества, на которые указывает разум (сыфат аклия)[2] . Что же касается тех атрибутов, которые упоминаются в шариатских текстах, но разум не указывает на их наличие, то среди них были те, кто отрицал эти атрибуты и те, кто отказывался занимать какую-то позицию как Рази и Амиди. Поэтому среди ашаритов существует две позиции относительно атрибутов, на которые не указывает разум:

1.Истолкование (та´уиль), которое подразумевает искажение смысла атрибута и отвод от очевидного смысла.

2.Лишение смысла (тафуид). Ашариты дают тафуиду такое определение: «Отведение фразы с ее внешнего смысла, без погружения в объяснение. Знание об этом остаётся за Всевышним Аллахом и поручается Ему». (См. «Ан-Низам аль-Фарид битахкык джаухарат таухид» Мухаммад Мухиддин АбдульХамид 128)

Сказал Аль-Лякъани, автор «Джаухарат таухид» писал:

«И каждый текст, с которого уподобление понимается,

Отрицая недостатки, истолкуй (тауиль) или откажись от смысла (тафуид)». («Джаухарат таухид 91)

Что же касается, Абу Хасана аль-Ашари и его учеников, то они говорили: «Истолкование, которое ведёт к отрицанию атрибута, является недействительным». Они не делали тафуид, а опровергали тех, кто отрицал атрибуты. («См. «Минхадж Сунна» 2/223-224)



Матуридиты – это последователи Абу Мансура аль-Матуриди (ск. В 333 г.х) , они считаются родными братьями ашаритов, так как в большинстве вопросов их взгляды совпадают до такой степени, что их можно рассматривать как одно течение. По этой причине, каждый из двух сторон говорит о том, что и Абу Хасан аль-Ашари и Абу Мансур аль-Матуриди считаются имамами ахлю-Сунна. Матуридизм в основном распространен среди ханафитов и практически не найти ханафита, который не был бы матуридитом, что же касается идеологии ашаритов, то она есть у шафиитов и у маликитов.



Имам Абу Сулейман аль-Хаттаби сказал: “Затем, я поразмыслил над этим делом, и нашел основной его причиной: то, что Шайтан сегодня воспользовался своей хитростью и стал наущать каждого, кто почувствовал в себе увеличение понимания и превосходство в остроте ума, то, что если он будет довольствоваться в своих поступках и в своем мазхабе внешними смыслами Сунны, если он ограничится ясным ее разъяснением, то он будет примером простой народной массы, будет считаться одним из всей толпы, понимание его собъёться с правильного пути и исчезнет его деликатность и ум. Этими мыслями Шайтан побудил их к щепетильности в размышлениях и к новшеству, с целью противоречия Сунне и преданиям. Это делается ими для того, чтобы отличиться от слоя простой толпы и выделиться в степени от тех, кого они видят ниже себя в понимании и уме. Шайтан обманул их аргументом и довел до того, что они сошли с ясного пути. Он втянул их в сомнения, за соблазны которых они зацепились и стали блуждать вдали от их действительности. Они не очистились от этих сомнений и не очистили свои души, как и не приняли их с убеждённостью и знанием. И в тот момент, когда они увидели книгу Аллаха, говорящей в противовес тому, что они исповедуют, свидетельствующей о лживости того, в чем они убеждены, они стали сталкивать одни аяты Корана с другими, истолковывая их в соответствии с тем, что пришло им на ум и утвердилось из придуманных ими основ и правил. Этим они стали враждовать с преданиями посланника Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, и его путем, который от него передается. Они отвергли сунну посланника, да благословит его Аллах и да приветствует, и стали злословить о ее предании, направляя в стороны имамов предположения, обвиняя их в ереси, приписывая их к слабой выносливости, плохому познанию смыслов передаваемых ими хадисов и невежеству в их толковании.

Если бы они следовали пути умеренности и остановились там, где следует, то они ощутили бы прохладу богобоязненности и покой сердец. Увеличилась бы благодать, раскрылись их груди и осветили их лучи света, а Аллах ведёт по прямому пути кого пожелает.

Знай – да дарует тебе Аллах успех – что имамы из числа предшественников, не оставили этот вид философии и догматики, и не оставили этот вид размышления по причине слабости. Они были обладателями разума и проницательного понимания. В их время так же имели место эти сомнения и мнения, эти вероучения и прихоти. Они оставили этот путь и отдалились от него, когда они удостоверились в их смуте и стали предостерегать от его вредных последствий. Они были в полном понимании своего положения и в сознательности по отношению к своей религии – так как, Всевышний Аллах повел их по прямому пути, даровав успех в этом, и раскрыл им их груди светом Его познания. Они увидели, что того, что есть у них из знаний книги Аллаха и ее мудрости, и того, что есть у них из ниспосланной свыше сунны и ее разъяснения, достаточно и нет нужды в чем-либо другом. Довод установился ими и недостаток устранился.

И затем, когда прошло время и ослабла решимость людей в поиске подлинных знаний Корана и Сунны, когда уменьшилась забота о них и стали безбожники противодействовать им своими сомнениями, когда стали противодействовать им те, кто выдает себя за знатоков ведения диспутов с ними, последователи философии и догматики решили, что если они не ответят от своего лица безбожникам философской манерой, и если они не опровергнут их этим видом ведения дискуссии, то они не смогут их одолеть и одержать верх в спорах с ними. Это было заблуждением их мысли, обманом и уловкой Шайтана, и у Аллаха мы просим помощи”. (Аль-Гъунья ани аль-Калям уа ахлихи)



Для ашаритов Калям занимает важное значение и поэтому они придавали огромное внимание его изучению и обучению. На это указывают многочисленные труды написанные ими, как например: «Аль-Ишара фи ильм аль-Калям» и «Асас ат-ТАкдис» Ар-Рази, «Нихаят аль-икдам» Шахристани, «Гъаят аль-марам» Аль-Иджи, «Аль-макасыд фи ильм аль-Калям» Тафтазани и многие другие работы.

Аль-Амиди говорил:

«Самой почётной наукой является наука, названная (ильм аль-калям)». (См. «Гаят аль-марам филь-ильм аль-калям», стр. 14.)

Говорит Ат-Тафтазани в примечаниях к «Акиде Насафия»:

«Базисом знания о шариате и законоположениях и фундаментом исламских правил служит наука о единобожии и атрибутах, именованная (аль-калямом), избавляющая от мраков сомнений и темноты предположений» (См. «Шарх аль-акайид ан-насафийя», стр. 2–3.)



1.Нух аль-Джами´ спросил имама Абу Ханифу о таком понятии как ´ард (акциденция, непостоянное свойство), на что он ответил:

«Всё это придумано философами! Держись наследия и пути праведных предшественников и сторонись любых еретических новшеств, ибо они представляют собой нововведения». (Замм аль-Калям 1015).

2.Известный имам и ученик имама Абу Ханифы Мухаммад ибн Хасан аш-Шайбани сказал:

«Абу Ханифа побуждал нас к фикху и запрещал нам заниматься калямом». (Замм аль-Калям 1029).

3. Ибн Хузайма поведал: «Абу Ханифа, Мухаммад ибн аль-Хасан и Абу Юсуф запрещали погружаться в философские рассуждения и направляли своих учеников к Корану и Сунне». (Замм аль-Калям).

4. Абу Нуайм привёл слова Абдуллаха ибн Нафи´а :

«Я слышал, как Малик говорил: “Если бы человек содеял все тяжкие грехи, но не приобщал к Аллаху сотоварищей, а потом отрёкся бы от этих порочных взглядов и нововведений…, то вошёл бы в Рай”» (Аль-Хилья 6/235).

5. Аль-Харави привёл историю Абдур-Рахмана ибн Махди, который рассказывал :

«Однажды я зашёл к Малику, и у него находился мужчина, спрашивающий его о чём-то. Малик сказал: “Вероятно, ты — из единомышленников ´Амра ибн Убейда. Да проклянёт Аллах Амра ибн Убейда, ибо он ввёл это новшество, связанное с догматизмом! Если бы Калям являлся полезным знанием, то сподвижники и таби‘ины разговаривали бы о нём подобно их речи о законоположениях и шариатских нормах”» (Замм аль-Калям 874).

6. Аль-Харави привёл от Юнуса аль-Мисри, что он говорил:

«Аш-Шафи‘и сказал мне: “Если Аллах испытает человека тем, что Он запретил, и отдалит от многобожия, то это лучше, чем если Он подвергнет его науке «аль-калям»”» (См. «Манакыб аш-Шафи‘и» Ибн Абу Хатим, стр. 182).

7.Аль-Байхаки привёл в «Манакыб аш-Шафи‘и» высказывание имама:

«Моё решение относительно поборников философского догматизма — их должны высечь пальмовыми ветвями, посадить на верблюдов и обойти с ними селения, крича: “Таково воздаяние того, кто оставил Коран и Сунну и обратился к «аль-калям»”» (См. «Манакыб аш-Шафи‘и» аль-Байхаки (1/462).

8. Абу Хамид Аль-Газали пишет: «Аль-Калям считали запретным аш-Шафи‘и, Малик, Абу Ханифа, Ахмад ибн Ханбаль, Суфьян ас-Саури и все ранние имамы… Знатоки хадисов из числа праведных предшественников не имели разногласия в этом. Передано огромное множество их строгих высказываний о нём. Они сказали: “Сподвижники лучше разбирались в подлинных значениях, и обходили стороной рассуждения и логические споры, осознавая происходящее от них зло”». (См. «Ихья улюм ад-дин» (1/163–164).

Шейх Мухаммад Абдурахман аль-Хумайс сказал: “Некоторые занимающиеся наукой «аль-Калям» из аш‘аритов и матуридитов пытаются ускользнуть от процитированных выше слов четырёх имамов и цепляются за мнимый довод. Мол, четыре имама и все предшественники, порицавшие рациональное богословие (Аль-Калям), подразумевали осуждаемую науку «аль-Калям», свойственную джахмитам и му‘тазилитам, а их не попадает под порицание, т.к. является похвальным .

Ответ на этот аргумент звучит так: наука «аль-Калям» абсолютно порицаема, и она не делится на хорошую и плохую. Выдвигающий этот аргумент подобен тому, кто поделил еретические нововведения на хорошие и плохие.

Согласно доказательству, «Аль-Калям» , строго осуждаемый предшественниками и теми, кто обольстился им вначале, представляет собой науку, которая в результате приводит к отрицанию атрибутов Аллаха, например, возвышенности, вознесения и нисхождения, к идее о сотворённости Корана, душевной Божьей речи (калям нафси), приоритете разума по сравнению с шариатскими текстами. Такие воззрения есть у многих матуридитов и аш‘аритов”. (Аль-Хиуар ма´а аш´ари 28-29)

Имам Ахмад сказал:

«Я не люблю говорить (о чем-либо из шариатских текстов, опираясь только на свой разум), кроме того, что сообщается в Книге Аллаха или хадисах Посланника ﷺ, словах сподвижников и таби‘инов. А во всём остальном не одобряются умозаключения о религии» .

Мухаммад ибн Ахмад ибн Хувайз Миндад аль-Мисри аль-Малики:

«Приверженцами порочных взглядов, по мнению Малика и других наших единомышленников, являются занимающиеся аль-калямом. И от любого, кто говорит о религии (об атрибутах Аллаха, о предопределении и т.д., опираясь на логику), будь он аш‘арит или кто-то иной, вообще не принимается свидетельство в исламе. С ним нужно порвать дружеские отношения, и его должны наказать в исправительных целях за такое нововведение»

Ибн аль-Каййим пишет: «Те, кто своими суждениями противоречит текстам Откровения, в конце приходят к сомнению, колебанию и недоумению. Например, они сомневаются в элементарном, в чём уверены даже простолюдины, которые удивляются такому непониманию очевидной истины. Их книги и доклады не дают ничего, кроме неуверенности, туманности и запутанности. И чем глубже ты вникаешь в эти книги, тем больше недоумеваешь и колеблешься. В итоге ты начинаешь сомневаться в самом ясном. Посмотри, к примеру, на предводителя таких колебаний, который считается лучшим в среде поздних еретиков (отрицающих Божьи атрибуты), и на его книги. Ты найдёшь, что он сомневается во времени и в месте, не ведая о значении этого. Он сомневается в существовании Всевышнего Господа, является ли Он Своей сущностью или чем-то большим? Существование обязательно или возможно, исходя из согласия или из словесного сходства? Обязательное существование просто отдельно от какой- либо сущности или связано с чем-то неизвестным для человека? Этот заблудший сомневается в Господе, свят Он, был ли Он изначально без всяких атрибутов и не мог ничего делать? Мол, затем у Него появилась личностная способность, причём ничего не обновлялось в Действующем, как полагают приверженцы догматизма. Или действия всегда присущи Ему, как говорят философы? Он блуждает между двумя противоречивыми теориями, доводы которых не стыкуются друг с другом. Иногда он отдаёт перевес аргументам догматиков в своих книгах рационализма, а порой предпочитает аргументы философов в произведениях, посвящённых логике. Иной раз он выстраивает два войска и разжигает войну между ними, не склоняясь ни к кому, как наблюдается в его исследованиях, совмещающих два направления. Колеблется относительно понятия монада — первоначало, абсолют. Иногда признаёт его и полностью обусловливает им веру, а порой отрицает и отвергает. Выражает неуверенность по поводу сходства тел: то утверждает и упоминает в качества довода, то исключает. Сомневается в вопросе “обладает ли Аллах атрибутами действий, которые Он совершает, когда пожелает?”: то выступает против, то отстаивает и навязывает своё толкование всем толкам. Этот заблудший не уверен в пророчествах, действительны ли они в философском значении, или му´тазлитском, или ашаритском? Сомневается в вопросе “определяет ли разум хорошее и плохое до прихода посланника?”: то придерживается точки зрения отрицающих, то излагает позицию тех, кто признаёт роль разума в этом. Сомневается в признании атрибутов Господа. В своих философских книгах он отрицает их, а в догматических — признаёт абстрактно, мол, атрибуты всего лишь выражения, не имеющие смысла. Сомневается в природе человека, является ли он видимым телом или чем-то иным запредельным, душой или тем и другим? Колеблется относительно души и её природы, представляет ли она собой тело или образную сущность, которая не находится ни внутри мира, ни за его пределами, или же просто телесное свойство. Выражает неуверенность в вопросе “говорит ли Аллах, и увидят ли Его?”. Иногда он поддерживает мнение мутазилитов, а порой — точку зрения ашаритов. Сюда входят и многие другие темы. Поэтому его последователи чаще всего увязают в сомнениях и путанице. Уважаемым у них шейхом считается тот, кто постоянно колеблется. И чем сильнее он сомневается, тем лучшее положение занимает среди сторонников. Такое происходит при их жизни. А перед смертью такие еретики ведут себя так, как сказал знающий о настоящем положении догматиков-философов: “Перед смертью самое сильное сомнение испытывают именно предводители философского догматизма ‹калам›”. Они обнародовали своё колебание и свою неуверенность в написанных ими книгах и перед смертью, как рассказывалось о лучших в том кругу шейхах и предводителях. Один из них даже объявил перед смертью: “Клянусь Аллахом, я не знаю, на каком окончательном убеждении я умру”. Затем добавил: “Засвидетельствуйте, что отныне я придерживаюсь вероубеждения моей матери” … («Ас-Савайик аль-мурсаля», 3/1258 – 1262.)

_______________________
Сноски
[1 Это такие атрибуты как: Руки, Лик, Вознесение над Троном, Стопа, Голень, Глаза и др., многие из которых отрицают поздние ашариты.
[2] Это семь атрибутов: Жизнь, Слух, Зрение, Знание, Речь, Могущество, Желание.