Салам алйекум братья мои.
Муслим писал(а):Смотрю, а книга не слаба.
Не согласен с тобой брат, на мой взгляд очень слабая книга. Прочитал я начало и сразу же наткнулся, как говорится, на натянутые за уши аргументации.
Вот пример из главы об омовении:
В священном аяте сказано протирать голову, но какую часть головы?
Достаточно ли совершить масах одной-двух волосинок, или надо протереть всю голову или половину, или надо совершить масах одной четвертой части головы? В аяте нет подобных объяснений. Поэтому Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) растолковал краткое выражение аята своим действием, указав тем самым, что фарзом является протирание одной четвертой части головы.
«Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил омовение и сделал масах равно размеру своего лба». Муслим 1/134.
Давайте этот момент рассмотрим подробнее:
Вот аят в котором Аллах указывает на порядок совершения омовения:
«О те, которые уверовали! Когда вы встаете на намаз, то умойте ваши лица и ваши руки до локтей, оботрите ваши головы и умойте ваши ноги до щиколоток» (аль-Маида, 6).
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ إِذَا قُمْتُمْ إِلَى الصَّلاةِ فاغْسِلُواْ وُجُوهَكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ إِلَى الْمَرَافِقِ وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ وَأَرْجُلَكُمْ إِلَى الْكَعْبَينِ
В этом аяте говорится об протирании головы так:
وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ
Если с этих обобщенных слов не понимается, что речь идет о всей голове, то почему же с таких же слов о таямуме в этом же аяте понимается, что речь идет о протирании всего лица?!
Аллах в этом же аяте говорит:
«И если вы не нашли воды, то направьтесь к чистой земле и оботрите ею ваши лица и руки»
Вот слова о протирании лица:
وَامْسَحُواْ بِرُؤُوسِكُمْ
Где разница?! А ведь ученые единогласны в том, что при таямуме не достаточно протереть лишь часть лица, о чем передал хафиз Ибн Абдуль-Барр. См. “ат-Тамхид” 3/227.
Далее хадис, который приводит автор в качестве довода:
«Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) совершил омовение и сделал масах равно размеру своего лба». Муслим 1/134.
Нет сомнения в достоверности этого хадиса, однако это лишь часть хадиса, продолжение которого звучит так:
«Он (пророк) совершил омовение и протер хохол и чалму».
Т.е. пророк (мир ему и благословение Аллаха) был в чалме и протер не только часть головы, а часть головы
вместе с чалмой!
Поэтому эта аргументация очень слаба, тем более в другом хадисе от Абдуллаха ибн Зайда сообщается ясно и недвусмысленно, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) протер всю голову при омовении, что приводят аль-Бухари 185 и Муслим 235.
Поэтому Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) растолковал краткое выражение аята своим действием, указав тем самым, что фарзом является протирание одной четвертой части головы
А почему бы не сказать, что расулю-Ллах (мир ему и благословение Аллаха) растолковал этот аят, и не привести в качестве довода самый прямой хадис к этой теме, в котором сказано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) протер всю голову?!
И хадиса о том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) не будучи в чалме протирал лишь часть головы при омовении - не существует! Если кто утверждает обратное, то пусть приведет довод!
Шейх Ибн аль-Къайим говорил:
“Нет ничего достоверного от пророка (мир ему и благословение Аллаха), чтобы он протирал лишь часть головы! Однако если он протирал свой хохол, то завершал протирание на чалму”. См. “Задуль-ма’ад” 1/193.
А шейх Ибн Усаймин вообще говорил, что протирание только части головы при омовении без чалмы не достаточно! См. «Шарх аль-мумти’» 1/187.
Но несмотря на это, все же правильным является то, что такое омовение действительно, поскольку достоверно передается о том, что при омовении протирал часть головы Ибн Умар и неизвестно, чтобы кто-либо из сахабов ему на это возразил, что безусловно указывает на действительность этого. См. “Ахкаму-ттахара” 9/524.
Однако нет сомнения в том, что поступать правильнее и соответствует Сунне - это протирание всей головы, как это передается от пророка (мир ему и благословение Аллаха)!
Затем под главой:
«Суннаты и мустахабаты омовения»
автор включает "намерение" к числу желательных вещей, а не условий омовения, что известно из ханафитского мазхаба.
Тут возникает вопрос:
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) обобщенно и недвусмысленно говорит:
«Поистине, дела оцениваются только по намерениям, и поистине, каждому человеку достанется только то, что он намеревался обрести». аль-Бухари 1, Муслим 1907.
Имам Ибн аль-Мунзир сказал:
“Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Поистине, дела оцениваются только по намерениям» указывают на все виды деяний, и нет в этом исключений ни для одного дела, будь оно обязательным или желательным!” См. “аль-Аусат” 1/371.
Кто говорит, что в омовении или же в любом ином поклонении намерение не является обязательным условием, тот должен и обязан привести исключающее доказательство!
Далее, автор приводит из числа желательных вещей в омовении "протирание шеи".
Вот что он пишет на этот счет:
Совершать масах шеи является мустахабом (желательно). Муса ибн Талха (радиаллаху ‘анху) рассказывает: «Того защитили от зависти, кто совершил масах шеи1 вместе с масахом головы». («Шарх Ихья уль ‘улюм» автор ‘Аллама Зубайди т. 2, стр.365 и т.д.).
Хотя данный хадис является «маукуф», но его положение действует как для хадиса «марфу‘», потому что польза и награда за масах шеи, которая приведена в этом хадисе, очевидна. Это не подлежит “иджтихаду”, “мнению” или “кыясу”, так как рассказ о ценности или наказании какого-либо особенного деяния не входит в иджтихад или кыяс. По этой причинеподобный хадис переданный сподвижником Посланника Аллаха (салляллаху ‘алейхи уа саллям) действует как хадис «марфу‘». Толкователь “Бухари” ‘Аллама ибн Хаджар ‘Аскалани в известной книге по принципу хадисов в “Набхат аль-фикр” подробно объясняет данный вопрос. (см. стр.76,77). В книге “Муснад аль-фирдаус” ‘Аллама Делми о масах шеи передаёт марфу‘ хадис от ‘Абудуллы ибн ‘Умара (радиаллаху ‘анхума) («Никая» т.1, стр. 9). Хотя иснад этого хадиса является слабым, но все учёные единодушно согласны, что в ценностях деяний можно поступать по слабому хадису. («Никая» т.1, стр. 9). Тем более масах шеи назвали мустахабом, а не фарзом или суннатом, далее нет ни одного хадиса, который бы противоречил этому, а наоборот, из множества хадисов вместе с масах головы доказывается и масах какой-то части шеи.
К этим словам есть множество примечаний!
Например, сообщение от Мусы ибн Тальхи является слабым, в котором иснад прерывается!
Во-вторых, Муса ибн Тальха не сподвижник, а сын сподвижника, который не застал пророка (мир ему и благословение Аллаха), а застал Усмана ибн Аффана. И правильным является то, что он из числа таби’инов, а не сподвижников! См. “ас-Сияр” 4/364, “Табакъат аль-Кубра” 5/161.
В-третьих, сам хафиз Ибн Хаджар, на которого ссылается автор говорит:
“Можно сказать, что это сообщение (от Мусы ибн Тальхи) если и является маукъуф, то у него положение марфу’, поскольку такое от себя не говорят. Но вместе с этим это сообщение мурсаль!” См. “ат-Тальхыс” 1/92.
Таким образом и сам Ибн Хаджар говорит о слабости этого сообщения.
Что же касается хадиса мурсаль, то это хадис, в конце иснада которого после имени последователя имеется пропуск. См. “Нузхату-нназар” 45.
Такой хадис является слабым, так как не соответствует одному из условий достоверности хадиса, а именно – непрерывность иснада!
Вместе с тем в иснаде этого сообщения передатчик по имени аль-Мас’уди, который хоть и был надежным, стал путаться в конце жизни.
В итоге можно смело сказать, что это сообщение, которое является самым главным доводом в этой теме, является слабым.
Более того, автор не упомянул имя кого-либо из имамов, подтвердивших достоверность этого сообщения, но даже если бы и сделал это, данное заявление нуждалось бы в доказательстве, а не простых словах. Ведь как часто некоторые имамы говорили о хадисах, что они достоверные, которые после исследования других имамов оказывались слабыми. Например, среди имамов, которые имели послабление в достоверности хадисов – это имам аль-Хаким.
Хотел бы сделать важное примечание:
Как мы видим, Муса ибн Тальха - не сподвижник и сообщение переданное им не достоверно.
Так зачем же опираясь на такой ВЕСЬМА сомнительный довод узаканивать в шариате что-либо?! Разве это верный путь?!
И вместе с тем, сколько более поздних имамов ханафитского мазхаба считали музыку дозволенной, даже не обращая никакого внимания на толкование сподвижников, которые об аяте:
«Покупают праздные речи» клялись Аллахом, что это ниспослано в отношении песен и музыки, как это передается от Ибн Мас’уда!
И это при том, что в достоверности этого сообщения Ибн Мас’уда нет сомнений, и при том, что многие имамы говорили, что толкование Корана сподвижником имеет положение марфу, т.е. то, что восходит к пророку (мир ему и благословение Аллаха), поскольку о таких вещах они от себя не говорили! См. "аль-Джами' ли ахлякъ ар-рауи" 1/291, Хатыба аль-Багъдади и "ан-Нукат 'аля Ибн ас-Салях" 2/531, Ибн Хаджара.
И еще одно важное примечание, а это слова автора:
Хотя иснад этого хадиса является слабым, но все учёные единодушно согласны, что в ценностях деяний можно поступать по слабому хадису. («Никая» т.1, стр. 9).
Это неверное заявление! Шейх Садикъ Хасан Хан говорил прекрасные слова:
“Некоторые из сторонников определенных мазхабов полагают, что то, в чем единогласны сторонники его мазхаба, является единогласным мнением (иджма’). Это является великим нечестием!” См. “ас-Сираджуль-уахадж” 1/3.
Как раз таки среди ученых есть большие разногласия относительно принятия слабого хадиса даже в вопросах достоинств (фадаиль). Среди имамов, запрещавших опираться на слабый хадис в любом случае, это Яхъя ибн Ма’ин, Абу Хатим, Ибн Аби Хатим, Абу Зур’а, аль-Бухари, Муслим, Ибн Хиббан, Абу Бакр ибн аль-‘Араби, Ибн Таймия, Ибн Раджаб, Абу Шама аль-Макъдиси, имам аш-Шатыби, хафиз Ибн аль-Муляккъин, имам аш-Шаукани и др. См. подробнее “Да’ифу-ттаргъиби уа-ттархиб” 11/23-25 и “Фахту-Ллятыф фи хукмиль-‘амали би хадиси-дда’иф” 46-52.
Хафиз Ибн Хаджар о словах пророка (мир ему и благословение Аллаха):
«Передавший от меня то, что сам он считает ложью, является одним из лжецов», говорил:
“Если даже рассказывать от имени пророка (мир ему и благословение Аллаха) то, что он не говорил, является запретным, то, что можно сказать о совершении деяния, основанного на этом?! Нет разницы при совершении деяния, опирающегося на хадис, касается это законоположений (ахкам) или достоинств (фадаиль), поскольку все это шариат!” См. “Табйин аль-‘аджаб” 3-4.
Во-вторых, этот хадис (о протирании шеи), не просто о достоинстве деяний, имеющих достоверное основание в шариате. Нет! Это хадис о достоинстве деяния, имеющее отношение не просто к фадаилям, а напрямую связанное с поклонением! А это не одно и то же!
Ведь именно под предлогом того, что на слабые хадисы в вопросах достоинств опираться можно и появились многочисленные нововведения в поклонении и даже приписались Аллаху имена, на которые нет указания в Коране и достоверной Сунне! Одно дело, если есть слабый хадис о достоинстве скажем омовения или молитвы скажем Духа и т.п., то одна группа имамов разрешала опираться на такие хадисы, так как наличие этого подтверждалось другими достоверными хадисами. А что касается таких слабых и даже ложных хадисов, как например, совершение молитвы Хаджа или молитвы рагъаиб, или ночной молитвы в середине месяца ша'бан, или произнесение определенных зикров при мытье частей тела в омовении и т.п., то это то, что не имеет никакого подтверждения в других достоверных хадисах. И это же относится к протиранию шеи в омовении, что не имеет подтверждения ни в достоверных хадисах, ни в словесной форме, ни поступком, ни в словах кого-либо из сподвижников!
И поэтому те имамы, которые дозволяли опираться на слабые хадисы выдвигали весьма строгие условия для этого, о чем писали Ибн ас-Салях, Ибн Хаджар, а также многие мухаддисы. Эти условия сводятся к следующим:
1 - чтобы слабый хадис применялся только в качестве устрашения и удержания от совершения греха (ат-тархиб) или как побуждение к благому (ат-таргъиб), но не для выведения самостоятельного шариатского законоположения (хукм).
2 - чтобы содержание такого хадиса имело достоверную основу в Коране или в Сунне;
3 - обязательность упоминания того, что этот хадис является слабым и отсутствие убежденности в том, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) произносил его.
Автор также говорит:
Тем более масах шеи назвали мустахабом, а не фарзом или суннатом, далее нет ни одного хадиса, который бы противоречил этому, а наоборот, из множества хадисов вместе с масах головы доказывается и масах какой-то части шеи.
В вопросах поклонения нет разницы, идет речь об обязательных вещах или же желательных! И даже желательность – это шариатский хукм, на который необходим текст Корана или Сунны! См. “Сайлюль-джарар” 4/70.
И наличие противоречия какого-либо хадиса чему-то вносящемуся в поклонение не является обязательным! Неужели на каждое нововведение в поклонении нужно иметь хадис, со смыслом: «И пусть так никто не делает» ?! В этом нет нужды, все наоборот, и это основа Ислама, на котором он зиждется, а иначе каждый мог бы внедрить любое нововведение в шариат, либо опираясь на нечто слабое и сомнительное, либо на слова кого-либо из имамов и т.п. Ведь как было сказано саляфами:
«Нет такого нововведения, чтобы оно не было приукрашено!»
Любое действие или высказывание являющееся поклонением, посредством которого человек хочет приблизиться к Аллаху и снискать Его благословение, обязательно должны иметь шариатское основание либо в Священном Коране, либо в достоверной Сунне. Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) ясно и недвусмысленно говорил:
«Кто внесет в это наше дело (религию) то, что не имеет к нему отношения, то оно будет отвергнуто!» В другой версии этого хадиса сказано:
«Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания, то оно будет отвергнуто!» аль-Бухари 2697, Муслим 1718.
Хафиз Ибн Раджаб сказал:
“Этот хадис занимает великое место в Исламе и является одной из его основ! Он подобен мерилу, по которому оценивается внешняя сторона деяний, в то время как хадис: «Дела оцениваются по намерениям» - является мерилом, по которому оценивается их внутренняя сторона. Так же как любое дело, совершаемое не ради Аллаха, не принесет никакой награды для совершающего его, так и всякое деяние, на которое не было указания от Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), будет отвергнуто и возвращено тому, кто его совершал. Любое деяние, привнесенное в религию, на которое Аллах и Его посланник (мир ему и благословение Аллаха) не дали дозволения, не имеет к ней никакого отношения. Слова пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Кто совершит деяние, на которое не было нашего указания» указывают на то, что все религиозные деяния, совершаемые человеком должны соответствовать положениям шариата!” См. “Джами’уль-‘улюми уаль-хикам” 1/176.
Таким образом, нет никаких доказательств на правомочность протирания шеи в омовении, а более того, мы имеем и слова признанных имамов о том, что данный поступок не имеет никакой основы и противоречит Сунне:
Хафиз Ибн аль-Муляккъин говорил:
“Неизвестно ничего от пророка (мир ему и благословение Аллаха) относительно протирания шеи, это были слова некоторых саляфов”.
См. “аль-Бадр аль-мунир” 1/38.
Имам ан-Науауи сказал:
“Нет ничего достоверного от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) относительно того, чтобы он протирал шею в омовении!” И также он сказал:
“И это не является Сунной, наоборот – это нововведение!” См. «аль-Маджму’» 1/499.
Шейх Ибн аль-Къайим сказал:
“Нет ни одного достоверного хадиса о протирании шеи!” См. “Задуль-ма’ад” 1/187.
Также автор этой книги говорит о том, что смех в молитве нарушает омовение и приводит довод:
Абу Муса Аш‘ари (радиаллаху ‘анху) рассказывает, что однажды Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) вёл намаз, один человек зашёл в мечеть. Он плохо видел и упал в яму (которая находилась в мечети). Из-за этого многие из людей засмеялись в намазе. Людям, которые смеялись, Расулюллах (салляллаху ‘алейхи уа саллям) приказал совершить омовение и перечитать намаз. Передал этот хадис Табрани в “Му‘джам Кабир”, и передатчики этого хадиса являются сильными, и здесь “ирсаль”, т.е. звено, также является сахих. («Асар ас-сунан» т.1, Дар Кутни стр. 59).
О том, что смех в молитве нарушает омовение, из четырех мазхабов является мнением только ханафитов.
Хотелось бы сделать акцент на словах об оценке этого хадиса:
Передал этот хадис Табрани в “Му‘джам Кабир”, и передатчики этого хадиса являются сильными, и здесь “ирсаль”, т.е. звено, также является сахих.
Во-первых, слова
«передатчики хадиса являются сильными» и тому подобные слова, не всегда указывают на то, что хадис достоверный! Ведь при надежных передатчиках хадиса может быть так, что в хадисе есть разрыв иснада!
Во-вторых, это не верное заключение, так как в иснаде этого хадиса есть передатчик по имени Хасан ибн Динар, которого обвиняли во лжи, как например называл его лжецом Шу’ба. См. “аль-‘Иляль” 613, Ибн аль-Джаузи.
В-третьих, автор не привел имя того имама, кто бы подтвердил достоверность этого хадиса. Более того, у меня вопрос: есть ли хоть один известный имам, который назвал бы это сообщение доствоерным? И сам автор упомянул об ирсале этого хадиса, и это так и есть, ибо данный хадис - мурсаль от Абу аль-Алии, который не застал пророка (мир ему и благословение Аллаха).
В-четвертых, наоборот, ученые высказывались противоположно этому хадису, например имам Ибн аль-Мунзир говорил, как это передал от него Ибн Хаджар:
“Те, кто посчитал, что смех в молитве нарушает омовение, стали опираться на не достоверный хадис. Да упасет Аллах от того, чтобы сподвижники посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), которые являлись наилучшими людьми смеялись стоя перед Всевышним Аллахом в молитве позади посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)!” См. “Фатхуль-Бари” 1/481.
Имам ан-Науауи сказал:
“Одним словом нет ничего достоверного о том, чтобы рвота, кровь или смех в молитве нарушали омовение!” См. “Хуляса аль-калям” 1/144.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия говорил:
“Поистине, никто из имамов не приводил хадис о нарушении омовения смехом в сборниках Сунан. Все это недостоверные мурсали перед знатоками хадисов. По этой причине не посчитал никто из мухаддисов о том, что смех нарушает омовение, поскольку они знали о том, что нет ничего достоверного в этой теме!” См. “Маджму’уль-фатауа” 4/320.
В-пятых, о том, что смех в молитве не нарушает омовение, передается от сподвижника Джабира, которого когда спросили о смехе в намазе, сказал:
“Следует повторить молитву, и не повторять омовение”. аль-Байхакъи 1/144, ад-Даракъутни 1172. Хафиз Ибн Хаджар подтвердил достоверность. См. “Фатхуль-Бари” 1/481.
И неизвестно, что кто-либо из других сподвижников пошел ему в противоречие, что уже является достаточным доводом!
Это то, до чего я смог дочитать, уж больно не хотелось дальше.
На основании этого не советую читать эту книгу, братья и сестры. Это сугубо мое мнение, никого не заставляю и тем более враждовать по причине этого не собираюсь)
И пусть никто ошибочно не посчитает, что я придираюсь или же предвзято отношусь к ханафитскому мазхабу. Нет! Я уважаю и почитаю всех имамов ахлю-Сунна и все мазхабы, не отдавая какому-либо из них абсолютное предпочтение перед другими. А в этой теме речь шла лишь о работе одного муфтия - ханафита, усердно старающегося доказать правильность и безошибочность всех мнений ханафитского мазхаба. Более того, хочу сказать, что поздние последователи 4 мазхабов сильно отошли от имамов основателей этих школ по многим вопросам, и даже вопросам убеждения, как например распространение суфизма и их идей в ханафитском мазхабе, а также и матуридитских взглядов. Или аш'аритские воззрения у многих более поздних ханбалитов и шафиитов, от чего имамы Ахмад и аш-Шафи'и были далеки.
Уа-Ллаху а'лям.
Abuhanif писал(а):Только хотелось бы дабавить одно, что например когда приводится Аят или хадис, желательно былобы и сказать что это точка зрения ханаисткого мазхаба или ханблитского. Т.к терминология у этих мазхабов может быть разная, так например некоторые братья считают витр-намаз простой сунной, и иногда оставляют ее. Хотя если посмтотреть на хукм оставления витр в хамбали мазхабе и хукм оттавления ваджиба в ханафи, то ответ практически одинаковый. А вообще хорошо было бы открыть раздел Усуль-Фикх, как это есть на многих арабоязычных сайтах.
Барака-Ллаху фик.
Но я не согласен с тобой брат мой! Разве кто-либо говорил из имамов о том, что при аргументации аятом или хадисом следует или же желательно приводить кому принадлежит точка зрения в их понимании?! А что делала умма мусульман до появления четырех мазхабов, разе не аргументировалась аятами и хадисами уважаемый брат?
Но даже если и допустить то, очем ты говоришь, то как ссылаться на мазхаб, веь даже в одном мазхабе было множество мнений по одному вопросу, по причине чего если все сторонники одного мазхаба сходились в одном вопросе, они говорили что в этом вопросе есть иджма', как это упоминал шейх Сыддикъ Хасан Хан.Что же делать в таком случае?
Следует знать братья мои, что достоверный хадис - это довод сам по себе, даже если мы и не найдем слов имамов каких-либо мазхабов, опиравшихся или высказавшихся относительно этого хадиса! Имам аш-Шафи’и говорил:
“Принятие хадиса является обязательным тогда, когда о нем стало известно, даже если никто из имамов не поступал в соответствии с ним!". И также сказал:
"Хадис посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) является доводом сам по себе, а не на основании поступков кого-либо”. См. “ар-Рисаля” 422.
И так же следует помнить, что обращение к ученым - это не основа, это исключение. А исключение когда?! Когда человек не знает, как сказал Аллах:
«Спросите же обладателей знания, если сами вы не знаете» (ан-Нахль 16: 43).
Как говорили имамы, что прибегать к словам ученых - это подобно совершению таямума при отсутствии воды, а если имеется прямой текст Корана и Сунны, то следует поступать в соответствии с этим! См. "хадия Мухаммад-Султан" 28.
Однако в зависимости от уровня знания и понимания люди различаются, поэтому если для кого-то смысл аята или хадиса ясен полностью, то может быть есть тот, кому он ясен частично, а может быть и тот, кому он вообще не ясен.
Всевышний Аллах даровал этой общине множество великих имамов, и будет не правильно ограничивать аят или хадис пониманием определенной школой. Если мы будем так поступать, то получается что мы изучаем именно мазхаб, а соответственно и доводы на котором держится определенный мазхаб.
Шейх Джамалюддин аль-Къасими говорил:
“Истина не ограничивается словами какого-то одного ученого и положениями какого-то одного мазхаба. Аллах оказал милость мусульманской общине посредством большого количества ученых-муджтахидов”. См. “аль-Исти’нас” 44.
Прекрасно сказал также и имам аш-Шатыби:
“Если мы сделаем из ученых цель, а не средство познания положения шариата, то мы впадем в заблуждение”. См. “аль-И‘тисам” 2/872.
Если мусульманин имеет уровень знаний, чтобы изучать Коран и Сунну, то ему следует брать за основу Коран и Сунну и потом уже в понимании Корана и Сунны обращаться к ученым, и желательно различных мазхабов, как говорил аль-Лейс ибн Са'д:
"Ты никогда не узнаешь ошибку своего шейха, пока не начнешь ходить на уроки и к другому!"
На счет одного мнения молитвы Уитр в ханбалитском и ханафитском мазхабах, то не согласен тоже. Кто из признанных ханбалитов считал, что Уитр уаджиб?
И термин уаджиб и фард не имеют разные значения, кроме как в мазхабе ханафитов. И доводов этому множество. Например, в известном хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорит:
"Пятничная молитва уаджиб для каждого мусульманина кроме четверых: раба, женщины, ребенка и больного!"
В этом хадисе пророк (мир ему и благословение Аллаха) называет совершение пятничной молитвы "уаджибом", что означает обязательно, так как в обязательности молитвы джумуа нет разногласия. Но вместе с тем, не понимается, что термин "уаджиб" упомянутый в этом хадисе несет значение: обязательное, которое не так обязательно как фрад, и оставление чего не влечет греха. Ведь во многих хадисах пришли страшнейшие угрозы за оставление пятничной молитвы без причины, вплоть до того, что Аллах может запечатать сердце того, кто пропустил ее без причины и сделать его лицемером!
Уа-Ллаху а'лям.
А на счет раздела усуль аль-фикъх мне кажется слишком рано, для этого мы еще не созрели знанием. Но тут в какой-то ветке открывал на это тему брат Джалиль.
Барака-Ллаху фикум уа джазакуму-Ллаху хайран!