СТЕПЕНИ ИДУЩИХ

[Абу Саад]

Состояние чаяния

(ар-рагъба)

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَيَدْعُونَنَا رَغَبًا وَرَهَبًا ﴾

«Они взывали к Нам с чаянием и страхом». (Сура аль-Анбийа, аят 90)
Какая разница между чаянием (рагъба) и надеждой (раджа)? Поистине, надежда (раджа) — это сильное желание, а чаяние (рагъба) — это уже поиск желаемого. Чаяние (рагъба) — это плод надежды (раджа). Имам аль-Харауи сказал:

« الرغبة: هي من الرجاء بالحقيقة لأن الرجاء طمع يحتاج إلى تحقيق والرغبة سلوك على التحقيق »

«Чаяние по сути является частью надежды, потому что надежда (раджа) — это желание, которое нуждается в осуществлении, а чаяние (рагъба) — движение к осуществлению».

Чаяние (рагъба) рождается из надежды (ар-раджа), но надежда — это желание, а чаяние — это движение и поиск.
«надежда (раджа) — это желание, которое нуждается в осуществлении» — человек желает нечто сокровенное, не зная получит ли он его или нет, хотя это желаемое реально само по себе. Например, человек надеется войти в Рай, сам по себе Рай существует в чём нет сомнения, однако человек сомневается войдет ли он в Рай или нет.
Далее имам аль-Харауи сказал:

« والرغبة على ثلاث درجات الدرجة الأولى: رغبة أهل الخبر تتولد من العلم فتبعث على الاجتهاد المنوط بالشهود وتصون السالك عن وهن الفترة وتمنع صاحبها من الرجوع إلى غثاثة الرخص »

«У чаяния три степени. Первая степень — это чаяние ахлю-ль-хабар, которое рождается из знания, побуждая человека к усердию, которое связано с видением! Такое чаяние защищает идущего от влияния вялости и запрещает человеку возвращаться к мелкости послаблений».

«Ахлю-ль-хабар» — речь идёт о людях, вера (иман) которых проистекает из сообщений, которые пришли в Коране и Сунне. Поэтому имам аль-Харауи сказал, что такое чаяние рождается из знания.
«...и запрещает человеку возвращаться к мелкости послаблений» — в религии есть основные постановления (аль-‘азаим) и есть послабления (рухас), которые строятся на шариатском доводе.
Слова имама аль-Харауи необходимо разъяснить. Всевышний Аллах любит, когда люди берут те послабления (рухас), которые Он установил, также, как любит и то, что люди выполняют Его основные постановления (‘азаим). Передано, что пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Поистине, Аллах любит, когда люди берут Его облегчения (рухас), также, как Он не любит, когда люди совершают грехи». Ахмад, 2/108. Хадис достоверный по условиям Муслима. См. «Ируа аль-Гъалиль», 564. Также сообщается, что ‘Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: «Когда бы ни предлагали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, на выбор одно из двух дел, он неизменно выбирал более лёгкое из них, если только не являлось оно греховным». аль-Бухари, 3560; Муслим, 2327. Послабления (рухас) легче, чем основные постановления (‘азаим). Поэтому, пророк (мир ему и благословение Аллаха) иногда не держал пост, когда находился в пути, объединял молитвы, сокращал молитвы до двух рака‘атов там, где это было позволено.
Поэтому, мы скажем, что послабления (рухас) бывают двух видов:

1 — Послабления, которые известны в шари‘ате, так как на них пришёл довод — например, дозволено есть мертвечину или мясо свиньи, дозволено пить кровь, если человек находится в безвыходной ситуации. Например, человек может не держать пост, если болеет или находиться в пути. Также путнику можно сокращать молитвы. Также больной человек может молиться сидя, если ему трудно стоять. Также в пример можно привести то, что беременная или кормящая женщина может не поститься, если опасается за здоровье своего ребенка. Использование этих послаблений никак не ослабляет чаяния (стремления) человека. Более того, среди этих послаблений, есть такие, которые являются обязательными. Например, есть мертвечину является обязательным в том случае, если человек может умереть от голода. Среди послаблений есть такие, которые желательно взять, например, оставление поста человеком, который болеет и по причине болезни ему тяжело поститься. Есть такие послабления, которые приносят пользу не только самому человеку, а еще и тем, кто его окружает. Например, беременная или кормящая мать оставляет пост, чтобы не нанести вред своему ребенку.
Это — первый вид послаблений, брать которые лучше и правильнее, чем оставлять их.

2 — Послабления, на которые нет никакого довода — речь идёт о послаблениях, которые сделали некоторые ученые, неправильно поняв шариатские тексты. Это — послабления, связанные с разногласиями в мазхабах. Запрещено следовать за такими послаблениями, именно они уменьшают чаяние (стремление) человека.
Например, послабления ученых Мекки в вопросах «сарфа», послабления ученых Ирака в вопросах напитков, послабления ученых Медины, связанные с пищей. Сюда можно также отнести послабления некоторых хитрых людей в вопросах взаимоотношений (му‘амаллят). Также слова ибн ‘Аббаса по поводу временных браков (мут‘а), также его слова относительно приема в пищу мяса домашних ослов. Также в пример можно привести, послабления некоторых людей, которые разрешили жениться на распутницах, известных своим распутством. Некоторые из людей дозволили музыкальные инструменты: кларнет, гитару, дудки, барабаны, свирели. Некоторые разрешили петь. Некоторые дозволили брать в аренду красивых рабынь для половой близости с ними. Некоторые дозволили постящемуся есть град, сказав: «Град не является ни едой, ни питьем». Некоторые сказали, что можно не делать саляуат за пророка (мир ему и благословение Аллаха) в молитве. Некоторые дозволили совершать половой акт с женщиной в анальное отверстие. Есть еще очень много примеров послаблений, которые есть в разных мазхабах и словах ученых. Если человек будет брать такие послабления, то это уменьшит его чаяние (рагъба), ослабит его поиск, и именно об этом говорил имам аль-Харауи.

[Абу Саад]

Состояние заботы

(ар-ри‘айа)

Речь идёт о заботе человека о знании (‘ильме) и сохранении этого знания посредством деяний. Речь идёт о заботе человека о деяниях (‘амаль) посредством «ихсана» и искренности, речь идёт об оберегании деяний от того, что может разрушить их.
Знание (‘ильм) и деяние (‘амаль) имеет три степени:
1 — Передача знания — ( رواية ) — (риуайа);
2 — Понимание знания — ( دراية ) — (дирайа);
3 — Совершение деяний на основе этого знания — ( رعاية ) — (ри‘айа).
Передатчики просто передают нам знание, а понимание смыслов знания является уделом ученых. Что касается тех, кто занялся заботой о знании (ар-ри‘айа), их называют «‘арифун», то есть познавшими.
Имам аль-Харауи сказал:

« الرعاية: صون بالعناية وهي على ثلاث درجات
الدرجة الأولى: رعاية الأعمال
والثانية: رعاية الأحوال
والثالثة: رعاية الأوقات »

«/Ри‘айа/ заключается в защите путём заботы. У неё есть три степени: 1 — Забота о деяниях; 2 — Забота о состоянии; 3 — Забота о времени».

Затем он сказал:

« فأما رعاية الأعمال: فتوفيرها بتحقيرها والقيام بها من غير نظر إليها وإجراؤها على مجرى العلم لا على التزين بها »

«Что касается заботы о деяниях, то она заключается в правильном их совершении, при этом относясь к ним, как к чему-то незначительному. Это выполнение их наилучшим образом, но без обращения внимания на них. Это выполнение их в соответствии со знанием, а не для того, чтобы украсить себя перед творениями».

«она заключается в правильном их совершении» — то есть нужно заботиться о том, чтобы твоё деяние не ушло в одну из двух сторон, которые запрещены. Первая сторона — это небрежность, упущение (тафрит), а вторая сторона — это чрезмерность (ифрат), когда человек пересекает те границы, которые установлены шариатом.
«при этом относясь к ним, как к чему-то незначительному» — то есть человек не должен видеть свои деяния великими. Его деяния должны казаться ему маленькими. Человек должен понимать, что по сравнению с величием Всевышнего Аллаха и Его правами, деяния человека являются незначительными. Человек должен понимать, что он не соблюдает права Аллаха как положено. Человек должен понимать, что не может быть доволен своими деяниями.
Поэтому некоторые говорили, что признаком довольства Аллаха рабом является отворачивание раба от своей души (нафса). А признаком принятия деяния, является то, что раб видит своё деяние маленьким и незначительным. Поэтому знающий человек (‘ариф) просит прощения у Всевышнего Аллаха, даже после богоугодных деяний. Поэтому после завершения молитвы, пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Прошу прощения у Аллаха», — три раза. Также Всевышний Аллах повелел рабам просить у Него прощения после хаджа. Всевышний Аллах хвалит тех, кто просит у Него прощения после того, как выстаивал ночь в молитве. Также пророк (мир ему и благословение Аллаха) приказал просить прощения у Всевышнего Аллаха после омовения.
«...но без обращения внимания на них» — то есть не нужно смотреть на деяния, как на что-то важное, не нужно подсчитывать их, не нужно вспоминать о них. Человек не обращает внимания на деяния, боясь самодовольства и тщеславия. Если эти качества проникнут в сердце, человек упадет перед Аллахом, а его деяния станут тщетными.
«выполнение их в соответствии со знанием» — деяния обязательно должны соответствовать шариатскому знанию. Деяния должны быть взяты из сунны пророка (мир ему и благословение Аллаха) и должны совершаться только ради Всевышнего Аллаха. Нельзя совершать деяния для того, чтобы украсить себя перед творениями.
Далее имам аль-Харауи сказал:

« وأما رعاية الأحوال: فهو أن يعد الاجتهاد مراءاة واليقين تشبعا والحال دعوى »

«Что касается заботы о состоянии, то она заключается в том, что раб считает все свои старания показными, считает свою убежденность тем, чем он не владеет, считает свое состояние претензией».

«раб считает все свои старания показными» — речь идет о том, что человек совершает деяния, а затем очень сильно переживает, думая были ли эти деяния показухой или нет.
«считает свою убежденность тем, чем он не владеет» — во-первых, это заключается в том, что человек не считает свою убежденность личной заслугой, а знает, что это всего лишь дар от Всевышнего Аллаха. Он знает, что убежденность (йакъин) является всего лишь милостью Всевышнего Аллаха к нему. Во-вторых, человек ставит свою убежденность под сомнение. Он сомневается, действительно ли он убежден в словах Аллаха и Его посланника (мир ему и благословение Аллаха), как полагается. Человек боится быть похожим на того, кто берет что-то попользоваться и делает вид, что это его собственность. Это не касается только убежденности. То же самое можно сказать и о правдивости, в которой человек также должен сомневаться. То же самое касается и искренности, в которой человек должен сомневаться. То же самое касается и ученого, который понимает, что его знание не является личной заслугой, а является даром от Всевышнего Аллаха.
Но имам аль-Харауи упомянул здесь именно убежденность (йакъин), так как она является духом всех деяний и их вершиной. Упоминание убежденности также включает упоминание всего остального.
«считает свое состояние претензией» — то есть человек знает, что не имеет права претендовать на эти состояния. Если же человек считает, что может претендовать на что-то, то знай, что именно это является долей шайтана в его сердце. Если сердце спокойно относится к тому, что человек считает, что может претендовать на что-то, значит оно является прибежищем шайтана. Пусть Аллах упасёт нас от этого!

[Абу Саад]

Состояние ощущения контроля

(аль-муракъаба)

Всевышний Аллах сказал:

﴿ وَاعْلَمُواْ أَنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ مَا فِي أَنفُسِكُمْ فَاحْذَرُوهُ ﴾

«Знайте, что Аллаху известно о том, что в ваших душах. Остерегайтесь Его». (Сура аль-Бакара, аят 235)
А также:

﴿ وَكَانَ اللَّهُ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ رَّقِيبًا ﴾

«Аллах наблюдает за всякой вещью». (Сура аль-Ахзаб, аят 52)
А также:

﴿ وَهُوَ مَعَكُمْ أَيْنَ مَا كُنتُمْ ﴾

«Он с вами, где бы вы ни были». (Сура аль-Хадид, аят 4)
А также:

﴿ أَلَمْ يَعْلَمْ بِأَنَّ اللَّهَ يَرَى ﴾

«Неужели он не знал, что Аллах видит его?» (Сура аль-‘Алякъ, аят 14)
А также:

﴿ فَإِنَّكَ بِأَعْيُنِنَا ﴾

«Ведь ты - у Нас на Глазах». (Сура ат-Тур, аят 48)
А также:

﴿ يَعْلَمُ خَائِنَةَ الأَعْيُنِ وَمَا تُخْفِي الصُّدُورُ ﴾

«Он знает о предательском взгляде и том, что скрывают груди». (Сура Гъафир, аят 19)
Также передается (в известном хадисе), что Джибриль (мир ему) спросил пророка (мир ему и благословение Аллаха) об «ихсане». И пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Суть исхана в том, чтобы ты поклонялся Аллаху так, будто видишь Его, а если ты Его не видишь, тo, помни о том, что Он видит тебя». аль-Бухари, 50; Муслим, 8.
«аль-Муракъаба» — это постоянное знание и убежденность раба в том, что Всевышний Аллах наблюдает за его внешними и внутренними действиями. «аль-Муракъаба» — это плод знания о том, что Всевышний Аллах контролирует раба, смотрит на него, слышит его. Всевышний Аллах наблюдает за деяниями человека всё время, каждое мгновение. Если же человек беспечно относится к этому, значит он еще не вступил на путь к Аллаху.
аль-Джарири сказал: «Тот, чьи отношения с Аллахом не регулируются богобоязненностью (такуа) и ощущением контроля (муракъаба), не достигнет никаких высот».
Некоторые сказали: «Кто ощущает контроль Аллаха даже над мыслями человека, тот будет защищен в своих внешних движениях».
У одного из людей спросили: «Когда пастух сможет отогнать овец своим посохом от пастбищ гибели?» Он ответил: «Если он знает, что над ним есть контроль».
Сказал Зу-н-Нун: «Признаком ощущения контроля является то, что человек отдает предпочтение тому, что ниспослал Аллах, возвеличивает то, что возвеличил Аллах, и считает незначительным то, что посчитал незначительным Аллах».
Также некоторые сказали: «Надежда толкает человека к покорности, страх отдаляет его от ослушания, а ощущение контроля ведёт человека к пути познания истин».
Также было сказано: «Ощущение контроля (муракъаба) — это забота сердца о том, чтобы никогда не забывать об Аллахе».
аль-Джарири сказал: «Наше дело строится на двух важных вещах: душа должна всегда помнить о контроле Аллаха, а знание всегда должно присутствовать во внешнем поведении».
Ибрахим аль-Хаууас сказал: «"аль-Муракъаба" — это очищение внутреннего и внешнего ради Всевышнего Аллаха».
Также говорят: «Лучшее, чего может придерживаться человек на своём пути, это — призвание себя к отчету (мухасаба), ощущение контроля (муракъаба) и подчинение деяний знанию».
Однажды Абу Хафс сказал Абу Усману ан-Нейсабури: «Если ты садишься перед людьми, увещевай свое сердце и душу! Пусть не обольстит тебя то, что они собрались вокруг тебя, ведь, они наблюдают за твоим внешним поведением, а Всевышний Аллах наблюдает за тем, что у тебя внутри».

Имам аль-Харауи сказал:

« المراقبة: دوام ملاحظة المقصود »

«"аль-Муракъаба" заключается в том, что человек постоянно помнит о Том, Кто является его целью».

Затем имам аль-Харауи разделил это состояние на три степени и сказал:

« الدرجة الأولى: مراقبة الحق تعالى في السير إليه على الدوام بين تعظيم مذهل ومداناة حاملة وسرور باعث »

«Первая степень — это постоянное ощущение контроля Всевышнего на пути к Нему, которое включает в себя возвеличивание, заставляющее забыть, приближение, которое побуждает и радость, которая стимулирует».

«возвеличивание, заставляющее забыть» — то есть: сердце человека заполняется возвеличиванием Всевышнего Аллаха и это заставляет его забыть о возвеличивании кого-либо другого.
«приближение, которое побуждает» — то есть: приближение к Аллаху побуждает человека возвеличивать Его, забыв о своей душе и о ком-то другом. Чем ближе человек к Аллаху, тем больше он Его возвеличивает, и тем больше он отходит от возвеличивания всего остального.
«радость, которая стимулирует» — следуя по пути, человек испытывает наслаждение. Приближение к Аллаху становится усладой его очей. Ничто в мирской жизни не может сравниться с этим наслаждением. Это — одно из состояний обитателей Рая.
Нет сомнения в том, что такая радость побуждает человека постоянно продолжать свой путь к Аллаху, не останавливаться на пути к довольству Аллаха. Если же человек не находит ничего из этой радости, пусть поставит под сомнение свою веру и деяния. Поистине, вера (иман) даёт человеку сладость! Если человек этого не чувствует, он должен вернуться назад и искать свет, посредством которого он ощутит сладость веры.
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) упоминал о сладости, которую испытывает человек, имея веру. Он говорил: «Вкус веры ощутит тот, кто будет доволен Аллахом как Господом, исламом — как религией и Мухаммадом — как посланником». Муслим, 34. А также: «Сладость веры ощутит тот, кто отличается тремя качествами: кто любит Аллаха и посланника Его больше, чем всё остальное; кто любит раба Аллаха только ради Аллаха; и тот, кто не желает возвращаться к неверию после того, как Аллах спас его, как не желает быть ввергнутым в Огонь». аль-Бухари, 21; Муслим, 43.
Я слышал, как шейх уль-Ислям ибн Теймийа (да почтит Аллах его душу) говорил: «Если ты не найдешь в сердце сладость после совершения благого деяния, то поставь под сомнение это деяние, потому что Всевышний Господь — Благодарный, и Он обязательно наградит того, кто совершил благое деяние, уже в этом мире тем, что тот почувствует сладость в своем сердце, почувствует силу удовольствия и усладу очей! Если же человек не чувствует этого, то его деяние под сомнением».

[TIMURMALIK]

Джазакаллаху Хайрон братья за ваш труд. Баракя-Ллаху фикум

[Umm Ubaydullah]

Ассаляму алейкум уа рохматуЛлахи уа барокятух.

Интересуется сестра: «не будет ли продолжения?»