Исламский форум

Хвала Аллаху, Которого мы восхваляем и к Которому взываем о помощи и прощении. Мы ищем защиты у Аллаха от зла наших душ и дурных дел. Кого Аллах ведет по прямому пути, того никто не сможет ввести в заблуждение. А кого Он оставит, того никто не наставит на прямой путь. Мы свидетельствуем, что нет никого достойного поклонения, кроме Одного Аллаха, и свидетельствуем, что Мухаммад – раб Аллаха и посланник Его.
А затем:

Начну урок с хадиса, который приводит имам Муслим в своем сборнике достоверных хадисов:
‘Абдуллах ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах) передавал от своего отца Абу Хасана ибн ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах): “’Умар рассказал такую историю: «Однажды мы сидели с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и к нам подошел мужчина в белых одеждах, с сильно черными волосами. Не было видно на нем следов пути и никто его не знал. Человек подсел к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) так близко, что его колени касались колен Пророка, а кисти рук он положил на бедра Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и спросил: «О Мухаммад, расскажи мне об Исламе!».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ислам – это когда ты должен засвидетельствовать, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и что Мухаммад – раб и посланник Его; а также, ты должен выстаивать молитву, выплачивать закят, поститься в месяц Рамадан и совершить Хаджж, если у тебя есть на то возможность».
«Правильно», - сказал человек. Нас очень удивило то, что этот человек пришел, спрашивал Пророка и подтверждал слова самого Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Затем человек продолжил: «О Мухаммад, расскажи мне об Имане (вере)!».
«Иман – это когда ты должен уверовать в Аллаха, Его ангелов, Его книги, Посланников, Судный день, и также, ты должен уверовать в предопределение с его добром и злом», - сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Затем сказал человек: «Расскажи мне про Ихсан».
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Ихсан – это когда ты поклоняешься Аллаху так, как будто ты Его видишь, а если ты Его не видишь, то поистине, Он видит тебя».
«Расскажи мне о Часе», - спросил человек.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Тот, кого спрашивают об этом Часе, знает не больше того, кто спрашивает».
«Тогда скажи мне о его признаках», - сказал человек.
«Ты увидишь, как мать породит ту, которая будет госпожой для нее и также, ты увидишь, как в прошлом босые пастухи будут соревноваться размером своих жилищ», - ответил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).
Затем человек удалился, после чего Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) спросил: «О ‘Умар! Знаешь ли ты того, кто спрашивал?».
«Аллах и Его посланник знают лучше», - ответил я.
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это сам Джибриль пришел для того, чтобы научить вас вашей религии». Этот хадис передали Муслим 8, Ахмад 1/51. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Мишкат аль-Масабих» 2.

Давайте вкратце разберем этот хадис. Место данного хадиса в Исламе – огромное. В этом хадисе заключена вся основа исламского вероучения, вся основа ‘акыды, основа всей религии, так как Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, это Джибриль пришел к вам, чтобы научить вас вашей религии». Это указывает на то, что вся религия основывается на этих пяти вещах. Данный хадис начинается с таких слов: «Однажды мы сидели с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и к нам подошел мужчина в сильно белых одеждах, с сильно черными волосами, и не было видно следов путешествия на нем, и никто из нас его не знал».
Что мы берем с этих слов:

Во-первых, Джибриль (мир ему) пришел в той одежде, которую любил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Он очень любил белую одежду, носил ее и даже перед своей смертью приказал завернуть его в белый кафан.
Во-вторых, описание Джибриля (его одежда, его волосы) связано со словами «не было видно на нем следов пути», то есть его одежда не была запачкана дорожной пылью, а волосы также не покрыла пыль, как будто он местный и только что вышел в этой чистоте и в этой красоте из своего дома. Однако сподвижники сказали: «Никто из нас его не знал», то есть он не был мединцем.
Дальше в хадисе говорится о том, что Джибриль (мир ему) настолько близко сел к Пророку, что его колени коснулись колен Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). В этом мы видим проявление хорошего поведения со стороны ученика к учителю. Джибриль (мир ему) сел так близко к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) для того, чтобы ему не пришлось повышать голос, и для того, чтобы самому хорошо слышать ответ.
Вся беседа с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) и Джибрилем (мир ему) состояла из пяти вопросов и ответов, после чего Пророк указал на то, что вся религия основывается на этих вопросах и на этих ответах.
Также, это подтверждение или пример того, что нам нужно спрашивать и нам нужно задавать вопросы, ведь религия состоит из вопросов и ответов. И даже в одном риуаяте пришло, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Джибриль пришел спросить меня о том, о чем вы не спрашивали», как бы порицая сподвижников за то, что они не спросили про это. Джибриль (мир ему) в данном случае был как и в роли ученика, так и в роли учителя. Ученик – со стороны того, что спрашивал, а учитель – со стороны того, чтобы научить сподвижников, что нужно спрашивать и также для того, чтобы сподвижники поняли, что же является основой всей религии.

Первое, о чем спросил Джибриль (мир ему), это об Исламе. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) назвал слова свидетельства, то есть «ты должен засвидетельствовать, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и что Мухаммад – раб Его и Посланник», а также выстаивание молитвы, выплата закята, пост в месяц Рамадан и совершение Хаджа, если есть на то возможность.
Также, Джибриль (мир ему) спросил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) об Имане, на что Пророк ответил, что это вера в Аллаха, вера в ангелов, вера в Книги, вера в посланников, вера в Судный день и вера в предопределение с его добром и злом.
Также Джибриль (мир ему) спросил про Ихсан и о Судном дне с его признаками.
В данном хадисе нас интересуют две вещи:
1. Вера в Судный день;
2. Наступление этого Дня и его признаки.

И с этого момента, если будет на то воля Аллаха, мы начнем цепочку уроков о Судном дне и обо всем том, что с ним связано. Мы будем говорить о важности веры в этот День, о смерти, о загробной жизни, о малых и больших признаках наступления этого Часа; а также, о воскрешении, о сборе, об ужасах этого Дня, о расчете, о заступничестве, о Весах и о Мосте. И конечно же, последними нашими уроками будут уроки о Рае и Аде. Я прошу Всевышнего Аллаха, чтоб Он дал мне искренности и чтоб Он дал вам понять важность того вопроса, о котором мы будем говорить.

Прежде всего, хотелось бы уделить внимание такому вопросу. В наше время получается так: многие братья не уделяют особого внимания вопросу о Судном дне, изучают его в общем виде, однако подробным изучением мало кто занимается. Они говорят: “Достаточно нам одного урока по данному вопросу, достаточно разобрать все вкратце”. Иной раз этот урок длится час, а бывает полчаса, а бывает 10 минут. На каждый вопрос – полторы минуты, пару слов про смерть, пару слов про могилу, пару слов про воскрешение, пару слов про заступничество, пару слов про Весы, пару слов про Рай и Ад. И когда ты спрашиваешь братьев: «Ты сказал заступничество. Расскажи мне о заступничестве, расскажи мне каким образом это будет проходить, расскажи кто будет иметь право заступиться за другого», он тебе не сможет ответить. И поэтому мы поступим совсем по-другому. Ин ша Аллах мы подробно разберем каждый вопрос настолько, насколько у нас хватит времени и наших знаний.
Во-первых, это является столпом (рукн) из столпов (аркан) Имана. Нам нужно понять величие вопроса, о котором мы будем говорить, когда мы говорим «столп из столпов веры» (рукн мин арканиль-иман). Мы не будем говорить о какой-то маленькой теме! Мы будем говорить о том, без чего Иман – не является Иманом, без веры в Судный день человек не может считаться мусульманином. Посмотрите в Куран и Сунну, где мы постоянно встречаем такое выражение: «Они веруют в Аллаха и верят в Судный день». Почему Всевышний Аллах всегда нам об этом говорит? Потому что это путь Пророка, это путь призыва Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Первое, с чего начинали посланники – с веры в Аллаха; второе, о чем они говорили – это вера в Судный день. И так было всегда и во все времена, пока Иблис (да проклянет его Аллах) не довел людей до того, что люди стали забывать этот День расчета , стали забывать о том, что каждый будет рассчитан за свои дела; и хуже того – даже перестали верить в это, посчитав это абсурдом.
Всевышний Аллах сказал: «Господа из народа Самуд приходили к простому народу и говорили: ”Он (Самуд) обещает вам, что когда вы умрете, станете прахом и костями, то будете выведены из земли заново”. “Чушь, абсурд! Далеко не так то, что он вам обещает. Есть только наша ближайшая жизнь. Мы умираем и живем, и не будем мы воскрешены”.» И подобные слова говорили каждому посланнику и Куран отвергает подобные заявления нечестивцев, которые не верят в то, что будут воскрешены; в то, что будут возвращены; в то, что будут отвечать за свои дела.
Однажды враг Аллаха Абу Джахль (да проклянет его Аллах) схватил за одежду Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и Посланник Аллаха на это сказал: «Горе тебе, горе, о Абу Джахль!» Абу Джахль с издевательством сказал ему: «О Мухаммад! Разве ты после смерти моей сможешь меня вернуть? Клянусь Аллахом, ни ты, ни твой Господь не способны на это!» И после этих слов Всевышний ниспосылает те же слова, которые сказал Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Горе тебе, горе! И еще раз, горе тебе, горе!» (Воскресение 75:34,35)
Затем Всевышний дал информацию на размышление каждому, кто отвергает то, что будет воскрешен: «Неужели человек полагает, что он будет оставлен без внимания, без вознаграждения и наказания? Разве человек не был каплей из семени источаемого? Потом человек превратился в сгусток крови, и Аллах создал и придал человеку совершенный облик, затем делает из него мужчину или женщину. Так неужели Он (Аллах), который создал человека из капли жидкости, не в состоянии воскресить мертвых? Неужели Он (Аллах), который провел человека через все эти периоды, не в состоянии воскресить мертвых?» (Воскресение 75:36-40).
Опровержений сомнений о том, что человек будет воскрешен после смерти, в Куране очень много. Аллах в Куране говорит: «И сказали неверные: “Разве после того, как мы стали костями, обломками и пылью, мы будем воскрешены как новые создания?” Скажи: “Хоть вы будете камнями или железом (то есть намного тверже, чем пыль или кости), или великой тварью в ваших грудях!” И скажут они: ”Кто же вернет нас?” Скажи: “Тот, Кто создал вас в первый раз”. И они с издевательством начнут покачивать головами и скажут: ”А когда это?” Скажи: “Может быть это будет скоро. В тот день, когда Господь призовет вас, и вы ответите на приказ Его, вы подумаете и скажете: ”Однако мы пробыли очень мало на этой земле”.» (Перенос ночью 17:49-52).
Также Всевышний сказал в этих аятах «созданием, которое велико в ваших грудях». Пришло от некоторых муфассиров (толкователей Корана), что этим созданием является смерть.

И передается в хадисе, что после того, как последний верующий выйдет из Ада, и не останется в нем никого, кроме неверных, ангелы приведут смерть в облике барана и скажут обитателям Рая: «О обитатели Рая! Известно ли вам кто это?» «Да», - скажут обитатели Рая. «О обитатели Ада! Известно ли вам кто это?» «Да», - ответят обитатели Ада. И после этого, барана принесут в жертву между Раем и Адом, и скажут: «А теперь наступила вечность - смерти нет. И кто в Аду, тот вечно прибудет в нем; и кто в Раю, тот вечно прибудет в нем».
И Всевышний в этой суре нам говорит: «Будьте вы хоть камнем или железом, будьте вы хоть самой смертью, которую мы умертвим, все равно мы вас воскресим, так как Всевышний Аллах обещал вам это». Аллах говорит нам в Куране, что заново воскресить человека не сложно, а если бы для Всевышнего Аллаха было что-нибудь сложно, то было бы сложным создать его в первый раз.

«Разве не помнит человек, что Мы сотворили его раньше, и он ничем не был?» (Марьям 19:67). Аллах – Тот, Кто создал нас тогда, когда мы ничем не были. Были каплей, которая содержит в себе 250 миллионов спермотозоидов. И Тот, Кто вырастил нас из этой капли; Тот, Кто сотворил нас как человека и дал нам знание, ум, красоту, разве Он не в состоянии создать нас еще раз?! Это является одним из сильнейших доводов о том, что Тому, Кто создал нас в первый раз, не составит труда воскресить человека заново (создать его вновь). Подобных доводов в Куране сотни и отвергают их только безбожники, а мусульмане всегда помнят, что вера в Судный день является основой исламского вероубеждения (‘акыда).
Достаточно мусульманину того, что об этом сообщил его Господь и его Посланник, пусть даже если мусульманин этого не видит, не ощущает. Достаточно сказать: «Слушаем и повинуемся!» Ведь Всевышний Аллах в Своей Книге описывает верующих таким качеством: «Которые веруют в скрытое» (Корова 2:3), то есть качество верующих – вера в скрытое. Также, Всевышний Аллах сказал о верующих в другом аяте: «И у них (верующих) твердая убежденность в тот свет» без каких-либо сомнений и отрицаний.

Верующие знают, что вера в тот свет является дорогой к хорошим делам и человек, осознавая то, что каждому будет воздано за дела; то, что каждый увидит добро размером с пылинку и зло размером с пылинку, будет стремиться улучшить свои дела. Всевышний сказал: «Затем всякой душе будет воздано сполна за все, что она приобрела, и не будут они обижены»(Корова 2:281). Человек, без веры в Судный день, живет в мучениях, подвергая свою душу совершению зла, а вера в Аллаха и Судный день – это то, что удерживает людей от совершения того, что запретил им их Господь. Ведь ничто не может удержать человека от совершения запретного, кроме как вера в Аллаха и Судный день. Разве что-нибудь может удержать человека от воровства, убийства, прелюбодеяния или какого-нибудь другого поступка? Нет, никакой закон и никакая мораль, а только вера в Судный день.
Посмотрите на, так называемые, цивилизованные страны, которые любят заявлять о своей доброте, дружелюбии, морали. Например, Америка, как они любят говорить, что они дружелюбные, что у них мир, высокая мораль. Однажды город Нью-Йорк был на некоторое время лишен электричества, так за одну ночь без света было похищено два миллиона долларов. Любой, кто хочет, ломает витрины магазинов и берет то, что хочет и ничто не может удержать людей от грабежа: ни полиция, ни их души. Потому что в их душах отсутствует вера в Аллаха и Судный день, отсутствует вера в то, что человек будет отвечать за свои дела.

Также, вера в Судный день увеличивает старания человека в совершении благих дел. Человек, осознавая, что эта жизнь коротка, бережет каждую минуту своего времени, стараясь потратить свое время на совершение благого. Если он исламский студент, то он бережет свое время только для учебы; если он поклоняется, то он бережет свое время только для поклонения; если это женщина, которая воспитывает свою семью ради Аллаха, то она бережет свое время, воспитывая своих детей в Исламе, ухаживая за своим мужем ради Аллаха.

Рассказывали, что один праведник, будучи глубоким стариком, посадил ореховое дерево. Его спросили: «Зачем ты посадил это дерево? Ведь пока появятся первые плоды, пройдет много лет, и ты не доживешь до этого. Зачем тебе это нужно? Готовься к смерти!» Он и готовился к смерти этим поступком, он ответил: «Если я не смогу взять пользу с этого дерева, то ее возьмет другой, а за это мне будет награда на том свете». То есть он не только для этого света делал, он уже готовился и берег свое время для того света. Сказал Всевышний Аллах: «Поистине, они устремлялись к благим делам. Поклонялись Нам с надеждой на награду на том свете и с трепетом перед наказанием того света, и были перед Нами смиренными» (Пророки 21:90). И это минимум из того, что можно сказать о важности изучения пятого столпа Имана – вера в Судный день.

У имамов аль-Бухари и Муслима приводится такой хадис:
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, что однажды к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) пришли мужчины из арабов и спросили о наступлении Часа. Час – имеется в виду Судный день; тот день, когда начнется расчет. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) посмотрел на самого младшего из них и сказал: «Для вас наступит ваш Судный день прежде, чем этот ребенок достигнет старости (то есть вы умрете раньше, чем постареет ребенок), а ваша смерть – это начало того света, начало вашего Часа, начало Судного дня для вас». И поэтому ученые сказали, что для любого, кто умер, уже наступил его малый Судный день. Судный день начинается с момента смерти, когда души покидает тело.

Что же такое душа? Однажды иудеи решили испытать Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) и послали через многобожников три вопроса к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). Первый вопрос был о юношах, которых Аллах усыпил в пещере. Аллах ниспослал эту историю, которую мы можем прочитать в суре аль-Кахф (Пещера), то есть Аллах ниспослал ответ на первый вопрос. Вторым вопросом был вопрос о Зуль-Карнайне и Аллах также ниспосылает ответ на этот вопрос. Самое интересное, что ответы на два первых вопроса иудеи знали, их не интересовали эти ответы, однако их беспокоил третий вопрос – что такое душа? Иудеи знали, что знание о душе только у Всевышнего Аллаха и если Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) скажет, что он знает, что такое душа, тогда он не пророк, а лжец. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), далек от того, чтобы быть лжецом, всего лишь начал ждать ответа от своего Господа. И Аллах ниспосылает ему следующий аят: «Они спрашивают тебя о душе. Скажи: “Душа возникла от повеления Господа моего. Известно вам об этом совсем мало”» (Перенос ночью 17:85). То есть, знание о душе только у Всевышнего Аллаха.
Что касается тафсира данного аята и данного вопроса о душе, из ученых есть такие, кто сказал, что иудеи имели в виду под словом «рух» (дух) - ангела Джибриля (мир ему). В доказательство они приводят аяты, где Аллах называет словом «рух» - Джибриля (мир ему). Например, слова Всевышнего Аллаха: «В тот день, когда встанут рядами Дух («ар-Рух», т.е. Джибриль (мир ему)) и другие ангелы, не будет говорить никто, кроме тех, кому дозволит Милостивый Аллах, и скажут они истину» (Весть 78:38). Ученые сказали, что в данном аяте под словом «рух» имеется в виду Джибриль (мир ему) и это действительно так. Однако другие ученые сказали: «Под словом «рух» иудеи имели в виду человеческую душу», и на этом большинство ученых.

Ибн аль-Каййим (да смилостивится над ним Аллах) в своей книге под названием «Ар-Рух» сказал примерно такие слова: «Душа – это тело, которое способно чувствовать живое, возвышенное; способно двигаться. Это то, что способно объединяться с физическим телом и давать ему жизнь, если это тело пригодно для того, чтобы в нем находилась душа. И когда тело становится по какой-либо причине непригодным для того, чтобы в нем находилась душа, то она покидает тело, и оно перестает чувствовать, желать, двигаться». А Аллах знает лучше.

Ибн Таймийя писал: «Человек является человеком только тогда, когда душа и тело объединились воедино, однако главную роль играет душа. Ведь она делает человека человеком, а тело всего лишь тем местом, где она содержится». Затем Ибн Таймийя вспоминал: «В Судный день между людьми начнется вражда: мать откажется от своего ребенка, отец откажется от своего ребенка, муж откажется от своей жены, жена откажется от своего мужа и т. д. И до такой степени будет вражда, что даже душа начнет обвинять свое тело: ”Это ты совершало грехи!” А тело начнет обвинять душу: ”Нет, это ты подтолкнула меня на совершение запретного”. И до такой степени будет между ними вражда, что Всевышний Аллах пошлет ангела рассудить между ними. Скажет ангел: “Вы (т.е. душа и тело) подобны слепому и безногому. Так вот, слепой и безногий оказались в чужом саду. И безногий увидел в этом саду много фруктов, однако он не смог пойти и сорвать эти фрукты, так как он инвалид (у него нет ног). Скажет он слепому: ”Поистине, я вижу фрукты, однако я не могу добраться до них”. Скажет слепой: ”Зато я могу добраться до них, однако я не вижу фрукты”. И скажет безногий: “Давай ты понесешь меня, а я буду указывать тебе направление к фруктам”, и слепой согласился. Он понес безногого и они сорвали фрукты”. После этого спросит ангел: “Кто же из них виноват в том, что они без разрешения сорвали фрукты в чужом саду?” ”Оба виноваты”, - скажут душа и тело. И скажет ангел: ”Также и вы оба виноваты в совершении греха”.»
Отсюда мы понимаем, что жизнь, движение, желание – это результат тесной взаимосвязи души и тела. И за хорошие желания и движения получат награду как душа, так и тело. А за плохие желания и движения получат наказание как душа, так и тело.

Хотелось бы вспомнить о взаимосвязи между душой и телом такое высказывание ученых: «Тело взаимодействует с душой в четырех периодах:
Первый период, когда тело связано с душой – это период в утробе матери. Ангел вдувает душу в тело человека на четвертый месяц и ребенок начинает жить. Душа – то, что дало жизнь человеку, однако коэффициент полезного действия как в душе, так и в теле находится на очень низком уровне.
Второй период взаимосвязи души и тела – жизнь, в которой мы живем сейчас. Наше тело двигается, мы чувствуем, мы живем, мы имеем желание. И это этап, когда тело живет на сто процентов, но коэффициент полезного действия души не является сто процентным, так как душа в основном следует за телом.
Третий период – это могила. Это этап, когда коэффициент полезного действия души составляет сто процентов, душа живет в полную силу, однако тело следует за душой и коэффициент полезного действия тела не является сто процентным. Так мы смотрим на мертвых и не видим, что они не живы, не ощущаем того, что они чувствуют и желают.
Четвертый этап взаимодействия души и тела – это после воскрешения. Когда коэффициент полезного действия души будет составлять сто процентов ,и коэффициент полезного действия тела также будет составлять сто процентов».
Отсюда какой вывод? Это опровержение сомнений о том, что тот свет будет не реальным. Смотрите, этот свет – нереальный, так как коэффициент полезного действия души не составляет сто процентов, душа работает не в полную силу. Однако на том свете, как тело, так и душа работают в полную силу. Отсюда вывод такой, что жизнь того света намного реальней, чем жизнь этого света. Значит жизнь – это результат объединения души и тела, а смерть – это отделение души от тела.

Отделение души от тела бывает двух видов:
Первый вид – это смерть, которая является большим отделением, и также смерть – это наступление малого Часа.
Второй вид – это малое отделение души от тела. Душа отделена от тела, однако связь, в какой-то степени, существует. И это малое отделение души от тела называется – сон. Сон – это брат смерти и, пробуждение человека ото сна, является малым воскрешением. Когда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) просыпался, он всегда говорил такие слова: «Хвала Аллаху, Который оживил нас после того, как умертвил нас. И к нему наше воскресение». Аль-Бухари 1979 (6314)

Что же такое смерть? Смерть, как мы ее понимаем, это беда, испытание, несчастье. Всевышний Аллах назвал ее несчастьем, сказав: «...и вас постигнет несчастие смерти» (Трапеза 5:106)
Также, смерть – это создание из созданий Всевышнего Аллаха. Кто-то спросит: «Смерть – это создание?» Да, смерть – это создание: «Благословен Тот, в Чьих Руках власть и Он над каждой вещью Мощен. Он – Тот, Который сотворил смерть и жизнь для того, чтобы испытать вас – кто же из вас лучше делами? И Он Великий, Прощающий» (Власть 67:2). Смерть – это создание, это исчезновение жизни в теле после того, как она присутствовала. Смерть – это противоположность жизни так же, как и жизнь является противоположностью смерти. Жизнь – это связь души с телом с того момента, когда в него вдувают душу на четвертый месяц в утробе матери и до той степени, пока не наступит тот конец, который предписал Всевышний Аллах. И когда наступает конец, вырывают душу из этого тела и с этого момента наступает смерть.
Смерть – это отсутствие жизни до того, как она появилась и отсутствие жизни после того, как она была. Как понимать эти слова? То есть, смерть – это не жизнь, а отсутствие жизни до того, как она появилась. Аллах в Своей Книге сказал: «Как вы не верите в Аллаха, тогда как вы были мертвыми и Он оживил вас? Затем Он умертвит вас, затем оживет вас и к Нему вы будете возвращены» (Корова 2:28). То есть, человек - ничтожная жидкость, не живой; нет жизни в его теле, хоть он и в утробе своей матери. Затем, он сгусток крови в утробе своей матери, но жизни все равно нет. Затем, он кусок мяса, но человек так и остается не живым: не двигается, не желает, не чувствует. Затем появляются кости, и на четвертый месяц ангел, по воле Всевышнего Аллаха, вдувает в него душу, и сердце человека начинает биться и человек начинает жить. Это первая жизнь, когда тело в первый раз соединяется воедино с душой.
Но придет время, когда снова исчезнет жизнь после того, как она присутствовала. Однако ощущение исчезновения жизни уже не будет как в первый раз, когда ее не было до утроба матери; в первый раз – не чувствовал, не желал, не двигался. Однако во второй смерти уже чувствуешь, желаешь, двигаешься. Когда мы смотрим на мертвое тело, то не видим, что оно чувствует, двигается, живет или чего-то желает. Но на самом деле человек, который пришел в состояние второй смерти, желает и чувствует наказание или блаженство могилы. Если он подвержен наказанию, то желает, чтобы его избавили от этого наказания; а если ему дали наслаждение, то желает, чтобы оно никогда не исчезло.

Умерли пророки, умрем мы, умрут ангелы и даже смерть. Но придет время, когда Аллах воскресит нас заново: снова мы будем жить, однако уже вечно: или в Аду, или в Раю, третьего не существует. Когда снова придет смерть, то она придет не для того, чтобы мы исчезли навсегда, нет. Смерть придет для того, чтобы перевести нас из одного мира в другой, из этого мира в загробный (барзах). Мы верим в барзах потому, что нам сообщил об этом Всевышний Аллах и Его Посланник (да благословит его Аллах и приветствует).
Говорил ‘Умар ибн ‘Абдуль-Азиз (да помилует его Аллах) такие слова: «Люди, вы не созданы для того, чтобы умереть и исчезнуть навсегда. Вы всего лишь будете перенесены из одного мира в другой мир».
Всевышний Аллах напоминает о смерти в Коране, со всеми ее производными, 175 раз. Почему так много? Для того, чтобы мы боялись, готовились к этому, не забывали об этом ужасе. «И пришла агония смерти. Это то, чего ты старался избежать» (Каф 50:19).
Пришло в достоверном хадисе, что Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, у смерти есть агония». Этот хадис передали Аль-Бухари 4449, аль-Хаким 1/145 и Ахмад 6/20. Что такое агония смерти? Это боль в каждом нерве, в каждой конечности тела в тот момент, когда вырывают душу с человеческого тела.

Представьте, человека избивают на улице, ломают ему кости, калечат, он зовет на помощь и кричит от боли, так как у него остаются силы кричать. Однако почему человек не зовет на помощь и не кричит во время смерти? На ваших глазах когда-нибудь кто-нибудь умирал? Вы когда-нибудь слышали, чтобы умирающий человек в момент смерти кричал? Знаете почему? Потому что смерть и ее агония – это то, что настолько обессиливает человека, что у него нет сил кричать ,и это то, что парализует мозг, делает слепыми глаза, делает немым язык. Каждый наш нерв лопается от этой боли, разрывается…

«Поистине, у смерти есть агония» - это слова Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), который сам испытал эту агонию. И если это испытал лучший из созданий Аллаха, то что говорить о нас?
О смерти люди говорить не любят, хотя сами нуждаются в постоянном напоминании. Передается, что Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал: «Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: ”Вспоминайте почаще конец всех наслаждений”. Его спросили: ”О Посланник Аллаха, что такое «конец всех наслаждений»?” Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: ”Это смерть”.» Этот хадис передали Аль-Бухари 579, ат-Тирмизи, который сказал: «Хороший хадис».

Смерть – это реальность и истина, но мы продолжаем жить, следуя своим страстям, исключая тех, над кем смилостивился Всевышний Аллах. Мы забываем конец всех наслаждений, мы забыли о встрече с Господом небес и земли. Нам необходимо помнить эту истину - жизнь на этой земле ограничена, а затем приходит конец. Конец постигает каждого: будь ты праведным или зло-творящим, богатым или бедным, мужчиной или женщиной, взрослым или ребенком, искренним или порочным, человеком, живущим ради этого света или человеком, живущим только ради Аллаха – каждая душа вкусит смерть. Смерть, агония – это истина, а Аллах Вечносущий и не умирает. Он – Тот, Который рассчитает нас после того, как умертвит и воскресит. Также, истиной является то, что к тебе спустятся ангелы милости или ангелы наказания. Истина то, что твоя могила будем садом из Садов Рая или ямой из Ям Ада.
Смерть – это то, чего мы боимся и избегаем. Кто-то скажет: ”Я не боюсь смерти”. Нет, ты боишься смерти. Разве ты не идешь к врачу, когда тебя постигает болезнь, боясь, что эта болезнь станет причиной смерти? Ты ищешь пропитания, когда тебя постигает голод; воду, когда тебя постигает жажда, боясь, что это станет причиной твоей смерти. Убегаешь от смерти? Убегаешь! Каждый избегает смерти: будь это богатый или умный, руководящий или простой человек. Любое богатство уйдет, любой ум сгниет, любую красоту сожрут черви в могиле, любое руководство перейдет к другому. Этот мир в конце концов погибнет и каждая душа вкусит смерть.

Есть хорошие стихи, которые я прочитал совсем недавно:
Грех за грехом, забыл о том свете…
Пришел конец – я за свои дела в ответе,
Ведь я вчера был со своей семьей: я ел, я улыбался,
И мой кусочек жизни долгим мне казался.
Но нет, обманут я, о Боже!
Не думал я, что окажусь на смертном ложе.
Я вспомнил все свои дела – и что же?
О горе мне! Я не был в этой жизни как прохожий.
И что мешало мне подумать о том свете?
Власть, деньги, женщины…я за свои дела в ответе.

Всевышний Аллах сказал в Своей Книге: «Но нет! Когда она (душа) достигнет ключицы, будет сказано: «Кто же прочтет заклинание?» Он (умирающий) поймет, что наступило расставание. Голень сойдется с голенью (тяготы мирской жизни объединятся с тяготами последней жизни или голени человека будут сложены вместе в саване), и в тот день его пригонят к твоему Господу» (Воскресение 75:26-30).
Посмотрите, человек был богатый, обладатель большого состояния. Приходят конец и смерть - кто его спасет от смерти? Посмотрите на умирающего, который был богатым - он все равно оказался на смертном ложе. Врачи стараются продлить жизнь этому несчастному. Однако ни деньги, ни власть ему не помогают потому, что Всевышний Аллах хочет другого, чего бы ни хотели врачи. Посмотри на того, который гордится, считая себя лучше других - он боится за свое кресло, надеется на свои деньги. Но рано или поздно его кожа побледнеет, его руки станут холодными, он захочет сказать слова, которые помогут ему на том свете; он вспомнит, что он мусульманин. Захочет сказать «ля иляха илля-Ллах» – «нет Бога, достойного поклонения, кроме Аллаха», но его губы не будут двигаться и окаменеют. И все потому, что его занимал этот свет; все потому, что он не искал к Аллаху пути, не искал к Аллаху дороги. А о тех, кто думал о смерти и стремился к Аллаху, Всевышний Аллах сказал: «Воистину, к тем, которые сказали: “Наш Господь – Аллах”, – а потом были стойки, нисходят ангелы: “Не бойтесь и не печальтесь, а возрадуйтесь Раю, который был обещан вам…”» (Разъяснены 41:30). И скажут люди: «Кто заклинатель от смерти, кто спасет от ангела смерти?» И вот мы видим, как те люди, которые носили красивые костюмы, лежали на роскошных диванах, не хотели вспоминать Аллаха, Господа миров, меняют свои костюмы на кафан (ткань, в которую заворачивают покойника). Мы видим, как они роскошные диваны меняют на холодную сырую могилу. Где же власть, где же наслаждения, где же деньги? Ничего не осталось, кроме его дел. А каковы его дела? Один Аллах знает.

Однажды Харун Рашид, находясь на предсмертном ложе, попросил показать ему его могилу. Его отнесли к могиле, он посмотрел в нее и очень сильно заплакал, затем посмотрел на людей и прочитал аят: «Не помогло мне мое богатство! Лишился я своей власти!» (Неизбежное 69:28-29). Затем посмотрел в небо и сказал: «О Тот, власть Которого вечна, прости того, кто уже расстался со своей властью!» Известно, что Харун Рашид был праведным человеком, всю жизнь его занимал только тот свет. Несмотря на то, что он обладал властью и богатством, посмотрите, какой у него конец. Тот конец, когда он сказал: «О Тот, власть Которого вечна, прости того, кто уже расстался со своей властью!»

Вы слышали когда-нибудь, как умер ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах)? Это известная история. Известно, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) был заколот грабленным кинжалом, рабом по имени Лю’лю. С ним рядом находился его сын, который взял голову своего отца к себе на колени. И ’Умар (да будет доволен им Аллах) сказал ему: «Положи мою голову на землю», - на что сын его не обратил внимания. После чего ‘Умар повторил: «Да что же с тобой? Положи мою голову на землю. Горе мне и горе моей матери, если Великий и Могучий Аллах не простит меня». Смотрите, какие слова, чьи они? Это слова ‘Умара ибн аль-Хаттаба (да будет доволен им Аллах). ‘Умар - это тот человек, про которого Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Если бы после меня был пророк, это был бы ‘Умар». ‘Умар – это тот человек, про которого Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) сказал, что шайтан не ходит с ним по одной дороге; это тот человек, которому Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) при жизни обещал Рай. Это тот мусульманин, которому уже не будет равных в его вере. Единственный, кто превзошел его из простых смертных – это Абу Бакр (да будет доволен им Аллах), однако, ни ‘Усман, ни ‘Али, ни Зубайр, ни Халид, и никто-либо другой. Смотрите, как этот человек боялся умереть перед Аллахом, будучи высокомерным и с поднятой головой. Он сказал: «Горе мне и горе моей матери, если Великий и Могучий Аллах не простит меня».
Рассказывается, что когда к Абу ад-Дарде (да будет доволен им Аллах) подступила смерть, он сказал: «Кто же трудится для этого дня, кто же трудится для этого ложа».

Также, надеюсь, каждый из вас слышал, как умер Хузайфа ибн Йаман (да будет доволен им Аллах) - человек, который хранил секреты Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует). Когда приблизился рассвет, к нему подошла агония смерти, и он сказал: «Упаси меня Аллах встретить утро в Аду, упаси меня Аллах встретить утро в Аду, упаси меня Аллах встретить утро в Аду». Он повторил это трижды и продолжил: «Купите для меня два белых покрывала. Пройдет немного времени, как их заменят лучшими одеяниями или же сменят на безобразную одежду обитателей Огня». Смотрите, какая надежда, и какой страх у этого сподвижника.

‘Амр ибн аль-‘Ас (да будет доволен им Аллах) всегда приходил к умирающим людям и спрашивал: «Расскажи мне о своем состоянии. Расскажи мне, что ты чувствуешь в момент смерти?» Но никто никогда ему не отвечал. Однако когда умирал сам ‘Амр ибн аль-‘Ас (да будет доволен им Аллах), к нему пришел его сын и сказал: «О отец, расскажи мне, что ты чувствуешь?» Он ответил: «Сынок, смерть превыше всех слов, я не в состоянии это описать, однако, я попробую. Я чувствую, как горы словно опустились на мои плечи, мой живот словно набит колючками, моя душа будто бы пробирается сквозь иглы».
Это конец праведных людей - людей, которые подняли эту религию, подняли эту общину. Посмотрите, какая у них была надежда на милость Всевышнего Аллаха, и какой у них был страх перед наказанием Всевышнего Аллаха. И мы - те, которые также скоро умрут и станут пылью. Мы должны бояться Аллаха, пока не пришел наш конец, знать, что смерть в любую секунду может нас настигнуть, желаем мы этого или нет.

У имамов аль-Бухари и Муслима приводится такой хадис от ‘Аиши (да будет доволен ею Аллах). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах желает встречи с тем, кто желает встречи с Ним, и ненавидит встречи с тем, кто ненавидит встречи с Ним». Она спросила его: «О Посланник Аллаха, а как же наша неприязнь к смерти, ведь она неприятна каждому из нас?» Он ответил: «Это не то. Когда верующему в момент смерти сообщают о милости Аллаха, Его довольствии и Рае, он желает встречи с Аллахом, и потому Аллах также желает встретиться с ним. А когда неверному сообщают о наказании, о гневе Аллаха, то ненавидит встречу с Ним, и поэтому Аллах ненавидит встречу с ним».

Также, у имама аль-Бухари приводится такой хадис: «Когда проходит похоронная процессия и люди несут тело к могиле, праведная душа парит над своим телом и говорит: «Быстрее, быстрее несите ее». А если душа поганая, то она говорит: «О горе мне, горе этой душе. Куда вы ее несете?» И слышит это каждое создание, кроме человека».

Также, хотелось бы вспомнить хадис, который передает Аль-Бара ибн 'Азиб (да будет доволен им Аллах): «Однажды мы отправились вместе с Пророком (да благословит его Аллах и приветствует) хоронить одного из мусульман Медины. Мы подошли к могиле, когда ее еще рыли. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сел лицом к Мекке. Мы уселись вокруг него, боясь даже шелохнуться (из уважения к нему) и все молчали. Он держал в руке веточку и разгребал ею землю. Затем он вдруг посмотрел на небо, затем на землю. Трижды он поднимал и опускал свой взор, а затем сказал: “Ищите у Аллаха защиты от наказания в могиле, - он повторил это два или три раза, после чего продолжил — Когда правоверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы со светлыми, точно солнце, лицами, от них приятно пахнет и сияет добром. Они приносят с собой кафан и благовония из Рая, и садятся неподалеку от него. Затем к нему подходит ангел смерти (мир ему) и усаживается у его головы и говорит: “О благая душа! (в другой версии этого хадиса говорится: «О умиротворенная душа!») Выходи к довольству и милости Господа твоего!” Душа правоверного покидает его тело, подобно тому, как капля вытекает из горла сосуда, и тогда все ангелы, находящиеся между небесами и землей и на небесах, благословляют ее. Пред ней открываются все врата небес, и все хранители небесных врат молят Аллаха о том, чтобы эта душа взошла на небеса через них. Ангел смерти прибирает душу, и не проходит и мгновения ока, как другие ангелы, которые сидят на расстоянии взора от этого тела, принимают ее и облекают в прекрасный белый саван (кафан) с благовониями. Об этом сказал Всевышний: «Упокоят его Наши посланцы, а они ни в чем не делают упущений» (Скот 6:61). После этого душа начинает благоухать, испуская самый прекрасный аромат духов, который только можно найти на земле. Затем ангелы возносят душу на небеса. Когда они минуют ряды ангелов, те спрашивают: “Чья это прекрасная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. Они называют верующего самыми красивыми именами, которыми его звали при жизни. Наконец, они добираются до первого неба и просят открыть врата. И спрашивают ангелы первого неба: “Чья эта прекрасная душа?” И им отвечают: “Эта душа такого-то”. Они называют его самыми красивыми именами, которыми его когда-то звали при жизни. Ангелы каждого неба провожают душу до следующего неба, пока она не достигает седьмого неба. Затем Всевышний Аллах говорит: “Впишите весть о Моем рабе в верховьях Рая в книгу ‘иллиййун”»
Затем Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) прочел аяты Корана: «И откуда тебе знать, что такое ‘иллиййун? Это — книга начертанная. Свидетельствуют про нее приближенные» (Обвешивающие 83:20-21). И продолжил: «Тогда ангелы вписывают весть о нем в ‘иллиййун, и им велят: “Верните эту душу на землю, ибо Я обещал им, что из нее создал их, в нее же их возвращу и из нее их изведу еще раз”. Ангелы возвращают душу верующего на землю так, что она возвращается в тело и слышит шаги удаляющихся от нее людей. Затем к верующему приходят два ангела с длинными волосами, которые волочатся по земле, с длинными когтями, со взглядом как молния, которые грубо пробуждают его. Они садятся и спрашивают его: “Кто твой Господь?” Он отвечает: “Мой Господь – Аллах”. Его спрашивают: “Какова твоя религия?” Верующий отвечает: “Моя религия – Ислам”. Ангелы спрашивают: “Что за человек был послан к вам?” Говорит он: “Это был Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и ниспошлет ему мир)”. Спрашивают: “Как же ты поступал?” Он отвечает: “Я читал Книгу Аллаха, уверовал в нее и был верен этому”.
Они пробуждают его и спрашивают, кто твой Господь? Какова твоя религия? Кто твой Пророк? Это последнее искушение, которое постигает правоверного. О нем сказал Всевышний Аллах: «Аллах поддерживает верующих твердым словом в мирской жизни и Последней жизни» (Ибрахим 14:27). Благодаря этому верующий отвечает, что его Господь – Аллах, его религия – Ислам, и его Пророк – Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Тогда голос с небес возвещает: “Правдив Мой раб. Расстелите для него райские красоты, оденьте его в райские наряды, откройте для него врата в Рай”. Ему приносят райские милости и благоухания, и его могила расширяется до просторов, которые только может объять его взор. Пред ним предстает мужчина с прекрасным ликом, в восхитительном одеянии, благоухающий приятным ароматом и говорит: “Я сообщу тебе нечто, что осчастливит тебя. Возрадуйся благосклонности Аллаха и райским садам с вечными прелестями. Этот день был обещан тебе”. Верующий спрашивает: “Кто же ты? Твой лик несет добро”. Ему отвечают: “Я – твои благодеяния. Клянусь Аллахом, я всегда видел, как ты спешишь быть покорным Аллаху и избегаешь Его ослушания. И вот, Аллах воздал тебе добром”.
Затем для верующего открываются врата в Рай и врата в Ад. Ему говорят: “Он (Ад) был бы твоей обителью, если бы ты ослушался Аллаха, но Аллах заменил тебе его этим”. Когда же он узреет то, что есть в Раю, то скажет: “Господи, ускорь наступление Часа, чтобы я смог вернуться к моей семье и вновь обрести свое богатство”. Тогда ему скажут: “Будь спокоен!”
Когда же неверный раб расстается с мирской жизнью и находится на пороге жизни будущей, к нему спускаются с неба ангелы с грубыми черными лицами. Они приносят с собой кафан, от которого исходит самый неприятный запах, который только можно найти на земле, и садятся они на расстоянии взора от него. Затем к нему подходит ангел смерти (мир ему) в ужасном виде, усаживается у его головы и говорит: “О скверная поганая душа! Выходи навстречу к гневу Господа твоего”. В этот миг душа неверного расползается по его телу, и ангел смерти вырывает ее, разрывая при этом сосуды и нервы, подобно тому, как вертел, на котором много зубцов, проходит сквозь мокрую шерсть. Все ангелы, находящиеся между небесами и землей и на небесах, проклинают ее. Для нее закрываются врата небес, и все хранители небесных врат молят Аллаха о том, чтобы эта душа не проходила мимо них. Ангел смерти прибирает ее, и не проходит даже мгновения ока, как ангелы облекают ее в дерюгу. Душа неверного начинает извергать самое скверное зловоние, которое только можно встретить на земле. Затем ангелы уносят ее в небо. Когда они минуют сонмы ангелов, те вопрошают: “Чья это скверная душа?” Им отвечают: “Такого-то, сына такого-то”. Они называют неверного самыми позорными именами, которыми его звали при жизни. Наконец, они добираются до первого неба и просят открыть врата, но они не отворяются».
Затем Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) прочел аят: «Воистину, не откроются врата небесные для тех, кто считал ложью Наши знамения и превозносился над ними. Они не войдут в Рай, пока верблюд не пройдет сквозь игольное ушко. Так Мы воздаем грешникам» (Преграды 7:40). После этого, душу, завернутую в кафан, от которого исходит самый неприятный запах и, названную всеми погаными именами, возвращают на землю по приказу Всевышнего Аллаха: “Верните Моего раба на землю, ибо Я обещал им, что из нее создал их, в нее же их возвращу, и из нее их изведу еще раз”. Ангелы бросают душу неверующего на землю так, что она попадает в его тело. Его душа возвращается в тело так, что слышны шаги удаляющихся от могилы людей. Затем к неверному приходят два ангела, которые грубо пробуждают его. Они садятся и спрашивают его: “Кто твой Господь?” Он бормочет: “М-ммм… Я не знаю…” Затем задают вопрос: “Какова твоя религия?” Отвечает: “М-ммм… Я не знаю…” Спрашивают его: “Что ты знаешь о человеке, который был послан к вам?” Бормочет неверный: “М-ммм… Я не знаю…” (Или как пришло в другом риваяте этого хадиса: “М-ммм… Я не знаю. Я лишь слышал, что люди говорили, что религия – Ислам, что мой Господь – Аллах, что человек, который был послан нам – Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует)”). И скажут ангелы: “Ты не знал и не последовал за ним”. Тогда Всевышний Аллах говорит с небес: “Он лжет! Расстелите для него огненные ложа, откройте для него врата в Aд”. К нему подступают адский жар и огненный ветер “самум”, и его могила сужается настолько, что его ребра входят одно в другое.
Затем пред ним предстает мужчина с отвратительным ликом, в омерзительном одеянии, от которого исходит гнилой запах, и говорит: “Я сообщу тебе нечто, что огорчит тебя. Этот день был обещан тебе”. Неверный спрашивает его: “Поистине, от тебя веет злом, кто же ты? Да удалит Аллах тебя от меня!” И он ответит: “Я – твои скверные деяния. Клянусь Аллахом, я всегда видел, как ты не торопишься быть покорным Аллаху и спешишь ослушаться Его. И вот, Аллах воздал тебе злом”.
Затем к человеку посылают слепого, глухого и немого палача, держащего в руках огромную кувалду. Если он ударит ею по горе, то она рассыплется в прах. Но он бьет ею мученика, и тот превращается в прах, и Аллах вновь воссоздает его таким же, каким он был. Тут он бьет его еще раз, и он издает вопль, который слышат все твари, кроме людей и джиннов. Затем для неверного открываются врата в Ад, для него расстилают огненные ложа, а он восклицает: “Господи, не позволяй Часу настать!”» Ахмад 4/284, Абу Дауд 2/281, ан-Насаи 1/282, Ибн Маджах 1/496, аль-Хаким 1/37, ат-Таялиси 753. Достоверность хадиса подтвердили имамы аль-Байхакъи, Абу Ну’айм, аль-Хаким, аль-Асбахани, Ибн аль-Къайим и аль-Альбани.

Хотелось бы подробней изложить некоторые моменты этого хадиса, хоть он и внешне является понятным и не нуждается в объяснении. Однако, будет лучше, если мы уделим особое внимание некоторым вопросам в этом хадисе, так как в нем рассказывается об искушении, об испытании и о вопросах двух ангелов, имена которых Мункар и Накир (мир им). И для того, кто пройдет это испытание, ответив на вопросы, другие испытания, которые ждут его в будущем, не составят труда. Однако, для того, кто не сможет ответить на вопросы двух ангелов, то дальше ему будет еще сложнее, а ведь дальше Воскрешение, стояние под солнцем, расчет, Весы, Мост.
Рассказывается, что когда ‘Усман (да будет доволен им Аллах), который был третьим праведным халифом, вспоминал Рай и Ад, он никогда не плакал. Однако, когда ‘Усман (да будет доволен им Аллах) вспоминал могилу, он начинал так сильно плакать, что его борода становилась мокрой от слез. Его спросили: «О повелитель правоверных, почему воспоминания о Рае и воспоминания об Аде не становятся причиной твоих слез? Однако, все мы видим, что, проходя мимо могил, ты останавливаешься и начинаешь плакать. Что является причиной этого?» ‘Усман (да будет доволен им Аллах) ответил: «В могиле будет очень сложное испытание. И кто пройдет его с успехом, для того не составит труда пройти другие испытания после воскрешения. А кто не сможет пройти это испытание в могиле, то для него другие испытания будут еще сложнее».

Какое же испытание постигает нас в могиле? Это испытание - 3 вопроса:
1. Кто твой Господь?
2. Какова твоя религия?
3. Кто твой пророк? Или как пришло в другом риваяте - Кто тот человек, который был послан к вам?

Праведный раб ответит:
1. Мой Господь – Аллах
2. Моя религия – ислам
3. Мой пророк – Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует).

Неверный же на все 3 вопроса скажет: «М-ммм…я не знаю». В другой версии данного хадиса говорится, что будут люди, которые скажут: «Я не знаю. Я лишь слышал, как люди говорили что-то, и я повторил за ними» или «…я говорил это же». И тот, кто скажет так в могиле, не является из тех, кто прошел это испытание.
Кто же те, которые скажут: «М-ммм…Я не знаю. Я лишь слышал, как люди говорили что-то, и я повторил за ними» или «…я говорил это же»? Ученые говорят, что этим человеком будет лицемер. А также, эти слова будут словами тех, кто следует за чьим-то словом в этих 3 вопросах, не взглянув в Коран и Сунну, не посмотрев, есть ли доказательства.

Приведем пример. Ислам можно исповедовать 2 путями.

Первый путь. Человек говорит: «Я мусульманин потому, что я из исламской семьи. Мои предки были мусульманами, следовательно, и я должен быть мусульманином». Получается, что человек считает себя мусульманином только потому, что он киргиз, или казах, или узбек, или кумык, или ингуш, или татарин, то есть он любой национальности, которая исповедует Ислам. И этот человек выполняет то, чему обязывает его Ислам только потому, что его предки это выполняли. Он читает намаз, постится, совершает Хаджж потому, что его предки совершали это, а не из-за того, что это ему приказал Аллах. Он совершает дело, на которое нет доказательства ни в Коране, ни в Сунне, но придерживается довода предков, слепо следуя за их делом и, не желая от этого отказываться. Ты говоришь этому человеку: «Брат, у этого дела нет в религии никакого доказательства ни в Коране, ни в Сунне». Он отвечает тебе: «Я нашел на этом деле своих предков. И не обязательно предок должен быть шейхом или учителем в медресе». Если вы когда-нибудь встретите такого человека, то скажите ему: «Брат, скажи: “АльхамдулиЛлях (хвала Аллаху)” за то, что ты мусульманин. Ведь если бы твоими предками были христиане или иудеи, то ты слепо последовал бы за ними. Если бы я пришел к тебе для того, чтобы донести истинную религию, то ты сказал бы мне: “Я буду следовать только за тем, на чем нашел своих предков”». И подобный путь исповедания религии является очень опасным для любого мусульманина, так как человек не хочет узнать, где истина, а где заблуждение.

Второй путь. Это познание Господа, религии и Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с доказательствами из Корана и Сунны в понимании его праведных предшественников. Мы смотрим в Коран и Сунну не для того, чтобы сделать какое-то открытие, а для того, чтобы убедиться, что у нас есть доводы в нашем вероубеждении. На те поступки, которые мы совершаем и на те слова, которые мы произносим, есть доказательства. И через эти доказательства мы еще больше убеждаемся, что Аллах, Ислам, Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует) - истина. Каждый мусульманин обязан познать своего Господа, свою религию, своего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) с доказательствами из Корана и достоверной Сунны. А для того, кто слепо следует за чьим-либо убеждением без доказательств на это из Корана и Сунны, то есть опасность, что он не сможет ответить на три вопроса в могиле, а лишь скажет: «М-ммм…Я не знаю. Я лишь слышал, как люди говорили что-то, и я повторил за ними». Тот, кто так скажет, не пройдет испытания могилы, а тому, кто не пройдет испытания могилы, в дальнейшем будет еще сложнее. Но для того, кто пройдет этот экзамен, ответив на вопросы ангелов, не составит труда пройти последующие испытания с успехом.

Сегодня хотелось бы ответить на эти три вопроса сейчас, пока мы живы, для того, чтобы узнать, готовы ли мы пройти это испытание.


Многие люди говорят: «Я верю в Господа, я верю в Создателя и этого мне достаточно для того, чтобы ответить на вопрос ангелов - Кто твой Господь?». Мы скажем таким людям: «А кто вам сказал, что в вопросе ангелов “Кто твой Господь?” под словом “Господь” подразумевается “Создатель” или “Бог”? Ведь многобожники также признают, что есть Аллах, Он - Создатель всего сущего. Ведь Аллах сказал в Коране: «Если ты (Мухаммад) спросишь у них (многобожников), кто сотворил их, они непременно скажут: “Аллах”. До чего же они отвращены от истины!» (Украшения 43:87). Те же коммунисты, философы, марксисты, ленинисты признают, что у всего сущего есть Тот, Кто осуществил это, то есть признают существование Создателя. Если ангелы под словом “Господь” будут иметь в виду “Создатель” или “Бог”, то коммунисты и многобожники утвердительно смогут ответить, что их Господь – Аллах. Ведь они не отрицают, что Он существует, и что Он – Создатель. Но нет, они не ответят на этот вопрос, даже если они признают, что Создатель – Аллах, так как под вопросом “Кто твой Господь?” имеется в виду “Кто Tот, Которому ты поклонялся?”, то есть “Кто твой объект поклонения?”, так как слово “Господь” также имеет значение “Тот, Которому поклоняются”.
Это во-первых.

Во-вторых, в могиле ангелы спросят только о том, чему нас научили посланники, только о том, для чего пришли пророки. А пророки не приходили для того, чтобы сказать, что есть Создатель. Они приходили для того, чтобы донести людям, что только их Создатель, достоин поклонения. В доказательство этому в Коране говорится: «Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”» (Пчелы 16:36). Зачем Аллах послал посланников? Только с одним приказом: «Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута». Тагут – это все то, чему поклоняются помимо Аллаха в общем значении этого слова.

В-третьих, ангелы спросят нас, для чего мы были созданы, а созданы мы были только лишь для поклонения Аллаху, и никому другому. Аллах Всевышний сказал: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они поклонялись Мне» (Рассеивающие 51:56).

Здесь брат Наиль Абу Салих объясняет грамматику арабского языка данного аята, вкратце:
Сподвижники и их последователи говорят, что один из смыслов этого аята таков: «Я создал джиннов и людей только для того, чтобы они делали Меня единственным объектом поклонения».
Также этот аят имеет и такой смысл: «Я создал джиннов и людей не для какой-нибудь другой цели, а ограничил создание людей и джиннов только в одной цели. А эта цель – поклонение Мне Одному, нет у Меня сотоварища».
Также этот аят имеет такой смысл: «Мудрость в создании джиннов и людей заключается в поклонении Мне Одному».
Все это указывает на то, что мы были созданы для поклонения только Одному Единственному Аллаху и ангелы спросят нас в могиле только о том, для чего мы были созданы. Выполнили мы это или нет? “Кто твой Господь?” – “Кто Тот, Кому ты поклонялся?”. И если Аллах Единственный, кому ты поклонялся, то знай, что в могиле ты твердо ответишь “Мой Господь Аллах”.

Что такое поклонение? Поклонение – это то, что объединяет в себе скрытые и явные слова и дела, которые любит Аллах, и которыми Он доволен. Также, это может быть и состояние души, как любовь, страх, надежда.
Как нам узнать, любит это Аллах или нет?
Во-первых, необходимо, чтобы на эти слова или деяния был приказ от Аллаха или сообщения о том, что Он любит это или доволен этим. Например, ду’а Всевышнему Аллаху является поклонением. Аллах Всевышний сказал: «Ваш Господь сказал: “Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам. Воистину, те, которые превозносятся над поклонением Мне, войдут в Геенну униженными”» (Прощающий 40:60).

Посмотрите, Аллах приказал: «Взывайте», то есть: «Делайте мне ду’а». Если Аллах приказывает, значит Он любит это, а если любит, то это дело является поклонением. И тот, кто делает ду’а кому-либо, кроме Аллаха (предкам, святым или пророкам), тот поклоняется кому-то другому наряду со Всевышним Аллахом, а поклонение кому-либо наряду с Аллахом является многобожием (ширк). Всевышний Аллах сказал: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом» (Джинны 72:18). Ученые говорят, что в этих аятах слово “ду’a” – “призывайте” имеет два значения:
1. Ду’а масаля - мольба-просьба – когда мы поднимаем руки и взываем к Всевышнему Аллаху с какой-нибудь просьбой. Например: “О Аллах, дай мне средства к существованию”, “О Аллах, прибавь мне в потомстве”, “О Аллах, улучши мое положение” и т.д.
2. Ду’а ‘ибада – мольба-поклонение – любой вид поклонения, как например, намаз. Человек читает намаз и через этот вид поклонения взывает к Всевышнему Аллаху с надеждой на награду.
Значит, смысл аята таков: «Мечети принадлежат Аллаху. Не взывайте же (ни в виде ду’а масаля, ни в виде ду’а ‘ибада) ни к кому наряду с Аллахом».
В словах «Не взывайте же ни к кому наряду с Аллахом», слово “ахада” стоит в неопределенном состоянии. А если бы оно стояло в определенном состоянии, то мы бы говорили “аль-ахада”. Да к тому же, слово “ахада” стоит в отрицательном контексте. В арабском языке есть такое правило: если слово в неопределенном состоянии стоит в отрицательном контексте, то это указывает на всеохватывание. Аллах в этом аяте запретил взывать к кому-либо без исключения, охватив всех, помимо Себя. Если кто-либо взывает к кому-либо помимо Аллаха, пусть вспомнит слова Всевышнего Аллаха: «У того, кто молится (или ду’а масаля, или ду’а ‘ибада) наряду с Аллахом другим богам, нет в пользу этого никакого довода. Его счет хранится у его Господа. Воистину, неверующие не преуспеют» (Верующие 23:117).

Давайте сделаем общий вывод из всего того, что мы сказали. Если мы хотим ответить на вопрос “Кто твой Господь?”, то мы должны взывать к Аллаху как в виде ду’а масаля, так и в виде ду’а ‘ибада и ни к кому другому, так как взывать к кому-либо помимо Аллаха, является проявлением большого многобожия (ширкуль-акбар). И если человек делает это осознанно, то он впадает в большое многобожие, выходя за рамки Ислама.


Каждому из нас необходимо знать, что Аллахом признается только лишь одна религия – Ислам, с которым пришел Пророк Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). Всевышний Аллах сказал: «Воистину, религией у Аллаха является Ислам» (Семейство Имрана 3:19).

Ислам бывает двух видов: всеобщий Ислам и личностный Ислам.
Всеобщий Ислам – тот, с которым приходили все пророки, т.е. истинное единобожие. Например, Аллах передает слова пророка Ибрахима (мир ему) в Коране: «Вот Ибрахим сказал своему отцу и народу: “Воистину, я не имею отношения к тому, чему вы поклоняетесь, кроме Того, Кто сотворил меня. Воистину, Он поведет меня прямым путем”» (Украшения 43:26-27). Ибрахим (мир ему) в словах «Я отказываюсь от того, чему вы поклоняетесь» отрицает все, чему поклоняются, помимо Аллаха, а словами «кроме Того, Кто создал меня» утверждает, что он поклоняется только Всевышнему Аллаху. Это вам ничего не напоминает? Конечно же, это слова «ля иляха илля-Ллах» - «нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха». “Ля иляха” – отрицание всего, чему поклоняются помимо Аллаха, “илля-Ллах” – утверждение того, что поклонения достоин только Всевышний Аллах. Значит то, на чем был пророк Ибрахим (мир ему) – это единобожие (таухид), и это была религия всех пророков.
«Мы отправили к каждой общине посланника: “Поклоняйтесь Аллаху и избегайте тагута!”» (Пчелы 16:36). В словах «Поклоняйтесь Аллаху» мы видим утверждение того, что Аллах Единственный, кому мы должны поклоняться, а в словах «избегайте тагута» мы видим отрицание достоинства поклонения кому-либо, помимо Аллаха.
Все пророки и посланники, начиная с Адама (мир ему) и заканчивая Мухаммадом (да благословит его Аллах и приветствует) были посланы с “ля иляха илля-Ллах”.
А личный Ислам – это тот Ислам, с которым пришел Посланник Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует). И под вопросом ангелов “Какова твоя религия?” подразумевается личный Ислам. Тот шари’ат, с которым пришел Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), основой которого также является “ля иляха илля-Ллах”. Однако есть одно дополнение - это “Мухаммадар-расулю-Ллах” – Мухаммад – Посланник Аллаха.
Ислам – это покорность Всевышнему Аллаху во всех видах единобожия: единобожие в господстве (таухид ар-рубубия), единобожие в поклонении (таухид аль-улюхия), единобожие в именах и атрибутах Аллаха (таухид аль-асма уа ас-сыфат). А также, подчинение Всевышнему, отказ от того, что противоречит истинному таухиду – а это ширк, т.е. отказ от ширка и тех, кто его совершает.

Религия Ислам имеет три ступени: Ислам, Иман, Ихсан. И у каждой ступени свои столпы.
1. Свидетельство (шахада) о том, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и Посланник.
2. Выстаивание пятикратной молитвы.
3. Выплата закята.
4. Пост в месяц Рамадан.
5. Совершение паломничества в Мекку (Хаджж), если есть на то возможность.

Прежде чем продолжить, давайте разберем, что такое столп? Мы говорим “столпы Ислама” - ”аркануль-Ислям”. Столп – в арабском языке ”рукн” – это то, на чем основывается сущность вещи. Если не хватает хоть одной основы, на которой основывается эта сущность, то эта сущность рушится. Значит Ислам – это сущность, которая основывается на пяти вышеперечисленных основах и если не хватает хоть одной основы, то Ислам как сущность рушится. Человек не может называться мусульманином, если не хватает хоть одного рукна. Однако, доводы из Корана и Сунны показывают, что в Исламе только одна основа, не выполнение которой лишает человека звания мусульманина. Этим рукном является свидетельство (шахада): ”Ашхаду ан ля иляха илля-Ллах, уа ашхаду анна Мухаммадар-расулю-Ллах” - ”Я свидетельствую, что нет никого достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – Посланник Аллаха”. Каждый мусульманин, обязан выполнить этот столп в полной мере. И даже если это глухонемой мусульманин, он все равно должен засвидетельствовать это каким-либо образом. И если человек засвидетельствовал, то он имеет право называться мусульманином.
Однако ученые разногласят в отношении второго рукна – это совершение молитвы. Является ли оставление молитвы неверием? Все ученые единогласны (иджма’) в том, что человек является неверным, если он оставляет молитву, отвергает обязанность ее совершения, порицает ее выполнение осознано. Если же человек признает обязанность совершения молитвы, однако не молится по причине лени, то здесь ученые разногласили, разделившись на две группы.
Из ученых есть те, кто сказал: «Если человек не читает намаз по причине лени или несерьезного отношения к приказу Аллаха, но признает обязанность ее выполнения, то он впадает в малое неверие, не выводящее его из Ислама». На этом мнении меньшинство ученых.
Большинство ученых сказало: «Если человек не совершает намаз по причине лени или несерьезного отношения к приказу Аллаха, признавая обязанность ее выполнения, тот впал в неверие, выводящее человека из Ислама. То есть человек лишается права называться мусульманином, даже если он постится, дает садака или совершает Хаджж».
'Абдуллах ибн Шакик сказал: «Сподвижники Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) не считали неверием отказ от какого-либо дела, кроме молитвы» см. «Сахих ат-таргиб уа тархиб», 1\227. Этот хадис передали ат-Тирмизи и аль-Хаким, который сказал, что он отвечает условиям аль-Бухари и Муслима.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Между человеком и большим неверием – оставление молитвы». Абу Дауд 4678, ат-Тирмизи 2620, Ибн Маджа 1078. Хадис достоверный. Если человек оставил молитву, то он впал в большое неверие, которое выводит из Ислама.

Откуда мы знаем, что в данном хадисе под словом “аль-куфр” имеется в виду большое неверие, а не малое? Большое неверие – это неверие, выводящее человека из Ислама, а малое неверие – это подобие большого греха, не выводящего из Ислама. В данном хадисе под словом ”аль-куфр” имеется в виду большое неверие. В Коране и достоверной Сунне слово “неверие” бывает или в определенном состоянии (му’аррифа), или в неопределенном состоянии (мунаккира). Когда приходит в определенном состоянии, то это звучит как ”аль-куфр”, т.е. добавляется артикль ”алиф-лям”, а в неопределенном состоянии говорится просто слово ”куфр”, без артикля ”алиф-лям”. Например, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поношение мусульманина – нечестие, а сражение с ним – неверие». Ахмад 1/385, Муслим 64, ат-Тирмизи 1983, ан-Насаи 7/121 и др. Здесь Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал слово “куфр” без артикля ”алиф-лям”, т.е. в неопределенном состоянии. Также, в данном хадисе слово ”куфр” пришло в виде утверждения о том, что результатом войны с мусульманином будет неверие. Существует такое правило: если слово в неопределенном состоянии пришло в виде утверждения, то оно не обобщает. Получается, что в данном хадисе слово ”куфр” не обобщает все виды неверия и не включает в себе большое неверие, а является малым неверием, не выводящим человека из Ислама.
И если мы рассмотрим все, что пришло в Сунне в отношении оставления молитвы, то мы увидим, что слово ”куфр” пришло в определенном состоянии (т.е. с артиклем ”алиф-лям”) и это указывает на большое неверие.

Однако не каждый человек имеет право обвинить оставившего молитву неверным, даже если он не совершает молитву по лени и порицает ее совершение. На это имеет право только большой ученый, следующий Корану и Сунне. Он должен поговорить с этим человеком, донести до него довод, изложить это до мельчайших деталей до того момента, пока человек не поймет это на 100%. Но если же он осознанно продолжает не молиться после того, как ему все разъяснили и он это понял, то только тогда ученый-судья имеет право вынести шари’атское постановление по отношению к человеку, который оставил молитву. Значит, для того, чтобы человеку быть мусульманином, нужно произнести слова свидетельства и начать молиться, как об это сказало большинство ученых. Человек, оставивший другие столпы Ислама, является мусульманином, но он может быть подвержен очень сильному наказанию на том свете.

Давайте перейдем к доказательствам на каждый столп Ислама, т.к. мы договорились, что должны познавать нашу религию с доводами.

Всевышний Аллах сказал: «Аллах засвидетельствовал, что нет никого достойного поклонения, кроме Него, а также ангелы и обладающие знанием. Он поддерживает справедливость. Нет никого достойного поклонения, кроме Него, Могущественного, Мудрого» (Семейство Имрана 3:18).
Также, Всевышний Аллах сказал: «К вам явился посланник из вашей среды. Тяжко для него то, что вы страдаете. Он старается для вас. Он добр и милосерден к верующим» (Покаяние 9:128).

Смысл свидетельства ”Мухаммадар-расулю-Ллах” основывается на четырех вещах:
а) Подчинение приказам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует). Он пришел с определенными приказами от Аллаха и любой приказ или запрет требует подчинения. Всевышний Аллах сказал: «Берите же то, что дал вам Посланник, и сторонитесь того, что он запретил вам» (Собрание 59:7).
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «… Поистине, то, что запретил посланник Аллаха, все равно, что запретил сам Аллах». Ахмад 4/132, Абу Дауд 4604, Ибн Маджах 12, Ибн Хиббан 12, аль-Хаким 371. Шейх аль-Албани назвал хадис достоверным. См. «Сахих аль-Джами’ ас-сагъир» 8186, «Сильсиля ас-сахиха» 2870.
б) Вера во все, что он сообщил. Всевышний Аллах сказал: «Он не говорит по прихоти. Это – всего лишь откровение, которое внушается» (Звезда 53:3,4).
в) Избежание того, что он запретил.
г) Поклонение Аллаху так, как он (да благословит его Аллах и приветствует) это узаконил.


Всевышний Аллах сказал: «А ведь им было велено лишь поклоняться Аллаху, служа ему искренне, как единобожники, совершать намаз и выплачивать закят. Это – правая вера» (Ясное знамение 98:4)


Всевышний сказал: «О те, которые уверовали! Вам предписан пост, подобно тому, как он был предписан вашим предшественникам, – быть может, вы устрашитесь» (Корова 2:183)


Всевышний Аллах сказал: «Люди обязаны перед Аллахом совершить хадж к дому (Каабе), если они способны проделать этот путь. Если же кто не уверует, то ведь Аллах не нуждается в мирах» (Семейство Имрана 3:97).


Иман состоит из слов, дел и убеждений.
1. Слова совершаются языком и сердцем.
Слова языком – это произнесение свидетельства, чтение Корана, поминание Всевышнего Аллаха и т.д.
Слова сердцем – это намерение, т. к. источником намерения является сердце, а не язык.
2. Дела совершаются сердцем и органами.
Дела сердца – это страх, надежда, раскаяние, упование на Всевышнего Аллаха и т.п.
Дела органами – это намаз, закят, Хаджж и т.п
3. Третьей составной Имана является вероубеждение.

Слово “рукн” - ”столп” в отношении Имана уже имеет истинность своего значения, т.е. это то, на чем основывается сущность вещи. И если хоть одного столпа не будет, то этой сущности не на что основываться и она рушится.

Иман имеет шесть столпов: вера в Аллаха, Его ангелов, Его писания, Его пророков, Судный день, а также вера в предопределение с его добром и злом. Доводом на эти шесть столпов являются слова Всевышнего Аллаха: «Благочестие состоит не в том, чтобы вы обращали ваши лица на восток и запад. Но благочестив тот, кто уверовал в Аллаха, в Последний день, в ангелов, в Писание, в пророков…» (Корова 2:177). Довод о предопределении аят: «Воистину, Мы сотворили каждую вещь согласно предопределению» (Месяц 54:49). Каждый мусульманин обязан верить в эти шесть столпов и стараться как можно больше узнать о каждом столпе Имана, хотя бы основу каждого столпа.

Основа веры в Аллаха является вера в существование Аллаха, вера в то, что Он является Единственным в господстве, Единственным в божественности и Единственным в Своих именах и атрибутах.

Основа веры в ангелов является то, что ангелы создания Всевышнего Аллаха, они те, о которых Аллах сказал: «Они не отступают от повелений Аллаха и выполняют все, что им велено» (Запрещение 66:6) Также из ангелов есть те, кто спускался к пророкам с откровениями.
Существуют второстепенные части. Если кто-нибудь из нас узнает что-то новое из второстепенных вещей об Аллахе или об ангелах с доказательствами из Корана и Сунны, то он также должен принимать это и верить в это. Например, кто-то из нас узнал, что существует такой ангел, которого называют ангелом смерти. На это доказательство в Коране и Сунне нашли? Нашли и приняли. Кто-то сказал, что имя этому ангелу смерти – Азраил, в Коран и Сунну посмотрели, ничего не нашли – выкинули слова на улицу, т.к. на это нет доказательства ни в Коране, ни в Сунне. Понятно что такое основа Имана и что такое второстепенные вещи?

Основа веры в посланников является вера в то, что Аллах послал посланников к каждому народу с одним призывом – таухид (единобожие). Мы должны верить в то, что посланники полностью донесли то, что им послал Всевышний Аллах и ничего не скрыли. Каждому посланнику Аллах даровал чудеса, которые служили подтверждением правдивости их слов. После этого каждый мусульманин должен иметь отдельную веру в посланника Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует), в то, что он последний посланник до Судного Дня и та религия, с которой он был послан – последняя, и это – истина, которая отменяет все другие религии. Если кто-то узнал с доказательством из Корана и Сунна что-то новое о посланниках, то он обязан верить в это.

Основа веры в писания является вера в то, что Аллах послал через посланников Книги, в которых верный путь и руководство. А также, каждый верующий обязан иметь отдельную веру в Коран. Основа этой веры в то, что Коран – последнее Писание Всевышнего Аллаха, которое отменяет все другие Писания. Коран - это слова Аллаха произношением и смыслом, которые не являются созданными. Мы обязаны верить во все, что пришло в Коране из сообщений и обязаны следовать тому, что пришло в Коране из постановлений.

Основа веры в Судный День является вера в то, что люди будут возвращены к своему Господу, воскрешены и рассчитаны за свои дела. Если человек совершил благое дело, то он получит награду за это, если совершил плохое дело, получит наказание, если этого пожелает Аллах.

Основой веры в предопределение является вещь, которая зиждется на четырех вещах:
1. Знание. Всевышний Аллах знал, что будет происходить среди созданий еще до того, как записал это.
2. Аллах записал это в Хранимой Скрижали (аль-Ляух аль-Махфуз) за 50 тыс. лет до того, как создал небеса и землю .
Доказательством на первую и вторую вещь являются слова Всевышнего Аллаха: «Разве ты не знаешь, что Аллаху известно то, что на небе и на земле? Воистину, это есть в Писании» (Хадж 22:70).
3. Воля Аллаха. То, что Он хочет будет, а то, чего не хочет – не будет: «Но вы не пожелаете этого, если этого не пожелает Аллах, Господь миров» (Скручивание 81:29).
4. Аллах Создатель каждой вещи. Из Его созданий: подчинение того, кто подчиняется и грех того, кто грешит. «Аллах – Творец всякой вещи» (Толпы 39:62). Аллах знал, записал, захотел, создал.
Это вкратце о шести столпах Имана.


Ихсан имеет только один столп – поклоняться Аллаху так, будто ты Его видишь, а если ты не видишь Его, то поистине, Он видит тебя. Ихсан человека проявляется во время совершения поклонения, доводя его до идеального уровня, осознавая, что Аллах над ним, Он его слышит и видит. И если человек достигает степени Ихсан в своем сердце, то автоматически он достигает степени Ихсан и в своих деяниях, поклоняясь только так, как это делал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

ассаляму аляйкум уа рахматуЛлах, братья и сестры!

Есть желающие продолжить переписку лекций Наиля "По ту сторону"? Т.к. сейчас физически не успеваю, переписка лекций приостановилась. Пишите в личку! баракяЛлаху фикум

Большинство ученых сказало: «Если человек не совершает намаз по причине лени или несерьезного отношения к приказу Аллаха, признавая обязанность ее выполнения, тот впал в неверие, выводящее человека из Ислама.

Ас-Саламу 'алейкум ва рахlмату-Ллагь ва баракатугьу.

Кто из ученых говорил, что большинство ученых на этом мнении?

Имам ан Навави рахlиму-Ллагь говорит обратное: Имам Малик, Имам Шафии – рахимахумаЛлах – и джумхур/множество салафа и халафа сказали, что он не будет кяфиром, а будет фасиком. см. Шарх сахих Муслим 2/70

Так же об этом говорил имам Ибн Абд уль Барр рахlиму-Ллагь и другие. Барака-Ллагьу фикум!

Ас-Салямуалейкум уа рахматуЛлахи уа баракатуху.Братья и сестры, кому Аллах облегчил со временем и желанием, не могли бы вы доконспектировать полностью или хотя бы брешь между этими 2-я конспектами, ну или, на крайняк, отредактировать в ворде в нормальный вид. конспект сестры начинается с начала и до 4 лекции 13 мин 11 сек.,
а этот конспект: viewtopic.php?f=47&t=6704..
начинается с 6-й лекции 7-й минуты и до конца (но сказать, что этот конспект краткий значит ничего не сказать)

السلام عليكم و رحمة الله و بركاته
попросили выставить не достающую часть. работа без ссылок. выделенный текст тоже надо проверить.
بارك الله فيكم و جزاكم الله خيرا
https://yadi.sk/i/f0GTNd5MgBaqR