بسم الله الرحمن الرحيم
И вновь о вопросах:
«оставление намаза по лени» и «оправдание по незнанию»
Содержание
И вновь о вопросах:
«оставление намаза по лени» и «оправдание по незнанию»
Содержание
ПЕРВЫЙ РАЗДЕЛ: «Оставление намаза по лени»:
Введение
Про «второе» мнение имамов Малика и аш-Шафи’и в вопросе оставления молитвы
О другом мнении имама Ахмада и ханбалитов в вопросе оставления молитвы
О мнении имама Ибн аль-Къайима в его книге «ас-Саля уа хукму тарикиха»
Касательно мнения имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба
О позиции шейха Ибн ‘Усаймина, названной ошибочным по невежеству
О понимании вопроса «общих» положений и «частных»
О хадисах, в которых грехи называются куфром
О каком именно куфре говорится в хадисах про оставление намаза?
Есть ли хадисы, указывающие на то, что под "куфром" оставившего намаз речь идёт о малом куфре?
О понимании хадиса: «Появятся после меня правители, которые будут пропускать время молитвы»
О понимании хадиса: «А кто не явится с пятью молитвами, то если Аллах пожелает, накажет его, а если пожелает – помилует»
Указывает ли арабский язык на то, что «куфр» оставившего намаз является большим?
Относительно аята: «Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят» (9: 11).
Рассмотрение некоторых основных доводов стороны, считающей оставление намаза большим неверием
Было ли среди сподвижников и саляфов единогласное мнение в вопросе оставления намаза?
Послесловие
ВТОРОЙ РАЗДЕЛ: «Про оправдание по незнанию»:
Про вымышленный иджма’ на отсутствие оправдания в основах религии
Примечание к распространяемым словам Къады ‘Ийяда
Про мнение шейхуль-Исляма Ибн Таймии в вопросе оправдания по незнанию
Про мнение шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба в вопросе оправдания по незнанию
Общие доводы на наличие оправдания по незнанию в вопросах куфра и ширка
Заключение
Введение
Вся хвала Аллаху – Господу миров, мир и благословение Аллаха нашему пророку Мухаммаду, членам его семьи и всем, кто последовал за ним вплоть до Судного Дня!
А затем:
Не так давно довелось услышать запись одного брата, который какое-то небольшое время провёл в арабской стране, но успел выделиться у себя на родине тем, что начал обвинять в неверии каждого мусульманина, не совершающего молитву. Причём причина, по которой не совершается намаз этими людьми, для него абсолютно неважна.
Русскоязычными саляфитами из числа студентов, по милости Всевышнего Аллаха, было записано и написано немало по теме «оставление намаза» и «оправдание по незнанию», как и на саляф-форуме данным вопросам были посвящены отдельные ветки. Однако для удобства и облегчения читателю я решил собрать в одной статье разборы упомянутых вопросов касательно несовершения молитвы по халатности и лени и наличия оправдания по незнанию. И основная цель данной статьи не столь опровергнуть этого человека, который, вероятно, мало кому известен, сколь показать мусульманам на примере этого опровержения некоторые ошибки и торопливость в суждениях по данным вопросам.
Что касается материалов, на которые опирался этот лектор, то это всё то же самое, что распространяет русскоязычная молодёжь в просторах интернета. В основном это переводы материалов таких проповедников, как Абдуль-Хамид аль-Джухани, Ахмад аль-Хазими, Абдуррахман аль-Хиджи и им подобные, которые дошли уже до такой крайности и заблуждения, что перестали видеть приемлемое разногласие среди ахлю-с-Сунна в вопросе оставления намаза по лени, заявляя о каком-то единогласном мнении. Истину говорил имам Сахнун: “Бывает так, что человек осведомлён лишь об одном разделе из числа знания, а он полагает, что всё знание собралось там”. Ибн ‘Абдуль-Барр в “Джами’уль-баяниль-‘ильм” 2/318.
Нет сомнения в том, что вопрос касательно большого неверия не делающего намаз по лени, но признающего его обязательность, является приемлемым разногласием среди сторонников Сунны. И те, кто считает такого человека неверным, не являются хариджитами при соблюдении условия такфира, как и те, кто не считает такого неверным, не являются мурджиитами. Однако если кто-то оставляет намаз не из-за лени, а считая его необязательным после того как до него дошёл довод о его обязательности, то оставление намаза по такой причине является неверием без никаких разногласий.
Из слов этого брата стало ясным, что на порицание его со стороны некоторых студентов его местности за его торопливость, он стал возмущаться, мол, «тем самым вы против призыва и распространения истины». Несомненно, призывать к истине имеет право любой мусульманин, если он не выходит за рамки того, что твёрдо знает. НО совсем другое дело – разбрасываться различными постановлениями и в частности обвинять обобщённо в неверии мусульман! Это совершенно разные вещи.
Также этот брат, говоря о вопросе оправдания по незнанию говорит, что у него на родине в одной из республик Кавказа знание уже давно распространено, а, следовательно, нет уже оправдания по невежеству и незнанию. На самом деле это заявление не соответствует действительности. Интересно знать, что он подразумевает под «знанием»? Знание переводов брошюр на русский язык, для ознакомления с которыми следует лезть в просторы инета и скачивать их? Это он называет знанием? А пожилое поколение, не имеющие понятия о том, что такое интернет, как обстоит дело с ними? Даже шейх Салих аль-Фаузан, который не раз жёстко высказывался касательно вопроса «аль-‘узр биль-джахль» ставил условием, чтобы тот или иной народ «понимал» язык Корана – арабский язык!
Что касается вопроса «Оправдание по незнанию», то с дозволения Аллаха это будет рассмотрено в конце статьи.
Также этот брат взял на себя право решать, какие учёные являются истинными, а какие нет, кто из ахлю-с-Сунна, а кто нет. При этом этот человек с легкостью вывел шейха Раби’а аль-Мадхали из рядов ахлю-с-Сунна, но при этом цитирует различных заблудших проповедников, чьи заблуждения известны всем сторонникам Сунны по всему миру.
Также он цитирует слова известного такфириста Али аль-Худайра, который делал такфир правительству КСА, после чего открыто несколько раз каялся и отказывался от этих слов. Этот человек известен своим такфиром за взаимоотношения с Америкой, за что ему жёсткое опровержение писал в то время шейх Ахмад ан-Наджми, рахимаху-Ллах. Не знаю, быть может, этот брат спутал этого человека с известным большим учёным ‘Абдуль-Каримом аль-Худайром, поэтому цитировал его?
В любом случае, интересно было бы узнать, какими критериями он пользуется в выборе учёных. Как выбирает, какой учёный истинный, а какой заблудший и даже не из ахлю-с-Сунна? Просто из того, что общеизвестно – это то, что тазкия давали друг другу саляфы и имамы Сунны во все времена. И о том, кто является учёным, а кто нет, мы узнаём именно от учёных, а не различных выскочек, выбирающих учёных в наше время по своему усмотрению. Как говорил имам аш-Шатыби: “Тот, о ком учёные не сказали, что он учёный, не является таковым до тех пор, пока ученые не засвидетельствуют о нем, что он учёный!” См. “аль-И’тисам” 2/738.
Не хотелось бы обижать этого человека, но он действительно, как говорили саляфы «хатыбу-ллейль», что означает: «ночной дровосек». Так называли саляфы тех, которые собирали всё подряд, не имея знания и возможности отличить сильное мнение от слабого, достоверное от недостоверного, и т.д. Не осознавая этого, этот брат с такой дикцией и таким якобы научным видом утверждает некоторые вещи, что даже стыдно становится за него.
В качестве элементарного примера можно привести то, как говоря про истинное мнение шейха Ибн ‘Усаймина в вопросе оставления намаза по лени, он ссылается якобы на его книгу «Шарх аль-Кабаир». Однако дело в том, что по милости Аллаха давно стало известно о том, что эта книга ложно приписана шейху ‘Усаймину, рахимаху-Ллах. Её издавали впервые в Египте в Мансуре в 2005 году в 400 стр., после смерти шейха. К тому же примечания в ней идут на тот «аль-Кабаир», который ложно был приписан имаму аз-Захаби, переполненный ложными хадисами, а не на настоящую его рукопись, на которую тахкык делал шейх Машхур ибн Хасан.
Впоследствии выяснилось, что это не шарх самого шейха ‘Усаймина, а оказывается составитель и издатель данной книги якобы собрал эти примечания с различных трудов шейха. Но при этом он не указал даже ссылки на источники. А более того, не сообщил об этом в предисловии, что уже является научным обманом и введением читателя в заблуждение, ибо читатель начинает полагать, что данный труд принадлежит непосредственно шейху.
И о том, что этот труд был приписан ложно шейху ‘Усаймину так же говорили и его ученики.
Для пользы вот тут можно почитать слова шейха ‘Абду-р-Раззакъа аль-Бадра о том, как отличать настоящую книгу «аль-Кабаир» имама аз-Захаби от приписываемой ему:
http://www.ajurry.com/vb/showthread.php?t=5760
Про «второе» мнение имамов Малика и аш-Шафи’и в вопросе оставления молитвы
Во время своей записи этот человек говорит, мол, почему умалчивается сторонниками мнения о том, что оставление намаза по лени является малым куфром тот факт, что у имамов Малика и аш-Шафи’и есть и другие мнения касательно вопроса оставления намаза?
На самом деле никто об этом не умалчивает, просто у них нет никакого «второго» мнения в этом вопросе. Но как раз наоборот, именно иное, якобы «второе» их мнение упорно распространяют в русскоязычной среде некоторые заблудшие, переведя статью известного смутьяна и хаддадита с КСА по имени Абдуррахман аль-Хидджи, порочащего признанных имамов, как Ибн Таймия, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн Хаджар.
И кстати, в этой статье очень много тадлиса и тальбиса, многое из чего по милости Всевышнего было выявлено и опровергнуто уже давно. Но, к сожалению, молодые братья находят что-то в просторах инета и, выдавая себя за исследователей, распространяют подобное дальше.
Более того, как раз именно сторонники мнения о такфире не совершающего намаз по лени никогда не упоминают о том, что у имама Ахмада есть и другое мнение по этому вопросу, и что многие большие ханбалиты его мазхаба именно второе его мнение считали правильным в их мазхабе.
А что касается слов аль-Музани, что привёл этот брат и что также приводят многие русскоязычные мусульмане, что аш-Шафи’и считал кафиром не делающего намаз, то если бы он и подобные ему вдумывались бы в то, что читают и находят, то не было бы у них проблем. В тех словах ясно и чётко имам аль-Музани передаёт о том, кого призвали к совершению молитвы под угрозой смерти, а он всё равно отказывается и упирается. Говорит аль-Музани – ученик имама аш-Шафи’и, что аш-Шафи’и сказал: “Следует сказать тому, кто оставил молитву без причины так, что вышло её время: «Никто не совершит эту молитву за тебя. Если ты не совершишь молитву, то мы призовём тебя к покаянию, а если ты откажешься, то мы тебя казним подобно тому, кто впал в неверие, которому говорим: «Если ты не уверуешь, то мы тебя казним»”. См. “Мухтасар аль-Музани” 35.
Это совершенно иной вид оставления молитвы! Тут уже не просто халатность, лень и т.п., тут явное упорство и отказ даже при угрозе смертью от исполнения молитвы. И тот же шейх-мухаддис аль-Альбани, который считал, что оставление молитвы – это малый куфр, говорил, что именно в таком случае такой человек без сомнения является неверным, так как верующий никогда не будет упорствовать перед угрозой смерти, отказываясь совершать молитву!
Пусть этот человек внимательно перечитает эти слова и вдумается в упомянутый в этих словах пример. В подобном случае нет сомнения, что такой человек кафир! Невозможно себе представляешь, чтобы у человека была хоть капля имана, а он всё равно, несмотря на угрозу казни, сказал бы: «Да хоть убейте, я всё равно не буду молиться!»
Это – истинный кафир, в куфре которого и высокомерие, и упорство. Ведь даже самый злосчастный нечестивец сказал бы, что будет молиться, не поднимая головы, чтобы избежать казни.
А теперь сравни, о уважаемый читатель, эти слова, которые пытаются выдать чуть ли ни за правильный мазхаб имама аш-Шафи’и в этом вопросе, с его ясными и недвусмысленными словами, которые передаёт ни кто-то из его учеников, а он сам говорит в своей книге «аль-Умм» (1/355): “Посещение пятничной молитвы – фард! А кто оставил фард, тот подвергся злу, если только его не помилует Аллах. Как если бы человек оставил молитву, пока не вышло её время – он подвергся злу, если только Аллах не помилует его!”
Оригинал этих слов:
"حُضُورُ الْجُمُعَةِ فَرْضٌ فَمَنْ تَرَكَ الْفَرْضَ تَهَاوُنًا كَانَ قَدْ تَعَرَّضَ شَرًّا إِلَّا أَنْ يَعْفُوَ اللَّهُ، كَمَا لَوْ أَنَّ رَجُلًا تَرَكَ صَلَاةً حَتَّى يَمْضِيَ وَقْتَهَا كَانَ قَدْ تَعَرَّضَ شَرًّا إِلَّا أَنْ يَعْفُوَ اللَّهُ".
Не пойму никак, что ещё нужно беспристрастному человеку, чтобы понять мазхаб того или иного имама в конкретном вопросе? Ведь будь оставивший намаз по лени для имама аш-Шафи’и кафиром, то никакого варианта для получения прощения от Аллаха не было бы.Более того, имам Ибн Наср аль-Маруази, на которого кстати этот брат ссылался, он (Ибн Наср) был специалистом в спорных вопросах имамов, и который сам был на мнении, что оставление молитвы по лени выводит из Ислама, в своей книге, посвящённой вопросу оставления намаза, перечисляя имамов, не считавших это большим куфром, сказал: “И из числа учёных сторонников хадиса, кто последовал этому мазхабу – это аш-Шафи’и, да будет доволен им Аллах, а также его сторонники, как Абу Саур и др.”. См. «Та’зыму къадри-ссаля» 2/956.
Поэтому, мнение приписанное имаму аш-Шафи’и, что оставление по лени молитвы делает человека кафиром очень слабое и не выдерживает никакой критики.
И где же богобоязненность таких людей, когда им показывают ясные слова имама аш-Шафи’и, сказанные им самим в его известной книге, а они отбрасывают их и цепляются за переданное от него касательно такого вида оставления намаза, относительно которого имамы были единогласны, что это большой куфр?!
Кстати, сам имам аль-Музани – ученик аш-Шафи’и, был на мнении, что оставивший намаз не становится кафиром, а более того, его даже не казнят за это! Это мнение аль-Музани передавали сами шафииты и это от него передал имам Ибн аль-Къайим. См. “аль-Хилья ли-ш-Шаши” 2/19, “ас-Саля уа хукму тарихика” 31.
Говорит шафиит аль-Мауарди: “Второе мнение гласит, и это мнение Абу Ханифы и аль-Музани, что нельзя убивать его (не делающего намаз), однако следует его бить при наступлении времени каждой молитвы в качестве воспитания и устрашения”. См. “аль-Хауи” 2/525.
Что же касается слов, что и у имама Малика было такое же мнение, мол, «второе» касательно оставления молитвы, то хочется сказать так же, как сказал Абу Умама (да будет доволен им Аллах) про некого Абу Мухаммада, заявлявшего, что молитва Уитр обязательна: «Солгал Абу Мухаммад!»
Так же и этот брат солгал, но я надеюсь не нарочно.
Я уверен, что будь у таких людей второе мнение имама Малика, то они обязательно его приводили бы. Но дело в том, что у имама Малика ВООБЩЕ нет слов про такфир оставляющего намаз. МАКСИМУМ, что от него передаётся его учениками, это вопрос казни того, кто не делает намаз. И это то, что передаёт от него Ибн Уахб, сказавший: «Я слышал, как Малик сказал: «Кто уверовал в Аллаха и посланников, однако отказался совершать молитву, то его казнят».
Однако казнь за совершение или оставления чего-то не указывает на то, что казнят именно в качестве вероотступничества (ридда), однако казнят в качестве наказания (хадд). К примеру, за прелюбодеяние, грабеж на дорогах и т.п. тоже казнят, однако это же не означает, что такой человек кафир. Тем более известно, что среди учёных было разногласие касательно казни не делающего намаз по лени, кто-то считал это необходимым, а кто-то нет. А что касается тех имамов, кто считал казнь такого дозволенным, то они разошлись в причине казни, кто-то говорил, что казнят как вероотступника (муртад), а кто-то говорил, что в качестве наказания (хадд). В пример можно привести иджма’ сахабов на дозволенность сражения с теми, кто не выплачивает закят, при том, что сильное мнение в том, что не выплата закята не выводит из Ислама! И довод этому известный хадис: «В День воскрешения для любого обладателя богатства, не отдающего с него закята, из этого обязательно сделают огненные пластины, после чего раскалят их в пламени Ада и станут прижигать ими его бок, лоб и спину, пока не завершится Суд над рабами в течение Дня, равного по продолжительности пятидесяти тысячам лет. После чего ему будет показана его дорога либо в Рай, либо в Ад». Муслим 987.
Учёные Постоянного комитета с шейхом Ибн Базом сказали об этом хадисе: “Если бы он (не выплачивающий закят) был бы кафиром, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сказал бы: «показана его дорога либо в Рай» поскольку у неверного нет дороги в Рай!” См. “Фатауа аль-Ляджна” № 6147.
А мнение Малика в этом вопросе и что означают его упомянутые слова про казнь не делающего намаз поясняет известный маликитский имам – хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, который сказал: “Однако это (казнь) не делает запретным наследовать от него, поскольку такой человек не казнится как кафир, если он признает то, с чем пришел Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) из числа таухида, шариата, религии, ислама, и признает обязанности, как молитву и пост, однако он не желает их совершать”. См. “аль-Истизкар” 5/436.
Также и имам Ибн аль-Къайим в своей книге «ас-Саля хукму тарикиха» (стр. 42) передавая разногласие имамов о том, по какой причине казнят оставившего молитву, как кафира или в качестве наказания, упомянул Малика в числе тех, кто считает, что такого не казнят как муртада.
По этой причине шейх-муфассир Мухаммад Амин аш-Шинкъити, который сам был на мнении, что оставивший намаз по лени кафир, сказал, перечисляя мнения имамов, считавших, что оставление намаза большой куфр: “И это также является слабым мнением, передаваемым от Малика”. См. “Тафсир Адуаъ аль-баян” 3/447.
Что же касается имамов маликитов, то из них этого мнения был Ибн Хабиб, что ложно в русскоязычной среде выдали за слова самого Малика. Ибн Хабиб делал такфир не только за молитву, но и за любой столп Ислама. Однако другие имамы маликитского мазхаба не соглашались с ним и опровергали его мнение. Так, процитировав слова Ибн Хабиба про такфир за все столпы Ислама, Ибн Аби Зайд аль-Къайрауани сказал: “То, что сказал Ибн Хабиб о такфире того, кто признает обязательность закята или поста, но оставляет это сознательно или по халатности пока не вышло время, что такой человек кафир, то он единственный кто сказал об этом. Имамы единогласны в том, что над такими люди совершается молитва-джаназа, и что от них наследуют по Исламу и что их хоронят на кладбищах мусульман. А что касается упомянутого им хадиса (Между рабом и куфром – оставление намаза), то в хадисе не упоминается о каком именно оставившем молитву идет речь. Т.е. является ли он тем, кто отрицает ее или же делает в ней упущение, как и не разъясняется, о каком виде куфра идет речь. А в единогласном мнении имамов на действительность покаяния такого и на совершение молитвы-джаназа над ним указание на то, что речь (в хадисе) не идет о выходе из имана, как выход многобожника в отношении Аллаха и отрицающего Его”.
Затем Ибн Аби Зайд привел хадис ‘Убады, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Аллах Всемогущий сделал обязательными пять молитв. И тот, кто совершал тщательно омовение и молился в установленное для молитв время, и совершал полноценно поясные и земные поклоны, и соблюдал в молитвах смирение, тот имеет от Аллаха обещание, что Он простит его! А тот, кто не сделает этого, не имеет обещания от Аллаха, и если Аллах пожелает, то простит его, а если пожелает – накажет!» И после чего сказал: “Этот хадис разъясняет понимание хадиса, который привел Ибн Хабиб (Между рабом и куфром – оставление намаза)”. См. “ан-Науадир уа-ззиядат” 14/358-359.
Т.е., в этом хадисе ясное указание на то, что если бы не совершающий намаз был кафиром, тогда не было бы у него выбора или возможности получить прощения.
О другом мнении имама Ахмада и ханбалитов в вопросе оставления молитвы
Что касается имама Ахмада и представителей его мазхаба, то в данном случае наличие второго мнения у них куда обоснованней, чем это касается Малика и аш-Шафи’и!
Сказал имам Ахмад в своём послании Мусаддаду ибн Мусархаду: “Иман – это слова и дела, он увеличивается и уменьшается. Увеличивается, если ты поступаешь хорошо и уменьшается, если ты поступаешь плохо. И человек выходит из имана и входит в ислам, а если он покается, то снова возвращается в иман. И не выводит его из Ислама ничего, кроме многобожия в отношении Аллаха или отрицание чего-либо из того, чем обязал Аллах! Если же он оставил обязанности из-за халатности и лени, то его положение зависит от Аллаха, и если Он пожелает, то накажет его, а если пожелает, простит!” См. “Табакъат аль-ханабиля” 1/343, “Манакъиб аль-имам Ахмад бин Ханбаль” 220.
Как мы видим, имам Ахмад в этих словах выводит из Ислама за ширк и отвергание обязанностей, а за халатное оставление обязанностей он не выводит из Ислама.
Что касается этого послания, то шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал: “Что касается послания Ахмада ибн Ханбаля Мусаддаду ибн Мусархаду, то оно является известным у последователей хадиса и Сунны из числа сторонников Ахмада и других, которые приняли его. Об этом послании упоминал Абу ‘Абдуллах ибн Батта в книге «аль-Ибана» и опирался на него. И другие опирались на него, как Къады Абу Я’ля, который записал её своими руками”. См. “Маджму’уль-фатауа” 5/369.
Идём дальше:
Говорит имам Ибн Таймия: “Сказал Абу ‘Абдуллах Ибн Хамид в своей книге по «Усуль ад-дин»: “Мы уже упоминали, что иман – это дела и слова, что касается ислама, то слова Ахмада несут два мнения. Первое мнение, что ислам подобен иману, а второе: что ислам – это слова без дел. Это его мнение передается от Исма’иля ибн Са’ида. Правильным же в мазхабе является одно мнение, что это – слова и дела, а слова его: «Ислам – это слова», то подразумевается под этим, что в (действительности) ислама не является обязательным то, что является обязательным в имане из обусловленных деяний, ибо намаз не является условием ислама. И от него (Ахмада) передается, что он не обвинял в куфре за оставление намаза”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/369.
"قال ابوعبدالله بن حامد في كتابه المصنف في "أصول الدين": قد ذكرنا أن الإيمان قول وعمل، فأما الإسلام فكلام احمد يحتمل روايتين إحداهما انه كالإيمان. والثانية انه قول بلا عمل وهو نصه في رواية إسماعيل بن سعيد، قال والصحيح أن المذهب رواية واحدة أنه قول وعمل، ويحتمل قوله: أن الإسلام قول يريد به أنه لا يجب فيه ما يجب في الإيمان من العمل المشروط فيه لأن الصلاة ليست من شرطه، إذ النص عنه أنه لا يكفر بتركه الصلاة".
Что касается Абу ‘Абдуллаха Ибн Хамида, то это: аль-Хасан Ибн Хамид аль-Багъдади – известный ханбалитский имам, живший в 320 г.х. Он был на ‘акыде ахлю-с-Сунна во всех отраслях религии, о чём подробно разъясняется в книге «аль-Ихтиярат аль-фикъхия ли Ибн Хамид» в главе о его вероубеждении (стр. 25-43).
Къады Абу-ль-Хусайн сказал о нём: “Имам ханбалитов своего времени”. См. “Табакъат аль-ханабиля” 2/177.
Ибн аль-Джаузи сказал о нём: “На нём сошёлся мазхаб (ханбалитов)”. См. “Манакъиб аль-имам Ахмад” 625.
Говорит шейхуль-Ислям Ибн Таймия, который также был ханбалитом: “Учёные разногласили в отношении такфира за оставление четырёх столпов Ислама (помимо шахады), при наличии убеждения их обязательности. У Ахмада в этом вопросе много мнений.
Первое мнение ученых: Оставление любого столпа выводит из Ислама, и даже Хаджа.
Второе мнение: Оставление всего этого при убеждении, что это уаджиб, не делает человека кафиром! И это мнение известно у многих факъихов из числа сторонников Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и это одно из мнений Ахмада, которое выбрал также Ибн Батта и другие.
Третье мнение: Не становится человек кафиром, кроме как за оставление намаза, и это третье мнение Ахмада и многих саляфов, а также группы из сторонников Малика и аш-Шафи’и.
Четвертое мнение: Кафиром становится тот, кто оставил именно намаз и закят”. См. “Маджму’уль-фатауа” 7/609.
Говорит имам ханбалитов – Ибн Къудама в своей книге «аль-Мугъни» (2/446), названной одной из лучших книг по фикъху в Исламе: “Второе мнение в мазхабе: оставившего намаз казнят в качестве наказания, но считая его мусульманином. Это мнение выбрал Абу ‘Абдуллах ибн Батта и выразил порицание мнению, что такой становится кафиром. И он упомянул, что мазхаб (ханбалитов) на этом мнении, и что не нашёл в мазхабе противоречия этому”.
Также это мнение таких имамов ханбалитского мазхаба, как Къады Абу Я’ля, Абу Бакр, Абу Исхакъ ибн Шакиля, Ибн Мунаджа и др. А ханбалитский имам аль-Мардауи в своей известной книге под названием: «Правильное мнение относительно спорного вопроса в мазхабе имама Ахмада» сказал: “Оставивший намаз не становится кафиром согласно наиболее правильному мнению в нашем мазхабе”. См. “аль-Инсаф” 1/402.
Истинную позицию имамов четырёх мазхабов касательно вопроса оставления намаза передал хафиз аль-‘Иракъи, сказавший: “Большинство учёных считает, что не совершающий намаз не является кафиром, если он не отрицает его обязательность. И это мнение Абу Ханифы, Малика, аш-Шафи’и и также одно из мнений имама Ахмада”. См. “Тарх ат-тасриб” 2/149.
Так почему бы с таким же успехом этим людям не рассказывать мусульманам про это второе мнение имама Ахмада и ханбалитов? Тем более ведь у них нет каких-то фактов и ясных доводов тому, какое из мнений Ахмада было ранним, а какое поздним.
О мнении имама Ибн аль-Къайима в его книге «ас-Саля уа хукму тарикиха»
Перечисляя учёных, считавших оставление намаза по лени большим куфром, этот брат так же упоминал имама Ибн аль-Къайима, а также уверено утверждал, что в его книге, посвящённой вопросу оставления намаза он доказывает и выбирает мнение, что это большой куфр.
По этому поводу есть некоторые замечания:
Во-первых, я сильно сомневаюсь, что этот брат прочитал от начала до конца эту его книгу.
Во-вторых, кто ему поведал о том, что его мнение в данном вопросе именно таково? Ведь читавшие этот его труд так и не определились однозначно, какое же мнение он сам в итоге выбрал? Потому что он там цитирует доводы обеих сторон и потом как отвечали та или иная сторона на те или иные доводы. Те кто считает, что оставление намаза по лени и халатности большим куфром говорят однозначно, что Ибн аль-Къайим выбрал это мнение. А кто считает, что это малый куфр, говорили обратное.
Давайте же с дозволения Аллаха рассмотрим слова тех, кто считает, что он выбрал мнение, что это большой куфр, и мнение тех, кто считает, что он выбрал мнение, что это не большой куфр, кроме как при определённом виде оставления. И всё это именно с данной его книги.
Приводят те, кто считает, что его мнение – это «большой куфр» его слова о том, что он сопоставил оставление намаза с совершением ширка, который делает дела тщетными и при котором прочие благие дела не принимаются:
Говорит Ибн аль-Къайим на (стр. 38): “Что касается полного оставления намаза, то воистину, с этим не будут приниматься деяния, как не принимаются дела вместе с ширком. «Воистину, намаз – это опора Ислама», как об этом достоверно передаётся от Пророка (мир ему и благословение Аллаха). А прочие обряды, словно крепления и опоры. И если у палатки не будет опоры, то не принесут пользы его части. И принятия прочих дел связаны с принятием намаза”.
Что касается тех, кто считает иначе, то они говорят, что его сравнение непринятия дел оставившего намаз с ширком не говорит о том, что он посчитал это большим куфром. И далиль этому его же слова на следующей странице (39) во время шарха к хадису: «Тщетными окажутся деяния того, кто оставит намаз ‘аср!» аль-Бухари 553.
Ибн аль-Къайим сказал: “Из этого хадиса следует, а Аллаху лучше ведомо о смысле слов Его Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что оставление бывает двух видов. Полное оставление намаза, что делает тщетными все дела, и оставление определённого намаза в определённый день, что делает тщетными деяния именно этого дня. И деяния становятся полностью тщетными при полном оставлении намаза, а определённые дела становятся тщетными при определённом оставлении намаза. А если кто-то скажет: «Каким образом деяния могут стать тщетными без вероотступничества?» То следует сказать: «Да могут, ибо Коран, Сунна и высказывания сподвижников говорят о том, что грехи уничтожают благие дела, так же как и благие дела уничтожают грехи! Всевышний Аллах сказал: «О те, которые уверовали! Не делайте ваши подаяния тщетными своими попреками и оскорблениями» (аль-Бакъара 2: 264). Он также сказал: «О те, которые уверовали! Не повышайте ваши голоса над голосом пророка и не обращайтесь к нему так же громко, как вы обращаетесь друг к другу, а не то ваши деяния окажутся тщетными, и вы даже не почувствуете этого»”. (аль-Худжурат 49: 2).
Также считающие, что его мнение – это большой куфр цитируют следующие слова Ибн аль-Къайима (стр. 37): “Является удивительным, что может быть сомнение касательно куфра того, кто упирается в оставлении намаза, которого призвали прилюдно к его совершению, который видит свет меча над своей головой, но всё равно говорит: «Убейте меня, я всё равно никогда не буду молиться!» Кто не считает оставившего намаз кафиром говорит: «Такой верующий мусульманин, которого следует омыть и совершить по нему джаназа и похоронить на кладбище мусульман». А некоторые из них говорят: «Такой верующий с полноценным иманом, как иман Джибриля и Микаиля». И не стесняется такого слова и отвергания такфира того, кому сделали такфир Коран, Сунна и единогласное мнение сподвижников!”
Как уже было сказано в начале, касательно такого вида оставления намаза нет разногласия среди учёных, что такой человек кафир. И в данном случае Ибн аль-Къайим имеет в виду мурджиитов, умеренных и крайних из их числа, тогда как сторонники ахлю-с-Сунна не сомневаются в большом куфре такого человека, и подобно Ибн аль-Къайиму делают такфир такому человеку, которого он описал в своём примере.
Однако в нашем случае идёт не о таких людях, которых правитель мусульман призвал к молитве и поставил между выбором: «Либо молитва, либо казнь». Но речь идёт именно о невежественных мусульманах, которые по халатности и невежеству не делают намаз, которые к тому же не на мнении, что оставление намаза – это большой куфр. И судья с ними не говорил и меч над ними не заносил!
И кстати, обратите внимания на слова имама Ибн Таймии касательно применения ахкамов по отношению к оставившему намаз, несмотря на то, что сам он очень долго доказывал, что оставление намаза выводит из Ислама. То есть он сам на том мнении, что оставивший намаз является кафиром, но тем не менее, когда дело доходит до применения этого хукма в реальной жизни и конкретной ситуации, он говорит: “Однако если он не был призван (судьей) и не был из тех, кто воспротивился, то в отношении него не применяется ничего из ахкамов вероотступников. Ни в каком бы то ни было из этих положений. И поэтому неизвестно ни одного случая, чтобы оставившего молитву не искупали (после смерти) и чтобы не прочли над ним молитву-джаназа, и чтобы не хоронили вместе с мусульманами, и чтобы запрещали наследникам наследовать от него, и пролили его кровь по причине этого. И всё это несмотря на многочисленность оставляющих молитву во все времена. А известно, что вся община мусульман вместе не соберется на заблуждении”. См. “Шарх аль-‘Умда” 2/92.
"فأما إذا لم يدع ولم يمتنع فهذا لا يجري عليه شيء من أحكام المرتدين في شيء من الأشياء ولهذا لم يعلم انم أحدا من تاركي الصلاة ترك غسله والصلاة عليه ودفنه مع المسلمين ولا منع ورثته ميراثه ولا إهدار دمه بسبب ذلك مع كثرة تاركي الصلاة في كل عصر والأمة لا تجتمع على ضلالة".
Но позиция шейхуль-Исляма – это другая тема, вернёмся к позиции имама Ибн аль-Къайима. Так вот, на приведённые слова отвечают тем, что Ибн аль-Къайим сам говорит в этой же книге, разъясняя виды большого и малого куфра (стр. 31):
“Куфр бывает двух видов: куфр в делах (‘амали) и куфр джухуд и ‘инад.
Куфр джухуд – это когда человек проявляет неверие в то, с чем пришёл Посланник (мир ему и благословение Аллаха) от Аллаха, не признавая это и упорствуя. Будь это имена Аллаха, Его сыфаты, дела, ахкамы. Этот вид куфра противоречит иману со всех сторон!
Что касается куфра в делах, то он разделяется на то, что нарушает иман и то, что не нарушает. Поклон идолу, издевательство на Кораном, убийство или ругань пророка – противоречит полностью иману. А что касается суда не по закону Аллаха и оставление намаза, то это однозначно из куфра в делах!”
Эти слова ясно указывают на то, что сам Ибн аль-Къайим выбирает мнение, что суд не по закону Аллаха и оставление намаза - из куфра в делах, который является малым куфром!
Что же скажет этот брат и ему подобные про эти слова? Будут как и некоторые известные главы такфиристов нашего времени говорить, что имам Ибн аль-Къайим ошибся в этих словах?!
А может просто на будущее, не разобравшись окончательно, не следует однозначно утверждать то, о чём нет знания?
Кстати, у Ибн аль-Къайима в другой книге есть даже такие слова, которые нынче некоторыми современниками принято считать мурджиизмом:
Имам Ибн аль-Къайим сказал: “Слова Аллаха об Аде: «Уготованный для неверных» и слова Его о Рае: «Уготованный для богобоязненных» не исключают того, что в Ад, уготованный для кафиров попадут грешные и несправедливые мусульмане. Так же как не исключает того, что в Рай, уготованный для богобоязненных войдет тот, у кого в сердце была частица имана, даже если он не совершил ничего благого никогда!” См. “ад-Даъ уа-ддауа” стр. 33.
Касательно мнения имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба
Далее этот брат делает удивительное заявление про мнение имама Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба касательно такфира за оставление намаза по халатности. Он пытается сделать тауиль его известным словам искуснее, чем это могут сделать даже аш’ариты. Как говорил шейх аль-Альбани (рахимаху-Ллах) про людей, делавших удивительные выводы в вопросах религии: «Мы были поражены его фикъхом».
Этот человек заявляет, что слова имама по обсуждаемому вопросу являются общими текстами, которые якобы нельзя приводить в спорных случаях.
Давайте же рассмотрим внимательно эти слова шейха, являются ли они такими, как пытаются это выставить такие люди:
Цитирую дословно эти слова с «ад-Дурар» полностью весь абзац с вопросом и ответом:
Спросили шейха Мухаммада ибн ‘Абдуль-Уаххаба, рахимаху-Ллах: «За что следует сражаться и за что следует обвинять человека в куфре?»
Вопрос как раз самый что ни на есть ясный и важный, который нельзя называть муташабих и т.п.
На этот вопрос шейх Ибн ‘Абдуль-Уаххаб отвечает: “Столпов Ислама пять, первый из которых – это две шахады. Затем идут четыре столпа. Четыре столпа, если человек признал их, но оставил по халатности, то мы, даже если и сражаемся с ним за их оставление, НЕ ДЕЛАЕМ ЕМУ ТАКФИР ЗА ИХ ОСТАВЛЕНИЕ! Учёные разошлись касательно того, кто оставил эти столпы по лени без их отрицания. А мы не делаем такфир, кроме как за то, в чем единогласны все ученые, а это – две шахады!” См. “Дурар ас-сания” 1/102.
Аллаху Акбар, тут шейх недвусмысленно говорит о своем мазхабе касательно оставления четырех столпов помимо шахады по лени, что он не делает такфир за это, а этот человек мало того, что искажает данные его слова, так ещё и приписал ему иное мнение.
Не поняв ясного смысла слов этого имама или точнее не захотев это понять, он ссылается в своё оправдание на то, что спрашивал у "каких-то" шейхов и "каких-то" студентов, при этом не называя имени хоть одного шейха, который ему сообщил «без посредников» о том, каково оказывается настоящее мнение этого имама в вопросе оставления молитвы. И при этом он заявляет, что ему этого достаточно.
Опять возникает вопрос: «А где богобоязненность?!»
Субхана-Ллах! Странные люди пошли. Им цитируют ясные слова имама по конкретному вопросу, а они отвергают это и заявляют, что им достаточно слов каких-то шейхов, которые поведали об истинном мнении этого имама!
Даже если и упираясь не принимать истинного мнения имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба в вопросе оставления молитвы по лени и прочих столпов помимо шахады, так хотя бы надо постесняться и не выдавать мнение этого учёного как того, кто делал за это такфир!
Это мне напоминает ситуацию с вопросом «‘узр биль-джахль» у этого имама и Надждийской школы его сыновей и внуков. С той лишь разницей, что в этом случае они опираются действительно на слова, которые прямо или косвенно, но все же указывают на те выводы, которые они делают из их слов. Кто считает, что нет оправдания в основах в вопросах ширка и куфра, приводят одни их слова, и говорят: «Таково их мнение в этом!» Кто считает, что нет разницы в вопросе оправдания по незнанию между основами и ответвлениями, так как нет на это разделение довода в Коране и Сунне, приводят иные слова этих же имамов, в которых они делают оправдание даже за большой ширк по незнанию, говоря: «Нет, вот таково их истинное мнение!» И лишь немногие шейхи, которые жили после них, говорят, что в этом вопросе сами имамы Надждийского призыва разошлись. Хотя в отличии от этого вопроса оппозиция не приводит других слов имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба, где он высказывался бы о том, что оставивший намаз по лени является неверным.
Кстати для пользы, внук имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба – шейх Сулейман ибн ‘Абдуллах Али Шейх в примечаниях в книге «аль-Мукъни’» в вопросе оставления молитвы на стр. 99 в третьей сноске цитирует слова имама ханбалитского мазхаба – Ибн Къудамы, полностью соглашаясь с ним. И среди этих слов следующее: “Если бы оставивший намаз был кафиром, то он не находился бы под желанием Аллаха. И на это указывает иджма’ мусульман, ибо воистину, мы не знаем о каком-либо веке из веков, что бы кого-либо из тех, кто оставил намаз не искупали после смерти, не совершили бы по нему джаназа, и не запрещали от него принимать наследство, несмотря на то, что оставляющих намаз было много. И если бы по этой причине человек становился бы кафиром, то эти ахкамы были бы установлены. А что касается упомянутых хадисов («Между рабом и куфром – оставление намаза»), то они являются устрашением, уподобляя немолящегося неверному, а не понимая это буквально. Это подобно словам Пророка (мир ему и благословение Аллаха): «Ругань мусульманина – это нечестие, а сражение с ним – куфр!» Или как его слова: «Кто поклялся не Аллахом, тот совершил ширк», и тому подобные тексты”.
Вот тут можно скачать эту книгу:
http://ia601702.us.archive.org/7/items/ ... _17406.pdf
О позиции шейха Ибн ‘Усаймина, названной ошибочным по невежеству
Отвечая одному из братьев своей республики, который приводил ему слова шейха ‘Усаймина на то, что он разделял между общими положениями и частными, а также учитывал местность и то, какого мазхаба люди придерживаются в вопросе оставления молитвы, этот брат уверенно стал заявлять, что шейх ‘Усаймин ошибся в этом.
Субхана-Ллах, кем этот человек себя возомнил, что так спокойно и уверенно заявляет о том, что шейх ‘Усаймин ошибся в том или ином вопросе?! И выходит, когда он сам цитирует его аргументы, то шейх – прав, но когда ему цитируют слова этого же шейха, которые ему не по вкусу, он – ошибся?
Дело в том, что несмотря на то, что шейх Ибн ‘Усаймин был на мнении, что не совершение молитвы по лени является большим неверием, если человек вообще не совершает намаз, он разделял между общими положениями и частными, а также учитывал местность в отличии от этого человека.
Спрашивают шейха Ибн ‘Усаймина в «Маджму’уль-фатауа» 2 том, 137 стр. вопрос № 225:
Вопрос: «Оправдывается ли незнающий о том, каковы последствия его ослушания, как например тот, кто не знает, что оставление намаза – это куфр?»
Ответ: «Незнающий о последствиях своего ослушания не оправдывается, если он знал, что его действие противоречит Шариату, как об этом свидетельствует уже упоминавшийся довод. На основании этого, если для оставляющего намаз не является скрытым то, что он совершает ослушание, если он проживает среди мусульман, то он будет кафиром, даже если не знал, что оставление намаза – это куфр!
Но если он живет в стране, в которой не считают оставление намаза большим куфром, в которой это мнение является распространённым и преобладающим, то поистине, он не становится кафиром по причине своего такълида за обладателями знания своей страны. И так же он не получает грех за совершение запретного, если учёные его страны не считают это запретным. Дело в том, что для простого мусульманина является обязательным делать такълид в соответствии со словами Всевышнего: «Спросите же обладателей знания, если вы не знаете». (аль-Анбия, 7)».
Пусть этот человек и каждый другой сравнят своё понимание и своё поведение в вопросе такфира невежественных мусульман стран СНГ с тем, что говорит этот учёный, который в вопросе оставления молитвы был на мнении, что это большой куфр.
Однако этот человек заявляет, что шейх в этом моменте ошибся. Но кто дал ему право заявлять такое?! Как же много выскочек в наше время, которые мнят из себя имамов, решая самостоятельно, где и кто неправ из учёных!
Если этот человек правдив в своих словах, а не просто высокомерный выскочка в религии Аллаха, то пусть покажет нам слова хоть одного большого учёного, который был бы уровнем шейха ‘Усаймина или даже ниже него, кто сказал помимо него, что эти его слова являются ошибочными.
Мне лишь остаётся напомнить таким людям известные слова имамов, которые берут своё начало от саляфов, в числе которых ‘Умар ибн ‘Абдуль-‘Азиз: “Да помилует Аллах человека, который знает своё место!” См. “Файдуль-Къадир” 5/472.
О понимании вопроса "общих" слов и "конкретизирующих"
и
положений связанных с категориями людей и конкретными личностями
и
положений связанных с категориями людей и конкретными личностями
Затрагивание этим братом вопроса «общие слова учёного» и т.п. как в случае с мнением имама Ибн ‘Абдуль-Уаххаба весьма удивительно!
С одной стороны он вроде бы признаёт такое понятие, как общее и частное, т.е. ‘амм и хасс, но с другой стороны считает каждого считающего себя мусульманином, кто не делает намаз из-за халатности, лени и слабого имана кафиром. При этом он не учитывает такие условия для такфира, как «шурут» и «мауани’». Это удивительное поведение. Сам он не углядел понятия «общее и частное» во мнении шейха ‘Усаймина, не осознавая, что как раз всё, на что он опирался в из его трудов – это как раз и есть общие положения. Тогда как его приведённые слова в начале и есть частные, где он приводит исключающий пример о народе, которые на мнении, что оставление намаза не выводит из религии. Почему то тут он такие понятия, как «хасс» и «‘амм» не углядел.
Вот например, имам Ибн аль-Къайим не делал поголовный такфир даже джахмитам, у которых есть слова явного куфра и явная куфрийская ‘акыда, что намного хуже оставления молитвы и в неверии чего нет даже разногласия. Ибн аль-Къайим говорит: “Что касается привержденцев нововведений, которые соответствуют мусульманам, но противоречащие им в некоторых основах, как рафидиты, къадариты, джахмиты, крайние мурджииты и им подобные, то они подразделяются на группы. Первая из них: это джахиль - мукъаллид, у которого нет понимания. Такого человека не обвиняют в неверии и нечестии и не отвергают его свидетельство, если он не в состоянии изучить прямой путь. Его положение подобно положению «слабых мужчин, женщин и детей, которые не могут ухитриться и не находят правильного пути. Таких Аллах может простить, ведь Аллах – Снисходительный, Прощающий» (ан-Ниса 4: 98-99)”. См. “ат-Турукъ аль-хукмия” стр. 255.
Аллаху Акбар, сколько у нас на родине в республиках Кавказа есть невежд, для которых авторитеты – это сельские муллы, которые невежественны и даже арабского не понимают. И скольким из простолюда такие муллы говорят, что намаз – это вещь желательная, что когда будешь якобы душевно готов, тогда и начинай; или говорят: начинай в старости, и т.п.? Или этот брат полагает, что у нас вообще старики наши или даже те, кому за 50 лет воспринимают такого как он? Неужели он наивно полагает, что они оставят слова муллы и примут слова какого-то брошюрочного ‘алима, как они говорят? Или может къадариты, джахмиты и му’тазилиты имеют оправдание за незнание и такълид за их лидерами, а не совершающие по своему невежеству и не осознанию положения величия намаза не имеют этого?
Вот ещё простой пример к теме «хасс» и «‘амм»: Среди ученых нашей уммы есть иджма', что слова «Коран сотворен» являются большим куфром, выводящим из религии. На этот иджма' указывали имамы аль-Аджурри в “аш-Шари’а” 1/489, аль-Бухари в “Халькъу аф’алиль-‘ибад” 25, и др. Но вместе с тем известно, что конкретного мусульманина, который произносил такие слова, саляфы кафиром сразу не называли. Например, имам Ахмад не называл халифа Уасикъа кафиром за это, как передавал шейхуль-Ислям, несмотря на то, что этот халиф воевал и убивал за эту ложную ‘акыду. И этому следовали и имамы до Ахмада. Сказал аль-Харауи: “Спросили аль-Азхари относительно того, кто говорит, что Куран сотворен: “Ты назовешь такого кафиром?” Он ответил: “То, что он говорит, является куфром!” Его спросили об этом трижды, и он ответил так, как отвечал, а на третий раз добавил: “Мусульманин тоже может произнести слова куфра!” См. “ан-Нихая” 806.
И ещё вот пример понимания вопроса такфира за оставление намаза известным шейхом, считавшим оставление намаза по лени большим куфром – Салихом Али Шейхом, который сказал: “Правильное мнение в том, что оставление молитвы по лени является большим куфром. Однако, куфр такого человека является внутренним, а не внешним, как и не внешний и внутренний вместе взятый, пока это не будет доказано перед къадыем. Может быть так, что у оставляющего молитву есть шубха из-за наличия разногласия в этом вопросе или ошибочного понимания и т.п. По этой причине, не выносится постановление о вероотступничестве в отношении того, кто оставил молитву только из-за того, что он оставил ее. Однако говорится обобщенно, что тот, кто оставил молитву является кафиром, впавшим в большой куфр. А что касается конкретного лица, то для обвинения его в неверии и применении в отношении него ахкамов неверных, то необходимо, чтобы это было постановлением судьи, который отводит от него сомнения и требует от него покаяния”. См. “Шарх аль-Арба’ина ан-Науауи” 21.
Это слова того, кто считает, что не совершение намаза по лени и халатности – это большой куфр!
А вот ещё слова великого имама своего времени – ад-Дарими, который в своем «Сунане» привёл хадис, что между рабом и ширком или куфром – намаз, и сказал: “Если раб Аллаха оставил намаз без оправдания и причины, то следует говорить, что в нём куфр, но не описывать его кафиром”. См. “ас-Сунан” 1/307.
В действительности записи этого брата указывают на то, что он лишь повторяет услышанное или прочитанное, не осознавая этого до конца, хоть и пытается выдать себя за знатока. И я не сомневаюсь ни капли, что он не прочитал сам и 3% тех трудов и книг, на которых строил свой ответ.
О хадисах, в которых грехи называются куфром
Тут необходимо также затронуть важный момент. Когда односельчанин этого брата привёл ему хадисы, в которых тяжкие грехи для устрашения также именуются «куфром», он возмутился и сказал, мол, к чему приводить хадисы о том, что сражение с мусульманином – это куфр и тому подобные хадисы, тогда как на эти все доводы учёные давно ответили, и шейх Ибн ‘Усаймин это разобрал. А также сказал, что все эти хадисы имеют другие тексты Корана и Сунны, которые делают смягчение, поясняя, что речь в них идёт о малом куфре, тогда как якобы хадисы про куфр оставившего намаз не имеют смягчений. Затем он в пример на неуместность аргументации данными хадисами заявляет, что они не к месту, так как вообще не касаются темы оставления молитвы, говоря: «Словно меня спрашивают про нарушение омовения, а я говорю про нарушение поста».
В этих словах много невежества. Этот брат многого не понимает, поскольку видно, что не имеет сильных основ, чтобы иметь возможность разбираться в шариатских текстах и словах имамов. Где он обучался? В каком-то марказе арабского языка небольшой промежуток времени? А потом в просторах интернета на русскоязычных сайтах? Будь этого достаточно, то сейчас каждый второй писака с соц.сетей был бы имамом Ахмадом.
Ведь этот человек даже не понял сути, для чего имамы приводят касательно рассмотрения данного вопроса эти хадисы. До нас и до шейха ‘Усаймина за тысячу с лишним лет многие имамы приводили эти хадисы в разборе темы «оставление намаза», чтобы указать наглядно, что не каждое слово «куфр» упоминаемое в Коране и Сунне означают большой куфр!
Смотрим, что говорит хафиз Ибн Раджаб: “Есть тексты Корана и Сунны, в которых говорится о куфре, однако учёные разошлись о каком куфре идёт речь о малом или выводящем из религии. И подобно этому хадисы, в которых сказано о куфре не совершающего намаз”. См. “Фатхуль-Бари” 1/149.
Обратите внимание также на следующие слова:
Хафиз Ибн ‘Абдуль-Барр, приводя мнение имамов, считавших оставление намаза малым куфром, сказал: «Что касается тех, кто считает оставившего намаз кафиром, опираясь на внешний смысл этих хадисов, то им следует также считать кафиром и того, кто воюет с мусульманином, или же совершает прелюбодеяние, ворует, пьет вино, или же не приписывает себя к своему отцу. Ведь достоверно пришло от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что он сказал: «Сражение с мусульманином – куфр!» Он также сказал: «Не является человек верующим, когда он совершает прелюбодеяние, и не является человек верующим, когда он ворует, и не является человек верующим, когда пьет вино!» Он также сказал: «Не отрекайтесь от ваших отцов, ибо поистине – это куфр!» Он также сказал: «Не становитесь после меня кафирами, которые будут рубить голову друг другу» и тому подобные хадисы, опираясь на которые учёные не считали, что эти грехи выводят мусульманина из Ислама, однако совершающий подобное являлся для них нечестивцем. И хадисы, касающиеся оставления намаза не порицается понимать таким же образом!» См. “ат-Тамхид” 4/236.
И так же эти же хадисы приводил в довод имам Ибн Къудама, что хадисы, в которых говорится о куфре оставившего намаз речь идёт об устрашении и о малом куфре подобно этим хадисам.
И такого в Исламе очень много, когда большой грех для устрашения называется куфром, как причитание, ругань родословной, сражение с мусульманином и т.п. Ведь запретив мусульманам сражаться друг с другом Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Не становитесь после меня КАФИРАМИ (куффар), которые будут рубить голову друг другу». Т.е. даже не просто слово «куфр» упомянул, а сказал «куффар», исм фа’иль, несмотря на то, что по иджма’у учёных тут речь идёт о малом куфре.
Также и суд не по закону Аллаха называется «куфром», и половой акт в задний проход или во время месячных назван куфром, и многие тяжкие грехи. А про пьяницу вообще сказано, что если он умрет пьяным, то умрет кафиром. От Умм ад-Дарда сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Тем, кто выпьет вино, Аллах не будет доволен в течении сорока дней. А если он умрёт в таком состоянии, то умрет кафиром!» Абу Я’ля 4/273, ат-Табарани в «аль-Кабир» 428, аль-Хатыб 1/360. Имам Абу-ль-Къасим аш-Шайбани и имам аль-Хатыб аль-Багъдади назвали иснад хадиса хорошим. См. “аль-Фауаид” 46, “аль-Мууаддах” 1/360.
И это при том, что у нас есть иджма’ ахлю-с-Сунна, что пьяница не выходит из Ислама даже если умер, будучи пьяным.
Поэтому, когда делаются такие резкие заявления и выставляются глупцами великие имамы, надо быть умнее и аккуратнее. А то выходит, что имамы, которые были на мнении, что оставление намаза по лени не большой куфр у него глупцы, а имамы, которые были другого мнения для него нерушимые специалисты и самые знающие. Разве не так? Чего стоят его слова о том, что имам Ибн Наср аль-Маруази сделал опровержение тем, кто был на другом мнении, включая известного таби’и Ибн Шихаба аз-Зухри. И что? Это никак не ослабляет его позиции и мнения. Ведь известно, что все имамы делали опровержения друг другу, считающие кафиром тем, кто не считал, а несчитающие тем, кто считал. И если тут мериться просто авторитетом сказавшего, не беря в расчёт доводы, то при всей моей любви к имаму Ибн Насру, где он и где имам таби’инов – аз-Зухри!
Просто необходимо проявлять осторожность и осмотрительность в своих словах. Ведь этот брат зашёл так далеко, что взвалил на себя то, что выше его уровня, осмеливаясь решать, кто из учёных ошибся, а кто нет; кто из ахлю-с-Сунна, а кто нет; кто сильнее, а кто слабее; а о некоторых мнениях великих имамов вообще говорит с пренебрежением.
И это понимание не каких-то джахилей, а признанных имамов ахлю-с-Сунна, чьё величие, понимание и мудрость не вызывают сомнений.