О понимании смысла этого хадиса между подтвердившими его достоверность
Итак, мнение большинства учёных заключатся в том, что обсуждаемый хадис о запрете поста в субботу, является достоверным, и что лучше совместить и жить по всем хадисам, чем отвергать какие-то определённые хадисы. Учитывая также и тот факт, что по вопросу порицания поста в субботу передаётся достоверное сообщение от сподвижника, о слабости которого не высказывался никто из имамов.
И если считать, что мнение имамов, подтвердивших достоверность хадиса о запрете поста в субботу однозначно является правильным, то возникает вопрос, как именно понимать этот хадис?
Некоторые учёные сказали, что в субботу можно соблюдать только обязательные виды поста, а что касается добровольных видов поста, то они не соблюдаются, даже если на субботу выпадут такие великие дни, как ‘Арафа и ‘Ашура. Ведь Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Что бы ты не оставил ради Всевышнего Аллаха, Он обязательно заменит это для тебя тем, что лучше».
Уаки’ в “аз-Зухд” 231, Ахмад 5/363, аль-Асбахани в “ат-Таргъиб” 1/73. Шейх аль-Альбани и шейх Шу’айб аль-Арнаут подтвердили достоверность хадиса. См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 2/734, “Тахридж аль-Муснад” 23124.
Большинство же учёных из числа тех, кто подтвердил достоверность хадиса о запрете поста в субботу, считали, что смысл его в том, что нельзя соблюдать добровольный пост именно в субботу, без дня до или после, или если человек не постится в этот день в виде принятого и регулярного поста. А что касается обязательного вида поста, то нет никаких проблем в нём, даже если поститься только в субботу, как пост Рамадана, пост возмещения пропущенных дней Рамадана, пост по обету и в качестве искупления.
Так, например, ближайший ученик имамов аль-Бухари и ад-Дарими, и один из первых, кто высказался о достоверность обсуждаемого хадиса – имам ат-Тирмизи, сказал, после того, как привёл данный хадис:
“Смысл этого порицания в том, чтобы человек не выделял субботу постом, поскольку иудеи возвеличивают субботу”.
См. “Сунан ат-Тирмизи” 3/120.
Кстати, именно так понимал этот хадис и имам Абу Дауд, считавший его отменённым, поскольку назвал главу, в которой привёл этот хадис следующим образом:
“Глава о запрещении выделять субботу постом”.
См. “Сунан Аби Дауд” 2/153.
Имам Ибн Хузайма сказал:
“Глава о том, что запрещается выделять субботу добровольным постом, упоминая при этом обобщённый хадис без конкретизации, но смысл которого является частным. И я считаю, что запрет поста в субботу связан с тем, что иудеи возвеличивали этот день, избрав его себе вместо пятницы”.
Затем он сказал:
“Упоминание довода, указывающего на то, что запрет поста в субботу связан именно с выделением поста в этот день, а не когда в субботу постятся с днём до или после”.
См. “Сахих Ибн Хузайма” 3/316.
Имам Ибн Хиббан сказал:
“Глава о запрещении выделять субботу постом”.
Затем приведя обсуждаемый хадис, он сказал:
“Упоминание причины, из-за которой был запрещён пост в субботу и разъяснение того, что если поститься в субботу вместе с иным днём, то это дозволяется”.
После чего он привёл хадис Умм Салямы и сказал:
“Упоминание того, что желательно поститься в субботу и в воскресенье по той причине, что эти два дня являются ‘Идом для людей Писания”.
См. “Сахих Ибн Хиббан” 8/379.
Упомянув сначала хадис ‘Абдуллаха ибн Бусра о запрете поста в субботу, а затем приведя хадис Умм Салямы о том, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) соблюдал пост в субботу и в воскресенье, имам Ибн Шахин сказал:
“Этот хадис не противоречит первому, потому что в первом хадисе речь идёт о запрете на пост именно в субботу, а в этом хадисе речь идёт о посте в субботу вместе с воскресеньем”.
См. “ан-Насих уаль-мансух миналь-хадис” 207.
Хафиз аль-Байхакъи сказал:
“В хадисе от Джууейрии ибн аль-Харис, да будет доволен ею Аллах, который упоминался в предыдущей главе, содержится указание на дозволенность поста в субботу. Словно смысл хадиса о запрете поста в субботу указывает на запрет именно выделения субботы постом в качестве его возвеличивания”.
См. “ас-Сунан аль-кубра” 4/498.
Имам ат-Тахауи сказал:
“Воистину, Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) дозволил соблюдение поста в день ‘Ашура и побуждал к этому, и при этом он не ограничивал и не говорил, что если этот день выпадет на субботу, то не поститесь! И в этом содержится ясный довод на то, что все дни недели одинаково дозволены для поста в день ‘Ашура”.
Затем ат-Тахауи также сказал:
“Но для нас может быть приемлемым то, а Аллаху это ведомо лучше, что если данный хадис (про запрет поста в субботу) и является достоверным, то причина запрета в том, чтобы не возвеличивать тем самым субботу, удерживаясь в этот день от еды, питья и близости с женой, как это делают иудеи. А что касается того, кто постился в субботу не по причине возвеличивания этого дня и того, что желают иудеи, тогда это не порицается”.
См. “Шарх ма’ани аль-асар” 2/139.
Имам аль-Багъауи сказал:
“Глава о нежелательности поста именно в субботу”.
См. “Шарх ас-Сунна” 6/361.
Имам Ибн Къудама сказал:
“Является порицаемым выделять субботу постом. Но если человек будет поститься в субботу наряду с другим днём, то это не будет порицаемым, на что указывают хадисы от Абу Хурайры и Джууейрии. И если этот день выпадет на регулярный пост человека, тогда это тоже не порицается”.
См. “аль-Мугъни” 3/52.
Хафиз аль-Мунзири сказал:
“Этот запрет касается именно выделения субботы постом”.
См. “ат-Таргъиб уа-ттархиб” 2/82.
Имам аль-Хасан ат-Турибишти сказал:
“Смысл запрета поста в субботу связан с возвеличиванием субботы, в чём будет подражание иудеям, а нам было это запрещено. И запрет надо относить к тому случаю, когда постом выделяется только суббота, и в этом случае речь идёт просто о добровольном посте (нафиля), на конкретизацию которого нет указания в Сунне. А что касается дней, которые выделены Сунной, как пост пророка Дауда (через день), пост ‘Ашура или ‘Арафа, если они выпадут на субботу, то они не имеют отношения к запретному посту по причине достоверных хадисов, указавших на них, с которыми не сравнится этот хадис о запрете поста в субботу”.
См. “аль-Муяссар фи шарх масабих ас-Сунна” 2/477.
Мухиббуддин ат-Табари о хадисе про запрет поста в субботу сказал:
“Если этот хадис является достоверным, то его смысл, а Аллаху это ведомо лучше, в выделении именно субботы, так как это день, который возвеличивают иудеи. И если выделять этот день постом, то это будет возвеличиванием этого дня и соответствие в этом иудеям. Однако если поститься в субботу наряду с другим днём, тогда это не порицается, на что указывает хадис от Джууейрии и другие хадисы”.
См. “Гъая аль-ахкам” 4/472.
Шарафуддин ат-Тыби сказал:
“Учёные говорили, что смысл запрета поста в субботу именно в выделении этого дня постом, а не в абсолютном запрете на любой пост в этот день, на что указывает упоминавшийся хадис от Абу Хурайры о посте в пятницу с днём до или после. А причина этого в противоречии иудеям. Также исключением является пост, на желательность которого указала Сунна, как если на субботу выпадет день ‘Арафа или ‘Ашура по причине достоверных хадисов, указывающих на желательность поста в эти дни. Слова: «кроме обязательного поста» включают в себя обязательный пост, пост по обету, возместительный и искупительный. Большинство учёных сошлись в том, что запрет поста в субботу и запрет поста в пятницу несут в себе нежелательный характер, а не категоричный запрет”.
См. “аль-Кашиф ‘ан хакаикъ ас-Сунан” 5/1614.
Хафиз Ибн аль-Муляккъин сказал:
“Хадис от ас-Самма следует отнести к случаю, когда постятся только в субботу, а этот хадис от Умм Салямы и хадис Джууейрии касаются случая, когда наряду с субботой постятся днём до или после”.
См. “аль-Бадр аль-мунир” 5/762.
Хафиз Наджмуддин аль-Гъаззи сказал:
“Если соблюдать пост только лишь в субботу, то тем самым не достигается требуемого отличия от иудеев, пока к этому не добавить ещё другой день”.
См. “Хусн ат-танаббух лима уарада фи ат-ташаббух” 8/102.
Сказал аль-Мунауи:
“Если с субботой совпадёт пост, соблюдение которого твёрдо установлено в Сунне, как день ‘Арафа или ‘Ашура, то пост в этот день всё равно остаётся установленным”.
См. “Файд аль-Къадир” 4/295.
Сказал Мансур аль-Бухути аль-Ханбали:
“Является порицаемым целенаправленно выделять субботу (добровольным) постом исходя из хадиса ‘Абдуллаха ибн Бусра, передавшего от своей сестры, который приводит Ахмад с хорошим иснадом. Дело в том, что субботу возвеличивают иудеи, а выделение этого дня постом является уподоблением иудеям. Но если регулярный пост человека выпадет на пятницу или субботу, как, например, с этими днями совпал день ‘Арафа или день ‘Ашура, в которые он имеет обыкновение поститься, тогда нет в этом порицания”.
См. «Кашшаф аль-къина’» 2/395.
Аргументы большинства учёных, указывающие на дозволенность соблюдения поста в субботу наряду с другим днём
Хадисы, указывающие прямо на дозволенность соблюдения поста в субботу
В качестве аргументов большинство учёных опиралось на многочисленные пророческие хадисы, прямо и косвенно указывающие на то, что добровольный пост в субботу не является запрещённым в категоричной и абсолютной форме.
Среди этих аргументов следующие:
- Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Не избирайте ночь пятницы для ночной молитвы (тахаджуд), если вы не молитесь по ночам и в другие дни, и не избирайте пятницу для поста, если вы не поститесь в другие дни. И поститесь в пятницу только в том случае, если на неё приходится ваш регулярный пост».
Муслим 1144.
Также Абу Хурайра (да будет доволен им Аллах) сказал:
“Я слышал, как Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) говорил: «Пусть никто из вас не соблюдает пост в пятницу, кроме как с днём до него или после него!»” аль-Бухари 1985, Муслим 1144.
Этот хадис ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, поскольку день после пятницы – это суббота.
- Джууайрия бинт аль-Харис (да будет доволен ею Аллах) рассказывала, что однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пришёл к ней в пятницу, когда она постилась, и спросил её:
«Постилась ли ты вчера?» Она сказала:
“Нет”. Он спросил:
«Намереваешься ли ты поститься завтра?» Она сказала:
“Нет”, тогда он повелел:
«В таком случае прерви пост».
аль-Бухари 1986.
Имам аль-Хаким, приведя хадис про запрет поста в субботу и назвав его достоверным, сказал:
“Но есть противоречащий этому хадис с достоверным иснадом”. После чего он привёл этот хадис Джууейрии и хадис Умм Салямы.
См. “аль-Мустадрак” 1/435.
Этот хадис также ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, поскольку день после пятницы – это суббота.
- Джунада аль-Азди (да будет доволен им Аллах) рассказывал, что как-то в пятничный день они пришли к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в гости в группе из восьми человек. Когда же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) подал им угощение и сказал:
«Кушайте», они ответили:
«Мы постимся». Тогда он спросил их:
«Вы вчера постились?» Они сказали:
«Нет». Он спросил:
«А завтра собираетесь поститься?» Они ответили:
«Нет». После чего он сказал:
«Тогда прерывайте пост».
ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” 2773, аль-Хаким 3/608. Хафиз Ибн Абдуль-Хади и хафиз Ибн Хаджар подтвердили достоверность хадиса. См. “Танкъих ат-тахкыкъ” 3/340, “Фатхуль-Бари” 4/275.
Упомянув сначала хадис о запрете поста в субботу, имам ан-Насаи привёл данный хадис в главе, которую назвал следующим образом:
«О дозволенности поста в субботу».
См. “ас-Сунан аль-Кубра” 2773.
Этот хадис также ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, поскольку день после пятницы – это суббота.
Некоторые имамы высказывали сомнение по поводу достоверности этого хадиса, однако его смысл подтверждает упомянутые хадисы.
- ‘Убайд аль-А’радж сказал:
“Моя бабушка (ас-Самма) рассказала мне, что однажды она пришла к Посланнику Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), который в это время завтракал, а это было в субботу. Он сказал ей: «Иди, покушай». Она ответила: «Поистине, я пощусь». Он спросил её: «А постилась ли ты вчера?» Она ответила: «Нет». На что он сказал: «Тогда кушай, поистине, пост в субботу не за тебя и не против тебя»”.
Ахмад 6/368. Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, имам Ибн аль-Къайим и шейх аль-Альбани усиливали достоверность этого хадиса. См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/576, “Тахзиб ас-Сунан” 3/1190, “ас-Сильсиля ас-сахиха” 225.
Этот хадис также указывает на то, что порицаемым является именно соблюдение поста в субботу, а если поститься в субботу наряду с другим днём, то нет в этом проблем.
И как уже было указано ранее, этот хадис, как и слова Ибн Бусра, указывают на то, что пост даже отдельно в субботу не является запретным, а является нежелательным. В отношении слов:
«Пост в субботу не за тебя и не против тебя», аль-Мунауи сказал:
“Т.е. нет у тебя за этот пост дополнительной награды, как и нет на тебе за этот пост упрёка и порицания”.
См. “Файд аль-Къадир” 4/295.
Также аль-Мунауи сказал:
“Этот запрет относится к нежелательности, а не к греховности (харам), и суть в выделении постом именно субботы подобна выделению постом пятницы исходя из хадиса, в котором говорится: «Пост в субботу не за тебя и не против тебя». Это положение того, что в основе дозволяется”.
См. “Файд аль-Къадир” 6/530.
Также и ас-Синди, комментируя хадис про пост в субботу:
«Он не за тебя и не против тебя», сказал:
“Т.е. такой пост – это утруждение без пользы”.
См. “Хашия Муснад аль-имам Ахмад” 15/17.
Более того, смысл такого выражения Пророка (мир ему и благословение Аллаха) прекрасным образом поясняет другой хадис:
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала:
“Однажды один человек сел перед Пророком (мир ему и благословение Аллаха) и сказал: «О Посланник Аллаха! Поистине, у меня есть рабы, которые лгут мне, поступают в отношении меня вероломно и ослушаются меня, за что я их ругаю и бью. Каковым же будет моё положение из-за них (перед Аллахом в день Суда)?» Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Будут взвешены, как их вероломство к тебе, ослушание и ложь, так и твоё наказание их, и если твоё наказание было сообразно и равнозначно их грехам (в отношении тебя), тогда это не будет против тебя и не будет за тебя. Если же твоё наказание было меньше, чем их грехи, тогда это будет достоинством для тебя. Ну а если твоё наказание превысило их грех, то превысившее меру наказания будет спрошено с тебя в их пользу». Услышав это, тот человек стал пятиться назад, плача и крича. Тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «Разве ты не читал Книгу Аллаха, в которой говорится: «В День воскресения Мы установим справедливые Весы, и ни с кем не поступят несправедливо. Если найдётся нечто весом с горчичное зернышко, Мы принесём его. Довольно того, что Мы ведём счёт!» (21: 47)?!» После чего тот человек сказал: «Клянусь Аллахом, о Посланник Аллаха, я не нахожу для себя и для них лучшего выхода, чем их освобождение! Воистину, я призываю тебя в свидетели, что они – освобождены!»” ат-Тирмизи 3165. Иснад хадиса достоверный. См. “Сахих Сунан ат-Тирмизи” 3/283.
Разве можно понять из этого хадиса, что слова:
«Это не будет против тебя и не будет за тебя» указывают на запрет или грех? В отношении этих слов шейх аль-Мубаракфури сказал:
“Т.е. тебе за это не будет награды, но ты так же не будешь за это наказан”.
См. “Тухфатуль-ахуази” 10/19.
- ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала:
“Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в месяце (три дня): в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц постился (три дня): во вторник, среду и четверг”.
ат-Тирмизи 846.
Приведя этот хадис, имам ат-Тирмизи сказал:
“Этот хадис хороший. Но ‘Абду-р-Рахман ибн Махди передал этот хадис от ас-Саури и не возводил его к Пророку (мир ему и благословение Аллаха)”.
См. “Сунан ат-Тирмизи” 2/123.
Что касается шейха аль-Альбани, то вначале он назвал этот хадис достоверным в «Сахих аль-Джами’» (4971), однако впоследствии посчитал его слабым.
А хафиз Ибн Хаджар сказал:
“Этот хадис передал ат-Тирмизи через Хайсаму от ‘Аиши, но правильнее то, что этот хадис в форме маукъуф (т.е. речь идет о самой ‘Аише, а не Пророке)”.
См. “Фатхуль-Бари” 5/198.
Что касается версии этого хадиса от самой ‘Аиши, то её приводит имам Ибн Джарир ат-Табари:
Хайсама ибн ‘Абду-р-Рахман сказал:
“Бывало так, что в один месяц ‘Аиша постилась в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц постилась во вторник, среду и четверг”.
ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1220.
Имам Ибн Джарир ат-Табари привёл этот асар, разъясняя хадис, в котором сообщается, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посоветовал одному бедуину поститься три дня каждый месяц. Так, перечисляя мнения саляфов на счёт того, какие именно три дня в месяце лучше поститься, имам ат-Табари сказал:
“Некоторые из них выбирали пост в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц они постились во вторник, среду и четверг”.
Затем ат-Табари перечислил различные асары, в числе которых и упомянутый асар от ‘Аиши.
После этого он стал разъяснять, почему те или иные саляфы постились в конкретные дни в месяце и сказал:
“Что же касается тех, кто выбрал соблюдение поста в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц – во вторник, среду и четверг, то поистине, они поступали так по той причине, что желали не оставлять ни один из дней недели, не соблюдя в нём пост. Ведь все дни года выпадают именно на эти дни недели”.
См. “Тахзиб аль-асар” 5/856-862.
И трудно себе представить, чтобы ‘Аиша, проживая в пророческом доме и постясь в субботу, никогда ничего не слышала о категоричном запрете на пост в этот день.
Однако следует отметить, что некоторые учёные ослабляли этот асар и от ‘Аиши по той причине, что Хайсама ибн ‘Абду-р-Рахман не слышал хадисы от неё, как это говорил имам Абу Дауд.
Но даже если этот хадис однозначно слабый, как от Пророка (мир ему и благословение Аллаха), так и от самой ‘Аиши, в любом случае то, что саляфы постились в один месяц в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц во вторник, среду и четверг передал имам Ибн Джарир ат-Табари. А значит, они не видели никаких проблем в соблюдении поста в субботу наряду с другими днями.
- Курайб рассказывал:
“Как-то Ибн ‘Аббас и другие сподвижники Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) отправили меня к Умм Саляме, чтобы я спросил её: «В какие дни больше всего постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Она ответила мне: «В субботу и в воскресенье». Когда я вернулся и сообщил им об этом, они словно выразили нежелание принять это и отправились сами к ней. Они спросили её: «Мы отправили к тебе этого человека с таким-то вопросом, а ты ответила ему то-то и то?» Она сказала: «Он прав. Поистине, больше всего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из дней постился в субботу и в воскресенье, и он говорил: «Поистине, эти два дня являются праздниками для многобожников, а я желаю от них отличаться»”.
Этот хадис приводят Ахмад 6/323, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” 2776, Ибн Хузайма 2167, Ибн Хиббан 3616, 3646, аль-Хаким 1593, аль-Байхакъи 8280 и др.
Данный хадис без нужных пояснений и различных истолковываний ясно указывает на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в категоричной форме, а напротив, является желательным, если не выделять только субботу, а поститься наряду с ним и в воскресенье.
Однако дело в том, что среди учёных было разногласие на счёт достоверности этого хадиса по причине двух передатчиков – внука и правнука ‘Али ибн Аби Талиба (да будет доволен им Аллах), одного из которых считали неизвестным, а другого – допускающим ошибки, а это:
1. Мухаммад ибн ‘Умар ибн ‘Али ибн Аби Талиб.
2. И его сын ‘Абдуллах ибн Мухаммад ибн ‘Умар.
Этот хадис передаётся многими имамами со слов Ибн аль-Мубарака, передавшего его от ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара, который передал его со слов своего отца – Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, который в свою очередь его передал от Курайба.
Что Ибн аль-Мубарак, что Курайб являются однозначно надёжными передатчиками.
А что касается ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара и его отца – Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, то среди имамов было небольшое разногласие в отношении них.
Вот что было сказано в их биографии имамами хадисоведения:
Имам аль-Бухари в «ат-Тарих аль-кабир» (1/177) и имам Ибн Аби Хатим в «аль-Джарх уа-ттадиль» (8/18) упомянули их обоих и не сообщили о них ничего, ни хорошего, ни плохого.
Имам Ибн Са’д про каждого из них (‘Абдуллаха и Мухаммада) говорил:
“Он передавал мало хадисов”.
См. “Тахзиб ат-тахзиб” 6/18, 9/361.
Хафиз Ибн аль-Къаттан про отца – Мухаммада ибн ‘Умара сказал:
“Его положение неизвестно”.
См. “Баян аль-уахм” 4/267.
Некоторые учёные посчитали их неизвестными, и они не удовлетворились тем, что имам Ибн Хиббан упомянул обоих в своей книге о надёжных передатчиках «ас-Сикъат», так как общеизвестно, что Ибн Хиббан считал надёжными неизвестных передатчиков. Однако в действительности Ибн Хиббан считал надёжным именно отца, а в отношении его сына – ‘Абдуллаха, он хоть и упомянул его в своей книге о надёжных передатчиках, тем не менее сказал о нём:
“Он ошибался и противоречил”.
См. “ас-Сикъат” 5171, 8748.
Хафиз ‘Аляуддин Магълятай сказал:
“Заявил аль-Миззи, что Ибн Хиббан упомянул его в своей книге «ас-Сикъат» и упомянул о его кончине. Но словно аль-Миззи, как это он часто делал, передал это не из самой книги, поскольку если бы он вернулся к оригиналу, то увидел бы, что в книге «ас-Сикъат» говорится то, на что нельзя закрывать глаза. В ней сказано: «Он скончался в Медине, во время правления Абу Джа’фара. Ошибался и противоречил»”.
См. “Икмаль тахзиб аль-камаль” 4/578.
А хафиз Ибн Хаджар в «ат-Такъриб» про каждого из них сказал: “Приемлемый” (Макъбуль), что ближе к ослаблению передатчика, а не к признанию его надёжности, поскольку под этим термином Ибн Хаджар подразумевает такого передатчика, чьи хадисы принимаются в расчёт в том случае, если имеют подтверждающие свидетельства.
Это что касалось оценки самих передатчиков.
А что касается оценки самого хадиса, то вот что было высказано относительно его слабости:
Имам Ибн аль-Къайим об этом хадисе сказал:
“В достоверности этого хадиса есть сомнение, потому что он передаётся от Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба, а некоторые переданные им хадисы порицались. ‘Абдуль-Хаккъ (аль-Ишбили) в «аль-Ахкам» относительно хадиса, который передаётся от него, сказал: «Иснад его слабый». Ибн аль-Къаттан сказал: «Он является слабым, как он (‘Абдуль-Хаккъ) и сказал. Положение Мухаммада ибн ‘Умара неизвестно». Затем он (Ибн аль-Къаттан) упомянул этот хадис от Умм Салямы о посте в субботу и в воскресенье и сказал: «Про этот хадис умолчал ‘Абдуль-Хаккъ, считая его достоверным. Положение Мухаммада ибн ‘Умара неизвестно, как и положение его сына ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара, который передаёт от него этот хадис, его положение также неизвестно. А сам этот хадис я считаю хорошим (хасан)»”.
См. “Задуль-ма’ад” 2/73.
Передал аль-Мунауи, что имам аз-Захаби об этом хадисе сказал:
“Хадис отвергаемый, однако, все его передатчики являются надёжными”.
См. “Файд аль-Къадир” 5/204.
Что касается шейха аль-Альбани, что сначала он называл этот хадис достоверным, но впоследствии посчитал его слабым и сказал:
“То, что мне стало ясным – это слабость данного хадиса, поскольку в иснаде хадиса есть те, чьё положение неизвестно, как я разъяснил это в «ас-Сильсиля ад-да’ифа»”.
См. “Ируа аль-гъалиль” 4/125.
Это и есть всё самое дискредитирующее, что было высказано о двух передатчиках хадиса и самом хадисе.
Ответ тех, кто считал данный хадис достоверным:
Что касается слов Ибн Хиббана про ‘Абдуллаха:
“Он ошибался и противоречил”, то даже если он так и считал, то именно в данном хадисе он не допустил ошибку, поскольку сам же Ибн Хиббан привёл его хадис в своём сборнике «ас-Сахих», опираясь на него.
Более того, среди имамов известно, что точно так же, как Ибн Хиббан мог назвать неизвестного ничем плохим надёжным, он мог с лёгкостью забраковать надёжных. Поэтому хафиз аз-Захаби сказал:
“Ибн Хиббан мог забраковать надёжного передатчика, словно не знал о том, что выходит из его головы”.
См. “Мизан аль-и’тидаль” 1/441.
Что касается того, что они оба были неизвестными, то это не совсем так:
Например, про ‘Абдуллаха ибн Мухаммада имам ‘Али ибн аль-Мадини сказал:
“Он – средний”.
См. “Мизан аль-и’тидаль” 2/484, “Тарих аль-Ислям” 4/111, “аль-Уафи уаль-уафаят” 14/160.
Оценка «средний» (уасат) у хадисоведов из числа терминологии признания надёжности (та’диль), а не ослабления и упрёка (джарх).
См. “аль-Мизан” 1/14, “Тадриб ар-рауи” 1/417.
Также имам Ибн Хальфун в «ас-Сикъат» упомянул ‘Абдуллаха в числе надёжных передатчиков.
См. “Икмаль тахзиб аль-камаль” 4/578.
Хафиз аз-Захаби и хафиз ас-Сафади сказали про него:
“Некоторые хафизы говорили о нём: «Хадисы его хорошие»”.
См. “Тарих аль-Ислям” 4/111, “аль-Уафи уаль-уафаят” 14/160.
Что касается его отца – Мухаммада ибн ‘Умара, то хафиз аз-Захаби сказал:
“Мухаммад ибн ‘Умар ибн ‘Али – один из достойных людей Медины. Был похож на своего деда – имама ‘Али, да будет доволен им Аллах. Я не знаю в нём каких-либо проблем, и не видел у имамов о нём плохих слов. От него передавали хадисы авторы четырёх сборников «ас-Сунан». И они не порицали какие-либо его хадисы”.
См. “Мизан аль-и’тидаль” 3/588.
Более того, признанный имам науки хадисоведения – ад-Даракъутни назвал ясно и прямо их обоих надёжными. Сказал аль-Баркъани:
“Я спросил ад-Даракъутни про передачу аль-Хусайна ибн Зейда ибн ‘Али ибн аль-Хусайна – от ‘Абдуллаха ибн Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али – от своего отца (Мухаммада ибн ‘Умара) – от деда (‘Умара ибн ‘Али) – от ‘Али ибн Аби Талиба, и он ответил: «Все они надёжные»”.
См. “Суалят аль-Баркъани” 85.
Хафиз Ибн Раджаб сказал:
“Мухаммада ибн ‘Умара ибн ‘Али ибн Аби Талиба назвал надёжным ад-Даракъутни и другие”.
См. “Фатхуль-Бари” 4/132.
И про каждого из них аз-Захаби говорил:
“Он является надёжным”.
См. “аль-Кашиф” 2/205, 4/127.
Также их считали надёжными такие имамы, как Ибн Хузайма, аль-Хаким, ад-Дыя аль-Макъдиси, поскольку упоминали их в своих достоверных сборниках «ас-Сахих», подтверждая достоверность их хадисов.
См. “Сахих Ибн Хузайма” 2167, “аль-Мустадрак” 1593, “аль-Мухтара” 689-692.
Следует отметить, что когда ранние имамы подтверждали достоверность какого-то хадиса, то это указывало на то, что они также считают передатчиков этого хадиса надёжными. И о том, что признание достоверности хадиса кем-либо из имамов указывает на то, что он считал надёжными и его передатчиков, говорили такие хафизы, как Ибн аль-Къаттан, Ибн Дакыкъ аль-‘Ид, аз-Захаби, Ибн аль-Муляккъин, Ибн Хаджар и другие.
См. “Баян аль-уахм уаль-ихам” 5/394, “аль-Имам” 3/165, “аль-Мизан” 1/559, 3/384, 4/558, “аль-Бадр аль-мунир” 2/59, “ат-Та’джиль” 1/326, 1/703.
Говорит имам аз-Захаби:
“Надёжный (сикъа) – это тот, кого многие посчитали надёжным и не считали слабым. Меньше него степенью в положении тот, кого не называли ни надёжным, ни слабым. И если от такого передают хадис авторы двух сборников «ас-Сахих» (аль-Бухари и Муслим), то он тем самым считается надёжным. Если его хадис назвали достоверным такие, как ат-Тирмизи и Ибн Хузайма, то он также является сильным. А если его хадис назвали достоверным такие, как ад-Даракъутни и аль-Хаким, то, по меньшей мере, его положение таково, что хадисы его хорошие”.
См. “аль-Мукыза” 78.
Итак, никто из ранних имамов не упоминал ни отца, ни сына в трудах о слабых передатчиках. Напротив, такие имамы как Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, аль-Хаким и ад-Дыя аль-Макъдиси упоминали их в своих достоверных сборниках «ас-Сахих», подтверждая достоверность их хадисов.
См. “Сахих Ибн Хузайма” 2167, “Сахих Ибн Хиббан” 3616, 3646, “аль-Мустадрак” 1593, “аль-Мухтара” 689-692.
Также и имам ат-Тирмизи называл хорошим хадис, в иснаде которого они упоминались.
При этом достаточно им того, что такой имам науки хадисоведения, как ад-Даракъутни назвал их надёжными.
Исходя из этого становится ясным, что слова Ибн аль-Къаттана, что Мухаммад является неизвестным, не являются приемлемыми. К тому же сам Ибн аль-Къаттан, несмотря на эти слова, не высказался о слабости обсуждаемого хадиса, а напротив, сказал:
“Я считаю его хорошим (хасан)”.
См. “Баян аль-уахм” 4/269.
Также всё упомянутое указывает на то, что оценка Ибн Хаджара о них: «Приемлемый» не совсем точна, так как хадисы уровня таких передатчиков не опускаются ниже уровня хорошего «хасан».
Кстати, следует отметить, что сам Ибн Хаджар в своей книге «ат-Тальхыс» (2/266) о хадисе, который передавали они оба, сказал:
“Все его передатчики надёжные”.
Более того, про хадис о посте в субботу и в воскресенье Ибн Хаджар в «аль-Булюгъ» (1/245) передал слова Ибн Хузаймы, назвавшего его достоверным и согласился с этим. А также он упоминал этот хадис в качестве аргумента в «Фатхуль-Бари» (10/362). А Ибн Хаджар в предисловии к «Фатхуль-Бари» (Хадью-ссари) стр. 6 писал, что хадис, о достоверности которого он умолчал, он считает достоверным или хорошим. Поэтому шейх аль-Альбани о хадисе, о достоверности которого Ибн Хаджар умолчал в «аль-Фатх», сказал:
“Обладателям знания данной области (хадисоведения) известно, что молчание Ибн Хаджара касательно достоверности хадиса указывает на то, что хадис (для него) хороший (хасан)”.
См. “ас-Сильсиля ас-сахиха” 3/385.
Что касается слов имама Ибн аль-Къайима, сказавшего:
«В достоверности этого хадиса есть сомнение», то в другой своей книге он передал следующие слова своего шейха – имама Ибн Таймии, соглашаясь с ним:
“Некоторые хафизы подтвердили достоверность этого хадиса”, не упоминая после этого каких-то слов о проблеме его достоверности.
См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1194.
Что касается слов имама аз-Захаби об этом хадисе:
“Хадис отвергаемый, однако, все его передатчики являются надёжными”, которые передал аль-Мунауи, то они вызывают сомнение, потому что другие учёные передавали, что в книге «ат-Тальхыс», в которой аз-Захаби проводил исследования сборника «аль-Мустадрак» аль-Хакима, он согласился с аль-Хакимом в том, что иснад обсуждаемого хадиса достоверный и не возразил этому.
А что касается оценки этого хадиса шейхом аль-Альбани, то, как уже было упомянуто, сначала он называл его достоверным в «Сахих аль-Джами’» (4803). Затем в «ас-Сильсиля ад-да’ифа» (1099) он отказался от этого и назвал данный хадис слабым, как сделал это и в «Ируа аль-гъалиль» (4/124-125). Однако очень важно отметить, что в той же книге «Ируа аль-гъалиль» (4/125) к своим словам:
“То, что мне стало ясным – это слабость данного хадиса, поскольку в иснаде хадиса есть те, чьё положение неизвестно, как я разъяснил это в «ас-Сильсиля ад-да’ифа»”, в сноске к этим словам шейх пишет:
“Но я назвал этот хадис хорошим в своём примечании к «Сахих Ибн Хузайма» (2168), и вероятно это ближе к правильному. Следует пересмотреть этот хадис”.
См. “Ируа аль-гъалиль” 4/125.
Следовательно, однозначно утверждать о том, что шейх аль-Альбани пересмотрел своё суждение в отношении достоверности этого хадиса, весьма сложно. Как минимум всё это указывает на то, что он так и не утвердился в оценке данного хадиса. И одна из причин этого в том, что данный хадис, очевидно, противоречил буквальному пониманию однозначно достоверного для него хадиса о запрете добровольного поста в субботу, исходя из которого, шейх считал, что в субботу ни в коем случае поститься нельзя, если только не считать обязательных видов поста.
Что касается признавших достоверным обсуждаемый хадис Умм Салямы, то шейхуль-Ислам Ибн Таймия и имам Ибн аль-Къайим сказали:
“Достоверность этого хадиса подтвердили некоторые хафизы”, и не возразили этому.
См. “аль-Икътида” 1/456, “Тахзиб ас-Сунан” 7/71.
А из числа хафизов и обладателей знания, подтвердивших достоверность этого хадиса:
Имам Ибн Хузайма в «ас-Сахих» (2167).
Имам Ибн Хиббан в «ас-Сахих» (3616, 3646).
Имам аль-Хаким в «аль-Мустадрак» (1593).
Хафиз ‘Абдуль-Хаккъ аль-Ишбили в «аль-Ахкам ас-сугъра» (2/240).
Хафиз Ибн аль-Къаттан в «Баянуль-уахм уаль-ихам» (4/269) назвал его хорошим.
Имам Ибн Муфлих в «аль-Фуру’» (3/124) сказал, что иснад этого хадиса отличный.
Хафиз аль-Хайсами в «Маджма’у-ззауаид» (3/255) сказал:
“Все передатчики этого хадиса надёжные, и его назвал достоверным Ибн Хиббан”.
Хафиз Ибн Хаджар умолчал о его степени в «Фатхуль-Бари» (10/362), тем самым признавая его достоверность.
Хафиз ас-Суюты назвал его в «аль-Джами’ ас-сагъир» (6807) достоверным.
Хафиз Ибн Хаджар аль-Хайтами в «аль-Фатауа аль-фикъхия» (2/53) назвал хадис достоверным.
Имам Мухаммад ибн ‘Абдуль-Уаххаб в «Муалляфат шейх аль-имам/кысм аль-Хадис» (9/567) сказал:
“Достоверность этого хадиса подтвердила группа учёных, и его иснад является отличным”.
Шейх ас-Саффарини аль-Ханбали в «Кашф аль-лисам» (3/617) назвал иснад хадиса отличным.
Шейх Ибн Баз в «Маджму’ аль-фатауа» (15/410) подтвердил его достоверность.
Шейх Ибн ‘Усаймин в «Маджму’ аль-фатауа уа-ррасаиль» (20/37) признал его достоверность.
Шейх ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут в «Тахкыкъ Зад аль-ма’ад» (2/78) назвал иснад хорошим.
Шейх Шу’айб аль-Арнаут в «Тахридж аль-Муснад» (26750) назвал иснад хорошим.
Шейх Са’д Али Хумайд сказал:
“Что касается слов хафиза Ибн Хаджара: «Приемлемый», то очевидно, что он проявил строгость в этом, к тому же он сам опирался на этот хадис в «Фатхуль-Бари», и упомянув о том, что его достоверность подтвердил Ибн Хиббан, он не стал на это возражать. И это ещё несмотря на то, что в «Хадью-ссари» он указал на то, что хадисы, которые он приводит в комментариях, он считает их условием достоверность или чтобы они были хорошими. И этот хадис без сомнения из их числа.
Что касается шейха аль-Альбани, да смилуется над ним Аллах, то очевидно, что он не видел слов ад-Даракъутни и Ибн Хальфуна, считавших надёжным ‘Абдуллаха ибн Мухаммада, как и слов ад-Даракъутни о надёжности его отца. Поэтому он отказался от своих слов о том, что этот хадис хороший, противоречащий хадису ‘Абдуллаха ибн Бусра.
В любом случае, этот хадис назвали достоверным Ибн Хузайма, аль-Хаким и Ибн Хиббан, и с этим согласился Ибн Хаджар, и назвал его хорошим Ибн аль-Къаттан, как это уже упоминалось”.
См. “Хукм саум яуми-ссабт” (стр. 49-51).
Опирался ли на этот хадис кто-либо из имамов?
На этот хадис опирались имам Ахмад и его ученик – Абу Бакр аль-Асрам, который сказал:
“Довод Абу ‘Абдуллаха (имама Ахмада) в дозволенности поста в субботу заключается в том, что все хадисы противоречат этому хадису от ‘Абдуллаха ибн Бусра. Из их числа хадис Умм Салямы, которая на вопрос: «В какой из дней чаще всего постился Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха)?» Ответила: «В субботу и в воскресенье»”.
См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1185.
Также, приведя этот хадис Умм Салямы, имам Ибн Хиббан сказал:
“Упоминание того, что желательно поститься в субботу и в воскресенье по той причине, что эти два дня являются ‘Идом для людей Писания”.
См. “Сахих Ибн Хиббан” 8/379.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия, упомянув этот хадис, сказал:
“Некоторые хафизы подтвердили достоверность этого хадиса. Это прямой текст, указывающий на желательность соблюдения поста в дни их праздников, желая отличаться от них”.
См. “Икътида ас-сырат аль-мустакым” 2/557.
Хафиз Ибн Раджаб сказал:
“В сборнике «Сахих Муслим» сказано: «Иудеи Хайбара постились в день ‘Ашура и считали этот день ‘Идом, а их женщины наряжались в этот день, и тогда Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал: «А вы поститесь в этот день». А в версии этого хадиса, что приводят ан-Насаи и Ибн Хиббан сообщается, что он сказал: «А вы отличайтесь от них и поститесь в этот день». В этом указание на запрет избирания дня ‘Ашура ‘Идом, как и указание на желательность соблюдения поста в дни праздников многобожников. Поистине, пост противоречит тому, что избрано ‘Идом, при этом они постятся в Ашура наряду с другим днём, как это было упомянуто. В этом будет также противоречие иудеям и в их посте в этот день, так как они постятся только в этот день. Следовательно, не остаётся никакого соответствия им в этот день. И именно к упомянутому имеет отношение то, что приводят Ахмад, ан-Насаи и Ибн Хиббан в хадисе от Умм Салямы, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу и в воскресенье чаще, чем в другие дни и говорил: «Поистине, это дни ‘Ида для многобожников, а я люблю от них отличаться». Если поститься в эти два дня подряд, то человек выходит из уподобления иудеям и христианам, которые возвеличивают по отдельности каждый из своих дней. И соблюдение поста в эти дни будет противоречием им в избирании этих дней ‘Идом. И таким образом объединяется этот хадис вместе с хадисом, в котором говорится о запрете соблюдать пост в субботу”.
См. “Лятаиф аль-ма’ариф” 64.
Хафиз Ибн Хаджар сказал:
“В другой версии этого хадиса сказано: «Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) не ушёл из жизни до тех пор, пока не стал часто поститься в субботу и в воскресенье». Его приводят Ахмад и ан-Насаи. В словах: «эти два дня являются праздниками» указание на то, что суббота – это ‘Ид для иудеев, а воскресенье – ‘Ид для христиан. В дни праздников не принято поститься, а Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пошёл им в противоречие соблюдением поста в эти дни. Из этого извлекается, что слова некоторых шафиитов, которые порицали выделять субботу постом, как и воскресенье – не являются хорошими. Напротив, правильнее будет не выделять постом именно пятницу, как на это указывает достоверный хадис. А что касается субботы и воскресенья, то правильнее поститься в эти дни подряд, но можно и по отдельности, следуя общим велениям отличаться от людей Писания”.
См. “Фатх аль-Бари” 10/362.
Как мы видим, хафиз Ибн Хаджар считал, что нет проблем поститься в субботу и в воскресенье, а более того, даже не подряд, а в любой из этих дней. Однако такое его мнение вытекает из того, что он не считал достоверным хадис о запрете соблюдения поста в субботу.
Хафиз ас-Суюты сказал:
“В этом хадисе указание на то, что не порицается выделять постом субботу, если поститься в этот день наряду с воскресеньем. Порицаемым является выделение только субботы, так как иудеи возвеличивают этот день, а христиане возвеличивают воскресенье, и в выделении этих дней будет уподобление им. Но в случае объединения этих дней постом не будет никаких проблем, потому что никто из них не возвеличивал оба этих дня разом”.
См. “аль-Джами’ ас-сагъир” 1/214.
Имам ас-Сан’ани сказал:
“В этом хадисе указание на то, что не порицается соблюдать пост в субботу и в воскресенье. Но аль-Халими заявил, что это порицается, однако этот хадис опровергает его”.
См. “ат-Тануир” 8/463.
Также ас-Сан’ани сказал:
“Этот хадис указывает на желательность соблюдения поста в субботу и в воскресенье, противореча тем самым людям Писания”.
См. “Субулю-с-Салям” 4/142.
Сказал Файруз Абади:
“В некоторые времена Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу и в воскресенье, желая тем самым отличаться от иудеев и христиан”, после чего упомянул хадис Умм Салямы.
См. “Сифр ас-са’ада” 113.
Шейх Ибн Баз опирался на этот хадис и говорил:
“Ведь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в воскресенье и в субботу и говорил: «Эти два дня являются праздниками для многобожников, а я желаю от них отличаться»”.
См. “Фатауа Нурун ‘аля ад-дарб” 16/473.
Кстати, что касается причины, почему Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в этом хадисе именовал христиан и иудеев многобожниками, хотя между ними есть отличие в законоположениях мира этого, то ат-Тыби сказал:
“Иудеи и христиане были названы многобожниками, а многобожник – это поклоняющийся идолам, либо по причине того, что христиане говорят: «Христос – сын Аллаха», а иудеи говорят: «‘Узайр – сын Аллаха»; либо по причине того, что каждый, кто противоречит исламской религии, называется многобожником в общем”.
См. “аль-Кашиф ‘ан хакаикъ ас-Сунан” 5/1616.
Кстати, соблюдение поста в субботу и в воскресенье также передаётся от некоторых саляфов.
Ибн Шихаб аз-Зухри сказал:
“Халид ибн Язид соблюдал пост во все дни ‘Идов: в субботу, в воскресенье и в пятницу”.
Ибн ‘Асакир в “Тарих Димашкъ” 16/306. Иснад достоверный. См. “аль-Къауль аль-къауим” 7.
Хафиз Ибн Касир, поясняя этот асар, сказал:
“Т.е. пятница – это ‘Ид для мусульман, суббота – ‘Ид для иудеев, а воскресенье – ‘Ид для христиан”.
См. “аль-Бидая уа-ннихая” 9/95.
Что касается Халида ибн Язида, то это праведный имам из числа таби’инов и внук сподвижника и халифа – Му’ауии ибн Аби Суфьяна (да будет доволен ими Аллах).
Хадисы, косвенно указывающие на дозволенность соблюдения поста в субботу
Итак, хадисы предыдущей главы большинство учёных использовали в качестве аргумента на то, что добровольный пост в субботу не является запретным в абсолютной форме.
Также они использовали множество хадисов и данной главы, которые указывают на эту основу косвенно:
- Му’аза аль-‘Адауия рассказывала:
“Однажды я спросила жену Пророка (мир ему и благословение Аллаха) – ‘Аишу: “Постился ли Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) по три дня ежемесячно?” Она сказала: “Да”. Я спросила: “В какие дни месяца он начинал поститься?” Она сказала: “Он не придавал значения тому, с какого дня месяца начинать пост”.
Муслим 1160.
В этом хадисе содержится указание на то, что если бы добровольный пост в субботу был бы запретным, то ‘Аиша обязательно указала бы на это.
И таких хадисов очень много, в которых есть побуждение соблюдать пост по три дня каждый месяц, либо любые три дня в общем, либо же непосредственно три дня середины лунного месяца.
- Ибн Мильхан аль-Къайси (да будет доволен им Аллах) сказал:
“Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) велел нам поститься в белые дни (середины месяца): тринадцатого, четырнадцатого и пятнадцатого числа, и он говорил: «Такой пост подобен пожизненному посту»”.
Абу Дауд 2449, ан-Насаи 2430, Ибн Маджах 1707. Хадис достоверный. См. “Сахих Сунан Аби Дауд” 2115.
И таких хадисов с указанием на выделение трёх дней во время полнолуния очень много. И если мусульманин будет поститься эти дни подряд каждый месяц, то какой-либо из этих дней обязательно совпадёт с субботой. И если бы пост в субботу был категорично запрещён, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) указал бы на это.
- ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) рассказывал:
“В своё время Пророку (мир ему и благословение Аллаха) передали, что я говорю: “Клянусь Аллахом, я непременно буду поститься днём и молиться ночью до конца своей жизни!” Когда он встретил меня, то спросил: «Это ты говоришь так?»
Я ответил: “Я говорил это, да станут отец мой и мать выкупом за тебя, о Посланник Аллаха!”
Он сказал: «Поистине, тебе не выдержать этого, а поэтому постись и прерывай пост, молись и спи по ночам. Поистине, у твоего тела есть на тебя право, и у глаз твоих есть на тебя право, и у жены твоей есть на тебя право, и у детей твоих есть на тебя право, и у гостя твоего есть на тебя право. Постись же по три дня в месяц, ведь за каждое благое дело воздастся в десятикратном размере, и это будет подобно непрерывному посту».
Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!”
Он сказал: «Тогда постись раз в три дня».
Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!”
Он сказал: «Тогда постись три дня в неделю».
Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!”
Он сказал: «Тогда постись через день, ибо таков был пост Дауда (мир ему) и это – наиболее справедливый пост и самый любимый пост для Всевышнего Аллаха. И нет ничего лучше этого поста!» аль-Бухари 1976, 3418, 6134, Муслим 1159.
Как мы видим, побуждая в этом хадисе ‘Абдуллаха поститься три дня каждый месяц, или три дня в неделю, или один раз каждые три дня, или же через день, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не упомянул ничего о том, что необходимо избегать поста в субботу. А ведь нет никаких сомнений, что при таком регулярном добровольном посте человека, его пост однозначно будет выпадать и на субботу. А в Шариате есть известное правило, которое гласит, что нельзя затягивать с разъяснением конкретного законоположения, когда в этом есть необходимость.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал:
“В хадисе ‘Абдуллаха ибн ‘Амра (да будет доволен им Аллах) содержится довод на то, что нет никаких проблем в посте в пятницу или в субботу, если он является регулярным и не является причиной специального выделения одного из этих дней. Ведь если человек будет соблюдать пост Дауда, постясь через день, то он обязательно совпадёт с пятницей и субботой. И по этой причине нам становится ясно, что пост в эти дни не является запрещённым, а иначе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал бы: «Постись через день, только не постись в пятницу и субботу»”.
См. «Шарх аль-мумти’» 6/476.
- Со слов Абу Айюба аль-Ансари (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Кто постился в Рамадан, после чего добавил к нему пост в течение шести дней Шаууаля, то это будет подобно вечному посту».
Муслим 1164.
Пост в течение этих шести дней так же может выпасть на субботу, однако никаких предостережений на этот счёт в данном случае Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не сделал.
- ‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала:
“Ни в одном месяце Пророк (мир ему и благословение Аллаха), не постился больше, чем в Ша’бане, и бывало так, что он постился в течение всего Ша’бана, за исключением малой его части”.
аль-Бухари 1970, Муслим 1156.
Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) говорила:
“Я никогда не видела, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился два месяца подряд, кроме Ша’бана и Рамадана”.
ат-Тирмизи 736, Ибн Маджах 1648. Хадис достоверный.
И в этих хадисах указание на то, что если бы пост в субботу был запрещённым и Пророк (мир ему и благословение Аллаха) пропускал бы этот день во время своего многочисленного поста месяца Ша’бан, то его жёны обязательно указали бы на это.
- Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Наилучшим постом после поста в месяце Рамадан, является пост в месяце Аллаха – аль-Мухаррам».
Муслим 1163.
Также и в этом хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) побуждает членов своей общины поститься в месяце аль-Мухаррам, говоря о нём в общем, и не делает никаких исключений для субботы.
- Абу Къатада рассказывал, что ‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен ими Аллах) однажды спросил Пророка (мир ему и благословение Аллаха):
“О Посланник Аллаха, что ты скажешь о человеке, который постится постоянно (непрерывно)?»
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил:
«Он и не постится и не прерывает поста».
‘Умар спросил:
“А что ты скажешь о том, кто постится два дня, а один день не постится?”
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил:
«Разве кто-нибудь сможет (выдержать) это?»
‘Умар спросил:
“А что ты скажешь о том, кто постится через день?”
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил: «Таким был пост Дауда».
‘Умар спросил:
“А что ты скажешь о том, кто постится один день, а два дня не постится?”
Пророк (мир ему и благословение Аллаха) ответил:
«Я бы хотел, чтобы мне было (даровано достаточно) сил для этого». Потом Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Соблюдение добровольного поста в течение трёх дней каждого месяца и ежегодный пост Рамадана подобны непрерывному посту. И я надеюсь, что Аллах сделает пост дня ‘Арафа искуплением грехов прошлого и будущего года. Что касается соблюдения поста в день ‘Ашура, то я надеюсь, что Аллах сделает пост в этот день искуплением грехов прошлого года».
Муслим 1162.
И в этом хадисе, отвечая на вопросы о таких видах поста, как пост двух дней подряд через день, день через два, через день, три дня каждый месяц, в ‘Ашура и ‘Арафа, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не указал на то, что в случае их выпадения на субботу поститься нельзя.
- Со слов Абу Са’ида аль-Худри (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Тому, кто соблюдал пост в день ‘Арафа будут прощены грехи прошлого года и будущего. А тому, кто постился в день ‘Ашура будут прощены грехи года».
аль-Баззар 673. Хафиз аль-Мунзири, хафиз аль-Хайсами и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса. См. “Маджма’у-ззауаид” 3/189, “Сахих ат-Таргъиб” 1021.
Со слов Абу Къатады (да будет доволен им Аллах) также сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Пост дня ‘Арафа приравнивается к посту в течение двух лет, а пост в день ‘Ашура приравнивается к посту в течение года».
ан-Насаи в “Сунан аль-кубра” 2806, Ибн Аби ад-Дунья в “Фадлю ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 13, аль-Байхакъи в “Шу’аб аль-иман” 3484. Иснад хадиса достоверный. См. “Тахридж Фадль ‘ашри мин Зиль-Хидджа” 40.
В этих хадисах и подобных сообщениях от сподвижников содержится ясное указание на то, что пост в день ‘Арафа и ‘Ашура является желательным и несёт в себе великие достоинства, независимо от того, совпал этот день с субботой или нет. Трудно себе представить, чтобы за десять лет пребывания Пророка (мир ему и благословение Аллаха) в Медине и до смерти самого последнего сподвижника – Абу ат-Туфайля ‘Амира ибн Уасили (да будет доволен им Аллах), ни день ‘Арафа, ни ‘Ашура ни разу не совпали с субботой. Подобное однозначно имело место быть, однако до нас не дошло ничего о том, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха), его сподвижники или хотя бы кто-то из саляфов не постился в день ‘Арафа или ‘Ашура из-за того, что он выпал на субботу.
- Сообщается со слов жены Хунайда ибн Халида (да будет доволен им Аллах), что некоторые жёны Пророка (мир ему и благословение Аллаха) рассказывали:
“Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в день ‘Ашура, в течение девяти дней месяца Зуль-Хидджа, три дня каждый месяц, и понедельник с четвергом”.
Ахмад 6/288, Абу Дауд 2437, ан-Насаи 2372, 2417, аль-Байхакъи 285. Достоверность хадиса подтвердили имамы Ибн Хиббан, Мухиббуддин ат-Табари, ас-Суюты, аш-Шаукани, Сыддыкъ Хасан Хан, аль-Альбани, ‘Абдуль-Къадир аль-Арнаут, Мухаммад аль-Асьюби. См. “Сахих Ибн Хиббан” 14/332, “аль-Джами’ ас-сагъир” 7078, “ад-Дарари аль-мудыйя” 178, “ар-Раудату-надийя” 1/556, “ат-Та’ликъат аль-джияд” 4/38, “Сахих Сунан Аби Дауд” 2106, “Тахридж Джами’ аль-усуль” 6/320, “Шарх Сунан ан-Насаи” 21/282 и 338.
Этот хадис можно было даже включить в предыдущую главу из-за очевидного аргумента в нём, потому что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) никак не смог бы поститься всё первые девять дней Зуль-Хидджа, не постясь при этом и в субботу. Ведь среди первых девяти дней Зуль-Хидджа как минимум один раз была суббота.
И таких хадисов множество, и все они указывают на то, что нет никаких проблем в соблюдении поста в субботу, в частности наряду с другим днём или если речь идёт о регулярном посте человека, установленном Сунной, а не просто добровольным простом (нафиля).
- И точно так же сподвижники и саляфы после них постились в любой день на протяжении своей жизни, делая исключением только пост в дни праздников разговения и Жертвоприношения, так как общеизвестно для всех мусульман о запретности поста в эти два дня.
Анас ибн Малик (да будет доволен им Аллах) рассказывал:
“Абу Тальха (да будет доволен им Аллах) не соблюдал добровольный пост при жизни Пророка (мир ему и благословение Аллаха) по причине военных походов. Однако когда Пророк (мир ему и благословение Аллаха) скончался, он всегда постился, никогда не кушая, кроме дня Разговения и Жертвоприношения”.
аль-Бухари 2828.
Хишам ибн ‘Уруа сказал:
“Мой отец постился в течение тридцати-сорока лет, не прерывая пост, кроме как в день Разговения и Жертвоприношения. И поистине, он скончался, будучи постящимся”.
‘Абду-р-Раззакъ 7869, ат-Табари в “Тахзиб аль-асар” 1/511. Иснад достоверный.
И если бы они также не постились и в субботу, то на это обязательно было бы указано, как было указано на оставление ими поста в дни праздников.
Таковым является мнение большинства имамов, включая представителей четырёх мазхабов, что пост в субботу порицается именно в том случае, когда этот день выделяется постом. И именно так поняли хадис о запрете поста в субботу признанные имамы, посчитавшие его достоверным, среди которых ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн Хиббан, Ибн Шахин, аль-Байхакъи, аль-Багъауи, Ибн Къудама, аль-Мунзири и др.
Имам Ибн аль-Къайим сказал:
“Достоверно установлена дозволенность поста в субботу наряду с другим днём, как на это указывают упомянутые хадисы”.
См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1188.
Шейх Ибн ‘Усаймин сказал:
“Достоверно установлено в Сунне словами и делами Пророка (мир ему и благословение Аллаха), что пост в субботу не является запретным”.
См. “Фатауа Ибн ‘Усаймин” 20/36.
Как некоторые учёные отвечали на аргументы большинства?
Некоторые обладатели знания, в числе которых и шейх аль-Альбани, отвечали на все эти хадисы следующим образом:
Всё это обобщённые хадисы, указывающие на желательность поста в те или иные дни, тогда как хадисы, говорящие о запрете соблюдения поста в субботу, являются конкретизирующими, подобно запрету поста в дни двух праздников (аль-‘Ид), в день сомнения перед Рамаданом и в три дня ат-Ташрикъа. Эти виды запретов являются конкретизирующими, и точно так же, как человек при соблюдении своего регулярного поста будет обязан оставить его, в случае его выпадения на один из праздников, точно также он должен оставить его, в случае выпадения на субботу.
Что же касается следующих хадисов:
Умм Саляма (да будет доволен ею Аллах) сказала:
“Поистине, больше всего Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) из дней постился в субботу и в воскресенье, и он говорил: «Поистине, эти два дня являются праздниками для многобожников, а я желаю от них отличаться»”.
Ахмад 6/323, ан-Насаи в “ас-Сунан аль-Кубра” 2776, Ибн Хузайма 2167, Ибн Хиббан 3616, 3646.
‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) рассказывала:
“Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) постился в месяце (три дня): в субботу, воскресенье и понедельник, а в следующий месяц постился (три дня): во вторник, среду и четверг”.
ат-Тирмизи 846.
Во-первых, эти хадисы слабые, а во-вторых, они противоречат друг другу. Ведь во втором случае говорится, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) постился в субботу только один раз в месяц, а в первом хадисе говорится, что он постился каждую субботу.
Что же касается хадисов, указывающих на запрет поста в пятницу, кроме как с днём до или после, то ведь в них речь идёт об указании на соблюдение поста в субботу не изначально, а как следствие, чтобы выйти из запретной вещи тому, кто уже начал поститься именно в пятницу. И если кто-то начал поститься в пятницу, не зная о запрете поста именно в пятницу, то ему следует поститься и в субботу, чтобы не попасть в запрет.
Что же касается общих побуждений на соблюдение поста, как в день ‘Арафа или в ‘Ашура, шесть дней Шаууаля, в Ша’бане в аль-Мухарраме и иные выделенные Сунной для поста дни, то точно так же, как женщина не имеет права поститься в эти дни без разрешения мужа, так же и любой мусульманин не должен поститься в них в субботу из-за наличия пророческого запрета.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Не дозволяется женщине соблюдать (добровольный) пост в присутствии мужа, кроме как с его разрешения».
аль-Бухари 5195.
Если женщина пожелает поститься в день ‘Арафа, а её муж против, так как желает близости с ней, имеет ли она права всё равно поститься? Конечно же нет, и на это указывает прямой пророческий хадис, потому что в данном случае совершение желательной Сунны совпало с совершением того, что запрещено. Тогда что нам мешает сказать то же самое и про добровольный пост в субботу?
Что же касается исключений на пост в виде компенсации или добровольного регулярного поста человека из таких запретов, как пост в три дня ат-ташрикъа или в день сомнения, то эти исключения ведь сделала Сунна:
Например, касательно запрета поста в дни ат-ташрикъа было сказано:
Сообщается от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) во время Хаджа, отправил гонца для того, чтобы он возвестил людям:
«Не поститесь в эти дни, ибо, поистине, это дни еды, питья и поминания Всевышнего Аллаха!» Ахмад 10674, аль-Хаким 2/250, Абу Ну’айм 2/342/1. Шейх Ахмад Шакир и шейх аль-Альбани подтвердили достоверность хадиса.
Это общий и категоричный запрет, однако было исключение на пост в эти дни именно для паломника, который не смог совершить Жертвоприношение во время Хаджа. ‘Аиша и Ибн ‘Умар (да будет доволен ими Аллах) говорили:
“Не разрешалось поститься в дни ат-Ташрикъа никому, кроме тех, кто не мог найти скота для Жертвоприношения”.
аль-Бухари 1997, 1998.
И это стало исключением из общего запрета.
Также и пост в день сомнения:
Сообщается, что ‘Аммар ибн Ясир (да будет доволен им Аллах) говорил тем, кто постился в день сомнения перед Рамаданом:
“Кто постился в день, в который люди испытывают сомнения, тот ослушался Абу-ль-Къасима (мир ему и благословение Аллаха)!” Абу Дауд 2334, ат-Тирмизи 686, ан-Насаи 4/145, Ибн Маджах 1645. Хадис достоверный. См. “ад-Дирая” 1/277, “Сахих Сунан ан-Насаи” 2187.
Это общий и категоричный запрет, однако было исключение на пост в этот день для того, кто соблюдает свой регулярный пост, как пост по понедельникам и четвергам или же три дня каждый месяц и т.п. Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Пусть никто из вас ни в коем случае не постится ни за день, ни за два дня до начала Рамадана, если только человек не будет соблюдать свой регулярный пост. В таком случае пусть он постится в этот день».
аль-Бухари 1914.
И это стало исключением из общего запрета.
А что касается запрета на пост в субботу, то нет на этот счёт исключений в достоверных хадисах.
Также они сказали, что запрещающим текстам отдаётся предпочтение перед текстами, в которых указание на желательность совершения чего-то или даже обязательность.
Со слов Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах) сообщается, что Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«Если я запретил вам что-либо, то избегайте этого, а если я повелел вам что-нибудь, то выполняйте из этого то, что окажется вам по силам».
аль-Бухари 7288, Муслим 1337.
В данном хадисе Пророк (мир ему и благословение Аллаха) повелел оставлять запретное категорично и в любом случае, не связав это с возможностью людей, тогда как исполнения того, что является обязательным, он связан с возможностью.
Сообщается, что когда один человек спросил Ибн ‘Умара (да будет доволен им Аллах) про обет касательно соблюдения поста в пятницу, он ответил ему:
“Нам было велено выполнять обет, однако нам было запрещено соблюдать пост в этот день”.
ат-Таялиси 1922. Иснад хороший. См. “Тухфатуль-иршаф” 9/346.
А ведь пост по обету не из числа добровольных постов, а обязательных.
Хафиз Ибн Хаджар сказал:
“Если веление и запрет встретятся в одном деле, то чему следует отдавать предпочтение? Вывод: отдается предпочтение запрету”.
См. “Фатхуль-Бари” 4/241.
Также они сказали, что ясным пророческим словам отдаётся предпочтение перед его поступками, поскольку поступок можно интерпретировать по-разному, он может быть исключением, может быть указанием на послабление, и т.п. А что касается слов, то они сильнее в качестве аргумента с той стороны, что слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о вопросах религии – это прямое откровение от Аллаха, как об этом сказано в Священном Коране:
«Он не говорит по прихоти. Это – только откровение, которое внушается» (53: 3-4). См. «Джам’ аль-джауами’» 2/366, «Иршад аль-фухуль» 39, «Музаккира Усуль аль-фикъх» 322.
Шейх аль-Мубаракфури сказал:
“Если есть противоречие между словами и поступком, то правильным в таком случае для учёных по «усуль» является отдать предпочтение словам. Ведь слова касаются всех, тогда как поступок может быть личным исключением”.
См. “Тухфатуль-ахуази” 3/494.
Как большинство учёных ответили на аргументы меньшинства?
Что же касается большинства учёных, считавших, что порицается соблюдение поста именно в субботу, однако не запрещается и не порицается соблюдение поста в этот день наряду с другим, то они возразили на упомянутые ответы и сказали:
Во-первых, что касается истолковывания хадисов о посте в пятницу вместе с субботой, что это дозволяется как следствие, чтобы выйти из запретной вещи тому, кто уже начал поститься именно в пятницу, не зная о запрете поста в этот день, то подобная трактовка не лишена недостатка! Ведь если бы пост в субботу становился обязательным для того, кто начал поститься в пятницу, не зная о запрете поста в этот день, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) обязательно указал бы на это. Ведь он спросил Джууайрию, которая постилась в пятницу:
«Постилась ли ты вчера?» Она сказала:
“Нет”. Он спросил:
«Намереваешься ли ты поститься завтра?» Она сказала:
“Нет”, тогда он повелел:
«В таком случае прерви пост».
аль-Бухари 1986.
Будь пост в субботу обязательным для того, кто постился в пятницу по незнанию, то он обязательно указал бы ей на это в данном хадисе. Но после того, как она сообщила ему, что не собирается поститься в субботу, он велел прервать ей свой пост в пятницу. Тем самым он указал ей на постановление относительно пятницы, что этот день не выделяют постом. А Джууайрия после того, как узнала это положение, имела выбор между доведением поста в пятницу до конца и соблюдением поста наряду с ним и в субботу, и между тем, чтобы прервать пост пятницы. И потом, во время этого диалога Джууайрия была всё ещё постящейся, а не той, кто уже пропостился в пятницу по незнанию о запрете поста в этот день. И будь пост в субботу однозначно запрещён, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сразу же велел бы ей прервать свой пост, чтобы ей не пришлось поститься и в субботу. Ведь её пост в пятницу был добровольным, так к чему было её спрашивать о том, собирается ли она поститься в субботу наряду с пятницей, если бы в этот день был запрещён любой добровольный пост?! Более того, ещё яснее упомянутую трактовку этим хадисам опровергает другой хадис:
«Пусть никто из вас не поститься в пятницу, кроме как с днём до неё или после неё».
аль-Бухари 1985, Муслим 1144.
Этот хадис ясно указывает на то, что в случае поста в пятницу, соблюдение поста наряду с ним, что в четверг, что в субботу, равнозначны. И будь пост в субботу запрещён в категоричной форме, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не уровнял бы в данном случае пост субботы с четвергом для того, кто желает поститься в пятницу.
Во-вторых, то же самое касается и ответа по поводу поста пророка Дауда (мир ему), который постился через день. Ведь если человек будет соблюдать эту Сунну и его пост начнётся с понедельника, то следующий его пост через день – это уже среда, а следующий через день – это уже пятница. Но в таком случае он не постился в четверг, а после пятницы следующий пост через день – это уже воскресенье, а раз пятницу нельзя выделять постом, а в субботу, по согласно этому мнению добровольный пост запрещён в любом случае, то получается пост Дауда «через день» невозможно воплотить.
Итак, ещё раз: В случае поста Дауда (мир ему) согласно этому мнению получается, что если человек начал пост с понедельника, то он постится через день следующие дни: понедельник, среда и воскресенье, так как пятницу выделять нельзя постом, а в субботу поститься нельзя в любом случае. Следующую же неделю пост Дауда выглядит так: вторник, четверг и воскресенье, так как суббота пропускается. В таком случае возникает вопрос: В чём тогда суть поста через день и его величия, и какая разница между этим постом и постом трёх дней каждую неделю, который Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посоветовал ‘Абдуллаху ибн ‘Амру?! Ведь в одной из версий этого хадиса говорится, что ‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен им Аллах) сказал:
“Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал мне: «Тогда постись три дня в неделю». Я сказал: “Поистине, я способен на нечто лучшее!” Он сказал: «Тогда соблюдай пост пророка Аллаха Дауда (мир ему)».
аль-Бухари 6134.
В чём же тогда суть этого пророческого разделения между трёхдневным постом в неделю и постом пророка Дауда, если в итоге что пост трёх дней в неделю, что пост Дауда – это три дня в неделю?! При таком раскладе мудрость и выделения поста пророка Дауда теряет смысл, а ведь о посте Дауда (мир ему) в хадисах говорится:
«Это самый любимый пост для Аллаха», «Это самый справедливый пост», «Нет ничего лучше такого поста», «Это пост на протяжении половины жизни» и т.п.
В-третьих, что касается примера запрета на пост в субботу с тем, чей регулярный пост, как три дня каждый месяц или же в понедельник и четверг или же через день совпал с днём ‘Ида, в который он обязан оставить свой пост, то эта аналогия не совсем верна. Ведь в Исламе лишь два ‘Ида на протяжении целого года, тогда как суббота наступает каждую неделю. При этом на запрет соблюдения поста в дни праздников указывают однозначно достоверные пророческие хадисы, на которые опиралась вся община, и на эту тему передаются десятки асаров от сподвижников и таби’инов. К тому же на этот случай есть даже единогласное мнение всей уммы. Более того, запрет на соблюдение поста в дни праздников охватывает как добровольный пост, так и обязательный. Имам Ибн Къудама сказал:
“Обладатели знания единогласны в том, что пост в дни двух праздников является запрещённым. Это запрещено как относительно добровольного поста, так и относительно общего поста по причине обета, поста возмещения и поста искупления!” См. “аль-Мугъни” 3/51.
И где же положение поста в субботу в сравнении с положением поста в дни праздников?!
В-четвёртых, что касается аргумента, что запрету отдаётся предпочтение перед велением, то дело в том, что такой метод выявления более сильного положения (тарджих) используется не всегда, а только при наличии определённых условий, как отсутствие возможности объединить между всеми хадисами одной главы; равнозначность степени достоверности противоречивых внешне хадисов; сила аргументации хадисов. Например, имам аш-Шаукани перечисляя различные условия, когда одному положению отдаётся предпочтение перед другим, начал со следующих:
Первое, чтобы аргументы со стороны достоверности были одинаковы;
Второе, чтобы со стороны степени силы аргументации они были равнозначны, так как передающемуся многочисленными путями (мутауатир) нельзя противопоставлять единичное сообщение (ахад) согласно единодушному мнению.
См. “Иршад аль-фухуль” 2/362.
Как мы видим, учёные единогласны в том, что хадисам мутауатир отдаётся предпочтение перед единичными сообщениями, невзирая на их содержание – запрет это или же какое-либо побуждение и веление.
Что же касается хадиса про запрет поста в субботу, то это редкий хадис, достоверность которого была предметом сильных разногласий, в отличие от многочисленных хадисов, указывающих прямо и косвенно на дозволенность поста в субботу, большинство из которых содержатся в двух сборниках «ас-Сахих» аль-Бухари и Муслима.
Шейхуль-Ислям Ибн Таймия сказал:
“От саляфов передаётся, что они отвергли этот хадис”.
См. “Шарх аль-‘Умда” 3/541.
Также Ибн Таймия сказал:
“Внешний смысл этого хадиса противоречит единогласному мнению”.
См. “Шарх аль-‘Умда” 3/540.
Имам Ибн аль-Къайим сказал:
“Этот хадис был проблемой для людей, как в ранние времена, так и поздние”.
См. “Тахзиб ас-Сунан” 3/1184.
Разве такие положения сопоставимы друг с другом?
В-пятых, что касается того, что пророческим словам отдаётся предпочтение перед его поступками, то это общеизвестное шариатское правило, и так оно и есть для многих учёных по «Усуль аль-фикъх». Однако это правило имеет некоторые исключения. Например, в хадисе сказано:
«Совершайте омовение после употребления в пищу того, чего касался огонь».
Муслим 352, 353.
Внешне, эти слова указывают на веление, а пророческое веление в основе – это обязательность (уаджиб). Но, тем не менее, большинство учёных это пророческое веление свели к желательному именно исходя из его поступка, поскольку от Ибн ‘Аббаса сообщается:
“Однажды Пророк (мир ему и благословение Аллаха) съел баранью лопатку и встал на молитву, не совершив после этого омовения”.
Муслим 354.
Более того, пророческие поступки могут конкретизировать и пояснять не только его собственные слова, но и Слова Господа миров. Так, Всевышний Аллах сказал:
«Они спрашивают тебя о менструациях. Скажи: “Они причиняют страдания. Посему избегайте женщин во время менструаций и не приближайтесь к ним”» (2: 222).
Внешний смысл аята указывает на запрет приближаться к жёнам во время месячных, не говоря уже о том, чтобы хоть как-то наслаждаться ими во время этого. Однако именно поступки Пророка (мир ему и благословение Аллаха) пояснили нам, что в аяте речь идёт о запрете именно полового акта во время месячных. Так, его жены – ‘Аиша, Умм Саляма и Маймуна (да будет доволен ими Аллах) рассказывали, что:
“Когда у жён Пророка (мир ему и благословение Аллаха) были месячные, он забавлялся с ними (наслаждался) поверх изара, не вступая в половой акт”.
аль-Бухари 294, Муслим 708, 709, Абу Дауд 2168.
В-шестых, не может быть такого, чтобы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) никогда не постился в субботу из-за запретности любого добровольного поста в этот день, но чтобы это не дошло до нас в однозначном и обязательном порядке так же, как дошли указания о прочих днях, в которых пост запрещается и порицается. Как и не может быть такого, чтобы не постились в этот день также и его славные сподвижники, но и об этом ничего не дошло до нас, за исключением единичного хадиса, в отношении которого были большие разногласия.
В-седьмых, нет надобности прибегать к истолковыванию всех хадисов данной главы и отвергать их, чтобы ухватиться за единичный хадис о запрете поста в субботу, учитывая тот факт, что этот хадис не составляет труда объединить с другими хадисами этой главы, как это сделали практически все имамы, посчитавшие его достоверным. Ведь они отнесли запрет именно к выделению поста в субботу. Хафиз ан-Науауи сказал:
“Нет разногласия среди ученых, что если есть возможность совместить между хадисами, то не следует оставлять часть из них. Более того, обязательным является совмещать их и руководствоваться ими всеми”.
См. “Шарх Сахих Муслим” 3/155.
Упомянув слова Абу Дауда, что этот хадис отменён, а затем слова ат-Тирмизи, что речь идёт о выделении именно субботы постом, имам Абу-ль-Хасан ас-Синди сказал:
“Это лучше, чем заявление об отмене хадиса. И исходя из этого смысл слов: «Не поститесь в субботу» означает: «Не поститесь именно в субботу отдельно»”.
См. “Фатх аль-Уадуд” 2/673.
Имам аш-Шаукани сказал:
“То, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дозволил тому, кто постился в пятницу поститься после неё и в субботу, указывает на дозволенность этого. И объединить все хадисы, если есть такая возможность лучше, чем говорить о том, что какие-то из них отменены”.
См. “Нейль аль-аутар” 8/431.
Шейх Мухаммад аль-Мубаракфури сказал:
“Объединив хадисы этой главы можно сказать, что запрет поста в субботу связан именно с выделением этого дня, а не с постом до субботы или после неё. И это усиливает то, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) дозволил поститься в субботу тому, кто постился в пятницу. И объединить все хадис первичней, чем говорить о том, что какие-то из них отменены”.
См. “Тухфатуль-ахуази” 3/372.
Заключение
- Исходя из всего изложенного, нам стало ясно, что среди учёных были известные разногласия с давних пор в вопросе соблюдения добровольного поста в субботу.
- Также нам стало ясно, что среди учёных со времён саляфов было разногласие в отношении достоверности хадиса:
«Не поститесь в субботу, кроме как если это будет ваш обязательный пост. И даже если вы не найдёте ничего съестного, кроме кожицы винограда или ветки дерева, то ешьте её (чтобы не поститься)».
Абу Дауд 2421, ат-Тирмизи 744, Ибн Маджах 1726, Ахмад 6/368, ад-Дарими 1790, Ибн Хузайма 2163.
- Также нам стало ясно, что многие имамы хадисоведения, среди которых аз-Зухри, аль-Ауза’и, Малик, Яхья ибн Са’ид аль-Къаттан, Ахмад ибн Ханбаль, Абу Дауд и ан-Насаи, не приняли этот хадис либо по причине его недостоверности, либо запутанности, либо отклонения, либо его отмены.
- Также нам стало ясно, что многие признанные мухаддисы, среди которых ат-Тирмизи, Ибн Хузайма, Ибн ас-Сакан, ад-Даракъутни, ад-Дыя аль-Макъдиси, ан-Науауи, аз-Захаби, Ибн аль-Муляккъин, аль-‘Иракъи, аль-Альбани, посчитали этот хадис достоверным.
- Также нам стало ясно, что имамы, посчитавшие этот хадис достоверным, разногласили в отношении его понимания.
- Также нам стало ясно, что большинство ранних и поздних имамов, включая представителей четырёх мазхабов, которые признали этот хадис достоверным, отнесли его смысл именно к обособлению субботы постом. Они сказали, что если обязательный вид поста человека выпал на субботу, то нет никаких проблем в этом, даже если он не постился наряду с этим днём и другие дни. А если соблюдать в субботу добровольный пост наряду с днём до или после, или если регулярный пост человека или же пост, желательность которого указана в Сунне, выпал на субботу, тогда нет запрета на соблюдение поста в этот день. Ведь в случае совпадения с субботой дня ‘Арафа, ‘Ашура, шести дней Шаууаля или девяти дней Зуль-Хидджа и т.п., мусульманин постится в этот день не по той причине, что это суббота, а по той причине, что это день ‘Арафа, ‘Ашура, и т.п.
И большинство исследователей посчитали данное мнение самым справедливым, поскольку оно объединяет между собой все хадисы данной главы.
А Аллаху обо всём ведомо лучше.
Надеюсь на Всевышнего Аллаха, что данная статья не только поможет человеку определиться с выбором какого-то из мнений по данному вопросу, но и покажет, каким образом происходит разбор вопросов, относительно которых есть разногласия среди учёных. Ведь зачастую незнание доводов другой стороны или поверхностное ознакомление с вопросом приводит к проявлению категоричности в тех вопросах, относительно которых приемлемое разногласие существовало среди имамов более тысячи лет.
Важно понимать, что к какому бы мнению не склонился мусульманин или за кем бы из имамов не последовал простолюдин в этом вопросе, он должен осознавать, что позиция человека в подобных вопросах ни в коем случае не должна перерастать в неприязнь относительно придерживающихся иного мнения, не говоря уже об откровенной вражде.
Помимо рассмотрения вопроса добровольного поста в субботу, в данной статье также косвенно затрагивались следующие положения:
- желательность соблюдения добровольного поста, особенно в выделенные Сунной дни;
- какие виды добровольных постов существуют в Исламе;
- в какие дни порицаются или запрещаются добровольные посты;
- о том, что среди имамов могли быть большие разногласия по одному и тому же вопросу. Объясняя мудрость наличия разногласий, имам аль-Хаттаби сказал:
“Если бы не было разногласий, и каждая вещь была бы названа своим именем – дозволенным или запретным, то не было бы испытания. Исчезло бы проявление усердия в достижении истины, все люди были бы равны между собой, а достоинство учёных пропало”.
См. “А’лям аль-хадис” 1/218.
- необходимость знания терминологии не только праведных предшественников, но каждого имама в отдельности для суждения о его словах;
- о том, что слово «караха» у саляфов в большинстве случаев – это запрет «тахрим».
- о том, что понимание саляфов и ранних имамов первичней, чем понимание поздних поколений;
- важность приведения и разбора всех версий одного хадиса по спорному вопросу для точного суждения о степени его достоверности и понимания истинности его смысла;
- чтобы судить о мнении учёного недостаточно иметь лишь одни его слова, а надо смотреть в совокупности на все его слова по конкретному вопросу;
- важность понимания, что шариатские правила должны применяться в совокупности, а также того, что каждое правило имеет свои условия.
- также были затронуты некоторые важные положения, связанные с наукой хадисоведения и правилами фикъха.
И в заключение, я воздаю хвалу Аллаху – Господу миров!
Использованная литература
-
«Насих аль-хадис уа мансухух» Абу Бакр аль-Асрам.
-
«Тахзиб аль-асар» Мухаммад ибн Джарир ат-Табари.
-
«Шарх аль-‘Умда» Ахмад ибн ‘Абдуль-Халим Ибн Таймия.
-
«Тахзиб ас-Сунан» Мухаммад Ибн Къайим аль-Джаузия.
-
«Лятаиф аль-ма’ариф» Зайнуддин Ибн Раджаб.
-
«Фатхуль-Бари би шарх Сахих аль-Бухари» Ахмад Ибн Хаджар аль-‘Аскъаляни.
-
«Шарх Сунан Аби Дауд» Шихаббуддин Ахмад Ибн Раслян.
-
«Хусн ат-танаббух лима уарада фи ат-ташаббух» Мухаммад Наджмуддин аль-Гъаззи.
-
«Файдуль-Къадир шарх аль-Джами’ ас-сагъир» ‘Абду-р-Рауф аль-Мунауи.
-
«Сильсилятуль-ахадис ас-сахиха» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
-
«Тамам аль-минна фи-тта’ликъ ‘аля Фикъх ас-Сунна» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
-
«Ируа аль-гъалиль фи тахридж ахадис Манар ас-Сабиль» Мухаммад Насыруддин аль-Альбани.
-
«ат-Тарджих фи масаиль ас-саум» Мухаммад ибн ‘Умар Базмуль.
-
«аль-Къауль ас-сабт фи саум яум ас-сабт» Мухаммад аль-Махмуд ан-Наджди.
-
«аль-Къауль аль-къауим фи истихбаб сыям яум ас-сабт фи гъейриль-фард уа мин гъейри тахсыс уа ля къасд та’зым» Усама ибн ‘Атая аль-‘Утайби.
-
«Захр ар-рауд фи хукми сыям яум ас-сабт фи гъейриль-фард» ‘Али Хасан ‘Абдуль-Хамид аль-Халяби.
-
«Хукм саум яуми-ссабт фи гъейриль-фарида» Са’д ибн ‘Абдуллах Али Хумайд.
-
«Хукм сыям яуми-ссабт фи гъейриль-фарид» ‘Али ибн Румейх ар-Румейхи.
-
«Люълюъ аль-бахрейн фи хукми саум ас-сабтейн» Халид ас-Са’дун.
-
«Сыям яум ас-сабт фи гъейр аль-фард уа акъуаль аль-‘уляма фих» Мурад Мухаммад Шахрур.
-
«Зауаид ас-Сунан аль-арба’ ‘аля ас-сахихейн фи ахадис ас-сыям» ‘Умар ибн ‘Абдуллах аль-Мукъбиль.
-
«Ахкаму сыям ат-татауу’» Мухаммад ибн Са’д аль-‘Усайми.