Что говорят уважаемые ученые, религиозные имамы, да будет доволен всеми ими Аллах, о человеке, который совершает грехи? Ему известно, что если так будет продолжаться, то грехи испортят ему мирскую и будущую жизни, и поэтому он использует любую возможность для того, чтобы избавиться от них, но всякий раз огонь искушения лишь разгорается с новой силой. Есть ли способ положить этому конец? Как можно избавиться от этого? Поистине, Аллах смилуется над тем, кто поддержал впавшего в искушение, ведь Он продолжает помогать рабу, пока тот помогает своему брату. Дайте нам совет, и да будете вы вознаграждены, и да смилуется над вами Всевышний Аллах!
Хвала Аллаху! В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк сказал: «Аллах не ниспослал ни одной болезни, не послав ее излечения» .
В «Сахихе» Муслима приводится хадис Джабира бин ‘Абдуллаха о том, что Посланник Аллаха сказал: «От каждой болезни есть лекарство, и если лекарство и болезнь совпадут, то с позволения Аллаха наступит выздоровление» .
В «Муснаде» имама Ахмада передан хадис Усамы бин Шурейка о том, что Пророк сказал: «Поистине, Аллах не ниспослал ни одной болезни, не послав ее излечения. Одни знают его, а другие нет» .
В другой версии говорится: «Поистине, Аллах не оставил болезней, не дав излечение или лекарство от них, кроме одной». Его спросили: «Что же это, Посланник Аллаха?» Он сказал: «Старость». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным .
Это относится ко всем болезням сердца, души и тела, а также к способам их излечения. Пророк назвал невежество болезнью, а излечением от нее назвал обращение с вопросом к ученым.
Абу Давуд в «Сунане» передал со слов Джабира бин ‘Абдуллаха: «Мы отправились в поездку, и в одного из нас попал камень, разбив ему голову. Во сне у него произошла поллюция, и он спросил у своих спутников: “Могу ли я очиститься песком?” Они ответили: “Мы думаем, что ты не должен очищаться песком, если можешь искупаться водой”. Он искупался и умер. Вернувшись, люди рассказали об этом Посланнику Аллаха, и он сказал: “Они убили его! Пусть же Аллах убьет их! Почему они не спросили о том, чего не знали?! Воистину, исцеление невежества – это вопрос. Ему было достаточно очиститься песком, перевязать рану, обтереть повязку и помыть все остальное тело”» .
Он сообщил, что невежество — это болезнь, излечением которой является вопрос.
Пречистый Аллах поведал о том, что Коран — это исцеление. Он сказал:
«Если бы Мы сделали его Кораном не на арабском языке, то они непременно сказали бы: “Почему его аяты не разъяснены? Неарабская [речь] и араб?” Скажи: “Он является верным руководством и исцелением для тех, которые уверовали”» (Фуссилат, 44) ;
«Мы ниспосылаем в Коране то, что является исцелением и милостью для верующих» (Аль-Исра, 82).
Предлог «мин» здесь указывает на принадлежность к роду, а не на отдельную часть Корана, потому что это Писание целиком является исцелением, о чем говорится в предыдущем аяте. Он исцеляет сердца от таких болезней, как невежество и сомнение, и Всевышний Аллах не ниспослал с небес более универсального, более полезного, более великого и более эффективного средства, избавляющего от болезней, чем Коран.
В обоих «Сахихах» приводится следующий рассказ Абу Са‘ида: «Однажды группа сподвижников Пророка отправилась в путь и сделала привал на стоянке одного из арабских племен. Они попросили их оказать им гостеприимство, но те отказали им. Случилось так, что вождя этого племени ужалил [скорпион]. Они сделали все возможное, чтобы помочь ему, но все было напрасно. Тогда один из них сказал: «Обратились бы вы к тем людям, которые остановились [на ночлег], может быть, у кого-нибудь из них что-то найдется». Придя к ним, они сказали: «О люди, наш вождь был ужален, и мы сделали все возможное, но не сумели помочь ему. Может быть, у кого-нибудь из вас найдется что-то?» Один из них сказал: «Клянусь Аллахом, я могу прочесть заклинание, но ведь, клянусь Аллахом, мы попросили вас оказать нам гостеприимство, а вы отказали нам. Поэтому я не стану читать для вас заклинание, пока вы не заплатите нам». Они договорились, что те дадут им стадо овец. После этого он стал поплевывать [на место укуса] и читать: «Хвала Аллаху, Господу миров…», и вождь словно освободился от пут и стал ходить, не испытывая боли. Бедуины отдали сподвижникам то, о чем они договорились, а потом один из них сказал: «Поделите [овец]». Но тот, кто читал заговор, сказал: «Ничего не делайте, пока мы не вернемся к Пророку и не расскажем ему о происшедшем, а там увидим, что он велит нам». Когда они вернулись к Посланнику Аллаха и рассказали ему об этом, он спросил: «Откуда ты узнал, что она является заклинанием?» А потом он сказал: «Вы поступили правильно. Поделите [овец] и выделите одну долю мне» .
Это лекарство воздействовало на болезнь, и та исчезла, словно ее никогда не было. Это самый простой и самый легкий способ исцеления, и если раб научится правильно лечиться при помощи «Аль-Фатихи», то он увидит, каким удивительным воздействием она обладает.
Когда я оставался в Мекке, меня поразил недуг, и я не мог найти ни врача, ни лекарства. Я лечился при помощи «Аль-Фатихи» и убедился в ее удивительном воздействии. Я рассказывал об этом многим больным, и многие из них в скором времени исцелялись.
Здесь также необходимо понимать, что слова поминания, аяты и молитвы, которые читают для исцеления и в качества заклинания, сами по себе являются полезными и целительными, но они требуют, чтобы больной принимал их и чтобы тот, кто читает их, обладал сильным духом и оказывал энергичное воздействие. Если исцеления не наступает, то это может быть по причине слабого воздействия читающего заклинание, или неприятия его со стороны того, кому читают заклинание, или существования серьезной причины, не позволяющей лекарству возыметь действие. То же самое имеет место при лечении обычными лекарствами. Они могут не произвести эффекта, если организм больного не воспринимает их или при наличии серьезной причины, не позволяющей лекарству возыметь действие. Если же организм воспринимает лекарство полностью, то он извлекает из него пользу соответствующим образом. То же происходит, если сердце всецело воспринимает заклинания и заговоры и если читающий их способен оказать энергичное воздействие на болезнь.
Мольба тоже является одним из самых действенных средств, отдаляющих то, что неприятно, и позволяющих добиться желаемого. Однако мольба не всегда оказывается одинаково эффективной либо по причине слабости самой мольбы (например, если она неугодна Аллаху из-за содержащейся в ней враждебности), либо по причине слабости в сердце молящегося, его слабой устремленности к Аллаху и несобранности во время обращения к Нему. Такая мольба подобна очень мягкому луку, из которого стрела вылетает слабо. Возможно, существует причина, препятствующая принятию мольбы, например, если молящийся ест запретное, если его сердце обволочено грехами, если он проявляет беспечность, потакает низменным страстям, предается развлечениям.
В «Мустадраке» аль-Хакима приводится хадис Абу Хурейры о том, что Пророк сказал: «Взывайте к Аллаху, будучи уверенными в том, что Он ответит вам» .
Следует знать, что Аллах не принимает мольбы того, чье сердце беспечно и небрежно. Мольба — это действенное средство, избавляющее от болезней, но оно теряет свою эффективность, если сердце человека безразлично к Аллаху. Употребление в пищу запретного тоже ослабляет ее воздействие или же вовсе сводит его на нет.
В «Сахихе» Муслима передан хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «О люди, поистине, Аллах благ и принимает только благое. И, поистине, Аллах приказал верующим то же, что приказал посланникам». Он сказал:
«О посланники! Вкушайте блага и поступайте праведно. Воистину, Мне известно о том, что вы совершаете» (Аль-Муминун, 51).
Он также сказал:
«О те, которые уверовали! Вкушайте дозволенные блага, которыми Мы наделили вас» (Аль-Бакара, 172).
Потом он упомянул о «мужчине, который отправился в долгое путешествие. С взъерошенными волосами, покрытый пылью, он воздевает руки к небу: “Господи! Господи!” Но он ест запретное, носит запретное, он вскормлен запретным. Разве ж ему ответят?»
‘Абдуллах, сын имама Ахмада, в книге своего отца «Китаб аз-зухд» писал: «Однажды сынов Исраила поразила беда, и они вышли, [чтобы помолиться]. Тогда Могучий и Великий Аллах велел их пророку передать им: “Вы пришли с нечистыми телами и воздеваете ко мне ладони, которыми вы проливали кровь и заполняли свои дома запретным имуществом. Неужели [вы поступаете так только] теперь, когда Я сильно разгневался на вас? Вы не получите от Меня ничего, кроме проклятия!”»
Абу Зарр сказал: «Благочестивому человеку достаточно помолиться столько, сколько соли необходимо, чтобы посолить еду».
Мольба — это одно из самых эффективных лекарств. Она противостоит несчастьям, избавляет и исцеляет от них. Она предотвращает беды, помогает избавиться от них или же облегчает положение, если беда уже случилась. Мольба — это оружие верующего.
Аль-Хаким передал со слов ‘Али бин Абу Талиба, что Посланник Аллаха сказал: «Мольба — это оружие верующего, опора религии, свет небес и земли» .
При соотнесении силы мольбы с величиной несчастья возможны три случая. В первом случае мольба оказывается сильнее несчастья и предотвращает его. Во втором случае она оказывается слабее несчастья, которое постигает раба, но мольба, тем не менее, уменьшает его. В третьем случае силы оказываются равными, и мольба вступает в противоборство с несчастьем.
Аль-Хаким передал со слов ‘Аиши, что Посланник Аллаха сказал: «Предосторожность не избавляет от судьбы, а мольба помогает против того, что уже поразило [человека], и того, что еще не поразило его. Поистине, когда несчастье нисходит, его встречает мольба, и они борются друг с другом до дня воскресения» .
Там же передан рассказ Ибн ‘Умара о том, что Пророк сказал: «Мольба помогает против того, что уже поразило [человека], и того, что еще не поразило его. Взывайте же с мольбой, рабы Аллаха!»
Там же приводится рассказ Саубана о том, что Пророк сказал: «Ничто не отталкивает предопределение, кроме мольбы, и ничто не умножает поступков, кроме благочестия. Поистине, человек лишается своего удела из-за совершенного им греха».
Настойчивая мольба — одно из самых эффективных лекарств. Ибн Маджа в своем «Сунане» передал хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его» .
Аль-Хаким передал со слов Анаса, что Пророк сказал: «Не проявляйте слабости в мольбе, ибо никто не погибает, пока молится» .
Аль-Ауза‘и передал со слов аз-Зухри, что ‘Урва пересказывал хадис ‘Аиши о том, что Посланник Аллаха сказал: «Поистине, Аллах любит тех, кто проявляет настойчивость в мольбе» .
В книге «Китаб аз-зухд» имама Ахмада приводится сообщение Катады о том, что Муваррак сказал: «Я не могу сравнить верующего ни с кем, кроме мужчины, который зацепился за бревно посреди моря и взывает: “Господи, Господи!” — в надежде на то, что Могучий и Великий Аллах спасет его».
Одной из причин, по которым мольба не приносит ожидаемого результата, является нетерпение. Раб решает, что ответ на его мольбу задерживается, ему наскучивает взывать к Аллаху, и он прекращает молиться. Он уподобляется тому, кто засеял поле или посадил дерево, ухаживал за ним и поливал его, а потом, не дождавшись созревания урожая, бросил это занятие.
В «Сахихе» аль-Бухари приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Вы получите ответ на ваши молитвы, если не будете торопиться и говорить: “Я взывал с мольбой, но не получил ответа”» .
В «Сахихе» Муслима приводится его же хадис о том, что Пророк сказал: «Молитвы раба будут приниматься до тех пор, пока он не просит о чем-либо греховном или о разрыве родственных уз и пока он не торопится». Его спросили: «Посланник Аллаха, что значит торопиться?» Он ответил: «Это когда он говорит: “Я взывал и взывал с мольбой, но не получил ответа”. Это надоедает ему, и он прекращает молиться» .
В «Муснаде» Ахмада передан рассказ Анаса о том, что Посланник Аллаха сказал: «Раб будет благоденствовать, пока не начнет торопиться». Люди спросили: «Посланник Аллаха, что значит торопиться?» Он ответил: «Это когда он говорит: “Я взывал к моему Господу, но Он не ответил мне”» .
Взывать с мольбой следует от всей души, сосредоточившись на том, что просишь. Есть шесть промежутков времени, когда мольба принимается. Это происходит в последнюю треть ночи, во время азана , между азаном и икаматом , после обязательных намазов, когда имам поднимается на минбар в пятницу вплоть до завершения пятничного намаза, а также в последние часы дневного времени после послеполуденного намаза.
Молиться следует с покорностью в душе, смиряясь и унижаясь перед Господом, вымаливая желаемое и вызывая сочувствие. Делать это полагается, находясь в состоянии ритуального очищения, обратившись лицом в сторону киблы и воздев руки к Аллаху. Вначале следует восхвалить и прославить Аллаха, а потом помолиться за благословение Его раба и Посланника Мухаммада. После этого можно обратиться к Аллаху, настойчиво выпрашивая у Него желаемое и унижаясь перед Ним, взывая к Нему со страхом и надеждой, пытаясь приблизиться к Нему посредством Его имен, качеств и посредством признания Его единства.
Если молящийся выполнит все эти требования и перед этим раздаст пожертвование, то его мольба вряд ли будет отвергнута, особенно если он воспользуется молитвами, которые, согласно словам Пророка, позволяют надеяться на их принятие или содержат величайшее из имен Аллаха.
Одна из таких молитв приводится в хадисе ‘Абдуллаха бин Бурейды, вошедшем в «Сунан» и «Сахих» Ибн Хиббана. В нем сообщается со слов Бурейды, что однажды Посланник Аллаха услышал, как один мужчина сказал: «О Аллах, поистине, я прошу Тебя ради того, что Ты — Аллах, и нет божества, кроме Тебя, Единого, Самодостаточного, Который не родил и не был рожден, Которому нет равных /Аллахумма инни ас’алюкя би-аннакя анта-Ллаху ля иляха илля анта, аль-ахаду-с-самаду, аль-лязи лям йалид ва лям йуляд ва лям йакун ляху куфуван ахад». Он сказал: «Он попросил Аллаха посредством имени, ради которого Аллах одаряет, когда Его просят посредством его, и отвечает, когда к Нему взывают посредством его». В одной из версий сказано: «Он обратился к Аллаху посредством Его величайшего имени» .
В «Сунане» и «Сахихе» Ибн Хиббана приводится следующий хадис Анаса бин Малика: «Однажды я сидел рядом с Пророком в мечети, а один человек совершал намаз и сказал: “О Аллах, я прошу Тебя посредством того, что Тебе надлежит хвала, и нет божества, кроме Тебя, Щедрого, Первосоздателя небес и земли. О Обладающий величием и великодушием! О Живой! О Вседержитель! /Аллахумма инни ас’алюкя би-анна лякя-ль-хамду ля иляха илля анта, аль-маннану бади‘у-с-самавати ва-ль-арды, йа за-ль-джаляли ва-ль-икрами, йа хаййу йа каййум”. Тогда Пророк сказал: “Он обратился к Аллаху посредством Его величайшего имени. Когда к Нему взывают посредством этого имени, Он отвечает, а когда Его просят посредством него, Он одаряет”» .
Оба хадиса также переданы имамом Ахмадом в его «Муснаде».
В «Сунане» ат-Тирмизи приводится рассказ Асмы бинт Йазид о том, что Пророк сказал: «Величайшее имя Аллаха в этих двух аятах: “Ваш Бог — Бог Единственный. Нет божества, кроме Него, Милостивого, Милосердного” (Аль-Бакара, 163) и в начале суры “Аль ‘Имран”: “Алиф. Лям. Мим. Аллах — нет божества, кроме Него, Живого, Вседержителя” (Аль ‘Имран, 1-2)». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным .
В «Муснаде» имама Ахмада и «Сахихе» аль-Хакима переданы хадисы Абу Хурейры, Анаса бин Малика и Раби‘а бин ‘Амира о том, что Пророк сказал: «Держитесь за “О Обладающий величием и великодушием /Йа за-ль-джаляли ва-ль-икрам”» . Это значит цепляйтесь за эти слова и постоянно обращайтесь к Аллаху посредством их.
В «Сунане» ат-Тирмизи передан следующий хадис Абу Хурейры: «Когда что-либо озабочивало Пророка, он воздевал руки к небу, а когда он усердно молился, то говорил: “О Живой! О Вседержитель! /Йа хаййу йа каййум”» .
Там же приводится следующий рассказ Анаса бин Малика: «Когда что-либо доставляло Пророку беспокойство, он говорил: “О Живой! О Вседержитель! Я ищу спасения в Твоей милости /Йа хаййу йа каййуму би-рахматикя астагис”» .
В сборнике аль-Хакима приводится хадис Абу Умамы о том, что Пророк сказал: «Величайшее имя Аллаха в трех сурах Корана: “Аль-Бакаре”, “Аль ‘Имран” и “Та ха”». Аль-Касим сказал: «Я искал его и думаю, что это имена Живой и Вседержитель» .
В «Сунане» ат-Тирмизи и «Мустадраке» аль-Хакима приводится рассказ Са‘да бин Абу Ваккаса о том, что Пророк сказал: «Находясь в животе рыбы, Зу-н-Нун молился, говоря: “Нет божества, кроме Тебя! Пречист Ты! Воистину, я был одним из несправедливых! /Ля иляха илля анта субханака инни кунту мин аз-залимин ”. Поистине, что бы ни просил мусульманин посредством этих слов, Аллах обязательно ответит ему». Ат-Тирмизи назвал хадис достоверным .
В «Мустадраке» аль-Хакима передан хадис Са‘да о том, что Пророк сказал: «Не сообщить ли вам о том, как нужно молиться, чтобы Аллах избавил человека от постигшей его беды? Это мольба Зу-н-Нуна» .
В том же сборнике сообщается, что Са‘д слышал, как Пророк сказал: «Не указать ли вам на величайшее имя Аллаха? Это мольба Йунуса». Один мужчина спросил: «Посланник Аллаха, это относилось только к Йунусу?» Он сказал: «Разве ты не слышал слов Всевышнего: «Мы ответили на его мольбу и спасли его от печали. Так Мы спасаем верующих» (Аль-Анбийа, 88)? Если мусульманин будет взывать с этими словами во время болезни в течение сорока дней и умрет, то он получит награду павшего мученика, если же он выздоровеет, то ему будут прощены [его грехи]» .
В обоих «Сахихах» приводится хадис Ибн ‘Аббаса о том, что Посланник Аллаха во время скорби говорил: «Нет божества, кроме Аллаха, Великого, Выдержанного! Нет божества, кроме Аллаха, Господа великого Трона! Нет божества, кроме Аллаха, Господа семи небес, Господа земли и Господа прекрасного Трона /Ля иляха илля-Ллаху-ль-‘азыму-ль-халиму, ля иляха илля-Ллаху раббу-ль-‘арши-ль-‘азыми, ля иляха илля-Ллаху раббу-с-самавати-с-саб‘и ва раббу-ль-арды ва раббу-ль-‘арши-ль-кярим» .
В «Муснаде» имама Ахмада со слов ‘Али бин Абу Талиба передан следующий хадис: «Посланник Аллаха научил меня говорить, когда мною овладевает печаль: “Нет божества, кроме Аллаха, Выдержанного, Великодушного! Пречист Аллах и всеблаг Аллах, Господь великого Трона! Хвала Аллаху, Господу миров! /Ля иляха илля-Ллаху-ль-халиму-ль-кяриму, субхана-Ллахи ва табарака-Ллаху раббу-ль-‘арши-ль-‘азыми, аль-хамду лилляхи рабби-ль-‘алямин”»
В том же «Муснаде» приводится хадис ‘Абдуллаха бин Мас‘уда о том, что Посланник Аллаха сказал: «Если какого-либо раба постигли печаль и тревога, и он сказал: “О Аллах! Я — Твой раб, сын Твоего раба, сын Твоей рабы. Мой чуб — в Твоих руках. Твое решение относительно меня неотвратимо, и справедливо ко мне Твое предопределение. Я прошу Тебя всеми именами, присущими Тебе, которыми Ты назвал Себя, которые Ты ниспослал в Твоем Писании, которым Ты научил кого-либо из Твоих творений или которыми Ты обладаешь в знании сокровенного. Сделай Великий Коран весной моего сердца и светом моей груди. Удали посредством него мою печаль и развей мою тревогу /Аллахумма инни ‘абдука-бну ‘абдикя-бну аматикя насыйати би-йадикя мадын фиййа хукмукя ‘адлюн ‘фиййа кадаукя, ас’алюка би-кулли-смин хува лякя саммейта бихи нафсакя ау ‘алламтаху ахадан мин халькыкя ау анзальтаху фи китабикя ау-иста’сарта бихи фи ‘илми-ль-гейби ‘индакя ан тадж‘ала-ль-кур’ана раби‘а кальби ва нура садри ва джалаа хузни ва захаба хамми”, — то Аллах непременно избавит его от тревоги и скорби, заменив их радостью». Его спросили: «Посланник Аллаха, не выучить ли нам эти слова?» Он ответил: «Конечно, всякому, кто услышит их, следует выучить их» .
Ибн Мас‘уд сказал: «Кем бы из пророков ни овладевала печаль, он непременно искал спасения в прославлении [Аллаха]».
Ибн Абу ад-Дунья в разделе о тех, чьи молитвы принимаются, и в разделе о мольбе передал рассказ аль-Хасана о том, что среди сподвижников Пророка, среди ансаров, был мужчина по прозвищу Абу Му‘аллак. Он занимался торговлей, торговал своими и чужими товарами, отправляясь с ними в дальние страны. Он был набожным и богобоязненным человеком. Однажды в пути ему встретился вооруженный до зубов грабитель. Он сказал ему:
— Положи все, что у тебя есть, и я убью тебя.
— Зачем тебе проливать мою кровь? Ведь тебе нужно только мое имущество, — ответил сподвижник.
— Оно и без того уже мое, но я хочу убить тебя.
— В таком случае позволь мне совершить четыре раката.
— Молись, сколько хочешь! — сказал грабитель.
Он совершил омовение и намаз из четырех ракатов. В последнем земном поклоне он воззвал к Аллаху со словами: «О Любимый! О Любимый! О Владыка славного Трона! О Совершающий то, что пожелаешь! Ради Твоего могущества, которое не ослабевает, ради Твоей власти, которая не допускает несправедливости, и ради Твоего света, который заполняет опоры Твоего Трона, избавь меня от зла этого грабителя! Спаси меня, о Спаситель!» Он произнес это трижды, и тут появился всадник с копьем в руках. Он поместил его между ушами своего коня, а когда грабитель завидел его, он бросился к нему, ударил его копьем и убил. Потом он подъехал к сподвижнику и сказал:
— Вставай!
— Кто ты? Да будут мой отец и моя мать выкупом за тебя! Твоими руками Аллах сегодня спас меня, — сказал тот.
— Я ангел с четвертого неба. Когда ты обратился с мольбой в первый раз, я услышал, как врата небес загремели. Потом ты воззвал во второй раз, и я услышал, как зашумели небожители. Потом ты воззвал в третий раз, и мне было сказано: «Мольба удрученного!» — и я попросил Аллаха поручить мне убить его.
Аль-Хасан сказал: «Если человек совершит омовение и намаз из четырех ракатов, обратившись [к Аллаху] с такой мольбой, то она будет принята, независимо от того, будет он удручен или нет».
Обстоятельства, при которых произносится мольба
Часто можно наблюдать, как люди взывают с молитвами и получают ответ, если их мольба сопряжена с сильным желанием и устремлением к Аллаху. В других случаях они предваряют свою мольбу добрым поступком, и Пречистый Аллах отвечает на нее в благодарность за совершенное ими благодеяние. Иногда мольба принимается потому, что приходится на промежуток времени, когда молитвы не отвергаются. Люди полагают, что тайна кроется в словах молитвы, не принимая во внимание обстоятельства, при которых она была произнесена. Это можно сравнить со случаем, когда один мужчина принимает полезное лекарство в нужное время и правильным способом, извлекая из этого пользу, а другой ошибочно полагает, что просто принять данное лекарство достаточно для того, чтобы вылечиться. В этом вопросе ошибаются многие люди.
В частности, человек, находящийся в большой нужде, может обратиться с мольбой возле могилы. Невежественный человек решит, что его мольба была принята из-за могилы, не понимая того, что тайна была сокрыта в его нужде и искреннем обращении к Аллаху. Но если бы он помолился в одном из домов Аллаха, то было бы лучше для него и угоднее для Аллаха.
Молитвы и обращения за помощью подобны оружию, а для пользования оружием, как известно, нужно не только отточенное лезвие, но и сильная рука. Если оружие в полном порядке, если его держит сильная рука и если ей ничто не мешает нанести удар, то враг непременно будет повергнут. Но если хотя бы одно из этих трех условий не выполняется, то результат не достигается. Таким образом, если мольба неправильная, если молящийся не произносит ее устами и сердцем или если есть причина, мешающая принятию мольбы, то она не возымеет действия.
Распространено суждение, что если то, о чем просят в мольбе, предопределено, то оно непременно сбудется, независимо от того, помолится об этом раб или нет. Если же это не предопределено, то этого не произойдет, независимо от того, попросит об этом раб или нет.
Некоторые считают такое мнение справедливым и перестают взывать с мольбой. Они считают мольбу бесполезной. Это непомерно невежественные и заблудшие люди. А наряду с этим их слова противоречивы, ибо если следовать их путем, то нужно отказаться от любых причин. Им нужно сказать: «Если вам предписано наесться и напиться, то это непременно сбудется, независимо от того, поедите вы или нет. Если же нет, то этого не произойдет, независимо от того, поедите вы или нет. Если вам предписано иметь детей, то они у вас непременно будут, независимо от того, вступите вы в половую близость с женой либо рабыней или нет. Если же нет, то этого не произойдет, и нет никакой необходимости в женитьбе и приобретении рабыни и т.д.»
Но разве разумный человек скажет такое? Даже животные понимают, что для поддержания жизни нужно придерживаться соответствующих причин. Получается, что животные разумнее этих людей, которые уподобляются скоту, но следуют еще более неверным путем.
Некоторые из них проявили находчивость и сказали: «Мольба необходима только как форма поклонения, за которое Аллах вознаграждает молящегося, но она не оказывает никакого воздействия на достижение результата». По мнению этих смекалистых мужей, для достижения желаемого результата нет никакой разницы между мольбой, произнесенной устами и сердцем, и молчанием. Они считают, что мольба оказывает абсолютно такой же эффект, что и молчание.
Еще более сообразительные среди них сказали: «Мольба — это всего лишь примета, которую Всевышний Аллах сделал признаком удовлетворения его нужды, и если Аллах вдохновил раба на обращение с мольбой, то это значит, что его нужды будут удовлетворены. Это похоже на тот случай, когда в зимний день ты видишь холодную черную тучу, которая является признаком скорого дождя».
По их мнению, богоугодные поступки, неверие и грехи — тоже всего лишь признаки вознаграждения и наказания, а не их причины. Разбивание, сжигание, убийство — ничто из этого они не считают причиной. Они связывают эти действия с конечным результатом лишь на словах, не усматривая между ними причинно-следственной связи. Тем самым они выступают против чувственного опыта, здравого смысла, шариата и человеческого естества, а также против остальных разумных людей. Более того, они удостаиваются насмешек разумных людей.
Правильных взглядов придерживается третья группа, несогласная с предыдущим мнением . Они считают, что всякая вещь предопределена вместе с ее причинами, и одной из них является мольба. Ничто не предопределено беспричинно, и у всего есть предопределенная причина. Если раб совершает причину, то предопределенное событие сбывается, если же нет, то этого не происходит. Так, насыщение и утоление жажды связаны с едой и питьем, зачатие ребенка — с половой близостью, сбор урожая — с сеянием, смерть животного — с его закланием. Таким же образом, попадание в Рай связано с одними деяниями, а попадание в Ад — с другими. Это мнение правильное, и такого понимания вопроса лишен тот, кто утверждает обратное.
Следовательно, мольба является одной из самых сильных причин, и если тому, о чем просят в мольбе, предписано случиться благодаря мольбе, то неправильно говорить, что мольба не приносит никакой пользы. И неправильно говорить, что еда, питье, любые поступки и действия тоже бесполезны. Но нет более действенной причины, позволяющей добиться желаемого результата, чем мольба.
Сподвижники были лучше всех остальных мусульман осведомлены об Аллахе и Его Посланнике и лучше других разбирались в Его религии. Они прибегали к этой причине, знали ее условия и этикет обращения с мольбой лучше, чем кто-либо другой.
‘Умар бин аль-Хаттаб прибегал к мольбе, когда хотел одержать победу над противником, и мольба становилась самым сильным из его воинов. Он говорил своим соратникам: «Вы одерживаете победу не благодаря вашей многочисленности. Поистине, вам помогают с неба». Он также говорил: «Поистине, меня беспокоит не ответ на мольбу, а сама мольба, и если я внушу им необходимость молиться, то они получат ответ».
Руководствуясь таким пониманием, один из поэтов сказал:
Если Ты не хочешь того, что я прошу и желаю,
Ты не приучил бы меня молиться.
Поистине, от Того, Кто внушил Своим рабам молиться, можно ожидать ответа. Пречистый Аллах сказал:
«Взывайте ко Мне, и Я отвечу вам» (Гафир, 60);
«Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне» (Аль-Бакара, 186).
В «Сунане» Ибн Маджи приводится хадис Абу Хурейры о том, что Посланник Аллаха сказал: «Аллах гневается на того, кто не просит Его» .
Это значит, что Аллах доволен тем, кто просит Его и повинуется Ему. И, поистине, довольство Всеблагого и Всевышнего Аллаха — источник всякого блага, а Его гнев — источник всякого несчастья и всяких трудностей.
Имам Ахмад в книге «Китаб аз-зухд» привел следующее предание: «Я Аллах, и нет божества, кроме Меня. Если Я доволен, то дарую благо, которому нет предела. Если же Я гневаюсь, то проклинаю до седьмого колена».
Здравый смысл, священные тексты, непорочное естество и история различных народов и религий свидетельствуют о том, что стремление приблизиться к Господу миров и обрести Его довольство, доброе и хорошее отношение к Его творениям — это величайшие причины обретения всякого блага, а все противоположное — это величайшие причины злосчастья. И нет лучшего способа обрести блага Всевышнего Аллаха и уберечься от Его кары, чем повиновение Ему, стремление приблизиться к Нему и благодеяние по отношению к Его творениям.
Пречистый Аллах в Своем Писании связал благополучие и злосчастье в этом мире и в последней жизни с деяниями, установив между ними причинно-следственную связь. В Коране насчитывается свыше тысячи таких мест.
В одних случаях сообщение о происшедшем (хабар кауни) увязывается с соответствующим Божьим велением (амр шар‘и):
«Когда они преступили [пределы] того, что им было запрещено, Мы сказали им: “Будьте обезьянами презренными!”» (Аль-А‘раф, 166);
«Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им» (Аз-Зухруф, 55);
«Вору и воровке отсекайте руки в воздаяние за то, что они приобрели» (Аль-Маида, 38);
«Воистину, для мусульман и мусульманок, верующих мужчин и верующих женщин, покорных мужчин и покорных женщин, правдивых мужчин и правдивых женщин, терпеливых мужчин и терпеливых женщин, смиренных мужчин и смиренных женщин, подающих милостыню мужчин и подающих милостыню женщин, постящихся мужчин и постящихся женщин, хранящих целомудрие мужчин и хранящих целомудрие женщин и часто поминающих Аллаха мужчин и женщин, Аллах уготовил прощение и великую награду» (Аль-Ахзаб, 35). Таких примеров очень много.
В других случаях главное предложение (джаза) сочетается с условным придаточным предложением (шарт):
«Если вы будете бояться Аллаха, то Он одарит вас способностью различать [истину и ложь], отпустит вам ваши прегрешения и простит вас» (Аль-Анфал, 29);
«Но если они раскаются и будут совершать намаз и выплачивать закят, то они станут вашими братьями по вере» (Ат-Тауба, 11);
«Если бы они устояли на прямом пути, то Мы напоили бы их водой вволю» (Аль-Джинн, 16).
Иногда для этого используются причинные придаточные предложения, начинаемые частицами «ли» и «кей»:
«…дабы они размышляли над его аятами и дабы обладающие разумом помянули назидание» (Сад, 29);
«…чтобы вы свидетельствовали обо всем человечестве, а Посланник свидетельствовал о вас самих» (Аль-Бакара, 143);
«…дабы не досталась она богатым среди вас» (Аль-Хашр, 7).
В других местах используется предлог «би» с причинным значением:
«Мы запишем то, что они сказали, и то, как несправедливо они убивали пророков, и скажем: “Вкусите мучения от обжигающего Огня. Это — за то, что приготовили ваши руки”» (Аль ‘Имран, 181-182);
«Тем же, которые не уверовали, уготованы напиток из кипятка и мучительные страдания за то, что они не уверовали» (Йунус, 4);
«Воистину, тем, которые не надеются на встречу с Нами, довольствуются мирской жизнью и удовлетворяются ею, а также тем, которые пренебрегают Нашими знамениями, пристанищем будет Огонь за то, что они приобретали» (Йунус, 8);
«Они попали под гнев Аллаха, и их постигла бедность. Это — за то, что они не веровали в знамения Аллаха» (Аль ‘Имран, 112).
Иногда с этой целью используется дополнение (маф‘ул ли-аджалих), которое может быть явным или опущенным:
«В качестве свидетелей призовите двух мужчин из вашего числа. Если не будет двух мужчин, то одного мужчину и двух женщин, которых вы согласны признать свидетелями, и если одна из них ошибется, то другая напомнит ей» (Аль-Бакара, 282);
«Вот твой Господь вынул из чресл сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: “Разве Я не ваш Господь?” Они сказали: “Да, мы свидетельствуем”. Это для того, чтобы в День воскресения вы не говорили: “Мы не знали этого”» (Аль-А‘раф, 172);
«[Мы ниспослали его,] чтобы вы не говорили: “Писание было ниспослано только двум общинам до нас, и мы ничего не знали о том, что они изучали”» (Аль-Ан‘ам, 156).
В некоторых случаях используется союз «фа» с причинным значением:
«Они сочли его лжецом и подрезали ей поджилки, и за этот грех Господь подверг их наказанию одинаковому для всех» (Аш-Шамс, 14);
«Они ослушались посланника своего Господа, и Он схватил их Хваткой превосходящей» (Аль-Хакка, 10);
«Они сочли их обоих лжецами и обрекли себя на погибель» (Аль-Муминун, 48).
В других случаях используется частица «ламма», указывающая на главное предложение (джаза) в сложноподчиненном предложении с придаточным условным:
«Когда же они разгневали Нас, Мы отомстили им» (Аз-Зухруф, 55).
Иногда для этого используются частица «инна» и связанные с ней слова, означающие «поистине»:
«Поистине, они спешили творить добро, взывали к Нам с чаянием и страхом и были смиренны перед Нами» (Аль-Анбийа, 90);
«Поистине, они были злодеями, и Мы потопили их всех» (Аль-Анбийа, 77).
Иногда с этой целью используется союз «лау-ла», связывающий предыдущее предложение с последующим, или союз «лау», указывающий на условное придаточное предложение:
«Если бы он не был одним из прославляющих [Аллаха], то непременно остался бы в ее чреве до того дня, когда они будут воскрешены» (Ас-Саффат, 143-144);
«А если бы они совершили то, чем их увещевают, то так было бы лучше для них и сильнее укрепило бы их» (Ан-Ниса, 66).
Одним словом, в Коране от начала до конца ясно говорится о том, что награда и наказание, а также решения Аллаха, связанные с происходящим во Вселенной или Его велениями, определяются причинами. Все решения, касающиеся этого мира и будущей жизни, всякое счастье и злосчастье в них зависят от причин и деяний.
Тот, кто как следует задумается над этим вопросом и вникнет в него, извлечет из этого огромную пользу и никогда не станет полагаться на предопределение, проявляя невежество, бессилие, халатность и губя себя самого. Если же кто-либо поступает так, то его упование становится слабостью, а его слабость — упованием. Поистине, только тот разбирается в религии, кто отводит предопределение за счет самого предопределения, отдаляет одно предопределенное событие за счет другого, противопоставляет одно другому. Более того, человек просто не может прожить без этого, потому что голод, жажда, холод, всевозможные опасности и неприятности — тоже часть предопределения.
Все люди пренебрегают возможностью отвести предопределение за счет самого предопределения. Но тот, кого Аллах вдохновил и наставил на прямой путь, избавляется от предопределенного наказания в последней жизни за счет предопределенных праведных поступков, покаяния и веры. Он оценивает предопределенные в этой жизни опасности и то, что может противостоять им, ведь Господь обоих миров один, и мудрость, с которой Он их сотворил, едина. В ней нет противоречий и взаимоисключающих положений. Знание этого вопроса приносит большую пользу тому, кто понял его важность и уделил ему должное внимание, и только Аллах достоин того, чтобы к Нему взывали за помощью!
Но остаются еще два вопроса, без которых человеку не добиться счастья и успеха.
Во-первых, следует подробно изучить причины счастья и злосчастья, быть внимательным ко всему, что происходит в мире, к собственному и чужому опыту, к истории древних и современных народов.
Один из самых эффективных способов решения этой задачи — размышление над Кораном. Он самым совершенным образом подходит для этого, потому что в нем подробно и ясно изложены все причины счастья и злосчастья. Потом следует изучить сунну. Она неотделима от Корана и является вторым источником откровения. Тому, кто внимательно изучит оба источника, этого будет достаточно. Из них ты узнаешь о добре, зле и причинах их возникновения так, словно увидел все это воочию. Если после этого ты задумаешься над историей народов и участью, которая постигла покорных праведников и ослушников, то убедишься, что все это полностью совпадает с тем, что ты узнал из Корана и сунны. Ты узнаешь во всех подробностях о том, что сообщил и обещал Аллах, а Его знамения, разбросанные по свету, укажут тебе на то, что Коран — это истина, что Посланник — тоже истина и что Аллах непременно исполнит Свое обещание. Таким образом, история — это подробное разъяснение причин счастья и злосчастья, о которых Аллах и Его Посланник сообщили нам в целом.
Во-вторых, следует остерегаться самообольщения знанием этих причин, и это один из самых важных вопросов. Раб может понимать, что ослушание и беспечность относятся к причинам, непременно губящим мирскую и последнюю жизни, но вместе с тем обманывать самого себя. При этом одни уповают на снисходительность и прощение Господа, другие медлят с покаянием и мольбой о прощении. Одни совершают желательные поступки, другие полагаются на свои знания. Одни оправдываются предопределением, другие успокаивают себя тем, что они не одиноки, третьи просто берут пример со старших.
Многие люди полагают, что после совершения любого проступка достаточно просто сказать: «Прошу прощенья у Аллаха», чтобы от греха не осталось и следа. Один из тех, кто считал себя знающим человеком, как-то сказал мне, что он совершает разные деяния, а потом сто раз произносит «Пречист Аллах и хвала Ему», и ему прощаются все грехи, поскольку достоверно известно, что Пророк сказал: «Если человек сто раз в день скажет: “Пречист Аллах и хвала Ему”, — то ему будут отпущены грехи, даже если их столько, сколько пены в море» .
Один из жителей Мекки как-то сказал мне: «Когда кто-либо из нас совершает грех, он купается и в течение недели совершает обход вокруг Каабы, и его грехи смываются».
Другой человек однажды сослался на достоверный хадис о том, что Пророк сказал: «Один из рабов совершил грех и сказал: “Господи, я согрешил, прости же меня!” Он был прощен и прожил столько, сколько пожелал Аллах, а потом снова совершил грех и сказал: «Господи, я согрешил, прости же меня!» Тогда Могучий и Великий Аллах сказал: «Мой раб знает, что у него есть Господь, Который прощает грехи и наказывает за них. Я простил Моего раба. Пусть же делает, что хочет» . Он сказал: «Я тоже не сомневаюсь в том, что у меня есть Господь, Который прощает грехи и наказывает за них».
Эта категория людей хватается за тексты, вселяющие надежду, и безосновательно полагается на них. Они хватаются за них двумя руками, и когда их порицают за то, что они увязли в грехах, они цитируют заученные наизусть тексты о необходимости надеяться на безграничную милость и всепрощение Аллаха. Невежественные люди, относящиеся к этой категории, говорят удивительные и чудные вещи.
Один из них сказал:
Совершай столько грехов, сколько сможешь,
Ведь ты предстанешь перед Великодушным.
Вот еще одно высказывание: «Воздержание от грехов — это неведение о безграничном прощении Аллаха». А вот еще одно: «Избегание грехов — это дерзость и умаление прощения Аллаха».
Мухаммад бин Хазм рассказывал: «Я слышал, как один из таких людей во время молитвы говорил: “О Аллах, упаси меня от безгрешности”».
Среди обольщенных есть такие, которые хватаются за предопределение и говорят, что раб не совершает своих поступков самостоятельно, что он не имеет выбора и принужден к совершению грехов.
Есть и такие, которые обманываются мурджиитскими идеями и полагают, что вера — это только признание в душе, что деяния не являются ее частью и что вера самого нечестивого человека не отличается от таковой у Джибрила и Микаила.
Некоторые из них обольщаются любовью к беднякам, шейхам и праведникам. Они часто посещают их могилы, смиряются и унижаются перед ними, вымаливая их заступничество и пытаясь посредством их приблизиться к Аллаху. Они просят Аллаха ради них и их высокого положения перед Ним.
Некоторые обольщаются своими предками и предшественниками. Они надеются на то, что те были праведниками, занимают высокое положение перед Аллахом и не оставят их в беде. Такое часто происходит в окружении земных царей, которые ради своих приближенных прощают грехи их сыновей и родственников, и если кто-либо из них попадает в беду, то их отец или дед спасет их, пользуясь своим положением.
Некоторые обольщаются тем, что Могучий и Великий Аллах не нуждается в их страданиях, ведь Его власть нисколько не увеличивается от их страданий и ничуть не уменьшается от Его милости. Они говорят: «Мы нуждаемся в Его милости, а Он богат и ни в чем не нуждается. Если к тому, у кого во дворе течет ручей, явится несчастный бедняк, жаждущий глоток воды, ведь он не откажет ему. Поистине, Аллах еще более щедр и велик. Он ничего не теряет от прощения и ничего не приобретает от наказания».
Среди людей есть и такие, которые обольщаются неправильным пониманием текстов Корана и сунны и безосновательно полагаются на них. Одни уповают на слова Всевышнего Аллаха:
«Господь твой непременно одарит тебя, и ты будешь удовлетворен» (Ад-Духа, 5). Они считают, что Посланник не может быть доволен, если его последователи окажутся в Аду. Это ужасное невежество и очевидный навет на него. Поистине, он будет доволен всем, чем будет доволен Могучий и Великий Господь. Аллах сделает так, что он останется доволен наказанием несправедливых грешников, нечестивцев и изменников, упорно совершавших тяжкие грехи. Упаси Всеблагой и Всевышний Господь своего Посланника от недовольства тем, чем доволен Он!
Другие уповают на слова Всевышнего:
«Воистину, Аллах прощает грехи полностью» (Аз-Зумар, 53), и это тоже ужасное невежество. Данный аят распространяется и на приобщение сотоварищей к Аллаху, основной и самый великий из грехов, и нет никаких разногласий относительно того, что это относится лишь к принесшим покаяние. Аллах прощает любого раскаявшегося грешника, какие бы преступления тот ни совершил. Если бы данный аят относился к тем, кто не раскаялся в грехах, то были бы лишены всякого смысла тексты, содержащие угрозу, а также хадисы о заступничестве за тех, кто не приобщал сотоварищей к Аллаху, и их выходе из Ада.
Причина этого заблуждения в недостатке знаний и неправильном понимании аята. Дело в том, что данный аят имеет обобщенный смысл, но мы понимаем, что речь идет о тех, кто раскаялся, потому что данный вопрос конкретизируется в суре «Ан-Ниса»:
«Воистину, Аллах не прощает, когда к Нему приобщают сотоварищей, но прощает все остальные (или менее тяжкие) грехи, кому пожелает» (Ан-Ниса, 48).
Пречистый Аллах сообщил, что Он не простит тех, кто приобщал к Нему сотоварищей, но простит менее тяжкие грехи. Если бы эти слова относились к тем, кто раскаялся, то Аллах не сделал бы различие между приобщением сотоварищей к Нему и остальными прегрешениями.
Некоторые невежды обольщаются словами Всевышнего Аллаха:
«О человек! Что ввело тебя в заблуждение относительно твоего Великодушного Господа?» (Аль-Инфитар, 6). Они отвечают: «Твое великодушие». А некоторые из них говорят: «Аллах научил заблудшего человека оправданию». Поистине, это отвратительное невежество. Они впали в заблуждение, и виной тому шайтан, их повелевающие зло души, их невежество и порочные желания. В этом аяте Аллах назвал себя Аль-Карим (Великодушный). Он Великий Господин, и человеку следует повиноваться Ему, а не обольщаться Его великодушием и не пренебрегать своими обязанностями перед Ним. Но эти люди впали в заблуждение и обольстились тем, чем не следовало.
Некоторые неправильно понимают слова Всевышнего Аллаха об Аде:
«Сгорит в нем только самый несчастный, который считает [истину] ложью и отворачивается» (Аль-Лейл, 15-16);
«Он уготован для неверующих» (Аль-Бакара, 24).
Эти заблудшие не понимают, что слова «Я предостерег вас от пылающего Огня» (Аль-Лейл, 14) относятся ко всем ступеням Ада. Поэтому Аллах не сказал, что только самый несчастный войдет в него, но сказал:
«Сгорит в нем только самый несчастный» (Аль-Лейл, 15).
И если человек не сгорит в Аду, то это еще не значит, что он не войдет в него, потому что попадание туда — это более широкое понятие, а отрицание частного не означает отрицания общего.
Кроме того, если бы эти заблудшие прочли следующий аят, то им стало бы ясно, что они не относятся к богобоязненным рабам и не вправе рассчитывать на то, что не окажутся в Аду.
Что же касается аята о том, что Ад уготован для неверующих, то ведь про Рай тоже сказано, что он «уготован для богобоязненных» (Аль ‘Имран, 133). То, что Ад предназначен для неверующих, не значит, что нечестивцы и несправедливые грешники не попадут туда. И то, что Рай приготовлен для богобоязненных, не значит, что туда не попадут люди, в чьих сердцах была мельчайшая крупица веры, которые даже не совершили ни одного доброго поступка.
Некоторые обольщаются тем, что постятся в день ‘Ашура или в день ‘Арафа. Среди них есть такие, которые говорят: «Пост в день ‘Ашура искупает грехи за целый год, а пост в день ‘Арафа остается прибавкой в награде». Эти заблудшие не понимают, что за пост в рамадане и пять ежедневных намазов обещана большая и более славная награда, чем за пост в дни ‘Арафа и ‘Ашура, которые искупают лишь совершенные между ними прегрешения, если человек избегал тяжких грехов.
Даже пост в рамадане и пятничные намазы не способны искупить совершенные между ними мелкие прегрешения, пока человек не избегает тяжких грехов, но выполнение обоих предписаний вместе смывает мелкие грехи.
Как же необязательный пост может искупить все тяжкие грехи, совершенные рабом, особенно если он продолжает грешить и не раскаивается в них? Это невозможно, хотя не исключено, что в некоторых случаях пост в день ‘Арафа или ‘Ашура искупает все грехи за прошлый год. Одним словом, хадисы на этот счет относятся к текстам, в которых [награда и прощение] обещаны при выполнении определенных условий и при отсутствии препятствующих тому факторов. И если человек упорствует в совершении тяжких грехов, то это препятствует искуплению грехов. Если же он не упорствует в этом, то пост объединяет с покаянием, и они вместе смывают грехи. То же самое относится к посту в рамадане и пятикратным намазам, которые искупают мелкие прегрешения, если раб избегает тяжких грехов. Пречистый Аллах сказал:
«Если вы будете избегать больших грехов из того, что вам запрещено, то Мы простим ваши злодеяния» (Ан-Ниса, 31) .
Следовательно, если Аллах назначил какой-либо поступок причиной искупления грехов, это не значит, что он не может возыметь действие совместно с другой такой же причиной. Объединившись, эти две причины искупают грехи эффективнее, чем каждая из них в отдельности. И чем сильнее причины, искупающие грехи, тем действеннее, эффективнее и полнее результат.
Некоторые люди уповают на слова Аллаха, переданные нам Его Посланником: «Я таков, как Мой раб думает обо Мне, и пусть думает обо Мне, что пожелает» . Это значит: «Я поступлю с ним так, как Он думает обо Мне». Но нет сомнения в том, что хорошо думать об Аллахе, надеясь на Его милость, полагается тому, кто творит добро. Только такой человек вправе надеяться на то, что Господь, не нарушив обещания, вознаградит его за добрые поступки и примет его покаяния.
Что же касается грешника, который упорствует в совершении тяжких грехов, несправедливых и запретных поступков, то беспокойство, порождаемое ослушанием, несправедливостью и запрещенными деяниями, не позволяет ему надеяться на милость Господа. Все именно так и происходит, ведь беглый раб, ослушавшийся своего хозяина, не смеет надеяться на его доброе отношение. Тревога, порождаемая дурными деяниями, несовместима с надеждой на хорошее отношение. Беспокойство овладевает грешником по мере того, как он увязает в грехах. Поэтому сильнее всего надеются на милость Аллаха те люди, которые лучше повинуются Ему.
Аль-Хасан аль-Басри сказал: «Поистине, верующий хорошо думает о своем Господе и улучшает свои деяния, а грешник плохо думает о своем Господе и совершает плохие деяния».
Да и как он может хорошо думать о своем Господе, если он убегает от Него, совершая ненавистные Ему поступки, вызывая на себя Его гнев и навлекая на себя Его проклятие? Он пренебрегает своими обязанностями перед Ним и не выполняет Его велений. Он пренебрегает Его запретами и упорствует в совершении грехов. Как может хорошо думать о своем Господе тот, кто борется против Него, враждует с Его приближенными и дружит с Его врагами, кто отрицает Его атрибуты и качества, неподобающим образом думает о тех качествах, которыми Он охарактеризовал Себя и которыми Его охарактеризовал Его Посланник, кто по своему невежеству считает очевидный смысл Его слов заблуждением и неверием? Как можно хорошо думать о Том, Кто, по твоему мнению, не разговаривает, не повелевает и не запрещает, не выражает довольства и не гневается?
Всевышний Аллах сказал о людях, которые сомневались в том, что Он слышит некоторые речи, в частности их тайные разговоры:
«Эти ваши предположения, которые вы делали о вашем Господе, погубили вас, и вы оказались одними из потерпевших убыток» (Фуссилат, 23).
Они плохо подумали о Пречистом Аллахе и решили, что Он не знает многого из того, что им известно, и это предположение погубило их. Это относится ко всем, кто отрицает совершенные качества и славные атрибуты Аллаха, кто характеризует Его неподобающим образом. И если такой человек полагает, что он попадет в Рай, то это самообольщение и самообман. Это искушение шайтана, а не добрая надежда на Аллаха.
Задумайся над этим вопросом и над тем, как важно понять его правильно. Если раб убежден во встрече с Аллахом и в том, что Аллах слышит его речи и видит его положение, ведает о его тайных помыслах и явных поступках, если он знает, что ни одно из его деяний не сокрыто от Него и что он предстанет перед Ним и будет спрошен обо всем содеянном, как он может вызывать на себя Его гнев, пренебрегать Его велениями и не выполнять своих обязанностей? И как он может после всего этого надеяться на Его милость? Разве это не самообман и не обольщение пустыми надеждами?
Абу Умама Сахль бин Хунейф рассказывал, что однажды он вместе с ‘Урвой бин аз-Зубейром вошел к ‘Аише, и она сказала: «Если бы вы видели Посланника Аллаха, когда он однажды заболел. У него было шесть или семь динаров, и он велел мне раздать их, но болезнь Посланника Аллаха не позволила мне сделать это. После выздоровления он спросил меня о них: “Как ты поступила с ними? Ты раздала те шесть динаров?” Я сказала: “Нет, клянусь Аллахом, твоя болезнь не позволила мне сделать это”. Он велел принести их, положил их себе на ладонь и сказал: “На что может надеяться Пророк Аллаха, если встретит Аллаха, имея при себе это?”» В одной из версий говорится: «Как может Мухаммад думать о своем Господе, если встретит Его, имея при себе это?»
Господи, на что могут надеяться несправедливые люди, совершавшие тяжкие грехи, когда они встретятся с Ним, неся с собой преступления, совершенные против других? Если слова «Мы думали о Тебе хорошо и надеялись, что Ты не станешь наказывать несправедливых и грешников» помогут им, пусть совершают все, что пожелают, и преступают любые запреты. И пусть надеются на милость Аллаха и полагают, что Адский огонь не коснется их. Пречист Аллах! Как же велико бывает обольщение людей! Недаром пророк Ибрахим сказал своему народу:
«Неужели вы жаждете других богов, помимо Аллаха, измышляя ложь? И что вы думаете о Господе миров?» (Ас-Саффат, 86-87). Это значит: «Как вы думаете, что Господь миров сделает с вами за то, что вы поклонялись не Ему, когда вы встретитесь с ним?»
Тот, кто как следует задумается над этим вопросом, поймет, что надеяться на милость Аллаха — значит поступать правильно. Именно надежда на то, что Господь примет деяния и вознаградит за них, побуждает раба творить добро. И чем сильнее он надеется, тем лучше он поступает. Но если надежда на Его милость сопряжена с потаканием низменным желаниями, то это не что иное, как слабость.
Продолжение следует... инша Аллах.