Исламское воспитание построено на воплощении равенства между духовной и материальной сторонами
Хвала Аллаху, Господу миров, мир и благословение тому, кого Он послал в качестве милости для миров, а также его семье, сподвижникам и всем его братьям вплоть до Дня воздаяния.
А затем:
Исламское воспитание основано на установлении баланса между духовной и материальной сторонами человеческой природы, поскольку оно опирается на оба этих аспекта, присущих человеку, и строит его жизнь на этой двойственной основе.
Человек не является существом, целиком погружённым в материальное, как будто он создан для вечного пребывания на земле, полностью предавшись мирским страстям и наслаждениям.
У него есть и глубокий, обширный духовный мир, составляющий суть его природы.
И именно в этом заключается отличие исламской системы воспитания от других: она готовит человека не только к жизни в этом мире, но и к вечному пребыванию в Последней жизни.
Ребёнок — центр воспитательного процесса
Поскольку ребёнок является центральной фигурой всего воспитательного процесса, его жизнь и мышление должны формироваться в соответствии с той моделью, которую для него выстроили, и с теми знаниями и понятиями, которыми его снабжают и обучают.
Таким образом, мышление ребёнка оказывается под контролем этих понятий, и он больше не воспринимает окружающую реальность иначе, как через призму заложенных в него представлений. Его восприятие и опыт — это отражение того, чему его учили, к чему приучали и что вкладывали в его сознание.
Основы личности ребёнка начинают формироваться ещё с раннего возраста — с того момента, когда он достигает возраста различения.
Поэтому главная задача воспитания — подготовить, адаптировать и сформировать ребёнка так, чтобы он был готов к жизни.
- Его материальное развитие обеспечивается через питание и телесную заботу.
- Его духовное развитие — через наполнение души тем, что очищает и возвышает её.
Ум остаётся целостным и здоровым лишь при правильном воспитании.
А потому приучение ребёнка к добру и удержание от зла — должно происходить в соответствии с методом воспитания, установленным Аллахом.
Праведность ребёнка зависит от здравости его разума, а его отклонение — от его испорченности.
А разум — будь то в здравии или испорченности — находится в прямой зависимости от того, как его направляют, особенно в детстве, в период становления.
Основы воспитания ребенка
Воспитание ребёнка должно опираться на твёрдые основы, в первую очередь — на воспитание в духе правильного вероубеждения (‘акыды).
Это включает в себя приучение его к познанию своего Создателя и укреплению веры в Него, ибо именно вера в Аллаха — это то, что побуждает к добру и удерживает от зла.
Она направляет поведение человека и регулирует его поступки.
Связь между верой и поступками — неразрывна, ведь Аллах сделал деяние истинной мерой искренности веры. Он порицал тех, кто отделяет слова от действий.
Всевышний сказал: «Они произносят своими устами то, чего нет в их сердцах» (сура "Аль Имран", аят 167).
И сказал также: «Велико негодование Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете» (сура "ас-Сафф", аят 3).
Истинная вера — это та, из которой исходят достойное поведение, праведные поступки и благородный нрав.
В Коране множество аятов, в которых вера неразрывно связана с благими деяниями, и поэтому одной из важнейших задач исламского воспитания является соединение убеждения с действием — поскольку именно поступки являются отражением веры и её явным проявлением.
Наивысший приоритет в воспитании ребёнка — это научить его правильному вероубеждению, разъяснить ему его высокие цели и дать осознание тех вечных благ, которые оно несёт.
Такое обучение должно строиться на знании и осмысленном понимании, чтобы реализовать слова Всевышнего: «О те, которые уверовали! Спасайте себя и свои семьи от Огня» (сура "ат-Тахрим", аят 6)
И ребёнок входит в число тех, кто подпадает под действие этого повеления, ведь он — часть своих родителей.
Родители должны обучать его дозволенному и запретному, удерживать от греха и порока, и воспитывать его на основе исламских норм и предписаний.
Один из учёных сказал: «Мы обязаны обучать своих детей и близких религии, добру и тем нравственным основам, без которых невозможно обойтись».[1]
Среди важнейших основ воспитания и подготовки ребёнка — обучение его пониманию добра и зла в этой жизни, и того, что он обязан заранее готовиться к ней, совершая поступки, которые приносят душе счастье, и отказываясь от того, что влечёт за собой страдание и несчастье.
Это достигается путём направления его врождённой природы (фитры) к обращению к Аллаху: к познанию Его, упованию на Него, обретению покоя в поминании Его.
Он должен унижаться только перед Аллахом, бояться — только Его, а его сердце должно быть связано лишь с Ним Одним.
Так в душе ребёнка утвердится чувство достоинства мусульманина, ибо он связан с Могущественным и Величественным — с Аллахом.
Его личность будет отличаться требуемым религиозным величием и силой, ведь Всевышний сказал: «Величие принадлежит Аллаху, Его Посланнику и верующим» (сура «Аль-Мунафиқун», аят 8)
И такая личность будет чужда унижению, раболепию, страху или лести перед творениями.
Отсюда — необходимость сохранять врождённую природу (фитру), на которой Аллах создал потомков Адама, и по отношению к которой Он взял с них завет — чтобы они поклонялись Ему и не предавали Ему сотоварищей, и обещал обеспечить их пропитанием.
Всевышний сказал: «Вот твой Господь взял из поясниц сынов Адама их потомство и заставил их засвидетельствовать против самих себя: "Разве Я — не ваш Господь?" Они сказали: "Да, мы свидетельствуем." — Чтобы вы не говорили в День воскресения: "Мы не знали об этом." Или не говорили: "Наши отцы были многобожниками, а мы были лишь их потомками. Неужели Ты погубишь нас за то, что совершили приверженцы лжи?" (сура «Аль-А‘раф», аяты 172–173)
И в хадисе кудси говорится: «Поистине, Я сотворил всех Своих рабов единобожниками, но пришли шайтан и увели их от их религии, запретили им то, что Я дозволил, и велели им приобщать ко Мне тех, в отношении кого Я не ниспосылал никакого доказательства».[/b][2]
Так же следует использовать естественную силу и энергию, которые Аллах вложил в ребенка, как внутренние качества и склонность к благу, и использовать ради блага, ради которой он был создан, для того, чтобы он мог возвыситься и почувствовать величие, чтобы сторонился чувства вечного пребывания на земле, склонение к страстям и отклик шайтану. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «У шайтана есть воздействие на сына Адама, и у ангела есть воздействие на него. Что касается воздействия шайтана, то оно выражается в том, что он побуждает его ко злу и отвержению истины. Что же касается воздействия ангела, то оно выражается в том, что он побуждает совершать благое и верить в истину. И тот, кто обнаружит подобное, пусть знает, что это от Аллаха и воздает Ему хвалу. А кто обнаружит иное, то пусть обращается к Аллаху за защитой от шайтана!» После этого посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, прочитал аят: «Шайтан угрожает вам бедностью и велит творить мерзость» (аль-Бакъара 2: 268).[3] Воспитание – это средство вернуть отклонившегося от верного естества, и направить его к нему. В соответствии с миссией воспитания и вознаграждения на том свете, сказал Аллах: «Тому же, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, пристанищем будет Рай» (ан-Нази’ат 40-41).
Также необходимо направлять природные силы и внутренние склонности, которые Аллах вложил в ребёнка, — такие как врождённая тяга к добру — на то, ради чего он был создан, чтобы он мог с их помощью возвыситься, обрести чувство достоинства, и не привязался к земному, не потакал своим страстям и не поддался внушениям шайтана.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Воистину, у шайтана есть внушение (влияние) на сына Адама, и у ангела есть внушение. Внушение шайтана — это побуждение ко злу и отрицание истины, а внушение ангела — побуждение к добру и утверждение истины. Тот, кто ощущает в себе это (ангельское влияние), пусть знает, что оно от Аллаха, и пусть воздаст Ему хвалу. А кто обнаружит в себе противоположное — пусть просит у Аллаха защиты от проклятого шайтана». Затем он ﷺ прочитал: «Шайтан угрожает вам бедностью и велит вам совершать мерзость» сура аль-Бакара, аят 268)
Воспитание — это путь, с помощью которого человек возвращается к своей чистой фитре, и направление, которое приводит его обратно к естественному состоянию, заложенному Аллахом.
А воздаяние за воспитание и его выполнение в полной мере — это награда в Последней жизни.
Всевышний сказал: «А тому, кто боялся предстать перед своим Господом и удерживал себя от страстей, прибежищем станет Рай».(сура ан-Нази‘ат, аяты 40–41)
Обязанности по воспитанию ребёнка и методы формирования его личности
Среди важнейших обязанностей по воспитанию ребёнка и методов формирования его личности — это наличие достойного примера и праведного образца, которому он может подражать в ранние периоды своего развития — в становлении разума, души и нравов.
В этот период ребёнок воспринимает знания и поведение в первую очередь через подражание и следование.
А первыми и самыми влиятельными примерами для него становятся его родители — они и есть основной источник его подражания.
У родителей — огромная роль в формировании убеждений и религиозного чувства ребёнка.
Их влияние настолько велико, что они могут отклонить его от той природной фитры, на которой Аллах создал человека —
включая познание Ислама и любовь к нему.
Именно родители становятся причиной его праведности или испорченности, его прямого пути или заблуждения, ведь ребёнок формирует свои убеждения, поведение и привычки, следуя за своими родителями.
Если их поведение соответствует шариату, он будет подвержен их влиянию и станет подражать им в том, что они собой представляют, и это станет одним из мощнейших факторов в формировании его исламской личности.
Один из поэтов сказал: «Юноша вырастает на том, к чему его приучил отец».[4]
Так как основа в ребенке – это благо, а зло - это приобретенное явление; его готовность к благу является полным. Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Каждый младенец рождается не иначе как в своём естественном состоянии /фитра/, а (уже потом) его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника. Точно так же и животные появляются на свет целыми (, а не изувеченными): разве найдёшь среди них кого-нибудь с отрезанным ухом?!». А потом Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: "Если хотите, то прочтите": (нижеследующий айат): «Обрати же лик свой к религии, будучи верным и сообразуясь с естеством, что дано тебе Аллахом, Который сотворил людей так, а творение Аллаха не подлежит изменению» (ар-Рум 30).[5]
В человеке с рождения заложено естественное стремление к добру, а зло — это внешнее, приобретённое и навязанное.
Готовность ребёнка к добру — изначальная и полная.
Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Каждый младенец рождается в естественном состоянии (на фитре), а затем его родители делают из него иудея, христианина или огнепоклонника. Точно так же животное рождается цельным, без увечий. Разве замечаете вы среди ворождённых животных кого-либо с отрезанным ухом?»
После этого Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сказал: «Если хотите, прочитайте слова Аллаха: “Обрати своё лицо к религии, как ханиф, в соответствии с фитрой Аллаха, на которой Он создал людей. Нет изменения творению Аллаха”» (сура «ар-Рум», аят 30)5
Этот хадис ясно указывает на то, что все люди рождаются на фитре, в полной готовности к принятию добра и стремлению к праведности.
Это подтверждает совершенство создания Аллаха.
А любые недостатки и искажения — результат поступков самого человека.
Поэтому необходимо беречь ребёнка от всего, что может испортить его душу, исказить разум и исказить его естество, — чтобы он не стал жертвой влияния заблуждений, нравственного разложения и духовной пустоты.
Из этого становится очевидной огромная ответственность родителей, если они пренебрегают обучением ребёнка основам Ислама и его предписаниям, если не воспитывают его духовно и интеллектуально, и бросают его под натиском ложных идеологий, предавая его в руки общества, в котором широко распространены еврейские, христианские, огнепоклоннические и прочие неверные и заблудшие убеждения.
Результат такого упущения — отклонение ребёнка от истины, происходящее из-за невнимания родителей, их занятости и безразличия к его воспитанию.
Без сомнения, это — одна из главных причин гибели детей, разрушения их нравственности и распада личности.
Такой ребёнок растёт, словно сирота, живёт словно изгнанник, и в конце концов становится лёгкой добычей разложения и преступности.
Да смилуется Аллах над тем, кто сказал:
а сирота — это тот, у кого есть мать, но она его оставила, и отец, но он вечно занят.[6]
следуют по пути заблуждения и растления.
В таком случае они сами нуждаются в воспитании и исправлении, и потому не способны воспитать или исправить собственное дитя.
Их собственная распущенность становится причиной отклонения сына, и он шаг за шагом вовлекается в грех и преступление,
подражая им и следуя по их следам.
Недаром сказано: «Как может быть пряма тень, если само дерево — криво?»
И как красиво сказал другой поэт:
Как нам надеяться на праведность детей, если их растят невежественные матери?
И разве возможна зрелость у младенцев, что кормятся грудью женщин с изъянами в разуме и религии?[7][/color]
Всё это возлагает на родителей прямую ответственность перед Аллахом, поскольку именно они стали причиной того, что отклонили своего ребёнка от его природной фитры и привели его к заблуждению и отклонению от истины.
Эта ответственность становится ещё более очевидной в свете слов Посланника Аллаха ﷺ: «Поистине, каждый из вас — пастырь, и каждый несёт ответственность за свою паству. Правитель — пастырь, и он ответственен за своих подданных. Мужчина — пастырь в своей семье, и он ответственен за неё. Женщина — пастырь в доме своего мужа и за его детей, и она ответственна за них...»[8].
Исходя из возложенной на родителей ответственности, она требует от них — в числе прочего — научного и практического воспитания ребёнка, а именно — обучения его чтению и заучиванию Благородного Корана, поскольку Коран — это основа Ислама и главный источник всей религии.
Также необходимо воспитывать ребёнка на заучивании хадисов и мольб (ду'а), предписанных в различных жизненных ситуациях —
при отходе ко сну и после пробуждения, при слышании азана, перед началом приёма пищи и после него, при выходе из дома и при возвращении в него,[9], когда чихает и т.д.
Также желательно укреплять связь ребёнка с исламскими словами, несущими глубокие шариатские смыслы, такими как слово Единобожия — «ля иляха илля-Ллах», прекрасные имена Аллаха, а также — с основными символами и обрядами Ислама, чтобы ребёнок привык к ним с ранних лет и связывал своё сердце с их значениями.
Его следует обучать основам исламских обязательств — в той мере, в какой позволяет его разум и понимание.
Обычно, начиная с семилетнего возраста, можно начинать взращивать в нём зерно исламской личности, воспитывать его в духе её высоких смыслов в соответствии с его способностями и возрастом.
К числу таких смыслов относятся нравственные основы, которые родители должны закладывать в ребёнке: богобоязненность, правдивость, братство, милость, терпение, альтруизм, умение прощать, а также уважительное отношение к людям и соблюдение их прав —
таких как права родителей, родственников, правителя, соседа, учителя, старших и друзей.
Также важно обучить ребёнка основам этикета и общественного поведения, таким как:
– правила поведения в собрании,
– нормы вежливой речи,
– поздравления и соболезнования,
– этикет при чихании и зевоте,
– правила одевания и обувания,
– этикет приёма пищи и питья,
– посещение больного и многое другое.
В то же время, необходимо предостерегать его от пороков: от лжи, ругательств, брани, воровства, женоподобного поведения, подражания неверным, распущенности, неуместного смешения полов, гомосексуализма, прелюбодеяния и всех тех вредов, что вытекают из этих мерзостей.
Также следует предостеречь его от курения, алкоголя, наркотиков и других распространённых в обществе форм порочности,
внушая страх перед последствиями этих грехов и наказанием за них.
Родителям следует заботиться о выборе для него праведного окружения — такого, от которого он будет перенимать хорошие нравы, благородные привычки и высокое поведение.
Особенно важно в период различения и подросткового возраста оберегать его от дурного влияния, общения с испорченными людьми и недостойной компании — чтобы он не перенял у них низкие манеры и худшие черты.
Среди обязанностей по воспитанию ребёнка — мягкое и ласковое обращение с ним, без грубости, особенно со стороны родителей или тех, кто заменяет их — дедушки, дяди и т.д.
Ведь грубость в воспитании рождает жесткость в поведении.
Достоверно передаётся от аль-Бара ибн ‘Азиба (да будет доволен им Аллах), что он сказал: «Я видел, как Пророк ﷺ нёс на своих плечах аль-Хасана ибн 'Али, и при этом говорил: “О Аллах! Я люблю его — полюби же и Ты его!”»[/b][10]
Сказал ан-Науауи: «В этом (хадисе) указание на необходимость быть ласковыми с детьми, проявлять к ним милость и не сторониться физического контакта с ними (обнимать, носить, прижимать к себе)»[11]
Ребёнок нуждается в том, чтобы ощутимо чувствовать любовь своих родителей, чтобы сердце его наполнялось уверенностью в том, что в их груди живут нежность, забота и милосердие по отношению к нему.
Эти чувства передаются через поцелуй, взятие на руки, ласковую игру, поглаживание по голове или лицу, и через то, что ребёнка прижимают к себе.
Передаётся от Абу Хурайры (да будет доволен им Аллах), что однажды Посланник Аллаха ﷺ поцеловал аль-Хасана ибн ‘Али.
В это время рядом сидел аль-Акра‘ ибн Хабис ат-Тамими, и он сказал: «У меня десять детей — и я никого из них не целовал».
На это Посланник Аллаха ﷺ взглянул на него и сказал: «Тот, кто не проявляет милости — тому не будет оказана милость».[/b][12]
Также достоверно пришло, что один из бедуинов пришёл к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Вы целуете детей? Мы не целуем их». Тогда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал ему: «Я не смогу наделить твое сердце милосердием, после того, как Аллах лишил твоего сердца его[13]».[14]
В подтверждение этого смысла аль-Бухари приводит хадис от Усамы ибн Зейда (да будет доволен им Аллах), который сказал: «Посланник Аллаха ﷺ брал меня, сажал на своё бедро, сажал аль-Хасана на другое бедро, затем обнимал нас обоих и говорил: “О Аллах, смилуйся над ними обоими, ведь я проявляю к ним милость”»[/b][15]
Одним из способов дать ребёнку почувствовать любовь, заботу и сострадание, что живут в сердцах его родителей, является похвала и одобрение, когда он совершает хорошие поступки или хорошо выполняет возложенную на него задачу.
И наоборот — если он ошибается или поступает неправильно, его следует ласково предостеречь и направить, а также научить тем хорошим качествам и привычкам, которых ему пока недостаёт.
Пророк ﷺ разъяснил этот воспитательный подход в достоверном хадисе ‘Амра ибн Аби Саляма (да будет доволен им Аллах), который сказал: «В детстве я находился под опекой Посланника Аллаха ﷺ, и моя рука блуждала по общему блюду. Тогда Посланник Аллаха ﷺ сказал мне: “О мальчик! Произноси имя Аллаха, ешь правой рукой и бери еду, что перед тобой”»[/b][16]
С другой стороны, если родители относятся к своим детям с любовью и милосердием, это требует от них справедливости между ними.
Недопустимо отдавать предпочтение мальчикам перед девочками или умалять права дочерей на заботу, внимание и доброе отношение.
Такое выделение — остаток обычаев джахилии, тогда как Ислам требует не делать различий между мальчиками и девочками,
а также не выделять кого-либо из сыновей перед другими, и не предпочитать одну из дочерей перед остальными — будь то в любви, отношении, подарках и других проявлениях внимания.
Пророк ﷺ сказал Баширу ибн Са‘ду, когда тот подарил что-то одному из своих детей, не дав подобного другим: «Ты дал остальным детям то же самое?»
Он ответил: «Нет».
И тогда Пророк ﷺ сказал: «Бойтесь Аллаха и будьте справедливы по отношению к своим детям!»[/b][17]
С третьей стороны, ребёнок может допустить поступок, который разозлит или расстроит родителей.
Однако в таких случаях нельзя проявлять к нему излишнюю строгость, грубо ругать или отвергать его — ведь он ещё мал, и его разум не достиг полной зрелости.
В таких ситуациях следует проявлять мягкость и терпение.
Достоверно передаётся от Пророка ﷺ, что он сказал: «Поистине, Аллах — мягок и любит мягкость. И за мягкость Он дарует то, чего не дарует за суровость»[18] В другой версии передаётся: «Тот, кто лишен доброты – лишен добра».[19]
Мягкое обращение и умение прощать формируют у ребёнка ощущение любви со стороны родителей. Благодаря этому он тянется к ним, прислушивается к их советам и наставлениям.
А вот грубость в детстве — причина жестокости во взрослом возрасте. Тот, с кем были суровы в детстве, может охладеть к родителям, когда вырастет.
Однако это не означает полный отказ от строгости. Иногда — когда мягкость, доброта, наставления и разъяснения не помогают — можно применить ограниченную строгость. Она выражается в:
– проявлении недовольства,
– хмуром выражении лица,
– ясном осуждении поступка,
– повышении голоса,
– отворачивании или временном игнорировании.
Это и есть формы допустимой строгости.
А в случае с детьми, достигшими десяти лет, может быть применено и лёгкое телесное наказание, не причиняющее вреда.
В достоверном хадисе Пророк ﷺ сказал: «Приказывайте своим детям совершать молитву, когда им исполнится семь лет. А когда им исполнится десять — наказывайте их за её оставление, и разделяйте между ними ложа»[/b].[20] Такой подход применяется, чтобы дать ребёнку понять, что он поступил неправильно или проявил халатность в выполнении возложенного на него.
Такой постепенный подход в воспитании касается маленького ребёнка в возрасте детства.
Что же касается взрослого сына, то метод его наставления и исправления отличается.
Если убеждение, назидание и разъяснение не приносят пользы, и он продолжает упорствовать в своём заблуждении и развращённости, то родителям позволено прибегнуть к методу бойкота — перестать общаться с ним, отворачиваться от него, пока он не раскается и не вернётся к истине.
Сообщается, что Ибн ‘Умар (да будет доволен им и его отцом) перестал разговаривать со своим сыном до самой его смерти,
за то, что тот отказался принять хадис, в котором Пророк ﷺ сказал: «Не удерживайте женщин от посещения мечетей Аллаха».[21]
Все вышеупомянутое касается случая, когда поведение сына ещё не достигло степени куфра и безбожия.
Но если он переступает эту границу и впадает в открытое неверие или явное нечестие, то вера и убеждённость требуют прервать с ним отношения, отвернуться от него и отречься от его поступков, до тех пор, пока он не покается и не вернётся к истине.
Всевышний Аллах сказал: «И воззвал Нух к своему Господу и сказал: “Господи, ведь мой сын — из моей семьи,а Твоё обещание — истина, и Ты — наимудрейший из судей!” Он сказал: “О Нух! Он — не из твоей семьи. Его поступок — неправеден. Не проси Меня о том, о чём не имеешь знания. Я предостерегаю тебя, чтобы ты не стал одним из невежд.”» (сура «Худ», аяты 45–46)
Также сказал Всевышний: «Когда Господь испытал Ибрахима повелениями, и тот выполнил их, Он сказал: “Я сделаю тебя имамом для людей.” (Ибрахим) сказал: “А из моего потомства?” (Аллах) сказал: “Мой завет не касается беззаконников.”» (сура «аль-Бакара», аят 124)
Следует помнить, что такой шаг — разрыв отношений с сыном — может оказать мощное воздействие на его нрав и поведение, поскольку родители занимают в его жизни особое и глубокое место.
Последствия пренебрежения воспитанием ребёнка
Важно отметить, что если родители — или те, кто несут ответственность за ребёнка — пренебрегают своими обязанностями по его воспитанию и обучению, то они могут быть лишены права опеки, и ребёнок передаётся другим, более подходящим людям, способным обеспечить ему должное воспитание и наставление.
В этом контексте Ибн аль-Каййим, да смилуется над ним Аллах, передаёт: «Сказал наш шейх — шейх аль-Ислам Ибн Таймия: Если кто-либо из родителей не обучает ребёнка и оставляет выполнение обязательств, возложенных Аллахом, — то он грешник, и не имеет права опеки над ним. Всякий, кто не исполняет того, что обязан делать в рамках своей власти и попечения, утрачивает это право.
В таком случае либо его полностью отстраняют и назначают того, кто выполнит обязанности, либо к нему присоединяют того, кто будет помогать выполнять эти обязанности.
Целью здесь является повиновение Аллаху и Его Посланнику — в той мере, в какой это возможно».
И далее он сказал:
«Это право (опеки) не подобно праву наследства, которое полагается из-за родства, брака или союза (аль-уаля) — вне зависимости от того, является ли наследник праведным или нечестивцем. Напротив, это право относится к категории власти и опеки, которая требует наличия способности, знания и готовности исполнять обязательства — в пределах возможного».[22]
Заключение:
Формирование поколений — зависит от воспитания детей и правильного их наставления
Приведённые выше аспекты воспитания и подготовки ребёнка основаны на вероубеждении Ислама, с которым пришёл лучший из творений — наш Пророк Мухаммад ﷺ — с целью, чтобы воспитание происходило в соответствии с природной предрасположенностью, естественными способностями и душевными качествами, которые Аллах вложил в человека.
Такое воспитание осуществляется по методам Аллаха, и именно Благородный Коран стал нравом Посланника Аллаха ﷺ.
На основе этой божественной системы воспитываются благонравные, честные, благородные поколения, которые берут на себя ответственность, исполняют свой долг, направляют свои силы на служение добру, удаляются от зла и порочности, осознают, что Аллах наблюдает за ними — как явно, так и тайно — и стремятся к достижению мира, стабильности и счастья в обоих мирах.
Всевышний Аллах сказал: «А тем, кто явится к Нему верующим и совершившим праведные деяния, уготованы высшие ступени — сады Эдема, в которых текут реки. Они пребудут в них вечно. Таково воздаяние тем, кто очистился» (сура «Та-Ха», аяты 75–76)
А полное знание — у Аллаха Всевышнего. И в завершение — хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение Аллаха — Мухаммаду, его семье, его сподвижникам и всем его братьям по вере до Дня Суда.
_________
Примечания шейха Фаркуса:
1. «Тафсир аль-Къуртуби» (18\195-196).
2. Привёл Муслим в «Книга о Рае, описание его блаженства и его обитателей» (7386), так же Ахмад (17947). Хадис от ‘Ияд ибн Химара аль-Муджащи’и, да будет доволен им Аллах.
3. Привёл ат-Тирмизи в «Книга о толковании Корана» (3256). Хадис от ‘Абдуллах ибн Мас’уда, да будет доволен им Аллах. Достоверным его назвал аль-Альбани в «аль-Мишкат» (74) – в своём втором исследовании (ат-Тахкыкъ), так же в «Хидаят ар-Руат» (70), так же в «Сахих аль-Мауарид» (38), и в «ан-Насыха» (34).
4. Сборник стихотворений Абуль ‘Аля аль-Ма’арри. Поэма под названием «къад ихталля би гъейр шакк».
5. Вывел аль-Бухари в «Книга похорон» (1358), Муслим в «Книга о предопределении» (6926), Ахмад (7928), аль-Байхакъи (12499). Хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.
6. С незначительными изменениями из сборника стихотворений Ахмада Шаукъий, в его поэме, которую он сказал на торжестве, которое было проведено в клубе «Высшая школа преподавателей» под названием: «Знание, обучение и обязательства учителя».
7. С незначительными изменениями их сборника стихотворений ар-Расафи под названием: «Воспитание и матеря».
8. Привёл аль-Бухари в «Книга установлений» (7138), Муслим в «Книга правления» (4828), Абу Дауд в «Книга о налогах» (2930), ат-Тирмизи в «Книга джихада» (1806). Хадис от ‘Абдуллах ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах.
9. Что касается хадиса: «Если зайдет мужчина в дом, то пусть скажет: "О Аллах, я прошу Тебя благого входа, и благого выхода. С именем Аллаха входим, с именем Аллаха выходим, и на Аллаха, Господа нашего уповаем !" А затем пусть приветствует обитателей дома», иснад его не достоверный. Ибн Хаджр в «Натаидж аль-Афкар» (1\172) сказал, что в этом хадисе есть редкость(аль-Гъараба). Назвал этот хадис слабым аль-Альбани в «ад-Да’ифа» (5832), так же в «аль-Калим ат-Таийб» (62). Однако этот хадис достоверно пришёл в версии Муслима под номером (5381) в «Книга о напитках». Хадис от Джабира ибн Абдиллях, что он слышал как посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Когда человек входит в свой дом и поминает Аллаха Всевышнего при входе и во время еды, шайтан говорит своим приспешникам: «Не будет для вас (здесь) ни приюта, ни ужина!». Если же (человек) вошёл (в дом), не помянув Аллаха Всевышнего при входе, шайтан говорит: «Вы получили приют», а если он не поминает Аллаха Всевышнего и во время еды, (шайтан) говорит: «Вы получили и приют, и ужин».
10. Привёл аль-Бухари в «Книга о достоинствах сподвижников» (3749), Муслим в «Книга о достоинствах сподвижников» (2422), ат-Тирмизи в «Книга о достоинствах» (4152), Ахмад (19084), так же и аль-Байхакъи (21602). Хадис от аль-Бара ибн ‘Азиба, да будет доволен им Аллах.
11. «Шарх сахих Муслим» ан-Науауи (15\194).
12. Привёл аль-Бухари в «Книга этикета» (5997), Муслим в «Книга о достоинствах» (6170), Абу Дауд в «Книга этикета» (5220), ат-Тирмизи в «Книга благочестия и поддержания родственных уз» (2035), Ахмад (7491), аль-Хумейди в своём «Муснаде» (1155). Хадис от Абу Хурейры, да будет доволен им Аллах.
13. Значение выражения «Я не владею» т.е. я не могу наделить твоё сердце милостью, после того, как Аллах лишил милость с него (сердца). «Фатх аль-Бари» Ибн Хаджара (10\430).
14. Привёл аль-Бухари в «Книга этикета» (5998). Хадис от ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах.
15. Привёл аль-Бухари в «Книга этикета» (6003), Ахмад (22491). Хадис от Усамы ибн Зейда, да будет доволен им Аллах.
16. Привёл аль-Бухари в «Книга о еде» (5376), Муслим в «Книга о напитках» (5388), Абу Дауд в «Книга о еде» (3779), ат-Тирмизи в «Книга о еде» (1976), ибн Маджах в «Книга о еде» (3391), Ахмад (16769). Хадис от ‘Амра ибн Аби Саляма, да будет доволен им Аллах.
17. Привёл аль-Бухари в «Книга о подарках» (2587), аль-Байхакъи в «Книга о подарках» (21351). Хадис от Ну’мана ибн Башира, да будет доволен им Аллах.
18. Привёл Муслим в «Книга благочестия, поддерживания родственных уз и этикета» (6766), аль-Байхакъи в «Книга о свидетельствах» (21317). Хадис от ‘Аишы, да будет доволен ею Аллах.
19. Муслим в «Книга благочестия, поддерживания родственных уз и этикета» (6763), Абу Дауд в «Книга этикета» (4811), Ибн Маджах в «Книга этикета» (3818), Ахмад (19771). Хадис от Джарира ибн Абдуллах, да будет доволен им Аллах.
20. Привел Абу Дауд в «Книга молитв» (495 – 6854), ад-Даракъутни (899), аль-Байхакъи (3358). Хадис от ‘Абдуллах ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Достоверным его назвал ибн аль-Муляккъин в «аль-Бадр аль-Мунир» (3\283), так же аль-Альбани в «аль-Ируа» (247), и он же назвал его хорошим в «Сахих аль-Джами’» (5868).
21.Привёл Ахмад в своём «Муснаде» (4933). Хадис передаёт Муджахид от ‘Абдуллах ибн ‘Умара, да будет доволен им Аллах. Достоверным его назвал аль-Альбани в «Гъаят аль-Марам» (234).
22. «Задуль-Ма ‘ад» ибн аль-Къайима (5\475)
http://ferkous.com/home/?q=art-mois-17